第四讲

大家晚上好！我们开始祈请，有香的就把香点上，没有的就心香九柱。

祈请南无本师释迦牟尼佛！

祈请南无西方极乐世界阿弥陀佛！

祈请南无东方药师琉璃光如来！

炉香乍热，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身，

南无香云盖菩萨摩诃萨，南无香云盖菩萨摩诃萨，南无香云盖菩萨摩诃萨。

唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃

唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

南无三满多。母驮喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾萨婆诃。

唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。

南无本师释迦牟尼佛。

奉请青除灾金刚。奉请辟毒金刚。奉请黄随求金刚。奉请白净水金刚。

奉请赤声火金刚。奉请定持灾金刚。奉请紫贤金刚。奉请大神金刚。

奉请金刚眷菩萨 奉请金刚索菩萨。奉请金刚爱菩萨。奉请金刚语菩萨。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

无得无说分第七

须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。

无得无说的题目概括了第七品的思想，也就是说只有你无得的时候，才可以无说。心无所得，口无所说，是为无得无说。心有所得是有为法，心无所得是无为法。无为之得才是真正的无得，而不是凡夫所见的那个无得。无说之说，不是用言语来说的，在心为宗，出口为教，所以说不得说不得。

【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】世尊再一次的来问须菩提，你是怎样认为的哪？如来能得到阿耨三藐三菩提的吗？就是本心本性能得到无上正等正觉的法吗？如来有所说法吗？就是本心本性有什么法可说吗？前面讲过如来是无所从来、无所不来。这个如来是代表虚空、法性、佛性，它是无形无相的。既然无形无相，当然不可能得，也没有法来说。

【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。】须菩提接着就回答，按照我来分析世尊所说的这个意义，佛讲法是没有一个定法的，都是根据众生的根基和因缘讲法，是因机而教化。这契机而讲的法，我们是给它一个名字叫阿耨多罗三藐三菩提。其实也没有一个定法呀，本来也没有一个定法可以讲的。

这个道理就是让我们明白，一切有为和无为都不能执著。执著之后就会落入两边见。只有你不去执著它的时候，反而你说得是最精确的，也是最圆满的。如果你执著这个法是定法的时候，就有法相了。

《金刚经》前几品破的是无我，从这品开始就破的是法我。虽然不执著那个小我了，往大我身上去突破去了，但还没有放下这个法。罗汉就因为没有放下法，所以说只能在罗汉位置上。

只有你在平常心是道这个基础上，默默的去修，默默的去耕耘方寸心田，你才能明白什么叫心无骄慢、世界空寂、身常在常寂光里头。只有这个时候，才可以顿息一切妄念，见到真正的佛性。

佛性是凡心不外求的时候才能见到。不外求就是六根闭住，不再想世间的花花世界，这个时候你的心才可以住在常寂光里，你的智慧才能真正的大开。

入静、入定、入禅定都是让你打开智慧的方法。只有你掌握了打开智慧方法，这把钥匙就可以随时打开这扇通往天堂的大门。

把凡心妄念在刹那之间消灭的时候，你的清净心就出来了。消灭不了，这颗清净心就不会出来，因为妄念还在控制着你。什么时候妄念不控制你，你能控制妄念了，你也就翻身做主人了，一切三界内的众神，天人阿修罗都来拜你。

你觉悟的时候你就是神，这个神就是你心中的那个佛性。只有我们的心性是不可琢磨不可测，心性灵光一闪，从我们的天门出入的时候，就为神。

你觉悟了世间万物一切宇宙的原本就为佛，所以神和佛在某种程度上是一个字。但在凡夫眼光中是两个概念、两个层次，因为心态与眼光落入两边见的边缘，分别心起来了，我相人相众生相又会出来了，好不容易把四相破掉，这一分别神和佛，就又掉落了。

【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。】你知道是什么原因吗？如来所说的法，皆不可取，不可说，非法，非非法。

非法就是无为法，是用内心来体悟的，是不可言表的。非非法就是没有一个无为法的法，就是也没有一个非法的法呀。

世尊怕须菩提没有听明白，又怕听法的人和后来的众生，执著释迦佛所说的这些文字和经典，执著之后又怕你悟不出来无相的真实的道理，所以说又来嘱咐嘱托。

释迦佛和诸佛的心都是一样的，从这上能看的出来佛无二心，所有的佛都是一个心态，就是不要执著于文字相上，更不能执著入道之后的某一个层面的认识。一旦执著，就会形成障碍。

我如来所说的法都是不可取的，不可说的。就是不能照搬我如来的话，去说给别人听。释迦佛讲经说法都是因人而异去讲去说，没有一个定死的法。所以说众生有八万四千种病，就有八万四千种药来针对众生的病。如果拿我的经典作为一个定法来说给别人听，那就是毒药。感冒了你非得给他吃什么痢特灵，不对症就害人呀。

无相之理、无相之法是用后天思维说不出来的，能用后天思维讲出来的，也就不是无相之理、无相之法了。无相之理和无相之法都是用心来感悟的，但能感悟出来的那些理也不能固守呀。

法、非法、非非法和有为法、无为法、无无为法是对应的，这三对对应关系在修行的次第上都是逐渐展开的，逐渐随境界的提高而破的。

如来化导不同层次的众生，也是应机去导化他们，所有说过的话语也没有一个是定的，况且所有的话语都是悟道的工具，要得月忘指呀。如果后人不解我如来的真正的法义，每天去诵经磕头都是不了解自心本性，最终都不会成就的。

有人就要问了，既然读经诵经都成不了佛，那么和尚天天念经干吗？念经是为了培养他的善根，并不是说他一出家一念经就成佛。成佛的人都是经过多少劫了，这一世机缘成熟了，哪怕他不出家就念阿弥陀佛都能成佛。所以说那些往生西方的并不是现世所修的，都是往世的根源已经成熟了。

对于真正的修行来讲，四相、法相、非法相、非非法相都是要破的，只有真正把这些相都破了，才能真正的天人合一，与宇宙同融合，才是一真法界啊。

只有真正天人合一的时候，才是真正的了无所得。也就是你的心真正的无所得，真正的是空旷无际，真的是性空，心空到一下就定住了。只有空才能定住，才能了无所得。这一定就不知道多少劫就出来了，罗汉一定是八万劫，佛一定是无边无际劫，不想起又是天天起、时时起，时时起也没起，所以叫无边无际定。

在佛经里，修的层次不一样，解释的也不一样。净空和很多大德都是从字面上讲的。现在祖师大德里面解的最好的是宣化上人。宣化上人是百分之三十从心性上讲，百分之七十是从我们的事相名相上讲。

慧能解出来的和现在这些祖师大德解出来的东西不一样，真正从法义上讲的是慧能，是从我们的心性上讲的。我们大家学《金刚经》和修行，还是从我们的心上走，只有从心上走的时候，才能明白更多的东西。

【所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】正因为前面所说，所以一切贤圣。皆以无为法而有差别。一切贤圣，不是在场的一千二百五十五个人，而是有史以来到释迦佛时期之间的那些贤圣。

贤圣有好几种解释：一是罗汉为贤，佛为圣；二是罗汉为贤，菩萨是为圣；三是菩萨为贤，尤其是八地菩萨往下的为贤，佛为圣。

学三乘的人的根性都不是在一个层面上，所以说他们的见解深浅都是不一样的，所解释出来的都是在自己层面上的，也都是圆满的，但在佛的眼光里都不是圆满，都叫瞎子摸象。

只有佛是圆满无碍的，福慧俱足的。佛看到了：一切贤圣，皆以无为法而有差别。只有你去修无为法的时候，你的那个本心就会无住，无住的时候也就是无相，无相也就会无起，无起就不会有什么思维，就不会有什么是非，就不会有什么长短。无起就不生不灭了。那时候我们的身体已经没有了，只剩下一个灵形，只有灵形存在于虚空之中，发射出耀眼的光明，照射十方法界。

这个时候我们也要时时觉照自己，虽然你已能照射十方法界，但是这个能量大小还有区别。阿弥陀佛的能量可以照耀十方法界，没有障碍。我们能量不够，是照耀了，可刚照耀一秒钟电停了。

当自己真正觉照无碍的时候，才是真正的解脱了自己，解脱自在了，也就是我们的佛性自在，我们的心自在，我们的心即为佛，佛为觉，觉也是观照。

觉悟之后你还要观照自己，心经有：观自在菩萨。觉照就是观照，观照自己的那个心(能量)够不够。就像我们开汽车一样，跑个二三百公里就得看看油够不够，这个油就是汽车的能量，我们的能量是智慧，我们的智慧不够的时候就会迷。

智慧是修般若波罗蜜法得来的，智慧不断地增大，能量也就不断的增大。所以说一切贤圣都是以无为法而有差别。

贤和圣是有距离、有差别、有层次的。贤为罗汉，圣为佛，所以他们俩还差很多级别，但是他们都是以无为法而得到无漏的。

依法出生分第八

须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

第八品进一步阐述第七品的内容，因为释迦佛讲经说法是步步破你的疑团，让你从这个疑团当中解脱出来，不是身体解脱出来，是心解脱出来。不要再迷我前面所说的话。

【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。】须菩提啊，你是如何认为的哪？如果一个人用三千大千世界的七宝来布施，这个人所得的福德是不是特别多呀？

大家想一想，三个大千世界七宝也是遍虚空了，但那也是有数量有尽头的，有尽头的还是属于生灭法、有为法。

布施分三种：第一种是财物布施，第二种是法布施，第三种是无畏布施。没有修法的人是用财和物，修法的人布施是用法布施。还有一种人是无畏布施。无畏布施就是别人在惊恐之中，你去给予安慰。其中法布施为最殊胜。

【须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。】

须菩提说，是啊，非常非常多啊，世尊。为什么呀？世尊下面就告诉他，那是福德，并不是福德性啊。

他用七宝来布施，从我们凡夫来说，福德也可以说福报，他的福报是非常非常大的，用我们的眼光和语言来说那是无穷尽了，几个劫可能都不会穷的。但对于宇宙虚空来说，对于佛来说，用三千大千世界这么多的七宝来布施，这样的福德还是有尽数的，是有为法、是无常法，是生灭法。

什么叫福德性呢？福德性就是你悟出来法无我、人无我，从我们清净的法性上、自我本性上来说就叫福德性。

福德性就是他觉悟了，他智慧开开了的时候，那他的财富是有多少？是整个虚空界啊。就像如来佛和释迦牟尼佛似的，一旦智慧完全打开，是福慧俱足啊。福德和智慧已经圆满俱足了，圆满俱足就可以和虚空等同了，永远取不完，那真是永远取不完了。

三千大千世界的七宝可以用的完，但这个福德性是永远用不完啊。

只有你的智慧完全打开，你的福报也会随着你的智慧增加。因为你知道去度人，把无常法讲给别人听的时候，别人去修行去培养自己的善根，培养自己的智慧。那么你的心就会清净下来，就不会躁乱，不会有那么多妄想。身边的是非、黑白，就会慢慢的离你远去。

你用自己得来的点点滴滴的智慧，给别人讲如何去修行、如何去看经、如何去拜佛的这个过程，就在培养福德。福德也培养了，智慧也打开了，终归有一天你的花骨朵就会开。花骨朵开的时候，你也就真正觉悟了。

【是故。如来说福德多。】所以我说那只不过是一个很多的福德，是三界内的有为的福德，而不是福德性。

能所俱灭，心行处灭，才能培养福德性。心有能所，即非福德性；能所心灭，是名福德性。心依佛教，行同佛行，是名福德性；不依佛教，不能践履佛行，即非福德性。

能是六根，所是六根之尘。如果根尘交加，烦恼就起，三千大千世界又开始纷飞，十八层地狱也要出来，这都是心有能有所，能所造成的。

所以说我们大家修行，首先要把能所心消灭，能所心也就是妄想心，妄想心真的修没了，什么话都不用说，我根本都不用讲，讲了都属于废话，不讲刚好，在心为宗，出口为教。

【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】假如有人在此经中，天天读诵《金刚经》或者自己能悟一句四句偈子的意思，给人家讲解这部《金刚经》，你的福德比前面用七宝布施所得的福德还要多啊。

前面你用三千大千世界七宝去布施，还不如我去给人讲解一句四句偈子的福德大。这个讲解《金刚经》的福德大的不得了，一辈子都用不光。这个一辈子不是人间的几十年一辈子，那是泡沫一晃就过。这一辈子是佛的一辈子，是觉悟后的一辈子，是无有时间绝的。

这个一辈子就是一真法界啊。“辈”字上面一个非，底下一个车，车为乘。大乘无为法是非法，只有一真法界的法才叫真法，才叫大法，才叫一辈。只有佛才能在一真法界里一辈子不出来。

【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。】从字面上讲，此经就是《金刚经》；从密意上讲，此经为径、为道路，是通天的道路。我们的修行的道路就为径。

《金刚经》是一切之精，是经中之精，三藏十二部之精。大家的智慧打开之后，这个经字，它的味道就多了，味道就大了。现在给你们把伏笔先埋下，自己先考虑这个经字。

知道为什么吗？须菩提啊。释迦佛真的是苦口婆心的，一切诸佛也是三世诸佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提，也就是他们所证得的无上正等正觉法，都是从此经流出的。无上正等正觉法，也是释迦佛假按的一个名称来让你明白的，还有一个无上正等正觉这样的一个法你要修。如果释迦佛不假立名字，大家就像无头的苍蝇一样，不知道从何着手。

这里有个故事，以前有个禅师收了一个徒弟，这个禅师从年轻到老看了一辈子经文，足不出户二十载，就在禅房里看书，三藏十二部基本上快背下来了，还没有理出个头绪来，每天琢磨佛说的西来意是什么？佛心佛性如何开发？他没心思教他这个徒弟，就打发这小徒弟外出去参法。

小徒弟出去了十年，参了很多的高僧大德开悟了，回来之后，看见他的师父还是每天忙忙碌碌翻阅经典，查找资料。他也心疼啊，但有个规矩，徒弟不能教师父，这也是一大障碍啊。小和尚有智慧，就在寻找机会，突然有一天中午，他看到师父的窗户上有一只苍蝇，扑愣扑愣往窗户纸上撞。他一看有了，这下可以说师父了，一语双关的说：这个苍蝇，放着大门你不走，你非得往那纸堆里钻，纸堆里难道就有佛性吗？

他自言自语的在那儿说。师父一听这个话，突然之间开悟，是啊，钻到死，也是开不了悟，是我老和尚执著呀，还不如我这徒弟，惭愧惭愧，转身拿了一个大铁桶，把他所有的经文一炬火焚烧了。

他从文字里解脱出来了，佛性显现，才不执著于文字，一把火全烧掉。我们可不要烧经文啊，没开悟、没有见到佛性，经文是烧不得的。谁要是见到本来了，可以烧，开悟了就可以烧。

这个故事，可以让大家从自己的心念上去考虑，你真正从心念上去考虑的时候，你也就明白了，不执著于文字，但又不能离开文字。离开文字，我们没有什么依据依靠，在我们没开悟之前，文字还要有。但是我们不能被文字所束缚，这个时候才能得阿耨多罗三藐三菩提真正的法。粘连文字，就会死在文字当中。只有从文字里头活出来的人才是觉者，死在里头了就叫木乃伊了。

大家学佛一定要从自心去考虑，自心去体验。只有体验到自己的心，才明白什么叫妙有真空。要从心上下功夫，用功方寸内，回归诸佛国。你不用心就回不去啊。妙用在心，只有我们体用结合，才能生起妙花。妙花又是什么花？是心花怒放，还是心字。心花怒放是什么概念？三花聚顶啊。这层次一个比一个高。

大家可能一下子不一定能听得懂，因为这里层次不一样。大家修到那一步的时候，自然知道我今天所说的话。真空妙有的时候，也就是妙力无穷、妙乐无穷。你真正妙乐无穷的时候，也就证得了真正的无为法，智慧无边了。

无边的智慧即为般若，般若波罗蜜法是为大法，是为真法，是为佛法。肯定有人说，那其它的法不是佛法了吗？其它法也是佛法啊，都是佛法。如果用分别心去分别佛法，也是不了解自心啊。

只有我们在二六时中觉照自己这颗凡心的时候，所证悟出来的一定和佛证悟的是一样的，都是般若法。

一切诸佛证得了般若法都是从哪儿来的哪？都是从此经出。前面给你们埋了一个伏笔，现在再接着给你们讲，此经就是《金刚心经》，《金刚般若波罗蜜经》也是《金刚心经》，都是以心为主体来修行。这个《金刚心经》就和《般若波罗蜜多心经》对应了，观自在菩萨了，才能行深般若波罗蜜多时了，照见五蕴皆空，度一切苦厄。这个时候就转到《心经》上去看。

对不对自己去修证，修证对了再来说话，不对就不要说。醋是酸的，你不喝永远不知道是酸的。飞机是飞在天上的，你不坐永远不知道飞机的滋味，所以说一切要自己去体证。只有自己体证出来，才有发言权。

万行能写出一本书来，因为那是他的心路啊，是心里修炼过来的路简称为心路，是他证悟出来的。无证无得，不求证，就是妄说了。

我给大家讲的是自己体征过来的，和三藏十二部每部经都能扣上，就看你有没有智慧。如果有智慧，所有的三藏十二部都能和《金刚经》和《心经》扣上。很多人说不相信，不相信你自己去琢磨，自己去看，真正看明白了，文字一概烧掉，书不用看了。没开悟可不要去烧啊，我都不敢烧，除非证到阿罗汉果。

一说阿罗汉果，再给你们讲个故事，有一个和尚听说南方的禅非常盛行，觉得直指人心、见心成佛都是荒谬之言，应该都依照戒定慧三学而修行，哪来的直指人心成佛呀。说不相信，得去看看。他背着自己的书籍和自己撰写的文章就到南方岭南来了，快到岭南的时候，自己也饿了，走到一个在卖炊饼的老太太面前。

卖炊饼的老太太就说：师父，从哪儿来啊。这位禅师说完就打听，听说南方有禅宗，见心成佛，直指人心，我不相信。老太太就问：《金刚经》读过吧，那过去心现在心未来心如何得啊？这一句话就问晕了。老太太说，你既然回答不上来，这个饼子就不卖给你了，到别处去吧。

这个和尚背着包低头就走啊，说自己连一个老太太都不如，问了一句话自己都答不上来，惭愧啊惭愧。他从这个时候才明白，一个老太太学佛都学得这么好，看样南方真的是有觉者啊。

然后他背着行李就到了南方马祖那里去学习，最后成了中国很有名的一个大禅师，他就是龙记禅师。

【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】《金刚经》里面很多句子，从文字相来看是很矛盾的，肯定一句话又否定一句话，但从真正的法义上看一点都不矛盾。

紧接着佛进一步破除须菩提的疑惑，须菩提啊，所谓的阿耨多罗三藐三菩提法(佛法)也不是佛法呀。“者”字是个语气词汇，佛法是从我们的心性上来安立的一个假名称而已，为了表述的方便。因为真正的佛法是无形无相的，是没有名称的。

比如一朵花，无论我们用什么语言来描述，但这语言文字的本身并不是花，况且语言文字也不可能把花的颜色和形状确定无疑的表达出来的。只是类比，不能等同观啊。

佛法是什么？心性清净为佛法。不清静就不是佛法。这样大家就要问，释迦佛讲的经是不是法？不是法，那是佛说的话。佛都不承认那是法，你怎么敢承认它是法。

我只能承认我们看的这些经文都是文字，都属于教理，不属于法。法是我们凡夫给它定的一个词汇，是一个界限，只不过是释迦佛因某一个徒弟问之后，而答出来的话，那不叫法。佛自己都不承认是法，你承认它就是在谤佛，就在谤法。

经典、还有他所说的所谓的法，都不是佛法。佛法是无形无相的，我们的心是无形无相。如果心有形有相，就是被污染了。无形无相的心是清净的心。这样大家就有了粗浅的认识。

我们背的这些经文、经典不是佛法呀，从我们心性上讲，佛确实没说过一个法，没说过一个定法，说的都是不定法，都是指月的指头。

如果明白释迦佛的这句话，你也就明白了释迦佛的心意，明白了诸佛的心意，明白了宇宙，明白了一切，你也就成了佛道。

如果不明白这句话，还落在文字相上，释迦佛不会说你，我也更不说你了，顺逆皆方便，生死大海随你游。此岸彼岸，随你。

阿弥陀佛！