如同寂天祖师(Shantideva)所说，要在来生再次得到人身，机会几乎等于零。虽然我们不能说绝对没有任何机会，可是可以说是机会几乎等于没有。下次再得人身的时候，都不知要等到什么时候了。所以，我们不能浪费此人身，必须利用它取得心要。如何取心要呢？这正是现在要讲的内容——《利器之轮》这部论里面的法要。

《利器之轮》的作者是法护大师(Dharmaraksita)。他是阿底峡大师(Atisha)的师父。阿底峡大师有许多老师，好像是一百五十多位。在这些师父之中，阿底峡最主要的师父有两位，其中一位是法护大师，另外一位是金洲大师(Serlingpa)。阿底峡曾经依止法护大师十二年，得到了《利器之轮》等的传承。此后，在西藏，阿底峡大师把《利器之轮》传授予种敦巴(Dromtonpa)，种敦巴又把它继续传下去，一代一代地至今未断。

《利器之轮》是衲的每天课诵功课内容之一。传统经论的传授，有不同的方式，譬如有沿用经文传统解释方法的角度开示的传统，或者师父按照自己修行的亲身体验所给的经验引导等等。衲的《利器之轮》传承，得自恩师赤江金刚持(Kyabje Trijang Dorje Chang)。当时，衲只有缘听受上师的口传和传统直解，而很可惜没有福报遇到赤江大师给予其经验引导式的传授。

虽然，《利器之轮》的格式和《菩提道次第广论》有所不同，可是它的内容还是《菩提道次第广论》里的三士道范围内的。《广论》以三士道概括修行的内容，我们一级一级学修上去。如果我们的师父有神通，那么师父就会告诉我们，现在你修到哪一步了，下一步应该如何如何。衲没有任何神通，所以没办法告诉大家你修到哪里了。不过，我们根据《广论》观察自己的心，就能知道自己走到了成佛之路上的哪一阶段了。在座的大家，多少都有听过三士道的教法，这就像有一点懂事的幼儿园小孩那样。当然，每个人的境界不同，衲也不能说在座中一定都是像幼儿园小孩的程度，但普遍来说，大家是类似在这个程度。幼儿园的小孩，有点开始懂事，在老师的教导之下，他会慢慢有进步，可是他也不是很稳定，有时会开心，有时会吵闹。慢慢地，我们学习把痛苦减少、把快乐增加，然后进入中士道，认识轮回的苦。在下士道和中士道范围里，我们主要是对付自己的苦。在上士道中，主要是修菩提心，改变自己的心，而利益一切众生，帮助他们解除苦。《利器之轮》的内容，主要是讲这部分，也就是转心、菩提心部分，但这不代表说我们不需要下士道和中士道。下士道和中士道，我们是必须经过的。这本论里面少提及它们的内容，是假设我们已经经历过了下士道和中士道，而并不是指我们不需要下士道和中士道。今天，我们估且大概地讲解一下《利器之轮》，算是和此论结一个缘。如果我们要去修它的内容，这实在是不太容易的，很难指望能修得很好，可是，能听一次而心向往之，也已经是很殊胜的了。

现在我们认识一下本论的名字。它的全名是《制敌要害利器之轮》(Theg-pa chen-poi blo-sbyong mtshon-cha khor-lo)。衲刚才说过，对此论的内容，我们恐怕难以修得很完美，可是，单单听一次，已经对我们利益很大了。实际上，哪怕单单听到它的名字，而细想它的意义，已经利益很大了。单单它的名字，已经足够我们去参一两个月了。“利器之轮”是指一种武器、一种用来对付仇敌的兵器。我们在世上，可能有很多仇敌，佛经里有时会提到有色身的魔、没有形象的魔等等，可是这里说的“仇敌”，是指我们内心中的魔、内在的敌人，而不是指外面的仇人或者什么魔。要降伏外在所有的敌人，是不可能的事。从人类历史开始，我们就扔石头，后来用矛，再后来我们用原子弹，可是敌人还是没有被解决掉，世界还是在打，而且很明显战争没完没了。为何外在的敌人好像越来越多呢？这是因为我们的我爱执越来越强的缘故，所以会有敌人不减反增的感觉。“敌人”的概念，其实来自我们的我爱执。修心的着手点，就是对付我爱执。学习修心、学习《利器之轮》，就是对付我爱执的办法。我们的痛苦，都来自敌人。敌人，来自我爱执。我们碰上的痛苦的事，都是以前种下的某种恶因的果报。当初我们为何种下这样的因呢？这正因为我们被我爱执驱使而造作的！这里做个比喻，这就好像我们的心里有两个人物那样，一个是好人，一个是坏人，而一直以来，都是坏的那个在当老板、作主的。所以，我们必须把我爱执除掉。首先，我们必须认识清楚，要分清到底谁是好人、谁是敌人。然后，我们开始处理敌人。要除掉我爱执，但这不是一天两天就能办到的事，必须慢慢一步一步地来。我们不可能马上就能成功赶走这个敌人，可是，我们用《利器之轮》的修心方法，就类似每天都抽敌人一巴掌，哪怕我们一时半刻不能马上成功地赶走这敌人，但起码我们不让他像以前那么安逸地呆在心上。我们每天抽他一顿，慢慢地，他就觉得这里不安乐了，终于有一天，他就烦了，就会终于离开了。所以，这种‘利器之轮’的威力是很大的。

如果我们要按照《利器之轮》修行，就必须按照道次第里面的六前行方法来进行，譬如打扫地方、安置佛的代表物、排列供品等等，然后坐下来念诵上师相应等祈祷文，然后开始修诵、禅思《利器之轮》内容。修菩提心者，不外乎按照七重因果修心法或自他交换修心法此二者来修心。七重因果修心法中，在修至增上意乐时，便是和此《利器之轮》呼应的章节。

现在开始讲解正文。我们按照原文逐段来解释：

礼敬大忿怒尊阎魔敌

首先是解释礼敬句。这部论的礼敬对象是“大忿怒尊阎魔敌”，此亦即指大威德金刚，所以作者是在论首先向文殊化身大威德金刚致敬。

“大忿怒尊阎魔敌”这句，其实有两重意义。了义的大忿怒尊阎魔敌，是指空乐不二的境界；以世俗层面解释的“大忿怒尊阎魔敌”，则是上述空乐不二的境界所显现出来的外在的本尊大威德金刚。

本论的作者法护大师，是一位主修大威德金刚的密法行者。衲这样说有什么根据呢？根据就是这里的礼赞句。作者在论首首先就礼赞他自己的本尊大威德金刚。

本论的作者法护大师，是一位主修大威德金刚的密法行者。衲这样说有什么根据呢？根据就是这里的礼赞句。作者在论首首先就礼赞他自己的本尊大威德金刚。

有些对藏传佛教不理解的人，可能会对这些忿怒本尊很困惑。为什么他们这么凶的模样呢？是不是他们有嗔恨心呢？其实不是这样的。佛的忿怒相，是表义降伏内在的我爱执的意思。他的四颗獠牙，是表义已经降伏四魔的意思。所以，对这些表义，我们必须明白。真正的行者，在修忿怒尊的时候，譬如说玛哈嘎纳护法时，他们会采用很长的法本，和《利器之轮》合并来修行，这样地修上一整天，譬如说，他们会陈设很多供品，然后观想自己的身体融入了这些供品里，一并供养了出来，藉以消除自己的我爱执。

现在讲以下的八句：

 孔雀漫步毒林时，园圃药草纵多美，孔雀于彼不生喜，依毒精华以活命。

       勇士身处轮回时，花苑喜福纵多美，勇士于彼不生贪，身居苦林以活命。

古代传说，孔雀不喜欢一般人认为美好的花草、药草，反而喜欢别人所害怕的毒草。别的禽鸟所害怕的毒草，孔雀一点都不怕，更会仰首阔步地在毒草丛中漫步。在这里，“孔雀”是指“勇士”，而“勇士”亦即菩萨的意思。文里的“花苑”是比喻轮回里的世间福乐。这是比喻菩萨可以潇洒地在轮回里穿梭，不染着烦恼，也不贪图轮回里的世间福乐，反而甘于受苦。

下士道、中士道、小乘的行者，都畏怕轮回之苦，可是上士道、大乘的菩萨行者，由于他们主修菩提心的缘故，他们的目标是相反的。为了成佛，为了利益其他有情众生，他们无惧轮回。这里指的是真正的上士道、大乘的修行人，而不是像我们这样的所谓的“大乘行者”。我们的情况有点特殊，虽入大乘，却并无丝毫大乘之心，唯在嘴巴上自称“大乘行者”而已。我们甚至可能连小乘的心也没有，因为我们仍然迷在轮回福乐上，无法生起欲求解脱之决心。可是，如果我们发心修行净土，譬如说我们以后去到了极乐世界，那么阿弥陀佛就会是我们的老师。在他的教导下，我们慢慢在净土中进步。然后有一天，我们真正修成了菩提心，到了那个阶段，我们的阿弥陀佛师父，就不会叫我们继续在净土中“享受”了，他会教我们回去轮回里，因为此时的我们，已经可以像孔雀游走于毒林那样，穿梭于轮回之中，而不染著烦恼，不生畏惧。

 渴求己乐之懦夫，由此因故而受苦，甘受痛苦之菩萨，无畏力故常欢乐。

我们一辈凡夫，一直在轮回里受苦，是什么原因呢？真心的修行人，必须学习观察苦，并观察它的来源、成因。到底为何有苦？到底为何有轮回？实际上，这是因为我们的心很小、很狭窄的缘故，所以我们无法发起菩萨的大心。菩萨成就了他们的果位，这又是什么原因呢？这是因为他们发起了大心，不怕痛苦。我们也可以看看佛陀。他是怎样成为我们皈依对象的呢？总之，我们对佛、菩萨、声闻、罗汉、凡夫都一一观察，看看他们的差别到底在哪里，对我们的修行会有很大帮助。我们佛坛上的佛像，虽然只是世俗的佛陀代表，可是如果我们透过他们，在每次看到这些佛像的时候好好仔细思维，譬如说我们思维佛陀当年发了什么愿、成就了什么果等等，便能了解胜义的佛宝。

 现此贪爱似毒林，勇士化毒如孔雀，懦夫丧命似乌鸦。

 爱己何以化此毒，若还招惹余烦恼，沦失解脱如乌鸦。

这里的“懦夫”和“乌鸦”，都是指普通的凡夫众生。乌鸦吃了毒草是会死的，就好比普通众生无法转化烦恼及痛苦为道用那样，而菩萨就如同孔雀转化毒药为甘露那样，他们能转化烦恼及痛苦为道用。大乘和小乘的区别就在这里。小乘行者不手拿金钱，是为了避免生贪心；而大乘行者却不怕接触视觉、听觉等五妙欲，因为他们能转化这些为成佛的因。这些东西，对于凡夫来说是毒，可是对菩萨来说，它们都是药、是成佛的因。譬如历代达赖喇嘛尊者和班禅喇嘛尊者，他们好像拥有很多东西，可是他们的内心，除了对自己的袈裟外，会认为这一切都是众生的。出家人的戒律，不允许对身外之物生执著，唯独袈裟除外。对于袈裟、三衣等，我们和尚可以认为“这是我的！”。而不和修心或戒律产生矛盾。所以，大乘的行者，并不畏惧金钱、财产等，也不会被它们染着。唯一问题是，我们必须能转化才能不怕毒草。

密法是其中一种转化烦恼为道的方法。如果我们修习显宗，需要三大劫才能圆满。可是，如法地修密的人，能在极短时间内成佛，这正因为他们的菩提心和转化烦恼和痛苦为道的能力，犹如孔雀吃毒后不但不会死，这些毒药反而令它更庄严、更健康。如果我们没有菩提心，也无法转化烦恼等，那么，修密只会像乌鸦服毒那样，下场只能是死亡。

如果我们是修菩提心的根器，那么最好不过的就是在生起菩提心后，迅速地进入密乘，与密合修。可是，如果我们没有菩提心，而听别人说密法很好，就随便地进入了密乘，结果只可能如同学孔雀服毒的乌鸦那样。密法的原理，是转化烦恼、执爱等，成为修行的助缘。我们想象一棵硬木大树，从外面我们无法轻易把它砍倒，可是虫子就在它的内部慢慢蛀光它。密法的原理就是如此。它把我们的烦恼从里面蛀光。问题是，正如雪山狮子能跳越的深渊，别的动物如果去仿效，下场会很惨不忍睹；同样地，如果我们还没到那境界，而想去转烦恼为道用，就如同乌鸦服毒。

 是故菩萨如孔雀，诸多烦恼如毒林，身处轮回炼灵丹，甘受此毒克化之。

我们凡夫去到肮脏的地方会嫌弃，去了豪华的地方会贪图享受，可是菩萨不会有这样的心态。菩萨在轮回中，不论去到好的地方还是很差的地方，他们都能勇敢地面对，转化自己的贪、嗔、痴烦恼。对他们来说，一切都是为了众生，为了要成佛。所以，菩萨在轮回中，就好比打雷的时候，孔雀安然地昂首在毒草园里展翅漫步。菩萨之所以为佛陀赞叹，而且堪受众生的顶礼，就是这个原因。

今处轮回无自由，我执乃是魔鬼使，私欲贪乐当远离，利他难行甘受之。

这几句是说，轮回里面没有自由，轮回的原因就是我执，而我执却是我爱执的部属、使者，所以我们应当远离为自己贪图安乐的心，而甘愿为了利益众生而受苦。

消除我爱执是大乘不共于小乘的成就；去除无明我执，则乃大小乘共同的成就。小乘境界虽然能去除我执，却还剩下我爱执尚待消除。

 受业驱使习烦恼，同类众生之苦痛，聚于贪乐之我身。

众生被我爱执影响，造诸恶业而因之受苦，我们当愿他们的痛苦都聚集在我们自己的身上，由我们来承担。

心处贪着私欲时，己乐施众以遮止，每当友伴曲解我，失信所报知甘受。

我们必须培养一种心态，把自己的福乐全部布施给众生，甘愿承受他们所有的苦，并以此来转化自己的贪欲。在亲友误解我们的时候，哪怕我们对他们曾经有恩，我们也必须想，这是我以前造下的业之果报，坦然地接受、面对。

以前的宋仁波切(Kyabje Song Rinpoche)有一次被任命为某寺院方丈，但当地政府官员对他不满，就硬生生地运用各种方法把他撤职了。宋仁波切回到房间里，很高兴地用手指着自己自言自语地说：“好！真好！这正是我应得的教训！这是我前世恶业的果报！这正是打击我的我爱执的最有效开示啊！”所以，在我们遇到困难、委屈的时候，就应该如此用手指指着自己说：“此乃你前世我爱执造作恶因的结果！”以前衲的本寺大藏寺有一位巴沃里措大师，他长年闭关，而在他的座位旁边，放了一根棍子。每在懒惰、烦恼生起的时候，大师就用这棍子痛打自己的头，破口大骂自己的我爱执。

写成此《利器之轮》的作者法护大师，在他已经证得菩提心但却还没证得空性的阶段，曾经有一次，他的邻居一直在惨叫，大师就过去探望他，看有什么能帮助的，老人说如果吃下一点比丘的肉，就能痊愈，大师就割下了自己的一点肉舍了给老人。到了晚上，大师痛不欲生，整晚都忍不住在呻吟。第二天早上，大师又去探望隔壁的老人，老人说：“我是好了，倒是连累您昨晚好像很苦啊！”大师觉得很痛苦，是因为他当时还没证得空性的境界。后来他猛力发愿，观音现身加持了他，他的伤口才痊愈了。所以，作为凡夫的我们，目前确实无法仿效高境界的菩萨的行为，可是，如果我们唯知道一点上述的教法，也已经会对自己的性格、修行很有帮助。对于现在这段文字，我们也应该慢慢地念诵，同时细想它的内容。以我们的程度，虽然那样做并不见得能让我们马上通达菩提心，可是仍然对自己的心有很大的利益。哪怕我们无法证得真正的菩提心，这也算是种下了很好的缘起和习气，让我们在来世轻易证得菩提心。

我爱执是什么呢？我们希求一切好的东西，和众生成为对立，这就是我爱执。我们一天还有此心，便一天无法成就菩提心。众生的我爱执强弱程度各自不同，有些人会有强烈的我爱执，有些人的我爱执比较轻微。有强烈我爱执的人痛苦最大。譬如说，有一个人从我们门口经过，有强烈我爱执的人就会马上怀疑：“是不是有强盗来了？他是不是想图谋我的什么？”对于自己的小至一针一线，我们就会看得很大，引发强烈的贪、嗔、痴、疑、慢。有强烈我爱执的人就是如此，所以他们所受的痛苦很大。

身患难忍重疾时，因昔伤害众生身，利器回报己恶行，今后疾病皆甘受。

    这几句是说，在我们患病时，我们必须去想，这是自己过往伤害过众生的果报，所以我们应当甘心承担。

我们在生病的时候，往往会埋怨外在的因素，譬如说我们可能会认为这是因为吃了不干净的食物等等，而从来不会想，这是我自己的错，是因为我在过去曾经伤害别的生命，譬如说我们虐待畜牲等等。其实，吃错东西只是一种外在的缘而已，真正的导因是我们的业，这才是我们肚子疼的主要导致因素。所以，我们必须知道什么是真正的导因。这就好像是被自己做的刀砍伤了自己的比喻一样。此时，我们应该对三宝忏悔，心里发愿从此不再伤害众生。这样地，我们慢慢地忏罪，慢慢地减低乃至消除自己的我爱执。

文里面的“甘受”一词，是呼应和自他交换修心法门结合。在生病时，我们想着其他众生也有同样的苦，我发愿让他们的苦都由我一人承担，观想他们的病苦等都变为黑光，在我们吸气的时候从鼻孔而进入我们自己身体，进入了我们的心里的我爱执上。在我们呼气时，要观想我自己的善业、快乐、福报都变为白色的光呼出来了，布施给众生。对于下面的文字里的内容，也是以同样的方式进行修心。

心中愁苦生起时，因昔捣乱他人心，利器回报己恶行，今后痛苦皆甘受。

我们有愁苦，譬如说我们坐立不安，情绪很不稳定，甚至有自杀的念头，就好似鬼上身似的，这就是因为过往曾经扰乱别人的心。

在这里，衲必须提醒大家，众生作为我们的对境，也分为轻重区别。某些对境，譬如父母等，由于他们对我们的恩德，任何行为的业力都会变得很严重，其果报也很大。所以，对于自己的父母，不论他们有没有钱、有没有地位、是不是什么大人物，我们都必须很谨慎，千万不要去扰乱他们的心。

修心的人应该想，现在我的心乱和愁苦，是因为过往扰乱他人的心之业力所致，从此我不再会这样做，而现在我甘心承受自己的果报，也愿众生的同类痛苦全都转到我的身上来，有我一己来代他们承受。与此相关的观想，也如前所教地去进行。

猛烈饥渴折磨时，因昔欺窃并悭吝，利器回报己恶行，今后饥渴皆甘受。

这一段和我们的饥渴相关，譬如说我们生在饿鬼道，或者生在很贫穷的国家，或者虽然生在富裕的地域，却因为自己的病而还是经历饥渴的痛苦等等。为何我们会经历饥渴之苦呢？那是因为过往曾经偷、抢别人的东西，或者在别人有需要的时候我们冷眼旁观拒绝布施。所以，我们现在忏悔这些罪业，并发愿承担一切众生所有饥渴的痛苦。

在以前衲经历过的某个年代，有这样的规矩，老百姓必须定期填表格，检讨自己的思想错误。只要自我检讨、自我批评了，就不会有人来找麻烦。同样的道理，如果我们如法地忏罪，譬如说我们进行八关斋戒、大乘长净或者为期两天不吃不喝的观音斋戒(nyungne)等，都是很有效的。在忏罪的时候，我们感谢三宝让我们明白了因果的道理，现在我们对过往的罪业一一坦白，并发愿不再这样做。我们遇到痛苦，是因为我们过往的业因。所以，我们必须依靠三宝里面的法宝，才能有救。否则的话，哪怕佛陀或者什么神仙下凡，为你以甘露沐浴，或者摸你的头加持，也不会有真正的大效果。最主要的度我们之苦的，是按照佛法来规范自己，其他无论什么都作用不大。

无力为他逼使时，因昔奴役嗔下人，利器回报己恶行，今后身命为他用。

为什么我们老被老板等劳役、责骂呢？为什么我们不论干什么，别人都看不顺眼呢？我们往往会认为这是别人的不是、命运、社会的不公，甚至抱怨苍天鬼神没有保佑我们，其实问题是我们自己过去的业。如果我们哪怕对自己畜养的猫狗，也不无理打骂，就不会产生这类的果报。

在这里，和修前面段落的方法一样，我们忏罪、发愿承担众生的此类痛苦等等。

耳闻毁谤言词时，因昔离间语过失，利器回报己恶行，今后当责诸失言。

如果遭遇别人毁谤，这是因为过往自己曾作同样的因。我们要想，从此我不再做这样的恶业，现在的果报是自己招来了，我们乐于接受，并愿所有众生被无故毁谤的痛苦都转到我自己的身上来。

生诸不净地域时，因昔久习不净相，利器回报己恶行，今后只修清净相。

如果我们生活在穷乡僻壤，那是因为过去没有对自己所处地方视为净土的原因，所以我们从此必须转凡俗见为净土观，视所处地点为清净的世界，不要看众生的缺点，而视他们为菩萨、圣人。同时，我们发愿承担众生住于不净之地的痛苦。

在佛教修行里，我们观想所处大地平坦，犹如净土，其上众生皆为圣众，这是为了要种下以后生于美好的地方和佛陀净土。若能常常保持这样的净相观，便无时无刻不在造作很多生于净土的因，很迅速地就能成就净土。

远离亲爱益友时，因昔勾引他伴侣，利器回报己恶行，今后他友不离间。

在我们失去朋友，或者面临离婚的时候，我们会痛苦莫名。同样地，我们推己及人，在过往，我们离间朋友、勾引别人的伴侣时，不是也为别人带来了同样的痛苦吗？现在我们所遭遇的，不过是业力轮转回来我们自己的头上而已。既然现在我们知道了这种痛苦，我们忏悔以前曾经造作导致这样的结果之因，决心从此不会再如此，而且发心让众生所有这种痛苦都转到我身上来。

众圣于我不喜时，因昔弃之依恶友，利器回报己恶行，今后当舍诸恶友。

如果我们找不到明师，或者拜师的时候师父们不接受我们，这是因为过往对师父生起邪见的果报成熟了的缘故。在为大家授皈依的时候，衲曾经说过，因皈依故，从此我们必须舍诸恶友。在现在这段落里，“恶友”实际上也可以理解为我爱执。

遭他诬蔑入罪时，因昔讥毁诸圣众，利器回报己恶行，今后于他不诬蔑。

从前有个比丘，有一天他为袈裟染色，突然间无缘无故地，他手上的衣袍化为了牛皮，别人都认定他杀了他人的牛，所以把比丘关进牢狱里了。后来，圣者说明了其因果，比丘的前世曾经冤枉别人杀牛、偷皮，所以得到了这么奇怪的果报(注：见于《杂宝藏经》)。由此可见，冤枉、诬蔑别人是会有很严重果报的。如果我们受到冤枉，就该知道这是过去自己妄语、诬蔑圣人的结果。

我们要想，从此我不再做这样的恶业，现在的果报是自己招来了，我们乐于接受，并愿所有众生被无故诬蔑的痛苦都转到我自己的身上来。

所需物品耗尽时，因昔轻藐他所需，利器回报己恶行，今后置办他所需。

在过往，我们曾经因为要利益自己，而不顾别人的需要，所以感得现在缺乏所需。从此，众生所需要的东西，我们都要乐于给予。凡是美好的东西我们都布施，任何不好的事情由我来承担。

心不清明忧恼时，因昔令他造诸罪，利器回报己恶行，今后当断其罪缘。

我们在修行时，有时候无论我们修什么，我们的心都无法清明。我们可能会认为这是什么魔障、非人干扰，甚至抱怨护法没有为我们提供保护。其实，上述原因虽然也确实存在，但它们只不过是外缘而已，真正的原因还是自己过往出于我爱执而导致他人行恶业。今后，我们必须断除这种恶心。

所修不成心乱时，因昔阻挠圣道行，利器回报己恶行，今后当断诸阻挠。

这段落主要和出家人相关，譬如说他们没办法修行，或者受了戒却无法清净地守持，不过也包括商人做生意不成功等情况，这都是过往受法不修、得戒而不守的缘故，同时也是过往阻止别人行善的果报。故此，从此我们发愿，要好好地依止师父，好好地修所得到的法和戒。

所作上师不喜时，因昔于法表里异，利器回报己恶行，今后表里当一致。

无论我们怎样做，师父似乎都不满意，是因为过往曾经对自己师父的开示阳奉阴违，在师父的面前我们是一套，在他们的背后我们是另外一个样子。这种情况，主要是针对出家人而说的。

龙树大师曾经说过，修行人有许多种类，有内外都不像样的，有内心不错但外在来说不很好的，也有外在看来很好但内在不怎么样的，也有内外都很好的。在这里“内在”是指修行的心和符合戒律的心，“外在”是指其表面行为。在这四种人里面，以内外都好的为上品修行人，最差的就是内心实际上充满了世俗八心，却喜欢演戏，常常表露为好像很努力修行那种人。我们作为修心的行者，必须做到表里如一。

众人群起反对时，因昔轻藐少惭愧，利器回报己恶行，今后谨防不温良。

有时候我们会看到一种情况，譬如说他的学问很好，但不知道为什么就是没有人尊重他，甚至都看不顺眼，老挑毛病。那是因为过往冒犯别人等的业力。

我们遭遇这样的情况时，必须明白这是自己自作自受，决定从此再不犯同样的错，而乐意承担众生的这种痛苦。

友聚立即生怨时，因昔到处使坏心，利器回报己恶行，今后任谁当善待。

今世的朋友无法忍受我们，是因为我们过往的恶习。从此，我们应当改改脾气，无论是对什么人，我们都必须善待。

所有亲族为敌时，因昔心中存恶念，利器回报己恶行，今后陷诳当收敛。

今世的亲友成为我们的仇敌，是因为我们过往对众生有恶念。所谓的“恶念”，并不限于想杀死对方那种，而包含怀恨在心等等心态。所以，我们从此别再做这样的事。

身患涎病水肿时，因昔犯戒侵信财，利器回报己恶行，今后不再夺他财。

为什么我们会患癌症等绝症呢？癌症等的业因有很多，包括前世吃了三宝之财、寺院之物等，此主要乃出家人可能犯的错误。

三宝之财、寺院之物等，不是不能接受，可是它们很难“消化”，受者必须好好修行、持戒才能承受得起。文里提到的“信财”，是指别人以大信心供养的财物，这类财物涉及的业很重，修行人、出家人必须很谨慎对待。如果财物供养来自菩萨，对受、授双方都会有利，没有这样的危险。除了这类例外，一般来说，信财的业很重，不容易承担，就好比铁弹那样不好吞服。哪怕是戒律相对来说比较清净的出家人，对别人以大信心供养的财物，仍然还是不容易承担，所以我们有特别针对这类信财的忏罪法。有时候，我们会听到或者看到很多小虫长期咬吃一只大昆虫的情况，随意空吃别人信财的人，很可能以后就会落得这样的转生下场。在扎什伦布寺后山有一些山洞。在以前，曾经有一位高僧，他带着弟子去后山找，就找到了一只大蝎子，它的旁边围绕着很多小蝎子，不断地在咬吃它。高僧就开始念经超度，每发一个音节，就不见了一只小蝎子，最后，小蝎子都被超度了，可是大蝎子还在。高僧对徒弟说：“这只蝎子的前世是一位师父，小蝎子都是他当时的徒弟。这位师父接受了无数信财，可是无德堪以承受，所以感得如此转生。为师无能力度它，你们把它带去山下某某屠夫处，他实际上是菩萨化身，唯他才有此能力……”弟子们下山找到了那个屠夫。这位屠夫实际上是一位境界很高的圣者化身，但他的行径很不可思议。屠夫看到蝎子就说：“噢，怎么是他啊？”，然后把蝎子塞进一颗羊心里，把整颗羊心直接吞下肚子里，以这种很奇怪的方式超度了蝎子。此外，《掌中解脱论》里也提到在扎什伦布寺和拉萨之间的一个湖里，有一头湖怪，有很多寄生的动物依附在此湖怪的身上不断咬吃。湖怪受着非常的痛苦，所以每到夜里，湖怪就会发出很凄厉的嚎叫。以上这些都是妄名为“大师”者滥受信财的可怕果报。

和信财相关的业确实很难承受。如果对方只是以布施的心态给予财物，就没那么严重。前面说过，假设供养者是高僧，或是菩萨化身等，则受、授双方皆会得益，所以也不必担心。又或者说，如果你是一个境界很高的修行人、密法行者，就堪能承受别人以信心所给的供养，而且对方更能得到无量的功德。除此之外，我们接受别人以大信心所给的供养，特别是与往生者相关的财物，而我们没有好好地持戒、修行，或者没有认真地去为往生者修超度法，果报是我们不堪想象的。

如果我们不幸患了癌症等病，当知此乃过往世自己所作恶业的果报，现在我们应该庆幸业力成熟了，修心者应该心想：“这是我自己作业的报应，以后我再也不会滥受信财了。现在既然我的业爆发了，让我索性连众生所有癌症等之苦也一并承担，让我代他们受此痛苦，一了百了，让我来解决这一切痛苦吧！”我们想象众生的绝症等痛苦全部吸入体内，进入自己的心里的我爱执上，毁灭了我们的我爱执。我们如此地修自他交换。

说到这里，我们自己问问自己“我能做到吗？”这是不容易做到的。如果我们没有出离心，恐怕会很害怕，根本无法如此地修心。

突遭头痛袭击时，因昔违犯三昧耶，利器回报己恶行，今后当断不善行。

本论是属于显宗的范围，所以和密法没有直接关系，但这一段涉及密法里的三昧耶戒，而本论里别的部分又一再提及三昧耶戒的严重性。

“三昧耶”是密法里金刚上师和弟子之间的誓约，其中也含摄显宗的戒律，如皈依学处等。三昧耶是很严重的事。如果我们破了三昧耶戒，果报十分严重，这是所有恶业里最严重的一类，没有比它更严重的罪业了。如果我们毁谤自己的金刚上师，由于业报极重，根本不必等到来世，其业在今世就会开始成熟，譬如突然遭遇无缘无故的急病等、诸事不顺，而且不论我们怎么精进修行，也无法顺利生出出离心或菩提心。如果我们破了三昧耶戒，譬如毁谤了自己的金刚上师，任何修行都会很难成功，犹如电线被剪断了的电灯，不论你怎么修理，它根本就不可能发亮。衲的根本上师是赤江金刚持大师。假设衲对赤江大师毁谤了，然后传法给你们，衲自己无法修行成功就不必说了，连你们的修行也不可能有所成就。一个破了三昧耶戒的人，不但毁了自己，甚至对所在地区都会带来很不好的影响。如果某个地区曾经发生过弟子毁谤、伤害金刚上师的事情，或者弟子对金刚上师生起邪见，或者和金刚上师对着干、作对，古代的噶当派修行者就会绕路走，连附近的水都不喝，由此可见三昧耶戒的严重性。有些人会问“在很多人的灌顶场合，什么人都有，我们怎能防止别人破犯三昧耶呢？”对于这点，衲也很难给予什么回答。在澳洲，有时候衲昨天才讲及伤害众生的过失，今天却有弟子问“可是我家确实很多蟑螂，我应该怎么办？”衲只能说明伤害众生是不好的道理，除此之外别无什么其他答案了。在这里，衲只是向大家说明三昧耶的重要性。由于大家不了解，所以衲必须说明，而对于前述的假设性问题，衲只能说，我们管好自己的三昧耶就是了，不是要去关心、监督同时灌顶的同门有没有破犯三昧耶。对于别人的事，我们是没什么可以做的。对于破犯三昧耶的同门，我们必须小心而已，但不是说我们可以赶走他们。我们受了菩萨戒，所以我们绝对不能离弃任何众生。

如果我们能保护好自己的三昧耶，这持戒的力量是很大的，甚至我们在非典流行的地区漫步，也绝不可能被传染。相反来说，如果我们破了三昧耶戒，我们不必去非典流行的地区，也可能无缘无故地感染了类似的病，犹如是我们个人的“不共非典”那样。这些可怕的后果，有部分是因为业报，也有部分是因为空行父母等的惩罚。

三昧耶誓约存在于摩诃无上瑜伽密师徒之间。我们常常听说无上瑜伽密十分殊胜、能令人迅速成佛。这都是正确的，可是这建立在某些前提基础之上。这些前提是什么呢？我们必须参考《事师五十颂》的内容。在进入密乘前，我们必须先读《事师五十颂》，看清楚里面的要求，然后衡量自己是否能达到。如果我们觉得不能达到要求，就打消这个念头好了，千万别贸然进入密乘，否则结果会很不妙。如果我们确实能做到《事师五十颂》里面的要求，所有密戒等也能守持，密乘对我们来说，确实是能迅速成就的。

在寻找能传摩诃无上瑜伽密法的金刚上师时，我们必须谨慎观察，绝对不能像街头的流浪狗那样随便看到什么垃圾都狼吞虎咽，也不要在看了报纸的灌顶广告后就决定拜师。一旦接受了摩诃无上瑜伽密法的大灌顶，灌顶师从此就是我们的金刚上师了。无论他实际上是佛、菩萨、罗汉还是凡夫的境界，我们从此都必须视他为佛陀，别无他途，也无法回头。很多时候，我们看到一些人无法持守三昧耶誓约，都是因为当初没有好好观察师父。一旦拜师后才发现师父有问题，会是很棘手的两难处境，所以我们必须在开始的时候就很小心。

在无上瑜伽密的大灌顶中，会有授权金刚上师的环节。现在很多人接受了一次大灌顶后，就开始以为自己从此就是一个金刚上师，喜欢自己当金刚上师对别人传灌顶，衲也不清楚他们到底是误解了还是故意曲解金刚上师授权灌顶的含义。衲并非说你们绝对不能给灌顶，但我们必须看自己的能力，不要胡乱行事。当一位传灌顶的金刚上师，还有很多其他条件，否则根本不是一位具备灌顶资格的师父。

在得到灌顶及讲解后，我们遵照《事师五十颂》、密戒的要求安心地修。《事师五十颂》里的要求，不是为了让金刚上师得益。如果你遵照《事师五十颂》、三昧耶戒要求修行，得益的只会是你自己，不会是别人，也不会是上师得益。

三昧耶戒包含了十四根本堕等内容，但有两处是最容易犯错的，一是对自己的金刚上师生起了邪见，另一是金刚同门不和。如果我们犯了对上师生邪见的错，而假设上师还在，我们必须在他面前坦白忏罪；如果上师不在，我们则在他的衣物等的前面坦白忏罪。如果我们和金刚同门不和、吵架了，甚至打架了，我们必须对他们道歉。有些人不很明白怎么才算破了三昧耶，譬如说，金刚兄弟约好一起做某件事情，你没有去参加，或者不愿意参加，这不是破三昧耶。真正的破犯三昧耶，是指和上师彻底翻脸，或者金刚同门吵架甚至打架了而怀恨在心，不愿意放下等等。有时候，譬如说夫妻是金刚同门，偶然吵架恐怕一时间也不可能完全杜绝，可是我们不要怀恨在心，从此有心病，那么的话在三昧耶方面的缺失不严重。

此三昧耶者，我们虽然可以忏罪、还净，可是最好还是根本就不违犯。这个就好比我们的腿一样，虽然断了腿也可能痊愈，但最好就是从来没受过伤。断过的腿在天气寒冷的时候就会疼痛。如果我们非要相信痊愈的腿和从来没断过的腿完全没分别，那会是很幼稚的。

得到无上瑜伽密法后，我们不必到处宣传。密续里有说，对还没成熟的人，亦即没有受过这个灌顶的人，我们不应泄露密法。这里不一定就是说你不能告诉别人你受过灌顶，而主要是指我们不应该对他们说这本尊如何如何、咒语如何如何、坛城如何如何……等等。这是为了保护自己，因为胡乱说只会为自己的修行带来障碍。如果我们需要讨论、学习，也不是在餐厅里面进行的。我们可以和灌顶的同门约好，关起门，很认真、很恭敬地讨论难题。如果在餐厅公开讨论，一是泄露密法的问题，二是会让外人觉得古古怪怪的，他们可能会因此产生反感。

总之，在得到无上瑜伽密法后，我们安心地修即可，不要干奇奇怪怪的事，也不要到处说。我们生生世世以此本尊为自己的本尊，很有信心地去修，同时护持着三昧耶戒，然后有一天，这个法门会把我们带到以前连想都想不到的高境界。

如果我们遭遇这里描述的痛苦，就必须知道它的来因，并决心以后不犯同样的错误，甚至连梦里都不敢想做，并承担众生因为违犯三昧耶戒而遭遇的所有痛苦果报。配合自他交换的授受呼吸观想等，与前相同。

智迷一切所知时，因昔离弃正法行，利器回报己恶行，今后当习闻等慧。

我们在修行上，必须次第经历闻、思、修的阶段。闻法就好比亮灯那样，没有闻法就根本无法可修。所以，我们每天念诵时，譬如我们修诵《兜率百尊》的时候，我们都会祈祷祖师加持我们增长闻、思、修的智慧。

以前在色拉寺，有一个新来的学僧，他在开始那两年的课程里，不经努力而能名列前茅，大家都认为他是个天才，可是到了第三班的课程时，他的智慧就像是一夜之间突然消失了似的，大家觉得很奇怪，后来一位有神通的高僧说：“这个和尚的前生，是住在我们寺院辩经院墙洞里的一条虫。这条虫听过第一、二年班的课程，然后它就死了。虽然这虫无法听懂佛法，可是因为这个因缘，它就转生为人，而有缘进入它原来居住的寺院里面。以前听过的内容，由于习气种子的原因，所以学生很轻易就学懂了，而第三班以上的课程，却是那条虫以前没有听过的。”大家才明白了这段奇妙的因果。所以，我们必须知道，闻法是很有利益的，甚至如果我们自己无法亲自正式参与，但在别人学法的时候，如果我们偶然听到，也已能结下很不可思议的好缘起了。

有些人在学法的时候，很多师兄弟一起学习，大家都学到了，就是他一个人无论怎样都无法明白，这就是过往谤法等罪或把佛经胡乱放在地上等对正法不敬等业力所感果报。譬如说，我们在过去曾经遇到正法，但我们不但没有依照正法而行，反而背道而驰，这就会导致今世闻法不明，而令思、修也无法进行。这些都是前世的业，我们现在伤心也于事无补。如果我们遇到这样的情况，应当发誓从今不再重复错误。

修法为眠所困时，因昔积集圣法障，利器回报己恶行，今后为法行难事。

我们平时很精神，可是一坐下来修行便很奇怪地突然想睡觉，这就是前世累积了障法之业的果报。这种情况会令我们失去修行的机会，增长无明，让我们变得像猪那样笨。正因为这个比喻，我们看到佛教的图画里，都是以猪来比喻无明的。

在现代，我们极容易就会犯下这方面的过失，譬如现在的报纸偶然会印上佛像等，而我们用报纸来擦鞋，就会犯下上述类别的过失。如果报纸上有佛图，我们就视为真正的佛陀。对于佛经，我们也应该如是尊敬。别人怎么做我们不必理会，可是我们自己作为佛教徒，就必须管好自己的归依学处，对法宝尊重，而这样做得益的只会是我们自己，别人造业是别人的事，我们不必去模仿。如果我们去图书馆，在看到佛教书籍的区域时，我们也不要随便地以手指指。别人看来，这些就是一些普通的书，可是对我们来说，这是能令众生辨别善恶是非、达到解脱的圣物。如果是在古代，我们见到佛经时，该是马上跪下恭敬顶礼的。在现代，虽然这样做可能不很方便，但我们起码不要把它们当作世俗书本那样随便用手不尊敬地指。古代的行者如果看到有人提着一本佛经进来，他们会马上恭敬起立、合掌。现代的我们，哪怕有人把全套《大藏经》背在背后走过，我们也不会多看一眼。这是很可悲的现象。我们缺少了的是什么呢？这些佛陀所传、让我们次第离苦、让我们次第解脱的法宝都还存在，可是为何我们不得解脱呢？这是因为我们缺乏了尊敬的心。有时候衲看到一些伊拉克纪录片，穆斯林不论在干什么，一到正午等时间，他们会马上放下手上的东西，就地开始祈祷，风雨不改。在他们祈祷的时候，如果你去攻击他们，他们也不会抵抗。这就是对信仰的尊敬。衲有时会想，如果我们能有穆斯林的那种信心，我们大概早就成阿罗汉了！

心陷烦恼杂乱时，因昔不观无常患，利器回报己恶行，今后轮回增厌离。

有些人在平时很精神，譬如我们半夜三更可以爬起来看电视上的足球转播节目，安定地坐在沙发上看几个小时，一点都不会分心，或者很多人半夜还在外面餐厅抽烟、喝酒、聊天，龙精虎猛，完全专注，可是一坐下修行时，他们就会胡思乱想，坐立不安，或者感觉手疼脚疼，总之就是无法专心下来。为什么会这样呢？这是因为以往没有观无常和缺乏福报等的原因。所以，衲也常常说，我们每天必须或多或少抽点时间出来，思维一下无常、轮回过患等等；每天早上起来，我们也想：“人生无常，而我昨夜没死去，真乃幸运，今日我当用功修行！”如果我们能每天这样做，来世便不会陷入此文里提及的“烦恼杂乱”的处境。

所为每况愈下时，因昔不顾业因果，利器回报己恶行，今后努力积功德。

因果定律是很微妙的。从今天早上到现在，我们已经在不知不觉间积下了无数的业因。如果我们回头一看，我们从无始以来，所累积的业多如大海里的沙，根本无法数。除非有一天我们成为了阿罗汉，否则我们永远无法从这些业里逃脱出来。有些人不相信因果报应，认为：“信即有，不信即无”，这是一种很大的错误。因果不因为我们相信而存在，也不会因为我们的不相信而不生效。所以，我们必须很谨慎，乃至对最细微的恶业也绝对不作、对最微不足道的善业我们也积极进行。

有时候，我们会看到一些人，他们在开始修行的时候很有信心，可是越修越差，无法进步，或者有些人不论如何努力，都无法在世间或出世的事业上有任何成绩，这都是过往毁谤因果教法的缘故。所以，今后我们要好好地修因果法，对暇满、轮回、无常等教法生信、奉行。

所做法事出错时，因昔指望于妖邪，利器回报己恶行，今后妖邪当杜绝。

我们修法事的时候，不论如何修，总是没有效果，这就是因为在过去生中曾经皈依、顶礼世间鬼神的业报，导致颠倒。文里的“妖邪”是指那些旁门左道，譬如说有些术士，穿着黑衣服，干各种各样奇怪的法事的那类。信的人越多，这些世间鬼神的力量就会变得越大，成为善人的障碍。如果我们很努力行善，那么善的力量就会增长，一切善业会变得容易顺利。所以，从此我们不皈依这些旁门左道。

   祈愿三宝未成时，因昔未信佛果地，利器回报己恶行，今后三宝唯是依。

如果我们很虔诚地向三宝祈祷，却一直没有得到任何加持，这是因为前世对佛陀不生信心，和到处宣扬向佛陀祈祷没用等等的业果。我们知道了根源后，就明白这是自己的业力之轮回到自己的头上来了，所以我们从此不再做这样的事，而发心承担众生所有这类的果报。佛陀是我们的导师，法的实际救度者，僧宝是我们的道侣。从此，我们生生世世、时时刻刻，不论是处于顺境或逆境，都不离弃对三宝的依止。

这里衲想提醒大家一下，尤其是现代，我们一不小心就会对三宝产生邪见了，所以我们必须分外谨慎。在电脑网络上，有各种各样的评论，宁玛派的、格鲁派的、西藏的、汉地的，什么都有。如果我们基础很有限，也缺乏智慧，也没有什么佛学知识，对了义、不了义也无法区分，那么我们还是少参与评论宗见为宜，因为我们昨天觉得是正确的观点，可能今天就觉得是错误的了。如果我们真心学佛，而基础知识不够，就必须很谨慎，否则很容易在不经意之中就积下了诽谤佛法的业，导致以后堕入金刚地狱。我们必须知道，现在是末法年代，末法年代的特征就是我们不必做什么已经不知不觉地积下无量恶业，而要累积少许功德，却必须很刻意经营才能成功。因此，我们必须特别小心。如果我们能管好自己的身、语、意，那么虽然从整体共业来说我们处于末法年代，可是从个人角度来说就并不是末法。

妄念化现妖魔时，因昔积罪于神咒，利器回报己恶行，今后妄念当尽除。

这一段指的是类似因为魔、非人而导致的中风病和精神病，这是过往在修密法时，譬如净地、观想本尊坛城时，生起邪念、妄念的果报。这类自己所作的恶业，现在显现为妖魔等。所以，我们必须知道现在的果报的来源，甘愿接受业果，从此不再生起邪念等，并发愿承受一切有情众生此类的所有痛苦。

孤伶漂泊客旅时，因昔驱师离住所，利器回报己恶行，今后任谁不流放。

如果我们没有自在、被逼逃亡到外国、避难、被政府驱逐，我们不必生气或者想去复仇，而必须明白，此乃我过往驱逐师长等的果报，自当承受，发愿以后不再作此等罪业，并承担众生的这类痛苦。

实际上，我们不单不该驱逐师长，甚至连猪、狗、猫等畜牲也不该粗暴地驱逐。如果我们有需要把动物叫出去，也不要拳打脚踢，而应当好好地把它们带走即可。古代的噶当派高僧们，他们在走路时，也是刻意轻步、轻声的，以免惊动了别的动物。他们不论在做什么事情，心里都全心全意想着众生，避免任何对众生伤害的可能，甚至连关门都会轻轻的，生怕吓到了别人。这就是修心行者和我们的不同。我们在关门的时候，都是‘砰’的一下大力把门关上的。修心的行者却很留意、很在意如何让别的众生舒服、安乐，所以他们的生活习惯也都如此。正如宗大师曾经说过，心善者路无障、光明；心不善者前路困难重重。如果我们比较这些古代的行者和我们自己，就能明白为何他们的成就比我们大。

这里必须指出，文里说的“流放”，是指基于我爱执的驱逐。如果寺院有破戒僧人的情况，按照寺规驱逐，那并非基于我爱执，故此不是同一回事。

霜雹诸害发生时，因昔戒律未守护，利器回报己恶行，今后戒律当清净。

在风暴、降霜、下冰雹等天灾时，我们的农作物都会被毁。现在的科技，虽然能预测风向，可是却无法对抗大自然的灾难。为什么我们会生在特别多天灾的地方呢？修心的行者会明白，这是整个地区的人众多恶业、不持十善业戒的共业果报。遇上这些灾难，我们大哭大闹也于事无补，我们应该明白业果，并对三宝忏悔，则有时甚至能令灾难消失。否则的话，人是无法和大自然对抗的。

在这里，“戒律”泛指十善业乃至三昧耶等所有戒律，尤其以后者为重。因为其严重性，作者法护大师在本论中，先后多次提及了三昧耶戒。

大贪如我失财时，因昔未施供三宝，利器回报己恶行，今后当供勤布施。

我们无法得到财富，这是因为过往没有布施和供养的缘故，现在自己的恶行回来报应了，所以我今后不要吝啬，应当随力布施给苦难的众生，并随力作供养。

这里并非指我们必须勉强地供养，而主要指必须具备虔诚心和不要有吝啬的心。如果我们的动机很善良、发心很广大，哪怕只能负担一根香或者一盏灯，也能累积无量的功德，能利及未来生生世世。在进行布施或供养的时候，我们千万不要被贪、嗔、嫉妒等烦恼心态污染了，譬如说我们看到别人供养很多，就心里想要攀比等等，否则烦恼一生起，我们的布施或供养就白白浪费了。如果我们去寺院里面供养，也不要以名利心去进行。衲以前去某尊露天大佛处朝圣，看到铜碑刻有很多施主名字，出钱多的人就排上方，出钱少的就排下面。这些施主肯定也有发了大心的人在里面，而把施主名字刻着回向也有其利益。可是，我们不要以名利的心去那样比较，譬如说我们希望自己的名字排得高，让大家知道我们很富有、供养了很多。衲并不是说施主刻字不好，而是说我们不要以比较、名利的心而去那样做。在我们进行供养或者布施的时候，顶多也不过是两个小时左右的事而已。在这段时段内，我们必须谨慎地保持动机清净，并善以回向，不论用任何办法，也必须压制自己的世间八风和烦恼心，千万不要让这些世俗心态染污了我们的善行。

在供养的对境中，包含了佛宝和僧宝，其中以后者会大，因为三宝其实已包含在僧宝以内。僧宝包括佛、菩萨、凡夫僧等，其中之圣僧宝是指具备出离心而悟无我智的小乘阿罗汉，及更高境界的具备菩提心而悟空的菩萨，此乃我们顶礼的对象；而并无此三种成就的普通出家人，乃凡夫僧。虽然我们没有神通，无法辨认出谁是圣僧宝，可是假设我们供养四位凡夫僧，便能得到供养圣僧宝的功德了。在这里顺带一提，出离心、菩提心、空性此三者，犹如无主之财，并非比丘独有。任何众生都有权证得它们，从而成为阿罗汉、菩萨等，并不是说它们是出家人的专利。只要我们努力，不论在家、出家，一样可以得到这些成就。如果在座中有某位得到这些成就，就不必再上班了，哪怕你是在家人的身份，也有资格每天在皈依境、传承树上面呆着接受供养。

貌丑遭友欺侮时，因昔泄狠造丑像，利器回报己恶行，今后耐心造圣像。

长得丑陋而被人取笑、欺负的男男女女，是在遭遇过往以嗔恨心造佛像、仇恨等的果报。如今我们当知此乃过往恶业的回报，从此谨慎，譬如说我们造佛时必须耐心地造，抄经的时候也必须避免潦草地胡乱写，而且必须学习安忍。

我们阅读历史传记，里面都提到释迦牟尼、阿底峡、宗喀巴等祖师相好庄严，令人见而生敬，此乃过往功德所感得的果报。有时候，我们也会看到一些相貌特别庄严的比丘，他们走路也很有威严，在他们穿着整齐的袈裟走在路上，就连不信佛教的路人看到也会生起尊敬的心。也有些时候，我们会看到一些很有学问的人，但他们可能有点跛脚，或者是一只眼睛吓了，这些瑕疵其实无损他们内在的学问，可是有时候却会令人无法生敬。由此可知，一个庄严的形象，能为修行、弘教带来很多利益，所以这是八种功德之一。欲得相好庄严者，除了以耐心造佛像以外，也必须修安忍。如果我们堪忍，便不必做面部美容、整容等，自然会仪容美好。反过来说，有些人在家庭内、夫妻间，或者对自己的父母，小小的事情就会让他们生气得面容扭曲。那样的话，哪怕每天去整容，效果也不会有多好。

所为爱憎冲突时，因昔粗暴心顽固，利器回报己恶行，今后顽固当根除。

有些人不论怎样努力，都难以压制“爱憎冲突”的缺陷。“爱憎冲突”是指执爱和不喜欢、看都不想看一眼的那种反感。对于喜爱的人，我们会想天天见面，而对于仇恨的人，我们会恨之入骨，想把他赶走。这不单存在于仇人和我们之间，甚至连母亲对小孩也会有这种情况。在汉地和西藏，我们都能明显看到父母对某小孩很偏心的例子。这都是过往顽固地爱己的心所导致的。

所修一切不成时，因昔心中信恶见，利器回报己恶行，今后所行唯利他。

当我们学习佛法，譬如受灌顶、修生圆次第、闭关等，却不论如何精进也完全没有任何成果，甚至连一个吉祥的梦都未曾出现时，这就是过往恶见的利器回报来了。为何我们会不得成就呢？这和我爱执有关。我们虽修出离心、菩提心、密法等，但我们心中的魔很强烈，我们并没有去挑战他，反而等于是在修我爱执，或者我们虽修生圆次第等，可是我们心想着要迅速得到神通，想要在天上飞行等等，以我爱执为修行的基础，就会导致上述的结果。所以，我们从此要不生恶见，唯修利他之心。

行善己心不调时，因于今生喜傲慢，利器回报己恶行，今后策励向解脱。

修行的时候，如果我们心中想的，实际上是希望别人看到我在修行，认为我是一个大师、大行者，那样就是在修名利心、傲慢心而已，而不是在迈向解脱，也不是真的修行。今世无法调心，无法降伏自己的乱心，就是以往追逐名利的傲慢导致的。所以，我们从此要弃舍傲慢，唯修解脱之心。

坐思立即悔恨时，因昔无耻攀新贵，利器回报己恶行，今后慎重诸友谊。

有些人修行会很容易无缘无故地后悔，譬如他们发心做大礼拜加行，然后才拜了一两下，他们就觉得身体疼痛，就后悔了，或者听到出离心很好，他们就修出离，然后听说菩提心好，他们又不修出离心了，明天他们听到空性开示，他们又改修空性了，或者他们听到别的本尊法门，就觉得以前的错了，又后悔了；最后，他们连皈依都无法修好，只是不断在不同法门间跳来跳去，不断放弃旧的法门。有的人就是会很自然地这样想，无法控制，这是过往的恶业所致。

他人狡诈骗我时，因昔贪婪傲增长，利器回报己恶行，今后确实当令减。

学问高、富有的人，也不要傲慢，应当满足、知足，减少自己的贪心。

我们以自他交换法而修，从此减少贪念。

听讲爱憎心动时，因昔未思诸魔害，利器回报己恶行，今后违缘思后断。

为何我们会有爱憎心？这是因为我们没有思维魔的过失，而受到了魔的“加持”。我们对同学看不顺眼，觉得他们说法不正确，然后我们毁谤他们，此乃魔的“加持”。

文里的“违缘”一词是指我爱执。魔有很多种，譬如说我们闭关的时候，都会尽量避开日出、正午、午夜等时分，这正是因为传说在这些时分会有魔类以无明、贪、嗔等五大烦恼箭到处发射的缘故。然而，最大的魔乃我爱执的增长。

我们从此断恶，并修自他交换，代替众生受此恶报。

一切善行转劣时，因昔以怨报恩德，利器回报己恶行，今后恩德恭敬报。

如果作了诸多善行，皆不得回报，这是因为过去以怨报德的缘故，现今是利器回报临头了。如果你对一个人很好，他却反过来害你，此对修心者而言乃小事而已，应当更加欢喜。修心的人哪怕遇到一切众生与己为敌，也会欢喜接受，而视众生为父母，不生气，而理解此乃过往以怨报德的业果。从此以后，对这些对我们有恩的人、带我们行善者、带领我们解脱者、带领我们成佛者，不论他们打我、骂我，我永远不会憎恨他们，而将视如摩尼宝般顶戴恭敬之。

总之诸祸临头时，如剑匠遭自剑弑，利器回报己恶行，今后罪行当戒慎。

总之不论任何不好的事，皆乃自作之业的报应，我们就犹如铸剑的工匠被自己所铸的利剑杀死般。故此，我们从此应当谨慎地戒除恶行。

身遭恶趣痛楚时，如箭工遭自箭弑，利器回报己恶行，今后罪行当戒慎。

身堕三恶道之中受苦，亦乃自作之业的报应，现在我们就如同被自己所做的、自己所喂毒的毒箭射伤了那样，自作自受。我们在过往世中，被我爱执所驱使而作下许多恶业，导致许多痛苦。从此，我们不单应当谨慎地戒除恶行，乃至连它的习气也当拔除。

在家痛苦临头时，如父母遭子孙弑，利器回报己恶行，今后应当永出家。

这一段主要是针对出家人而言。有的出家人，因为没有好好修学等原因，便会被指派去寺院的厨房工作，或者当管家、种菜等。他们虽然是出家人，可是却受着在家生活的苦，过着在家人的生活，所以有时候脾气会很臭，嗔心生起，难以相处，此乃过往顺着我爱执之意而行的果报。所以，作为僧人，我们就该做个合格的出家人。

到此段为止，以上的部分都是在寻找我爱执、抓着我爱执、认识我爱执。到现在，我们已经认清了它的本质，明确地知道它是我们的仇敌了。我们一直以来的敌人就是我爱执，现在我们已经找到它、抓住它了。从现在开始，以下的章句，就是要去对付它、灭除它。以下的章句，就是要亮剑、亮出我们的武器。古代没有什么武器，也没有大炮、枪支等，只有类似关公拿的那种大刀等刀剑兵器，所以在本论里，作者称呼对付我爱执的武器为“利器之轮”，实际上它就是“武器”的意思。

如前所言敌我擒，潜伏欺瞒贼擒我，乔装成我此骗子，嘿啊无疑是我执。

在内、外敌人之间，内在的敌人是最可怕的。一切错误、一切痛苦的来源都来自我爱执。在修《利器之轮》的时候，我们边诵边想它的内容。它就好比一面镜子那样，能照见我们以前的身、语、意一切所作所为。在这样做的时候，我们有时候可能会觉得“这段是不是就是在描述我？”、“这不就是在揭露我的内心秘密吗？”等等。

我们在修心的时候，就好比打官司那样，被告人就是这个我爱执，我们必须好好地声讨它的错误、过失、缺点和谴责它的过往行为，然后把它拉出去用刑，好比枪毙那样。本论作者法护大师是大威德法门的行者，所以大威德就好比法官，被告人是我爱执。真正的敌人，就是我爱执，所以我们必须抓着它。这并非是好像我们说别人是非、自己猜度那样地冤枉仇人，而是经过了佛法及上师的教导后，我们自我清楚明白真相后的结论——害我者为我爱执。它既明目张胆地祸害我们，也同时静悄悄地害我们，既从正面害我，也偷偷地从内在慢慢腐蚀我的内心，软硬兼施，所以它既好比强盗，也好比小贼。在过去，我们错误地认贼作友，现在我们彻底认清它的坏处了。我爱执假装是我的朋友，可是它从来没有为我带来好处，所以我必须把它抓住、枪毙、砍头、吊死。

业力利器今举起，怒挥三次头顶上，二谛足开慧眼睁，四力牙张刺向敌。

在阿底峡大师的一百五十多位上师中，以法护大师和金洲大师的恩德最大。法护大师的本尊是忿怒大威德金刚。他主供的大威德像，后来赠予阿底峡大师，大师把此像从印度带到西藏了，后来供于热振寺，以前一直都在，现在不知道有没有被破坏了。在修心法门上，法护大师是依靠自他交换法而修行的。在座的人可能会知道，菩提心法门有两种，一为七支修心法，另一为自他交换修心法，后者属于‘忿怒型’的修行，直接和我爱执正面战斗，所以这法门需要很高的智慧才能修成。在过去，噶当派并没广传自他交换修心法，这是因为大部分人根本没有力量修这种法门。噶当派只把此法传予很少部分的真正的修行人，大部分和尚是没机会听得这个法的。要挑战自己历来最喜爱的对象——我爱执，确实并不是一件容易的事，所以这个法门并不适合大部分人。衲自己也没有怎么认真修心，所以现在对大家讲及此论和修心，自觉厚颜无耻，可是不论如何，我们大家今天有这样的缘分讲、听这个修心法的内容，是很幸运的，因为以前大部分的人根本没有机会听这样的法。

刚才说过，本论作者的本尊乃忿怒相的大威德金刚，而自他交换法本身也是属于直接对抗我爱执的猛厉法门，所以，这此段文字中，就有很多忿怒的描写。“业力利器今举起”此句，是指我们要亮剑宣战，亮出弓箭、流星锤、刀剑、剑轮等等武器，来对抗敌人。“怒挥三次头顶上”是指准备出击。这里的敌人，并不是外在的仇人，而就是我们自己内心的我爱执。要对抗我爱执，用物质的刀剑并无作用。外在的兵器，永远无法彻底地消灭敌人，而只会令敌人变多。我们看伊拉克的战争就知道了，外在的战争永远是没完没了的，因为它只是在导致双方的我爱执恶化，而不是在减少它，这样是永远没办法解决纷争的。可是，如果我们能降伏自己的我爱执，这才是真正的“战胜”。对一个降伏了自己的我爱执的人来说，任凭他寻遍三千大千世界，他再也不会发现一个敌人的踪影。要对抗我爱执，我们必须用结合世俗和胜义菩提心的“利器”，才能成功地降付它。文里的“二谛足开”，是指大威德金刚的左腿弯曲、右腿伸直。弯曲的左腿表义世俗菩提心，延伸的右腿代表胜义菩提心。“四力牙张刺向敌”此句，是指攻击我爱执著。顺带一说，平时我们念咒的时候，目的是降伏魔类、非人等等，可是对一个修心的人而言，这些咒语所要对付的，无非还是内在的“我爱执”而已，别无其他要对付的对象。

逼恼敌人明咒王，轮回林中不自主，携业利器疾速奔，凶恶可谓我执魔，

祸害自他召破戒。

我们在轮回的树林里，最大的敌人就是我爱执。正因为它，众生如我才被困在六道里，无法出离。所以，我们必须如同国王宣战那样，让所有军人带上所有兵器，下至无间地狱，上至有顶天之间，追逐我爱执而把它一举灭绝。我们心里要想“独觉、阿罗汉等虽已证空，却尚未能断我爱执，可是今天我要做给他们看！”

“祸害自他召破戒”一句，是说我爱执害我们违犯三昧耶等戒律，害人害己。从表面上看来，我们好像是像样的修行人，可是深入地探讨的话，我们会发现，我爱执深藏在我们的心里，让我们的修行变为世间八法，任何修行就变得是自利的行为，而不是为了利益众生。我们明明是想好好地、安静地修行利他的，却在不知不觉间，变成是世间八法，这都是我爱执在作怪。

我们一直以来的生存方式，都是要去争取一切美好的东西给自己享受，而此法的要求却正好相反，所以这是很难的一回事。对我们来说，要切断我爱执，确实不是轻易能办到的事。在这里，法护大师是指我们必须显出大威猛相，对付深藏之我爱执，把它降伏。

召他召他阎魔敌，打他打他刺敌心，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

“召他召他阎魔敌”一句，是比喻大威德金刚勾召我爱执前来。“打他打他刺敌心”，是指好像警察对付强盗那样扑倒、抓着对方，然后把对方压在地上，用绳子捆绑起来，然后对其拳打脚踢。我们用什么来打我爱执呢？我们是用世俗和胜义菩提心来刺它、打它。最后两句，是指必须对其准确地重击，要对准我爱执刺插、拼个你死我活。

吽吽本尊化神变，咤咤紧紧抓此敌，呸呸障碍祈尽除，唏唏爱结祈尽断。

两个‘吽’字代表世俗和胜义菩提心，这是形容它们化为特殊的、对治我爱执的本尊。“咤咤”是指发誓把我爱执紧紧抓着，不再让它胡作非为。“呸呸”是形容把敌人的头砍掉。“唏唏”是形容以世俗和胜义菩提心，那我执和我爱执的束缚切断。

降临怒尊阎魔敌，轮回业力陷泥沼，烦恼痛苦此皮囊，断然立即祈被毁。

人生中有许多问题，譬如空气污染、瘟疫等等，但它们并不是最可怕的。这些祸害，顶多只能害我们一生。我们最严重的也不过就是死亡，而它们是无法在我们身后继续危害的。所以，更可怕的是烦恼和业。譬如贪、嗔、疑、妒等等心态。这些烦恼，生生世世在危害着我们。欲对治此五大烦恼，唯独世俗及胜义菩提心能起到作用。在此段中，我们祈请大威德金刚来临，加持我们切断烦恼和业。

三恶道苦已加之，不知怖畏速造因，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

因为我爱执的作怪，我们不知道轮回的痛苦及可怕之处，所以，我们对此可恶的我爱执怒吼，誓愿把它灭绝。

心极贪乐未积因，克苦极少贪欲大，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有些人开始修行的时候很有心，但修到一半的时候，他们又想改修别的法门了。在寺院中，我们也常看到这类的和尚，他们先进入辩经院学习法义，然后又改变主意去修密法，然后他们又想尝试闭关，或者改变主意要当经忏僧，或者最后决定要去做生意，这样的人很多。这种情况的原因，还是我爱执，所以我们必须对它怒吼，誓愿把它灭绝。

急欲完成少精进，所为虽多无贯彻，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有些人不努力学修，却希望自己在寺院里名成利就。到了该毕业的时候，他们什么都不懂，所以无法利益别人。为什么他们会这样呢？这是因为他们贪乐地位和名气，此乃我爱执在作怪。也有些人，他们确实很刻苦学习，可是在内心中，他们充满世间动机，只是因为希望能当个大方丈才刻苦学习，而根本不是基于佛法的动机，这也是我爱执在作怪。所以，我们必须把我爱执抓着，对它怒吼，誓愿把它灭绝。

新交众多情愧短，贪食心强寻贼勤，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

由于我爱执的作怪，有些人开始时对师长、朋友都很好，可是转过头来他们就毁谤；还有些人并不相信业报，而刻意经营，一切都想得到最好的享受。此乃我爱执的过患，所以我们必须把我爱执抓着，把它灭掉。

奉承善赞失望大，劳苦聚积悭吝缚，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

这一段是针对出家人而说的。出家人必须谨慎避免五种邪命。什么是“邪命”呢？这是指不恰当的谋利。譬如说，我们为了要得到施主的帮助而刻意奉承；或者我们刻意把供品放得很庄严，自己也假装修行很好，而为了得到施主的帮助；或者我们为了自己的利益而对施主说：“你最好举办某某法会，这样对你家里的先人有利益……”等等；或者我们说：“去年您给我的礼物真帮上大忙了”，而暗示、提醒施主再次供养；或者说你本来在午睡，然后你知道施主要来了，你就马上坐起来假装自己一直都在打坐那样，这些都属于“邪命”的范围。尤其在现在的年代，出家人必须很谨慎。在西方国家，很多佛教道场都售卖佛像、佛经。这种情况下，我们很难判断是不是如法，而必须看动机。如果他们的动机是绝对清净的，譬如说这样做是为了寺院或者众生的好处，或许就不算是“邪命”的范围，否则的话就是“邪命”的范围。总之，凡涉及名利，就一定不利于我们修行。我们需要的是一颗纯洁、善良的心。以这样的心而所作的一切，都会是功德，所以是快乐的泉源，一切辛苦也都是值得的，绝对不会白辛苦了，因为我们为自己种下了好的因。反过来说，如果基于世间八法的心态，或者我们去进行五种邪命，那么到头来只会是白忙了，而不会得到什么实在的利益。所以，我们在进行此类活动的时候，必须小心观察自己的内心是不是由我爱执所驱使。如果是的话，我们必须把它抓起来对付。

所为虽小吹嘘大，己无财力贪求强，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

我们在帮助寺院、僧人、他人时，是我们自己在培福、自己在消业积德，没有必要到处对别人宣传。有些人只做了一点点的贡献，却重复宣传，我们必须识破这就是我爱执在作怪。只要我们尽自己的力量帮助寺院和僧人，我们就能百分之百肯定能得到功德，我们在将来必定会得到很圆满的果报。如果我们边做贡献边宣传自己的功劳，那么最后只会落得个白忙，而不可能有很大的好果报。在我们捐献寺院的时候，我们也不要为了想出名而刻碑，也不必到处宣说。我们对寺院、三宝做了贡献，业力自然会知道，佛和菩萨自然会看见，不必我们到处重复大声宣传。

在这点上，衲觉得东方人比较理解积福之道。据衲的观察，普遍来说，西方人主要把这种行为视为施舍而已，而东方人在供养的时候，往往懂得发愿，和以很大的信心供养，所以这样的功德会很大。这就是修行的方法。我们必须配合清净的、纯洁的心，才能累积很大的功德。这十多年来，衲觉得自己的学生在这点上做得很不错，大家这么多年来都很有恒心地每天念诵功课，又默默地尽力护持寺院建设，师徒间相处从年轻到现在大家头发都白了，大家知己知彼也很多年了，师徒一起走了很多年、走了很长的路，相信最后我们也会如此不变地师徒一起老去、死去。

总之，不论在我们供养师长或者供养寺院的时候，如果我们有世俗名利的心态，就必须把它抓起来，对其迎头痛击。

师长虽多守戒少，弟子虽多惠时短，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

这一段讲及师徒关系。从弟子的方面来说，我们可以把弟子分为三等，上等者哪怕有三百位师长也能视师为佛，毫无问题；中等者如果多了几位师父，就开始无法承受，所以他们只适宜依止三、两位师长学习；下等者，哪怕只有一位师长，也很难把师徒关系处理妥当。历史上，祖师的师长数目不同，譬如说阿底峡大师就有一百五十多位上师，而松顿巴则只有五位师父。可是，不论是阿底峡对他的一百五十多位上师，还是松顿巴对他的五位师父，他们都能视师为佛，对任何一位师长他们都能具有无比的虔敬心。如果我们自知是下等的弟子，就必须很谨慎了，不宜到处赶灌顶场子，否则后来若无法对所有师长生起虔敬的心，就会得不偿失了。从师父的角度来说，当师父的人必须懂得教育弟子。有的师长不是为了好的动机，而是为了希望很多学生、自己名气很大的动机来收徒；也有些师长自己不懂佛法，却到处收徒，就好像做生意似的。对于这些情况，我们都必须识破其为我爱执在作怪，对其怒吼、打击。

承诺虽多施惠少，鬼神若察高誉愧，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

这一段是在说，我们在受法的当时，承诺了很多的誓言，接受居士戒、菩萨戒、沙弥戒、比丘戒等许多戒律，实际上却不修、不守持，让本尊、世间鬼神看到了都会觉得很讶异。这不是指他们会加害我们，而是指他们也在想“怎么能这样呢？”，他们可能会觉得，根本不必加害我们，因为我们已经不可以比现在这样更糟糕了，这样的“修行人”根本就害无可害。为何我们会变得这样呢？这是因为我爱执的不良影响，所以我们必须对我爱执怒吼、痛击。

少闻空谈言夸大，少习经教假学博，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

作为比丘的人，传法时必须肯定自己传的是正法，不要吹嘘神通、夸张自己的功德，也千万不要自创什么东西。

有的师父学问不多，却喜欢谈奇述异，譬如他们会说：“昨晚我梦到某某菩萨……”等等奇怪的话。我们该开示的内容我们不学、不懂，不该说的却常常到处宣传，这都是由于我爱执的影响，所以我们必须对我爱执怒吼、痛击。

亲仆虽多可靠无，主人虽多依怙无，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有的人虽然当官，或者很富有，或者是很成功的商人，下面有很多为他工作的人，可是却无法找到一个可以信赖的助手，为什么会这样呢？这是因为以前我爱执导致的业的果报。像这样的例子，比比皆是，所以，我们必须对我爱执怒吼、痛击。

位高功德比鬼少，贵为上师恶甚魔，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有些人身居高位，譬如说高官等，或者他们是出名的法师，但却没有时间和机会好好地修行；也有些人其实很聪明，也很有学问，但却无法把智慧、学问用在修行的事上面，此亦为我爱执之害，故此我们必须知此而对我爱执怒吼、痛击。

见高行经不如狗，厚德根基风吹走，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有些人老追求“最高的见”，而对其他的法他都毁谤，或者他们自己修密、修空性，然后认为其他共通的根基譬如业因果等法都是不重要的，很看不起，其行为连畜牲都比不上。这样情况的后果是很严重的。

密法确实很有力量，可是它的力量来自哪里呢？它的力量正是来自显宗的基础。如果没有共道的基础而修密法，就好比不懂驯象的人去骑象，这是很危险的一回事。我们格鲁派的传统，必须由显入密、先显后密，而且不会执空而不理业因果。此乃我们格鲁派的特色。尤其是对执空而不理业因果的观点，我们格鲁派并不如此，而大家也必须对持这样观点的教法很谨慎。

长久我任诸欲使，争执无理怪他人，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

作为修心的行者，我们本来应该把一切美好的事物都奉献给其他生命，而独立承受一切不好的事情，可是，由于我爱执的污染，导致我们的行为和以上的描述恰恰相反，这是很讽刺的。所以，我们必须深深理解到我爱执的严重祸害，知道它是一切痛苦的真正根源，然后对其打击、怒吼。

有关上述的过失，出家人必须尤其谨慎，千万不要犯这样的错误。

虽披袈裟请鬼护，虽已受戒随魔行，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

我们身披出家人的三衣，可是在有危难的时候，我们却舍三宝而去求鬼神帮忙，或者我们虽受戒但行为却和戒律背道而驰，为什么会这样呢？我们必须知道，这都是我爱执在为害，所以我们必须对它怒吼、痛击。

神赐喜乐供恶鬼，受法引导欺三宝，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

常住寂静心散逸，求教圣典信占卜，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

如果修行达到了一定的程度，或者动机确实是希望对众生有真正利益，而丝毫不是为了自己，出家人学习驱魔、打卦等，也不是绝对不允许。可是，一般来说，如果我们进入了寺院，便应该好好学习比丘该学的东西，而不要把时间花在学习算命、打卦、驱邪、医病等咒师、术士的事情上，甚至去学习求魔的咒术等，却不专心好好学习主要的佛法。如果我们正在这样做，就必须知道这正是我爱执的祸害，对这种心态和动机迎头痛击。

弃解脱道恋父家，喜乐投水紧追苦，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

离解脱门游边地，得宝贵身入地狱，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

弃法进境求商利，离师寺院游乡镇，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有些人放弃了解脱之道而返回俗家，做着生意买卖等各种各样的业，放弃了追求真正的福乐而追寻痛苦。他们本来有出离心，欲修解脱，后来却行为相反，等于在修往生地狱之道。这种行为和心理的变化，来源就是我爱执。

弃己生计夺他财，弃父膳饮盗他食，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

这一段是描述抢夺别人财物的行为。这里特别要提醒一下，我们尤其需要注意，千万别抢夺寺院、僧团的财产。作为在家人，在僧人没有同意的情况下，哪怕一颗寺院的米我们也不能擅自享用。对于出家人来说，如果居住在寺院里面、吃着寺院的僧团共同的饮食品，就必须按规矩上殿参与共同的念诵，或者预先按戒律请假，否则也涉及妄食寺财的业。不论出家还是在家，我们都必须很谨慎，因为偷、抢、骗僧团和寺院的财物，业力是很重的，能导致直接堕于地狱。如果我们自己遭遇到了偷、抢，我们就必须想及，这是我们以前的我爱执导致的。我们永远不满足、永远觉得不足够，所以造作种种恶业，而这导致现在的报应。

禅修量少神通利，尚未入道无义奔，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有些人我们因为急于成佛，不去好好地修菩提道次第的共通道内容，而直接去修密法等，便会遇到魔障，譬如说自己觉得有神通、看到本尊或者释迦牟尼等等对我们说法。这些魔障，并不来自外在的魔，而是我爱执的魔。

益我教言嗔为敌，骗我无心报以恩，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

我们不听师长、父母给与我们的意见，处处作对，反而觉得损友对我们很有恩，这就是我爱执在作乱，此时我们必须对它怒吼、痛击。

密友心语向敌诉，至交心意无耻欺，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

对信任我们、知心的密友或者下属告诉我们的秘密，我们却出卖了他们的信任，把秘密转告他们的仇人，这种没有道义的行为，就是我爱执导致的。

脾气急躁思更粗，难交续引他恶性，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

由于强烈的我爱执，我们变得很小气、很敏感，连小小的伤害也受不了，这就是我爱执的祸害，我们必须对其怒吼、痛击。

请托不依暗伤他，共识不尊远寻诤，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

我们对那些对我们有恩的父母等等，我们不愿意提供协助，却迂回地托别人去代为伤害，这种行为也是源出于我们心里的我爱执。

常不听谏难和合，冒犯虽多我执胜，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

由于我爱执，我们常常会令别人感觉不舒服，我们自己也对别人很不满，好像到处都是看不顺眼的人似的，就好比光着脚走在尖的石头上那样，到处都不自在。

记恨的心人人都有，可是我们必须努力让它减低，因为恨心重的人是根本无法修行的。如果我们希望得到利益，就必须学会放下，学会不要去记恨。

妄自尊大圣为敌，爱染大故恋少年，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

由于我爱执，我们会妄自尊大，譬如说别人在修行，我们去毁谤、认为他在假装大修行人等等。为何我们会变得这样呢？这不外乎也是我爱执在作祟而已。

情谊短暂弃旧识，新交众多施口惠，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

由于我爱执，我们在朋友顺境的时候就当作是好朋友，在他们倒霉的时候，我们就离弃他们另外找新朋友了。这是很不好的行为。现在我们知道这种心态源自什么了，所以我们必须对这个我爱执怒吼、痛击。

无有神通假兴谤，不具悲心夺人信，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

我们明明没有神通，却让人觉得我们有神通，或者通过打卦等方式误导别人，或者我们虽然实际上没有悲心，却假装是个好人，这些都是我爱执在作怪。

顺带一提：衲注意到法护大师在此部论里面，多次提醒行者别假装自己有神通，衲个人判断这可能反映了当时印度佛教的情况。大师重复强调这一点，也许是对应大师同期印度佛教的一些现况。

听闻量少爱揣测，经教量少生邪见，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

我们虽然有少许听闻，但学问远远不够，然而我们却凭自己胡乱想当然地开示，自己因怀疑而对法生起了邪见，也导致别人生起邪见，这亦为我爱执所导致的恶行。

串习爱憎斥异己，串习嫉妒诬蔑他，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

我爱执令我们心里有爱憎，将人分为不同的群类，挑拨他们不和，或者我们因为妒嫉而诽谤别人，总之就是希望自己得胜、希望别人失败，所以，对这样的心态，我们必须痛击之。

未学藐视广大法，不依上师斥教典，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有些人年轻的时候无法出家，到老了才出家，然后他们自恃年纪大，所以认为自己不需要依止师父，也不必学什么法了，就自己看看书即可。这种心态，也来自我爱执。我们不管年纪，一旦出家了，就应该跟随师父尽量学习，否则的话，就涉及造作和法有关的不好的因缘了，会导致自己的法缘断绝。无有上师，唯独看书或者修修神通等，是绝对不可能成佛的。我们如果要成佛，就必须师父传授开示。在文字和口诀之间，以口诀教授为更关键。

未按经释自臆说，未熟净相相咒骂，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

这段是指我们不按三藏讲解佛法，而虚构一些故事和传承，譬如我们说“昨天本尊传我此法”等等类似的假话。这样做的人，就是受了我爱执的迷惑，所以我们对此万恶的我爱执，必须重击、消灭。

不如法行未斥责，于诸善说多破斥，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

如果别人念了一百次观音名号，我们不但不随喜，还对他说“你怎么去干这么笨的事？”让他后悔了，甚至放弃了，这是很不好的事。由于我爱执在我们的内心中秘密操作，我们常常会赞叹别人的恶行，而批评他们的善行。这样做的话，会导致我们自断法上之顺缘，其业很重。

当愧之事不惭愧，无愧之法反而愧，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

有的人该当惭愧的时候他们不觉得惭愧，在不需要觉得惭愧的时候，他们反而觉得很丢脸，譬如说，对一些真正在苦修的人，他们一心修行，什么财产都没有，住在简陋的关房里面，我们本来应该随喜，但有些人却觉得这些修行人很穷、很丢脸，所以羞以为伍。如果我们有这种心态，就必须知道，这是心里的我爱执在作怪了。

所为一切皆不宜，非理之事皆为之，怒吼祸首分别心，重击杀手怨敌心。

该做的事情我们不做，不该做的事情我们很积极做，这就是我爱执对我们的破坏性影响。我们皈依了三宝，本来是准备好好修行的，后来却不由自主地在造各种各样和佛法背道而驰的业，这就是我爱执在发生作用。

摧毁我见之邪魔，善逝法身威力具，携无我慧利器杖，无疑顶上舞三回。

这一段和大威德金刚有关。如果从世俗角度来说，这段文字是建立本尊、祈求本尊出现而发出威力。如果从胜义的角度来解释，它实际上却是指生出能摧毁我爱执的胜义菩提心。“无我慧”是了义的空性智，在这里，作者把它形象化地描述为能摧毁我爱执为微尘的“利器杖”。文字里说的“顶上舞三回”之形容，是表义摧毁我执、我爱执、有漏的凡夫五蕴此三者。我们必须摧毁此三者，才能达到密法中所说的幻身与光明身双运的境界。

祈汝威力诛此敌，祈汝智慧伏恶念，祈汝慈悲遮恶业，祈汝确实摧我见。

正如我们看科幻电影里，一些生物在生气的时候，整个身体都会变形，变得很威猛；同样的道理，我们在这里求本尊也显示此相而猛厉地次第消除我们的我爱执等。

轮回苦毒有多少，祈汝必堆我执上，烦恼五毒有多少，祈汝必堆我执上。

轮回的根就是我爱执。我们念诵到此时，必须认真地修自他交换，想着所有众生一切痛苦都化为弓箭、刀、剑、种种毒药等等，从自己左边鼻孔吸入体内，全部堆积在我们的我爱执上，这些兵器等全部扎刺在我爱执上，彻底把它消灭了。以上观想里，我们是观和我们一样的凡夫之烦恼、五毒等，而不必包括佛、菩萨，因为他们是没有烦恼和五毒的。

如是一切根本罪，以理无疑虽确认，若还偏袒为辩护，祈汝摧毁执此者。

此时，我们必须认定我爱执为一切根本罪之根源，决心不留情地把它和它的“眷属”彻底消灭。

今诸过失归一事，于众有情修报恩，己心承受他不欲，善根回向众有情。

福乐是从哪里来的呢？它是经过执爱众生而产生的，所以我们必须知道，福报其实来自众生，我们千万不能忘记这一点。我们今生能得到暇满人身、能现在坐在此地学法，这是由于过往世珍爱众生的结果。这一点是肯定的。如果我们前世只作恶而从来没有行善，今天我们只会是饿鬼、畜牲或者地狱道里的众生，绝对不可能现在坐在这里听法。我们能在此听受佛法，就肯定前世必定有一定的善业。如果我们完全放弃我爱执的习气，而换过来改变自心，转为他爱执、珍爱众生、慈爱众生，就能累积无量资粮，来世一切快乐和福报都能得到。在《修心日光论》里面也有提到，我们在过去，对一切的不幸，我们只会埋怨其他众生，但其实这和他们无关，完全只是我爱执的错而已。所以，我们从此要扭转习气，对有情众生我们只修感恩，而知道一切都是自己的我爱执的过错。

对于《利器之轮》的整部内容，如果我们无法全部修，这是没有问题的，但我们必须记得此段文字的前面两句——“今诸过失归一事，于众有情修报恩”。无论我们生病、不开心、不如意，皆须忆及此两句开示。

有关后面那两句，这里也解释说明一下：为什么我们要报恩？为什么我们要把善根回向众生呢？这是因为他们对我们有大恩。一切资粮都由众生而来。如果没有众生，我们就无法得到人身。所以，我们当愿一切众生的一切痛苦、疾病、不开心的事情，全部爆发在我自己身上，他们的恶业也全部进入我们自己，我们把一切美好的东西都送给他们，以报深恩。

如是有情之三门，三世所为己承受，如孔雀翎因毒生，愿转烦恼助菩提。

一般来说，烦恼是我们的障碍，就好比毒药能把我们毒死的道理；可是修心的人，却可以利用烦恼作为修行的助缘，好比孔雀能服毒不死，而且反而更加健康的比喻。在这里，我们发愿要把一切有情众生在过去、现在、未来因烦恼驱使而经过身、语、意所作恶业果报、病患、痛苦等，全部来到我的身上，由我来承担，并转化它们为修菩提心的助缘，令菩提心生起，好比孔雀服毒不死反而增加其美丽一样的比喻。

以己善根施众生，似毒乌鸦以药疗，献身解脱众有情，善逝佛果愿速得！

我们把众生的痛苦吸入，而把自己所有善根布施给众生。众生一得到我们的布施，他们便从烦恼、业障之中得到了解脱，如同中毒的乌鸦突然服了解药那样，马上便完全康复了。我们也发愿所有众生能经过解脱道，迅速地成就佛的果位。

我及为我双亲者，未至报身佛地时，因业流转六趣中，彼此同心愿相扶。

从小乘的理解来说，本师释迦牟尼在印度菩提树下的金刚座成佛。如果按大乘的理解，则认为释迦牟尼实际上早已经在净土成佛，然后在金刚座示相成佛之事业而已。有时候，经典里会提到无学双运、悲智无学双运等名词，皆指佛陀的无上果位。在我们还没达到这样的境界前，我们发愿和一切众生同行，就好像儿子带同父母、亲戚同行一样。

纵为利益一有情，要我遍入三恶趣，大士行经无减损，我引彼出恶趣苦。

现今地狱之守护，知我身为上师后，武器转化成花雨，和平增长祈无疑！

哪怕只是为了一位众生之解脱，菩萨大士们亦会义无反顾地承担责任。故此，我们也在这里发愿：“犹如母亲见子堕河时，她会毫不犹豫、不假思索，马上跳进河里营救，我也一样进入地狱救度众生。愿他们见我而生信，视为上师而生起对师长的恭敬心！愿地狱里的兵器等，全部变为花朵！愿地狱变为净土！”

这里的内容，呼应《入菩萨行论》里的 “愿煻煨成珍宝聚，热铁地基成琉璃……愿炽热铁丸刀剑，转成花雨缤纷降……”等章句。

恶趣亦具神咒通，得天人身生觉心，愿彼以法报我恩，以我为师善依止！

我们当愿自己在三恶道里，为那里的众生开示，而他们也以神通看到自己将得天道、人道的未来转生，而对我有信心，很精进地修持，最后得到解脱。

也愿善趣众有情，同我深入观无我，轮回涅槃无分别，愿彼定中修平等，

愿彼通达平等性！

众生因为没有证空，所以陷于轮回之中，所以，我们当愿他们能和我们一样悟得无我智而达到涅磐的境界。

如是以后此敌灭，如是行后分别灭，无分别智修无我，佛身因果何不得？

我爱执确实是很可恶的一种障碍，所以《上师供》里说：“偏爱自己难除之痼疾，转成苦聚不乐之见生；偏爱众生摄持安乐意，无边功德生门应见知”。要灭绝真正的“敌人”—— 我爱执，必须采用以上的方法，除此之外别无他法；而且，我们还必须具备、证得无分别之无我智慧，以此两者双运，才能成就佛身。

喂！一切皆缘起，了悟缘起无自主，变彼变此假幻现，如旋火炬现轮像。

到目前为止，我们已经认清了我执和我爱执，可是，它们的根仍然来自缘起。我们必须明白，一切现象皆无自性、是空性，其现象自性空。这并非说它们不存在或者 “无”。一切现象之自性空，是指其无自性，所以它们并非永恒不变的。一切依赖缘起而成立，故要明空首先必须明白缘起法。一切现象乃缘起而生，我们明白这点，就容易明白空性了。所谓的“空”，是指唯名有、唯依靠缘起产生、唯赖安名而存在，并非独立存在，可是却不是指“无”。如果我们说一切有自性，那么就等于是说它们永远不能被改变，可是事实确实它们分分秒秒都在改变，所以这显然并不能成立。如果说一切皆无，这就是说因果善恶果报也不存在，这是明显不正确的断见。正确的见解，是指一切有缘起而假名安立，譬如说衲面前这块桌布，本来它只是内地某城市生产的一些线，这些线被组合在一起了，成为一块东西，然后我们把它放在桌子上，它才被称为“桌布”。如果我们不把它放桌子上，这些内地某城市生产的线组成的这块东西还在，可是“桌布”却不见了。所以，“桌布”的存在，其实就是一些条件、因缘的组合，然后我们给它一个名字——“桌布”，它才能存在，而从来没有一块单独存在的桌布。我们不能说一切有自性，但必须更谨慎不要错以为一切不存在。所以，龙树祖师爷说过，正确的见必须是缘起和空性互为助伴才能建立的。如果了悟正确的空见，我们会对业、因果更为深信。

我执和我爱执，它们本身也是没有自性的，因此它们能被改变、毁灭。从无始以来，它们便存在于我们心里，导致我们每天有时快乐有时痛苦，不断在轮回里旋转不停。如果一天不除掉它们，我们便一天不能自在，仍将继续痛苦下去，甚至说，如果我们持我执和我爱执而修广大的曼达供，把曼达视为自性有，那样修的功德也是很有限的。不懂空性者，一切都如同实有，而如果我们能明白一点点空性的道理，便会很容易知道一切的来龙去脉，很容易能看破。

命如芭蕉无时新，寿如水泡无实心，如雾近观散逸去，如阳焰般远观美，

如镜中影视似真，如云烟雾见若稳。

这段开示和无常相关。这段是在说明生命如同芭蕉树那样没有实心、随时可以倒下；也好比水泡那么脆弱；好比烟雾和早上在平地上看到的阳焰现象；也好比镜子里面的倒影那么似真却假。

《利器之轮》和阿底峡祖师所著《菩提道灯论》或宗喀巴祖师的《菩提道次第广论》的题纲不同，所以此段有关无常的开示说在全论的后部，而不是在按道次第科判排列的前面部分，所以我们在参修的时候必须自己调整先后次第。

我执敌如刽子手，看似实有不曾存，看似真实无实处，看似明显超增损。

我爱执这个敌人，其实并没有自性，我们看着它，以为它有自性，其实这只是暂时好象存在而已。轮回的根源在于我执和我爱执，它们导致众生好象小孩在玩转轮一样，在轮回中不断转来转去，永不休止。佛陀开示了空性的道理，让我们依此除掉我执和我爱执，令我们得到解脱乃至佛果。

业轮如彼诸性质，如此同样无自性，犹如月影现水面，业果诸种显虚假，

虽只表象当取舍。

我们在无波无浪的湖水上，就能看到月亮的倒影。为何我们能看到月亮的倒影呢？这必须依赖缘起具足，譬如无风的晚上、平静的湖水等等。我们不能说倒影不存在，但它的存在端赖各种条件的同时具备才能显现。所以，我们在修行的时候，必须把空性和缘起两边的因素融合而修，通晓它们两者不对立、不矛盾、不冲突，在明白业果性空之同时，当知对善恶、黑白当作取舍，诸恶莫作，众善奉行，这才是正确的中观见。

梦中劫火燃烧时，虽无自性犹惧热，地狱诸界无自性，因惧炼火应当断。

我们虽说一切并无自性，但却不是在声称它们不存在。譬如说，我们在梦中置身火灾之中，这虽然并非真实，可是我们所体验的痛苦却很真实。再举一个例子：地狱确实是无自性的，可是因为我们有业的缘故，我们仍然会体验到实实在在的大苦，一点不虚。

妄想发时虽无暗，如于深穴漫游走，纵使无明无自性，应以三慧除错乱。

人在生怪病的时候，譬如说我们发高烧的时候，可能会精神错乱，觉得到处一片黑暗，哪怕你把病人带到阳光灿烂的户外，也于事无补；同样的道理，轮回里的众生因为无明，导致妄想、错乱、颠倒，根本无法看到实况，所以他们执有为实。虽然哪怕这个无明也是无自性的，但如果我们要证悟空性和除去无明，就必须依靠闻法、思维、修行才能成功。

乐手欢唱清歌时，音若分析无自性，悦音集起未伺察，人心烦闷得消除。

业与因果若分析，亦无本性之异同，诸法明现显生灭，各种苦乐受似真，

虽仅表象当取舍。

如果我们不去分析、思维，在欣赏歌舞、音乐的时候，会觉得它很令人感动、很悦耳，就好像它是有自性似的。可是，如果经过观察，我们会明白，这是音符、旋律、每一乐器、乐师等等很多因缘组合的结果而已。虽然它只是很多因缘组合的结果而已，但它的功能和效果却不能被否认。

从苦乐的本身来说，它们确实根本没有自性，而只是缘起，但我们仍须对善恶取舍。

水滴注满瓶器时，非第一滴注满瓶，亦非末滴个别滴，缘起聚集瓶注满。

苦乐果报经历时，非由第一刹那因，亦非最后刹那等，缘起聚集历苦乐，

虽仅表象当取舍。

一个水满的杯，不是第一滴水造成的，也不是中间的某一滴，也不是最后的那滴。水是逐渐倒满的，最后成为了满杯。杯子、每滴水、倒水者、时间等因素，造就了一杯水满的杯子，缺一不可。缘起的道理，和这比喻相类似。苦乐的感受，也是因为过往业力的累计作用和组合，导致我们体验到不同的结果。

愉悦未察独立生，但此表象无实心，虽如所现似实存，劣者难解此深法。

苦乐等等，如果我们不观察，它们似乎很真实，可是如果我们观察，就能知道苦乐等并非独立自存，可是却又不是不存在。这一点并不容易通达，它非常难明白，在中观以下的见都无法明白这个意思的核心。如果我们把自己所看见的，和空性化为一体，就能了悟到缘起作用和空性其实不但并不矛盾，反而互相符合、互为一体，这就达到了殊胜见了。

现今于此入等持，唯只表象何曾有，非有即无何者有，断言是非何人能？

菩萨境界的行者，能够见世俗谛和胜义谛，可是他们在住于胜义谛时不同时见世俗谛，而在建立世俗谛的时候却不同时见胜义谛。要同时住于二谛，唯独佛陀的境界能达到。

主客自性皆不存，取舍皆离无戏论，本性智力不做作，焕发安住成大士。

在我们修空之时，要把世俗菩提心和胜义菩提心圆满融合，所缘境和空性皆无自性，善恶亦并无自性，皆为无分别之空性，以此而达至成就。

如实世俗与胜义，俱修两种菩提心，无间圆满二资粮，二义完善得成就。

总的来说，我们发现我爱执的过患、爱他的功德后，以自他交换的方式修世俗菩提心，并通过修空性而修胜义菩提心，最后便能彻底消灭我爱执，相当于把它拔了根。在此以后，我们不会再产生新的恶业，而旧的业报，或许还会有少许残留下来的必须承受，然而在此阶段这已经不是什么严重的问题了。最后，我们圆满了福德、智慧这二资粮，就能证得佛陀的色身和法身。

跋

于各种不同可怕猛兽游走之森林深处，精通教理的大瑜伽士达摩拉克西(Dharmaraksita)，依其神圣上师言教之总合，作此《制敌要害利器之轮》，于浊世可怕的密林深处中修习之。他将此论传授给阿底峡后，阿底峡为了调伏许多刚强难调的众生，也不停地不偏不倚地修习，他留下此悟道歌：

我弃王土修难行，因积功德遇上师，圣法甘露授予我，今得对治心诵持。

教义宗派无偏私，心智开展学所有，奇妙渊博我虽见，此法浊世生利益。

如之云。于印度西藏多得不可思议的弟子中，授予为薄伽梵母度母等无量本尊所授记的具德弟子优婆塞种敦巴，做为调伏西藏边地难度徒众之法。第二佛父子阿底峡与种敦巴亦任班智达与译师。

现在到了此论的尾声。本论作者是印度的法护大师，即文里说的“大瑜伽士达摩拉克西塔”； “法护”是梵文Dharmaraksita的意译，而“达摩拉克西塔”则是梵文Dharmaraksita的音译。

在最后的跋文里，说明了法护大师在“浊世可怕的密林深处”修习。在不了义的层面解释，“浊世可怕的密林深处”是指大师身处的印度某森林里，有很多危险的吃人毒蛇、猛兽等出没。从了义的角度解释，这却是在指到处都是心中充满了贪、嗔、痴的众生。

法护大师把此论传授给阿底峡大师，阿底峡大师把它从印度带进了西藏，传授予其学生种敦巴，然后种敦巴一直把此法传承下来，一代一代的代代相传，至今未断，直到衲的根本上师赤江金刚持，而衲在赤江大师座前接受了此论的简单讲解传承，不过遗憾的是当时没缘进一步求得其详解。现在衲已经讲完了，大家以后请尽力按照此论内容修心。虽然我们不见得能圆满地修，但也不是说一点也做不到。反正，我们尽力去修，而对无法修的部分，我们起码学习一下，然后发愿、祈祷早日有能力做这样的大修行，这是一种动机。无论我们修任何法门，动机和最后的三轮体空的回向都是很重要的。同时，信心也是很重要的。我们必须致力于培养自己的信心，譬如对业、因果、无常的信心等，必须狠下功夫去修，否则的话，哪怕我们磕头磕到头破血流，或者供曼达修到手破见骨，也很难说真的消除了多少的罪业，甚至可能没有多大用处。这是古来噶当派祖师们的见解。