第二节　唯识五位百法概述

五位百法 一、心法(8) 眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识 有为法 一切法

二、心所有法(51) ⒈遍行(5)——作意、触、受、想、思

⒉别境(5)——欲、胜解、念、定、慧

⒊善(11)——信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害

⒋烦恼(6)——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见

⒌随烦恼(20)——忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、无惭、无愧、掉举、昏忱、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知

⒍不定(4)——悔、睡、寻、伺

三、色法(11) 法眼、耳、鼻、身、声、香、味、触、法处所摄色

四、心不相应行法(24) 得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、老、住、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合性、不和合性

五、无为法(6) 虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为 无为法

【注】本表“心所有法”之次序系根据《唯识三十论》及《成唯识论》。

一、第一位──心法

现在请大家看看这张五位百法表，请先看一、心法八心法共有八种。心法是心的本体，在五蕴中属于识蕴；众生共有八种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这五种称为前五识。意识为第六识，是分别的中心。第七识称为末那识，是我执的中心。第八识梵文叫作阿赖耶识，意义为藏识，因为它有能藏、所藏、我爱执藏这三藏的含义。众生所造的一切业，都储藏在此，丝毫不会失去，即所谓业果不失；最后命终时依业受报，也是由这藏识中所积囤的业力牵引我们去受报。业力甚大，无能敌者，地藏经中说：业力能障圣道，能深巨海。在我们临命终时，前七识都先后不再起现行了，只有这第八藏识一直还在，最后才走；但是我们于下一世投生时，第八识却是最早入母胎受生的，因此八识规矩颂说第八识是「去后来先作主公。

二、第二位──心所有法总共五十一法

五位中的第一位心法是本体，亦即心体；心所有法则是属于心体所有的。心法好像主人一般，故在唯识学上又称之为心王。何以称为心王？王有三种意义：

一、拥有一切──正如世间之王拥有国中一切一样，众生自身中的一切法也都是心王八识心体所拥有的，故称之为心王。又，心王拥有一切的原因，是因为它执心所有法为我所有；

二、有大威势──亦如世间之王有绝大威势一样，众生一切身心作用也都是由八识心体而起，故称之为心王；

三、领导一切──又如世间之王，其所到之处，群臣与扈从随至，众生之心王也是一样，它到那里，心所有法就跟到那里，故称八识心体为心王。

又，心王是体，心所有法是 用：一个是体，一个是用。简言之，心所有法的最重要意义就是心的功用，或心王的功用function。心王是主人，心所有法为其仆从，以其由心王所生起，故称心所有法。心所有法亦可称为心相应行法。心所有法有六大类：

1.遍行五种

2.别境五种

3.善十一种

4.烦恼六种

5.随烦恼二十种

6.不定四种

略述如下：

１遍行五法

第一种心所有法叫遍行，全称为遍行心所法，可简称为遍行心所，或遍行。什么是遍行呢？在一切心行心的运行、心的运作、作用之中都有触、受、想、思、作意这五个心所心所有法，以其遍一切心行之故，故称为遍行心所。又，每一心所有法，都可于其后加上心所二字，所以我们称触为触心所，称受为受心所，余类推。

触心所──全称是触心所有法，其意义可看作是倒装语法：心王所拥有的触法。受心所、想心所、思心所、作意心所等，其余可类推。一切心行之中，都必须有触二法以上接触、和合，方能有作用，因此一切心行中皆必须有触心所，方能成其事，故触这一心所法列于遍行心所法中。

受心所──二法接触之后，必有所受：因为有触必有受；因此在触心所之后即是受心所。又，一切心行之中若无感受苦受、乐受、不苦不乐受，则一切心行便停止。又，受除了是感受之义外，其原本是领纳、消受、受用、纳受之义。要而言之，一切心行都是有其主观之目的；而此目的不外是为了执取、享有、受用某法。因此，一切心王之运作心行都一定有此受心所随行、并起。

想心所──一切心王之所行心行，都会引起触、受。再由触、受更进而于此等法中激起种种想，想是想象、描摹其相、联想，也是粗显的分别或攀缘。一切心行中一定有想心所随行、俱起。

思心所」──一切心王所行之法中，皆是由触而受，由受而起粗想，更由粗想而引起细想，这细想就叫作思，故知想是粗的心行，

思是细的心行。因此一切心王所行法中，一定有思心所随行。

作意心所──作意的意思是有意行之，或故意、起意之义，换言之，即非无意之义。作意英文为Deliberateness。因此，依唯识学来看，心之一切作为，都是有意的，不管是你心知肚明的意识层面上的故意，或为八识业习力所牵、或为七识末那我执所控制的下意识、潜意识作用，皆是属于作意之范围。因为心若不作意而行某事，某事必不得发起，更何况会成就。因此，作意也就是意愿之义──若无意愿，则必不会坚持行之，乃至成就其事。由于善解此义，故知世间一切事，必有其因果，且成事之人，必无法推诿其过，因此修行人必会因而更慎于因果抉择之间，深了自心，而慎于诸行。

又，若修行者明了此作意心所之义后，则更能理解世间一切善恶苦乐皆没有从空而降的，因此更能于诸善品，乃至菩提，发心作意，激励修行，以了因果如是故。这就是习唯识学，便更能明白自心、解了法相，因而对修行菩提产生极大帮助。

２别境五法

什么是别境？各别缘境缘特定之境所起之心所法，叫做别境。别境心所有五种：欲、胜解、念、定、慧。以下稍作解释。

欲心所──心若攀缘可乐之境、可喜 desirable之境，就会生起欲，或欲望。但请注意，这里所说的欲望并非不好的欲，而是好的欲，特别是想修行的欲望。心若缘不乐之境，便不会对所缘境生起欲望，例如，看到讨厌的东西，怎么会喜欢它、或想要得到它呢？所以，以缘可欲、可乐之境，才会生起欲心所，故称欲为别境。也就是说，心只有缘某种特别special或个别particular的境才会生起此法，若缘其它境便不会生起此法，这样所生起的法，便叫做欲别境心所，简称欲心所。

胜解心所──胜解就是殊胜的了解或殊胜的理解。心若缘决定境时，就会生起胜解。我们看佛经、研究佛理时，就会产生一些理解；然而有很多理解都不是殊胜的非胜解，甚至有些是有问题的知解。如何才能是没有问题的理解呢？行者之心必须去缘___________决定境，也就是确定没有问题之境，且必须是善境、清净境，才能发起殊胜的见解或理解。具体而言，若缘思惟、依循佛所说的究竟、确定之道理，方能生起胜解，故称胜解为别境心所。

下面三个别境心所：念、定、慧，也都是修行人于修行时所产生的心所法。兹简释如下：

念心所的性质是令心明记不忘。

定心所的性质是令心专住不散。

慧心所的性质是令心能简择、断疑。

３善十一法

什么是善心所呢？成唯识论说：唯善心具，称为善心所。也就是说，唯有心中存有善时才会生起的法，叫作善心所。若生恶心或无记心，便不会有善心所出现。善心所共有十一个：信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。这些法相若能理解，对修行是非常有帮助的。兹略解如下：

信──信心所的产生，可对治不信，能令心清净。关于这一条，请参阅拙著大乘信位菩萨的修行，其中对信有十分详尽的阐释请参见北美开示录第一册，兹不赘述。

惭、」──惭是内惭于心；愧是愧对他人。这是指若做错了事，自己内心觉得不好意思，便叫惭；若觉不好意思面对他人，所谓无颜见江东父老或觉没脸见人，便叫做愧。惭愧心是一切修行者改过向善最根本的依据与动力。若无惭愧心，则世俗上称为不要脸或寡廉鲜耻，也就是所谓没有廉耻心；人若没有廉耻心，则百恶可为，且不会觉得不好意思，甚至还得意扬扬呢！例如大言不惭地讲无毒不丈夫的人，便属此辈。又，电视上常可看到一些凶犯被逮捕时，仍然昂首阔步，一副不可一世的样子，便是无惭、无愧的最佳例子。无惭无愧的人，很难学佛，因为这种人不知什么是对与错、是与非、善与恶，更加不会想改过向善。然而学佛中人有没有无惭无愧的呢？很令人感慨的是：有！这种人若不学佛，还少造一点业；学了佛，反造更多而更大的恶业，如犯大妄语罪，未得说得，未证说证，未悟说悟，乃至在道场中争权夺位的人，都可说是无惭无愧之人。

无贪、无瞋、无痴──这三种善心所的生起，可对治贪、瞋、痴三种烦恼心所，然而这里的无字，并非表示完全而且究竟消灭了，只是当人在心缘净法时，其善心生起时，当时心中所现的善法，可用来对治当下的贪瞋痴三毒烦恼，而令之暂息，并非永远能无贪、无瞋、无痴。譬如心知有贪烦恼生起时，便缘白骨或九想，而修不净观，令生起无贪的善心所来对治心中的贪烦恼，令心平复。又如心知有瞋烦恼或痴烦恼生起时，则缘六道四生受苦相，而修慈悲观，以生起无瞋的善心所；以及缘十二有支，而修因缘观，以生起无痴的善心所，来分别对治、降伏瞋、痴二种烦恼，令心平复、静止。以久修如是行，烦恼心渐止息，故能得奢摩他定。

精进──精进心所是用来对治懈怠的。学佛人都知，懈怠对修行人来说，是一大烦恼，因为它可令百善俱废，身心懒散、浑身没劲儿。试问：我们学佛人若懈怠，提不起劲的时候，不是很苦恼的一件事吗？当此之时，唯一的办法，就是硬着头皮，带着三四分勉强，鼓起勇气，打破业习力的操纵，去修法、作功课、念佛、持咒、坐禅、看经、诵咒等，如是一作，便不思议地，立刻有「精进」的善心所相应生起来；善心所一起，烦恼心所便立即应势灭去，于是内心便获得一片清净的法喜。

轻安──于修行中，修到火候够时，便有轻安心所生起，这轻安心所可对治身心的粗重；但这个善心所通常只有发大勇猛精进的人即所谓大修行的人，在加功用行时，特别是修禅定时，才会生起的，一般人通常是没有这种经验的。这个善心所生起时，通常只在定中，或在得定前后，或大悟时才会经验到；因为一得禅定即离于欲界、而入于色界；以入色界，故其心相转为微细，而舍去欲界粗重之心相，因此令整个身心都觉得很轻、很安适、舒畅，不复如先前在欲界时那样身与心都是重垮垮的粗重，且有种种的不舒畅。然而这轻安心所也是暂时的，它只在定中产生，若出定，就渐渐退失了──除非你能像佛菩萨那样永处那伽定，时时都在定中。

不放逸──放是放掉to let go；逸是逃逸。合起来也就是说：不抓住它，放手让它跑掉，便叫放逸。譬如放牛吃草，不好好栓住，牛就会跑掉，甚至践踏良田。修行也是一样，这身、口、意，若不好好用个法门的绳子栓住它，便很容易跑掉，到处去出乱子，践踏自他所营修的良田。因此修行必须依法、如法修行，才有个准，才不会放逸。又，不放逸这善心所也是用来对治放逸这烦恼心所的。因为放逸行 亦即放逸的行为本身对真修行人来讲，实非是一种快乐，反而觉得是一种很粗重的苦恼。易而言之，不放逸本身，对修行人而言，就是一种快乐，然而此乃唯证方知。行舍──行舍是一种平衡稳定的状态，亦即不高、不低，不亢、不沉。行舍主要是在禅定中用来对治掉举与惛沈两种烦恼心所的。一切修行人最初有三种境界最难克服：散乱，惛，掉举。掉举是心的高亢状态，也就是太过于兴奋excited；反之，惛就是心太低沉，也就是沉闷，懒得动；心若沉到极点，就睡着了。若修行舍，即是努力舍弃惛与掉举二法，令心保持不高不低，不兴奋，也不闷，而得到平静、明晰，这种心理的平衡状态，就是行舍心所作用时的行相。至于如何修行舍呢？就是，行者若觉得心掉举太兴奋、太高昂时，便要立刻修止奢摩他来调整它，令心摄于一境，便渐能降低、止息心之激昂、高举。行者若修止太多，而产生惛沈现象时，就应立即修观毗婆奢那，以令心高扬一些、活泼lively一些。如是几经调整后，行者便渐能自己体会如何才是恰到好处；止观二者若调整到完全平衡、恰到好处时，行舍心所便得生起。行舍心所一旦生起，因为舍弃了惛、掉二随烦恼，心中便会忽觉轻松，如释重负；心中粗重既已消释，于是轻安心所也就随着生起。不害──不害心所的生起，可对治害。一切众生对其它有情所造的恶业，不外恼与害两种；恼是小的侵犯；害则是大的侵犯。害则特指伤害其它有情的性命而言，因此通常是指杀害。所以害心所对修行人来讲，是最要不得的，而且对其修行会产生很大的障难，因此必须努力修种种善法，令心生慈悲，从而生起不害心所，以对治、并灭除害心所。

４烦恼六法

这烦恼心所，又称根本烦恼。什么是烦恼呢？习禅者有一句口头禅说：学佛要学得念念分明，或一切都要明明白白。我们若将这句话应用到学唯识也是一样：我们应能明明白白地分别、了知烦与恼两者是不一样的，烦是心中有点微波动荡，恼则是心之大动荡或恼乱。简言之，烦的扰动程度比较小，恼的扰动程度比较大，而恼与害常是相关联的，大恼就成害，所以我们常把恼与害连在一起，而说成恼害。当我们说：好烦恼啊！通常只是指：外境令我好烦恼啊！而不是指：我自心内生起好多的烦恼波浪。事实上，这些烦恼都在自己心里，而非在外。所以不应说人生好烦恼啊！而应说我自己好烦恼啊！若说人生好烦烦恼恼啊！便有如诉说别人在烦我、恼我，所以才令我好烦恼；这意味着：我是无过的，都是别人的错，因为他们来烦我、恼我。

根本烦恼有六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。兹简述如下：

贪、瞋、痴──这三种烦恼是所有的烦恼中最根本的，又合称为三毒，因为它们能毒害我们的清净本心。贪烦恼是贪爱、贪取，是对所贪爱之物采取正向的心态，欲取而拥有之；瞋烦恼多是依贪而来──若贪爱而不得时，心便生瞋，或见不喜欢的东西时，便想舍之而去，故其态度是负向的。众生见外物为可欲时，便油然生起贪心，由贪而生爱；若见外物为不可欲，便油然而生起瞋心，复由瞋而生憎。故贪、瞋二法即是爱、憎二情。而爱、憎二情即是一切众生生死轮回之本。

痴是无明，于佛法中并非指不会算术、理化或英文等，而是特指不明事理，亦即不明因果所依的十二因缘之理、苦集灭道的四谛理、与空、无相、无愿等无为之理，以及真如、法界、本性、佛性、如来藏性等究竟之极理，这称为愚痴或无明。众生由于不明此等道理，故妄作众业，而枉受轮回之苦，因此这种愚痴不明、不解道理的情况，便称为无明；故无明亦即是愚痴的别名。众生以自心无明、愚痴，故妄见外物为可欲，而妄起贪念；妄见外物为不可欲而妄起瞋念。故知贪瞋二毒之源系来自于愚痴、无明。简言之，众生以愚痴无明覆心，故妄起贪瞋二念，因而三毒心具足，故受轮转。

慢──慢是傲慢、我慢之意。由于自以为很高明、高尚，而轻忽怠慢于人，瞧不起他人，故称轻慢。因这种轻忽他人之心与态度，是根据我相而来，故又称为我慢。又，因为这种人心中骄傲，故亦称为憍慢憍与骄字同。慢共有七种：

1.慢──于劣计胜：对于真正不如自己的人，遍计执着自己样样比他优胜，而生傲慢。

2.过慢──于胜计等：对于胜过我的人，起虚妄计执，而认为自己与他平等──我不输他；他也没什么了不起，如是之慢心，称为过慢。

3.慢过慢──于胜计胜：对于胜过我的人，却虚妄计着，反而认为自己胜过他，如是之慢心，称为慢过慢。

4.我慢──恃所执我：依于所计执的我相，而令心高举认为自己很了不起，而凌慢他人。

5.增上慢──计己多德，于增上功德法而起慢心：虚妄计执自己具有众多功德认为自己很有修行、或修行很高、或已修了很多的功德，而起慢心。在大乘经典中，增上慢常是特指未证说证、未得说得而生傲慢之人；尤其是指声闻乘人未证究竟涅槃，而自以为已证，而生慢心，称为增上慢。一般而言，则增上慢是指稍微有点修行，或学一些佛法，便自以为高，目空一切，凌慢他人，这种人即是增上慢人。佛能度一切人，但增上慢人连佛都度不了──例如法华会上，五千退席即是其明证。末法时期这种人很多。

6.卑慢──又称卑劣慢。以卑劣自夸，或计己少分劣他：自己实在很差卑劣，却反而以自己的卑劣为傲；或者自己实在远不如他人，却不肯承认，而认为自己只差他一点点因此而言：他也没什么了不起，而生慢心。如是居卑而慢之人，称为卑慢。这种人，末法时期，所在多有。

7.邪慢──成就恶行，恃恶而慢：做恶事、坏事，却自以为了不起。或心有邪见，却以那些邪见而自傲、自高，甚而不敬三宝、不礼塔庙、不诵经典，皆是邪慢之类。末法时期，凡夫、外道中，这种人特别多；乃至佛法中，不善学般若，而堕断灭空，自以为不着相之人，亦多此辈。

所有的慢都是大烦恼，因为它是依于我、我所而有。而修行人欲断烦恼，首在去我执、我见，我即是我执的根本，而我执即由我见而来。慢心重的人，则必然我执、我见很重，没有慈悲心，心多自私，以自我为中心，因此不但烦恼无法断，连修行也没什么帮助，反而有害：因为慢心重的人，一切修行只会更增加他的慢心，而更轻慢于人，乃至目空一切。因此傲慢的人，学法无益，不堪修行不学还好，越学越糟；故应先调伏之，除其慢心，而后方能受学；否则他不但轻人，亦且轻法。而经中说，轻法慢教者，三涂中人也。因此慢心是很大的障道因缘。是故往昔法达初参六祖大师时，乃至二祖慧可大师初见达摩祖师时，六祖与初祖都是以大慈悲方便之力，除其微细慢心，令成清净法器，方堪受无上法。您看，连祖师都要这样调伏微细慢心，更何况你我粗重之慢心怎能不调，而能成为法器，堪受如来净法？

5、疑──疑心所的作用是令心犹豫、不决定。因为心犹疑不能决定，所以摇摆不定。心若于法起疑，下一步就会变成不信，再由于不信，便更加起谤；这是从消极方面来看疑心所的作用。再从积极方面而言，于法若起疑心，便不能信受、决定；不能信受，便无法起修。因此疑这一心所法在修行人来说，真是一大烦恼，也是修道上的一大障碍。因此，佛在经中都教我们要除疑，要永断疑网。而修行人参访善知识的主要目的之一，也多是为了决疑。故楞严经中说十方菩萨」同来佛所咨决心疑。菩萨尚且要求佛决疑，何况我们凡夫之人。

心为何会有疑烦恼呢？若于心未通，于法未达时，多少都会有疑心所起，故修行须到尘沙惑尽时，方得永断疑网，菩提心才得达于坚定、清明，不动不摇。

6、恶见」──所谓恶见就是指邪见，因为一切邪见都会令众生造恶，却将其行为合理化，故邪见是诸恶法中最恶的，因此于修行中，必须首先断除之。邪见大略分为两种：断见，常见。

断见──就是断灭之见，以执世间并无因果，而计执因果断灭，故称断见。详言之即：断见者计执世人今生一切善恶之因，皆于其死后断灭，不会有果报，也就是世俗所谓的一了百了；这就成了不信三世因果之人。由此断灭恶见，令众生更堕于无明愚痴，更加堂而皇之地妄造恶业，以多造恶而心不惭、不悔之故，死后所受果报，无量无边。因此一切恶见中，以断灭见为最巨。断见又称为无见，以执无因果或拨无因果故。拨，拨弄，挑拨令起、发扬、提倡之意。

常见──即是执一切法皆常住而不变、不动。由此邪见故，而说修行无用。因为既然一切都永远不会改变，若今世为人，来世还是作人；今生为狗，来世还是狗；今生贫贱或富贵，来世还是一样贫贱或富贵，都不会有任何改变，注定永远如是，因此修行变成毫无益处，因为凡事皆已注定、且恒常如是、永无改变。故知常见之害人匪浅，以其令众生不能发心修行，不能增长善根、福德，反而令人怠惰、因循，随顺业习，自暴自弃、愈趋愈下，而不得解脱；故此恶见实亦是谋害众生之善根慧命之最大者。

由此断、常二见，更衍生了非断非常、亦断亦常二句，而此二句与断、常即合称为四句也就是四种恶见；复次，更由此四句而演变成六十二见，乃至一百零八见。然而种种恶见，皆是以断常二见为核心、为根本。简言之，这些恶见都是破坏众生修行、障人菩提正智的祸首。故应疾速了知，疾速拔除。

以上讲六根本烦恼。接着讲二十随烦恼。

５随烦恼二十法

什么是随烦恼呢？随是跟随、随从或并起的意思。当根本烦恼一生起时，常有一些其它烦恼随之而生起，故称这些随之而起的烦恼为随烦恼。又，随烦恼亦称为枝末烦恼，因为是从六大根本烦恼所生出的，故称为枝末。何以称其为烦恼？因为它会遮盖本心本性，搅乱心智之清明，有如乌云遮日一般，令心暗钝无光，这就是烦恼的作用。只有去除这些烦恼之乌云，本心本性的智慧光明才能如皓月当空般显现出来。二十种随烦恼是：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、无惭、无愧、掉举、惛沈、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。

我现在先依据它们与根本烦恼的关系，而条列于下：

(a)忿、恨、恼、害──这四个随烦恼是由根本烦恼中的瞋烦恼而生；亦即是瞋烦恼的随惑。

(b)嫉、悭──此二随烦恼为由贪烦恼而起；是为贪烦恼之随惑。

(c)覆、谄、诳、憍、无惭、无愧──此六随烦恼是从痴与慢烦恼而生，故是痴与慢之随惑。

(d)惛沈、掉举、懈怠、放逸、失念、散乱──此六随惑为由痴烦恼而起，是为痴之随惑。。

(e)不信──此随惑是由疑烦恼而生，是为疑之随惑。

(f)不正知──此随惑为由恶见根本烦恼而生，是为恶见之随惑。

兹再将(a)项部分简释如下：

忿、恨、恼、害这四法都是根本烦恼中的瞋烦恼之随烦恼，亦即，这四法皆是伴随着瞋烦恼而生的即，以瞋为根本所生之枝末烦恼。

忿──忿是大怒，乃至破口大骂，称为忿。这在修行人的行为中，是最要不得的，因为这种烦恼很粗，而且在行为上是一种失态，会令人瞧不起修行人，乃至怀疑、毁谤佛法及佛法行人，因此学佛人第一最忌起此忿烦恼，而令自心大动，随而破坏威仪、破坏佛弟子形象，乃至即使是剎那顷的忿怒，亦足以烧毁一切内外功德，化为乌有，令自他退失信心、退没道心。是故为佛弟子应善摄自心及身口。既身为佛弟子，在行为上最重要的即是：莫失态、莫失风度──当知，世间人尚且要有风度，更何况是学佛修道之人，而可没有高洁的风度？

附及，讲风度，对修行人来讲，已经是很起码的要求及自我要求了！──然而，当今末法之世，魔强法弱，佛弟子皆福德短浅，易为魔所动、所坏，故举心动念皆极易犯下大错，自坏坏他，而不自知。有心人，戒之慎之。

恨──恨是将瞋心埋藏在心里，不露出来，故恨即是暗瞋于人。恨与忿正好相反：忿是打热战，恨是打冷战，怀恨于心，久久不释。

恼──跟忿或恨来对比，恼是属于较小的瞋相或心动之相，此恼心所令人心中感觉中度的动荡。

害──害比恼要更严重一些。恼只是令人恼怒、不安，而害则是更进一步要加害到他的身体或性命，其严格的意义即是杀害。所以在瞋烦恼所衍生的随烦恼中，害是最强、最要不得的，因为害即是促发杀业之正因。

又，忿、恨与恼、害相比较，忿、恨大多是对他人的言行所起的一种反应，亦即多半是被动的表现；而恼、害则是主动地以言行去侵犯他人。所以恼害他人，比对他人起忿恨心是更要不得的。菩萨修行中最重要的一点是要不恼他人，或不恼害众生，这虽然已经很难、很不容易了，但要知这只是修行慈心的消极方面而已。菩萨修行慈心，则更要积极地作到慈心普覆，要爱一切众生犹如一子大般涅槃经，菩萨由于在因位中即如是发起慈心，因此在果位中才可能度一切众生苦难，救护一切众生。如果连不恼他人、或不恼害众生都作不到的话，还说什么度众生呢？因此菩萨修行，首在修行慈忍，断一切杀害之业，因为唯有断杀业才能真正作到不害众生。然而不害有两个意义：

不害众生的身命

不害众生的慧命

菩萨不但不害众生的身命，而且还要不害众生的法身慧命。如何才能不害众生的慧命？首先须不误导他人，须与人以正知见；其次即不妨碍他人修行，不阻人修行，不恼乱人修行，这样他的慧命的生长才不会受到侵害。又，众生以愚痴无明故，常恼害他人而不自知。例如有某甲因为某乙说了一句什么话，而暴跳如雷；某乙却深深不以为然，抗言道：我那样说，也没什么，你就气得那个样子了！如此就犯了几个过错：

恼人而不自知

恼人而不自省

恼人而不悔

恼人而不认过

再者，不管你是有意的，或是无意的，恼害他人即是过错。若有意恼人，则是恶心；若是无意而恼人，则可能由于以下两个原因：无明愚痴，心中虽实无意伤人，但由于业习力的驱使，而不由自主造如是业。

６不定四法

什么是不定心所呢？所谓不定是指这些心所法其性不定。一切有为法有三种性：善性、恶性、无记性。前面所说的善心所是属于善性的即决定是善法；烦恼与随烦恼是属于恶性的即决定是恶法；然而悔、睡、寻、伺这四个心所，则不一定是善，亦不一定是恶的，也不一定是无记的，全要看它们作用时的情形而定，故称此四法为不定心所。

悔心所──悔心所可以是善的，可以是恶的，也可以是无记的，其性没有一定。如造恶之后生起悔心，这是好的悔；反之，造善而反悔则是坏的悔。譬如你捐了美金一百元给慈善机构，过了几天便懊悔起来：

为什么要捐那么多呢！其实捐二十块钱就够了。像这样行善而悔，就是不好的悔。还有一种悔是无记的，因为不能称它是善，也不能称它为恶，它是中性的neutral，也可说是愚痴的，这就是糊里胡涂地懊悔，但它也不会起什么积极或消极的作用，故称为无记悔。

睡心所──睡也是一样，其性可善、可恶、可无记。累的时候稍事闭目养神休息一下，以恢复精神体力再工作，这样的睡眠就是善的。一天到晚睡得太多oversleep就是恶的，譬如每天闹钟都是订在六点起床，最后总是七点才起床，这种贪睡就是恶的。

寻心所──什么叫做「寻」呢？寻是寻求之意，也就是心往外寻求；因为往外驰逐是心的大动之相，唯识学中称之为寻。

伺心所──什么是伺呢？伺就是窥伺，也就是等待、伺察之意。寻求是往外去，心向外驰动，故是心的粗动之相。伺是心的细动之相，此时心虽然不再往外奔驰，但它还是在那儿守候着、等待着，有所期盼，好像在期待什么事情发生something to happen似的，这就是伺。譬如念佛、持咒或打坐时，心尚未全静下来，还有一些波动，那便是伺心所的作用所致。又，入初禅时，又称有寻有伺地；二禅称为无寻唯伺地，三禅称为无寻无伺地。

三、第三位──色法

色法包括眼、耳、鼻、舌、身「五根」，与色、声、香、味、触「五尘」，再加上「法处所摄色」，共十一种。五根、五尘这十种色法比较显而易知，故此处不再多事阐发。「法处所摄色」为「意根」︵或意处︶所缘之色，又称为「法尘」。法尘共有五种：

一、极略色──有质碍的极微。

二、极迥色──没有质碍的极微，如明、暗等。

三、受所引色──亦即无表色。我们在受戒时所得的戒体就是一种无表色，无表色是无对没有质碍的，它虽然是无对且不可见，但却是一种色法，且具有防非止过之功能。

四、定自在所生色──譬如在禅定中，由于修净土观行成就，而见到之净土境界，即为「定自在所生色。因为外在并没有尘与之相对，完全是自己意识心识中生起的，故属于法处所摄色法尘之一。

五、遍计所起色──譬如空华、龟毛、兔角等，现前并没有实象，但是由于自心妄想，就会生出这些景象或意念来，这是由于心中遍计一切法所生起之色，故亦属于法处所摄色」的一种。

由于以上最后三项三、四、五是有关持戒、修定、及妄想，因此令我们了解到：行者若对于法尘法处所摄色有深入的理解，于修行佛道有甚大之帮助。

四、第四位──心不相应行法

先说什么叫相应行法？相应是指这些法与心王同时起、依同根、缘同境，这叫相应行。反之，不相应行法便是指不会跟心王同时起来的那些法。简单一句话就是说：这些法不会correspond to应你的心识，也就是说，它们不为你的意识所节制uncontrollable。前面所说的心所有法，我们经过修行都可以稍微加以改变或节制之，但是这些不相应行法都不能如是。例如：生、老、住、死，你再怎么修行也都没办法随意改变它们，除非你已经证了圣果，才能有限度地改变自己生、死的时间或方式。这种心不相应行法共有二十四种：得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想事、名身、句身、文身、生、老、住、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合性、不和合性。关于这些法相的意义，一来由于意义很深，二来由于时间所限，在此不逐项阐释，敬请参阅拙著大乘百法明门论今注P.97～ P.121。

五、第五位──无为法

问：什么叫做为呢？

答：为就是作为、造作的意思。

问：什么是造作呢？

答：生死、来去、生灭都叫做造作；前面所讲的四位心法、心所有法、色法、心不相应行法皆属于造作之法，因此都是有为法，只有这第五位的法，非属造作，故独称为无为法。无为法就是：当修行达到究竟时，便能亲见真理的实相，毫无生灭、苦难、生死轮转的造作，达到所谓湛然常寂之境，佛称这种境界为无为。无为法共有六种：

一、虚空无为──因虚空无有造作，无有生灭，故虚空之性是一种无为。这是用来比喻真性无有造作犹如虚空，这是器世间法无情界中的无为之相。以下是有情世间的无为之相。

二、择灭无为──以智慧简择烦恼而灭之，令不再生起，所达到的无为之境，称为择灭无为。换言之，即是以佛慧断烦恼后，所证到的无为之境。这是三乘圣人所证之无为。

三、非择灭无为──这种无为是不由智慧简择而得，而是由于阙缘缘不具足而不生；然此缘阙可以是自然如是，也可以是由于修行之道力，而令某法生起之缘不得具足，因而造成缘阙。以其并非直接简择善法而去灭除恶法所达到的无为，故称此为非择灭无为。换言之，即应用佛法中因缘和合而生法的道理，有意地去压制、避免，或顺应情势，令它自然而然地众缘不能具足，因而造成缘阙，如此所导致的无为，称为非择灭无为。例如修阿兰若行，或远离行，不近烦恼缘，而令烦恼不生起，即是属于非择灭之行。

四、不动无为──这是第四禅所证之境界，因为第四禅是舍念清净地，不为喜乐之所动，故称不动无为，此是凡夫的无为之境，并非究竟。

五、想受灭无为──这也就是第九次第定亦称灭尽定所证之无为；这是二乘所证的无为，亦非是最究竟之无为。

六、真如无为──是诸佛及大菩萨依于真如所证的究竟之无为境界，故为究竟之无为。