三、如来藏与八识之生起

现在来谈谈「如来藏」，如来藏即是我们的「真如本性」。真如本性与阿赖耶识原本是同一体的，只因一念迷执不悟，使真如本性受了染污，才转而成为阿赖耶识。如来藏好比是平静无波的止水，一但风动、浪起，即转清净的如来藏海为染污的、浪涛汹涌的阿赖耶识。接着又因迷的缘故，更产生其它变动；阿赖耶中一有变动，「七转识」便随而生起。「七转识」指的是第七末那识加上前六识― 前六识生起之后，末那识也从中生起，互相熏染、影响，最后再把前六识所收集的业，全部储存到阿赖耶识里。阿赖耶识是业力的储藏室，其中的结构也随着新存入的「业」而有所改变，并非一成不变的。我们都是一直不停地在造业，所以阿赖耶识的构造也是不断地在改变着。它可以变得比较好，变得比较清净一点；也可以变得比较坏，比较污浊一点，端视我们自己的所作、所为面定。当我们所造的业比较清净一点时，睡眠便会安稳一些，睡眠的时间也会减少一些，而不会像以前一样那么昏忱。同时，在日常生活中也比较不会像以前一样那么胡涂，当有这些现象出现时，就表示由于修行净法的关系，己经使八识田中的业力产生变化或重新组合了。虽然说阿赖耶识是个储藏室，但它也可说是「总供应站」，支持前七识：它先把前七识所收集的讯息数据往下储存，加以吸收消化，而令整个业力结构改变之后，再回馊出去。譬如：修行佛法之后，「我执」减少，这种好的「业」存进第八识之后，每当前五识再吸收外尘进来，第六意识要作分析之前，便再求于第七识，第七识即往储存室(数据库)― 第八识去「找数据」，这时由于第八识中的「我执」之业减少，因而第六识据以分析出来的结果，就会和往常有所不同，或许是比较客观一点、 或比较不那么贪爱，或瞋心也变小了等等。这就是第八识及其它各识之问的染净彼此互动、互相影响的情形。人若不修行，便不断地造恶业或不美口业，八识也就越来越污染，年纪越大，其所积聚的染污情况就越严重，到后来成为积重难改，便有儒家所说的「老而不死谓之贼」之虞，这是八识之问「本息相资」恶性循环的结果；不过如果开始修行，那就不样了，人的年事虽越长，但由于久修的关系，通常道力也跟着增长，这也是八识之间「木利相资」，茎一闷性循环的结果。存进去的业是善的，领出来的自然也是善的，善上加善；本金加利息，所获越来越多，如同善于理财、投资一样，资产日增。

丙、唯识学与弗洛依德心理学之比较、七识

知道了八识如何生起之后，现在便以唯识学来和弗洛依德心理学作个比较。弗洛依德心理学中，没有「前六识」，只有一个「意识」，他并不知道「意识」的上面还有「前五识」的存在，而且对「意识」本身也没有详细深入的探讨。至于「意识」的下面，也只有一个笼统的「下意识」面已；佛法中，则除了意识 之外，下面还有「末那识」、「阿赖耶识」及「如来藏识」。弗洛依德心理学最大的贡献是发现发。(「自我」)，实。虽相当于末那识，但是弗洛依德对于它如何生起，它与第六识、第八识之问如何互相串联、互相作用，则完全毫无所知；佛法于此却有很详尽、很清楚的探讨、分析、阐发。再者，弗洛依德心理学中，也没有提到意识的相状及如何生起；事实上，弗洛依德心理学可说是几乎完全忽略了「意识」的探讨，而只着重在「潜意识」、或「下意识」方面，其所提出的「力比多」在佛法虽也是被承认的，但并不是那么的重要，它当然是动物生生不息的原因之一，但并不是人类所有的、切活动，都由它来发动。相对的，佛法则指出人类有五种欲望(也就是说：人生有五种主要动力)：财、色、名、食、睡；而「色欲」(淫欲)只是五欲中的一项，不能概括其它诸欲。兹将五欲略述于后：

1 ．「财欲」是想要发大财、赚大钱。

2 ．「色欲」是对性欲的贪恋。

3 ．「名欲」是为求得出名，所谓「人死留名、虎死留皮」、「三不朽」等等，这些都是名利心在作祟，而且成为追求名利的「合理化」借口。我们一般人虽不见得都想追求所谓的「不朽」，但大多数的人往往都是为了「名」而活，却丝毫不自觉知― 事实上我们对物质的需求都不是很大，一旦人生基本的需求满足之后，大多是「在别人的意见底下求生活」：为博得别人的赞赏、尊重、恭敬、服从、 宠爱等等。以穿着来说，其实能够穿得暖、 不受冻并非难事，但除了有衣穿、不受冻之外，我们都还要穿各种不同的款式，选种种不同的颜色、种种不同质地的衣料，同时还要讲求时尚，衣服款式稍旧便认为不能再穿了，免得被人笑落伍― 「被人家笑」是不堪忍受的事！至于住的房子以及所有用具、装沟也是一样，一定不能比别人家差太多；隔壁人家有钢琴，我们也非要添置一台才行；别人家的儿予在学小提琴，我们家的孩子不管他有没有音乐天分，也就非学一种乐器不可，绝对不能比不上别人。这些其实都是「名心」在作怪，而其根源，在于「第六意识」的虚妄分别，加上「末那识」所执着的「我」，两者配合起来，便形成欲极力维护「我」的「尊严」之局面(「我」为末那，「尊严」为意识的分别)，不能在这些事情上，有损「颜面」

4 ．「食欲」是对食物方面的欲望，世人在饮食方面种种的讲究，于量求多、于质求好等等，皆是食欲之业力在推动。

5 ．『 睡欲」：睡觉也是一种与生俱来的欲望，故称「睡欲」我们这个世界之所以被称为「欲界」，就是因为有此五种欲望。我们修学佛法的人若欲达清心寡欲，第一要务就是要了解这五欲，并且要能觉知它，不被它迷惑而牵着鼻子走。罗素曾着了一本书叫『 权利论』 ，把人类动力的泉源，全部归结为权利欲，其实这是以偏概全，并不正确；这和弗洛依德的把一切生命之动力皆归之于性欲，同属偏之见。罗素所说的权利欲其实是属于「名欲」所摄(依佛法而言，在「名」之下有「权」「位」、威、势、尊重、恭敬、服从、 控制、主宰等等，皆是「名欲」的变体)，盖人在吃饱穿暖、衣食富足之后，就会想「出名」，而且名欲是很难超越的，因为它非常微细奥妙，但也并不是仅此「名」的欲望便可涵盖一切。归结起来，弗洛依德对人类心理的探求是有其贡献的，但把一切都解释为以性欲为出发点，这一点是很偏颇、很不正确的。

二、「睡眠」与『 梦」

1 ．睡眠前面谈到弗洛依德心理学对梦非常重视，现在我们来看看佛家对于「梦」是怎么解释的。在研讨梦之前，我们先探讨佛法对「睡眠」的阐释。在佛法中，把睡觉的现象称为「五根不行」，亦即：眼耳鼻舌身这五根都没有起「现行」也就是五根没有在发挥其作用。睡觉的时候，眼睛是闭起来的，并没有在看任何东西；嘴巴也不动，没有真正在讲话；舌根也没有去接触食物，即使接触到也不会有所感觉；耳根、鼻根、身根也是一样，都没有积极地发挥其作用，所以称为「五根不行」。其次，佛家认为：人在睡觉时是处于一个「大昏沉」的状态。我们平常在白天的时候，都不停地在吸取外尘，我们的心完完全全像个吸尘器，一天到晚吸收五尘，所吸到的尘，我们称它为讯息也好、数据也好，业也 好，吸来之后，全都覆盖在这个「心湖」上面，时间一久，这覆在「心湖」上的尘就渐渐与「心水」溶和，结为一体，变为我们的一部份，然后再渐渐地沉淀下去，当沉淀到最底层时，就是储存在阿赖耶识里面了(所谓「八识田中」)。如果所造的业习已深入阿赖耶识，就很难去除了，因为那些业习又已转为业识的一部分，若要清除，唯有靠努力修行佛法一途，方能奏效。我们平日，一天生活下来，大都收集了一大堆的尘劳，积聚飘浮在心湖的表层，而渐渐地把整个心湖表面遮盖住。原本我们的心是有本具的「心光」的，这时由于尘劳所覆，本有心光无法露出― 心中一缺乏光明而黯淡无光时，自然就会变得昏昏沉沉、糊里胡涂的；到了晚上，昏沉的程度再增大时，就会觉得想要睡觉。入睡之时，白天所收集的「尘劳」，就渐渐沉淀下去。一般人大概要经过五至八个小时的时间，其尘劳才会沉淀到意识底下，业障稍重的，可能要更多的时间才够。等尘劳沉淀到底下时，意识表面又会恢复澄清，这时就是俗话所说的「经过一夜睡眠，头脑又清新起来」。于是第二天又兴致勃勃地再继续去「吸尘」。所以人若一辈予都不修行的话，则其业识中所沉淀、 积存的「业泥」不知道会有多厚呢！有些人说：「等我老了，再来学佛。」那时恐怕就学不动了，因为当彼之时，「心水」之内早已满是污泥，这些业力的污泥又厚又重，厚重得令人无法动工办事，这时要想修行，多半是困难重重了！当然也有例外：有的人一方面是因为老了以后，知道死之将至，一方面也是机缘成熟，所以特别能发勇猛精进心，用功办道，因此常也能有所证得。当我们睡觉的时候，由于「五根」不起现行，因此「五识」也不起现行，除了命根没有断之外，跟「死」是差不多的。偶而有些人是在睡觉时死的，那就是于睡时，不但五根、五识不起现行，连命根也不在了，因此就变成「睡死了」。世人往往认为睡觉时死掉是很好的一件事，如此则死前不用先受什么病痛之苦；其实以佛法来说，那是不太好的，因为这种死是不清不楚地死去，也就是「无明」地死去，不但别人不知道，连死者自己也不明了自己死了，这岂不是死得很冤枉？真是所谓「糊里胡涂地来，糊里胡涂地走」，如此的死法，甚至死后到底到了哪里，自己也不知道。我们睡着的时候，是没有能力控制自己的，更没有能力决定自己要做什么样的梦，所以梦中通常都是自己「不知不觉」地在造作，这就是所谓的「随业造作」，「随业而飘」― 随着业风或业水飘荡；在梦中，业风把你飘到那儿算那儿，明明不想梦的也梦到了，而一心希望能梦到的，偏偏就是梦不到。小时后，我曾梦过别人在后面追我，想跑总是跑不动，后面的人又紧追不舍，把我当作是他的猎物不肯放过。开始学佛后不久，也曾梦到过被追，但我在梦中只要一念「南无观世音菩萨」，很快就逃脱了；甚至也多次梦到有人在追我及另外一位好友，而我不但自己逃掉了，还救了我的朋友，这是多么美好、多么值得庆幸的梦！ 这都是修行的结果，如果没有修行，即使在梦中也是跟醒时一样，仍然不断地在随业飘荡、 随业造作、随业受苦。所以梦中与醒时造业，事实上是一致的，只是梦中更加难修行而已，因为在睡眠中完全失去前五识的作用以及控制的力量，只有任凭业识飘煮，就如同人死后的中阴身一般，其业识完全任由业力迁引，一点抉择自主的力量都没有。我们如是了知之后，就应心生警惕，赶快修行。到目前为止，我们谁都没有死过，然而凡物皆有死，只是我们都故意暂时把它忘掉罢了！由于不知道死后是怎么样的一死到临头时，才不会那么恐惧或惊慌失措

2 ．梦以佛法来讲，梦主要是第六意识的作用。在作梦时，「前五根」都不发生作用，因此「前五识」也大都止息了，只有意根所起的第六意识还在继续工作，所以你明明眼睛是闭着的，没有在「看」任何东西，可是你在梦中确实还是可以「看到」很多形象；虽没用到耳朵，可是在梦中就是可以「听见」声音；虽也没用到舌根，可是在梦中也照样「尝到」很多食品，还可分辨其味道；所以于梦中「色、声、香、味、 触、 法」六尘都具足而有，其实那全都是第六意识的作用所现。怎么说呢？那些梦中的五尘境界，皆是第六意识攀缘「前五识落谢的影像」，令它们再显现出来罢了：大约等于是把原先输入的旧数据再「叫出来」一样，且将其重新编排一下，亦即所谓以意识的「忆、想、分别」，而再造出许多境界出来，这些境界我们名之为「梦境」。在睡时，第六意识的这种「独立的个情况，现在心理先有所准备，等到一贯作业」的作用，在法相宗或唯识学里，称之为「梦中独头」，其道理是：第六识本来应是攀缘「前五识」方起作用，现在却能独立作业，虽没有现前的五根、五尘、五识的境界以为其所依、所缘，但第六识也能依其忆想及分别的能力，而自己造出许多五尘境界的影像，故以「梦中独头」称之，可见这第六意识是相当有威力的。事实上，我们所有的一切妄想分别，一切造作，都是靠着第六意识攀缘前五识及第七识而产生。所以历来禅修者，皆从第六意识下手。所谓「独头」(意识不依靠前五识而单独起作用)有三种：( l )「定中独头」(2)「梦中独头」及(3 )「狂乱独头」。兹说明如下：

( 1 )定中独头：若在定中修观，本来现前没有的束西，观行成就后，便可任运而现出，此时这些境界于定中能见，在真实境界中亦可见；亦即，不但在定中可以看到，而且睁开眼睛时依然可以看到这些境界。譬如说修「净土观」，观行成就时，就会现出净土中的种种胜相，睁眼、闭眼皆能得见；若修「观佛相好」，面前就真的会有一尊或多尊佛出现，这就是「定中独头」的作用。然而行者于定中独头所见到的境界，旁人是看不到的，这是「自受用」的定中独头。至于所观境能成为「他受用」，则是佛及大菩萨的现观、现量境界。

( 2 )梦中独头，详如前面谈梦境的部分所说。

( 3 )狂乱独头：「狂乱独头」是指疯子的情况，他不须依靠前五识，而只依着第六意识，便能形成一个自己独特的幻想世界，而这世界，别人是无法共亨的。

三、结论

如是拿世法与佛法比较的结果，令人觉得：为佛弟子，如果越了解世间的学问，再回头来看佛法，并拿世法与佛法一比较，则越令人讶异，越令人深深地惊讶于佛法的精深、博大、殊胜与超绝，觉得佛法非但不如一些人所误解的「落后」，而且是非常非常「进步」的。在两千五百多年前，佛法中就已架然大备的东西，于今两千五百年之后弗洛依德才能有些微的发现，而且弗洛依德在当时却被认为十分前卫、「先进」。因此，越是深入了解世间法的东西，越能肯定佛法的价值无穷，对佛法的信心越是坚定。也发现：这个世界目前的趋势，是越来越走向佛法所说的境界，譬如说：在心理学方面，佛法早就提出了潜意识、下意识，并且予以详尽的解说与开发；在天文方面，近代天文学，许多人不顾一切禁忌，乃至牺牲生命，打破了基督教的武断迷信，才发现宇宙是无穷的；然而佛法早就提出有三千大千世界，而且有无量的三千大千世界；现在天文学也证明，地球不但不是宇宙的中心，而且它只是太阳系中的一颗小行星而己，并且发现无量的太阳系才构成一个「银河系统」，无数的银河系统才构成一个「岛宇宙」，无量无数的岛宇宙才构成一个「星云」，无量无边的「星云」才构成一个「宇宙」。这在佛经一袅面早就详尽地讲过，而天文学到现在才开始有所发现。在生化方面，早在佛陀的时代，就知道有微生物、有细菌；在政治方面，近代才开始提倡人类应是平等的，佛法早就说一切众生都是平等的，因为一切众生皆具有佛性；以经济学来讲，现在渐趋向于均富说，强国常常救济弱国，这就是已经开始实施均富的观念，因为如果不均富的话，这个世界就不能保持平衡，不平衡就会引起战争；而佛法早就提倡人应多行布施，以财施人，则己得福更多，进而以福德资粮而修慧，趋向菩提。由上观知，佛法不但是「进步的」，而且可说是「最进步的」，甚至可说是「超进步的」，因为它永远走在时代的前面，无论与世间任何一法相比，都是「超越独步」的。何以如此？因为世俗法皆是凡人之智慧发展而来，无论如何进步，都跳不出俗智的范畴，而佛法则为佛智之流露，为从「一切智人」之真实智慧而来，凡圣悬殊，是故不可相比，比则益显佛智之殊胜独到而已。

丁、随机对话录

1 ．真如本性

问：是不是每个人的真如本性都一样？

师答：

对，每一个人的真如本性都是样的。「真如本性」在『 六祖坛经』 里称为「本来面目」，这是禅宗的讲法。「本来面目」就好像是一面镜子，所谓每个人的「本性一样」是指其功用「一样」；譬如镜子的功用是能照物，同一件物品，在「这面镜子」所现的影像，跟在「那面镜子」上所现的影像，应该没有差别；我这张脸，拿这一面镜子照是这个样子，不可能拿另外一面镜子照时就变了样。又，真如本性的「一样」也是指它的特质、本性是一样的。真如本性是我们所有众生都具备的，与佛菩萨一样，其究竟并没有丝毫差别。真如本性又称为佛性，正因为一切众生都有佛性，诸佛菩萨才会不辞辛劳、 千方百计来教化我们，否则如果没有真如本性，再怎么教化也不可能成佛。就好比一堆沙石，如果其中原木没有金矿的成分，再怎么提炼也不可能炼出金子。因此应相信众生的确皆有佛性，而且人人具足，因此才值得修炼、教化。现在最大的问题是，我们以此五蕴身心所造的业太多，这些业就如渣滓、废石，倍增提炼的困难。每一个人八识中所含的业之成分都不一样，所现的相状也不一样，因此个性、根器也都不一样，但只要努力修行，则最后所提炼出来的，均是平等一味，都是佛性所显的佛果菩提。

2 ．唯识学之应用问：如何把唯识的概念运用在日常生活及修行上，而有所获利？

师答：

唯识的概念可以帮助我们观察自心的变化。在我学佛之前，说实在，心里也不是十分明白，也常是很胡涂的：自己生气的时候，不知道自己在生气；自己嫉妒的时候，也不觉知自己在嫉妒；自己贪爱的时候，也不觉知自己在贪爱等等。这些瞋怒、嫉妒、 贪爱等「心情」在唯识学中称为「心所有法」，总共有五十一个，若对这些「心所有法」都很明了的话，便可运用它们来帮助自己观察自心，明了自心；观察了知自心相之后，好的方面就容易再加强它，不好的也比较容易知道怎么去除掉，或是设法对治、令它减少一些。如此，就是以唯识学来帮助修行。以禅宗的话来讲，就是依于唯识学的知识，才「有个入处」，得以「观心」(观察自己的心相)，因而能明了「自心相」，明了自心相后才能去对治、 降伏它，统理自己内心的王国。

3 ．性善、性恶、致良知、与末那识。某牙医问：荀子主张「人性本恶」，是否就是说人一生下来，他的末那识就是恶的？孟子所讲的「性本善」是否就是人一生下来，他的末那识就是善的？另外王阳明的「致良知」学说和佛家的「真如本性」，其理论是否相同？

师答：

我对「王阳明学说」没有深入研究，我所知道的王阳明学说仅是一点皮毛知识。但据我所知，王阳明是受了佛学的影响，所谓「宋明理学」是结合佛家与儒家，而以儒家为主体，佛法为附丽，而成一种「玄学」因此，「理学」又称为「玄学」，这种融合儒、佛、「儒体佛用」的工作，在宋明之前己有人尝试去做过，甚至尝试把中国三大家「儒、释、道」调合在一起，至于是否有任何成果出现，我们姑且不谈，因为做这种工作的人，都是认为这三家对中国文化均有相当大的贡献，而且对这三家的理论均非常喜爱，皆舍不得放弃其中任何一个。三家之中，比较明显容易调和的是佛家和道家，因为它们两者皆有「出世」思想。但佛家所说的「出世」和道家的「出世」亦不尽相同，佛家的「出世」不是躲起来，因为大家都知道佛家是主张要度众生的，佛家的出世是「超出世问三界六道」之义。道家的出世则是「遁世」之义，因为道家较为嫉世愤俗，因而倾向于离世以得超脱，故而醮不起在世俗上挣扎奋斗的人，由『 论语』 一畏可以看到，如长沮与桀溺及「凤兮，凤兮」等章都是道家之人在嘲笑儒家的柄柄皇皇。但佛家就不同了，佛家向来是不嘲笑任何人的，也绝不嫉世愤俗，佛家是「以悲悯代替嘲笑」，「以发愿救拔代替愤世嫉俗」。由以上可以略微看出儒、 释、道三家的基本精神。儒家是入世的，讲齐家、治国、平天下等世俗的道理，但未提及有关如何对付贪瞋痴烦恼、生死的解脱，它是比较缘于外法，注重外在的东西，讲求礼乐：「礼」是外在的行为，「乐」是依靠「音乐」，也是属于外在的东西，因此世间法的特点就是依靠「外法」。佛法讲心法，以禅宗来说就是「心地法门」，所谓心地是指「心」如大地一般，只要播种就长得出东西来，重要是在于所播之种为善种还是恶种，若播善种，就能长出好东西来，播恶种就长出不好的东西。王阳明讲「致良知」，不知道他给「良知」所下的定义是什么？以佛法的实义来讲，实在没有所谓的「良知」，佛家只讲「佛性」，而佛性是离于一切善恶分别的，无所谓良与不良，良瞰的分别是由「意识」攀缘「我执」而成就的「我见」不管你那「我执」的背后是什么样的文化，或是什么样的时代、什么样的地点，总之，「我执」都是依于某些特定的时间、空间、文化、种族、家庭、 教育等背景而来的，这些东西的综合体，便形成「我见」「我执」。这我执小至于执着这个身、心为「我」，大而执着这个「家」为「我的」；再大，则执着这个社会为「我的」；再更大，则执着这个国家、种族为「我」、「我所」(我的)。所以每当有老美讲中国人坏话的时候，便好像伤害到「我」一样！讲中国人坏话，瞧不起中国人，就等于是瞧不起我，非要跟他好好争到底不可。总而言之，所谓的「良知」，可说是浪漫哲学里的一种观念，在佛法中是不成立的。

4 ．「良知」与「如来藏」牙医问：良知是不是有点像如来藏？师答：不是。如来藏是像平静的水一样，平静的水能够照一切物。若是湖里波浪很多的话，所看见的影像，一定是破碎的、扭曲的，若湖水是平静的，所看到的影像也一定是清晰的，且完完全全可以映现出来，这就是指如来藏的作用而言。如来藏离于一切爱、 憎、喜悦或是讨厌、 嫉妒等，其中没有七情六欲的烦恼、也没有任何执着，正因为如此，所以它可以鉴照一切，如同平静的水面，无论好的或是坏的，都一视同仁地将其映出。所谓的「良知」，并不是佛家的东西，也没有相类似的名词可以比对。若是与弗洛依德心理学相比较，或许还较容易些，弗洛依德心理学中有「超我」，这「超我」对整个社会、文化来讲，是「良」好的，只不过它是后天学习、灌输来的，而王阳明所谓的「良知」却是先天的，他把某一些观念或认知，认为是「人天生就具有的」例如他把一些儒家的德目如忠、孝、仁、 爱、礼、 义、廉、 耻等，都当作是人的「良知良能」；事实上，这些德目有多少是先天的？有多少是后天学习的？还大有问题。又，王阳明的「良知」与浪慢哲学中鲁索所提倡的「原始主义」倒很接近，而且与德国康德的「先验哲学」以及美国爱莫森的『 超越论』都很近似。不过依佛法来说，这实在也是六识的妄想分别(唯识学三性中所谓的「偏计所执性」)。王阳明的学说，「致良知、 存天理」，什么是「天理」呢？这依佛法来说，也是一种攀缘外法所起的妄想分别(唯识学三性中所谓的「依他起性」)，「致良知」是攀到佛家的一点边缘，「存天理」是攀传统儒家从周易以来的一点边缘，两「边缘之见」相融合，凑成王阳明的理学。关于人性，是「善」还是「恶」呢？以佛法来说，其实都不对，人之「性」本身不能说是善、是恶，只不过人之本性能造出翌口与恶，(人「性」是体，善恶是它的作用― 有体才有用，但「本体」并不是「作用」；反之，善恶之「用」也不是「体」，因此不能说：「人性是善、是恶」！血应说：「人性离善恶，能造善恶」。)因此，人性之善恶，都是由我们意识的判断才产生出来的。不同的时间、 空间、人种、社会，对同一样东西的判断，可以是大好，也可以是大坏。一切束西的价值判断都没有绝对的，因为都是我执、 我见的结果。这「我执」可以是由于「小我」而来，也可以是由很多的「小我」结集在一起转变成的一个「大我」之作用，小我与大我互相推动、影响，小我是个人自己的别业，大我是大家的共业，由「别业」与「共业」和合的结果，就产生了所谓「善恶的判断」。又，所谓「共业」，就是大家共同造作的业，其中大家都有共通的、类似的价值观念，大家都认同是好的，那就是好的，少数的个人很难否认而说它是不好的。所以善恶是意识的分别，而意识中的我执部分是根据(攀缘)末那识来的，因为「前五识」的分别，于一切众生都一样，并没有包含「价值判断」在内，第六意识的判别则因时、 因人等因素而有所不同，再加上出发点不同、观念不同等，善恶认知的差距也就产生了。所以善恶是无法有绝对标准的，若真正要求智慧，则要离于这些攀绿种种外法的妄想分别才是。学佛法，就是要离于这些妄想分别」，因为我们的一切烦恼、 痛苦、争执、奋斗，都是从妄想分别中来，如果真能离于妄想分别，则所有的烦恼当下即止息，也不必写厚厚的一大本书来说明善恶的道理，乃至于所有言说戏论都停止了、 争执也停止了。世俗人常说「真理愈辩愈明」，但依佛法来看，真理是愈辩愈黑，因为所谓辩论，往往到后来都只是在争辩、争意气而已，谁能雄辩，谁就是赢者。因此若不是依于正知见，而依于六识的妄想分别，常常是愈辩愈黑，有时即使是辩输了，心一畏也不会承认对方是对的，只承认对方比我较会讲话而已。所谓道理是离于言语的，绝不是从辩论中来的，套句道家的话：「道可道非常道」，这里第一个及第三个「道」是名词，是「道理」的意思，第二个「道」是动词，意思是「言说」，这句话翻成自话是：「可以说出来的道，就不是永恒不变的道」。真理是离于语言的，语言是人为的束缚，会依时间、 空间乃至于人的因素而改变它的意义及内含，甚至于同一个人，对于同一句话，若用不同的语气来讲，也可能产生不一样的意义。

5 ．「遗传」与「业力」后来的人根器不好，照医学来看，这是有先天及后天的差别，先天的是遗传的，后天的是受环境的影响。在遗传方面，若前几代是土匪出生的，则这一代小孩子的身上则一定有这种染色体存在。有「强盗的染色体」这东西吗？这个在医学有报告吗？这个就是说先天上这个小孩就会有土匪的倾向，现在的医学甚至可以分离基因把坏的基因拿掉，替换成好的基因。比如说好几代气喘的人，生下来的孩子，先天上一定会气喘，这就好比你先天上做了很多坏事情，只要你有那个基因就有那个倾向。就一个家庭来看，同样都是父母亲所生的，也都是从同样的环境出来的，不可能说所有的兄弟姊妹在外形、性向上都相同，这要看你是拿到父方或是母方的基因。若照您所说，每一个人都是一样的话，这等于是否定了遗传学，尤其现在的医学，已经可以测出基因，而且还可以计算到几代仍会有那种遗传，到几代可以把它弄掉。好比如果有好几代都是「白痴」，曾祖父是白痴，祖父母是白痴，父母也是白痴，生下的孩子，有很大的百分比会是白痴。现在可以把那白痴的因子拿掉，打进去好的基因，当然目前还尚未普遍化。那变成什么，「黑痴」吗？也可能是黑痴，如果聪明是黑痴的话，那就是黑痴。若照您所说，那跟医学有没有相冲突，因为我是医生，故有此问。是那一方面的医生？

我是口腔科医生。就如口腔科来说，我们已经可以做到改换牙床的基因，把不好的去掉，打进好的，可以把好几代先天不好的遗传使之转好，这也不是新的知识了，在大学里已普遍知晓了。这又起了一个问题：如果是白痴，那么能不能修行呢？又比如医院裹有些水脑的新生儿，脑一畏都是水，这种人的脑力无法达到普通人的程度，若想修行是不是也可以？这是一个问题。第二个问题是：佛家把很多东西都看破了，名也不要，利也不要，若从西洋人的看法来说，名和利是使人类进步的一个大动力，若大家都看破，对整体全人类来讲，是不是一个好处？大家不求利，也不去做读书研究的事，都去修道了，果真如此，是不是对人类医学、科学有好处呢？就第一个问题「白痴」来说，先要知道什么是白痴？白痴乃至所有生物一切的残障，以佛法来讲，那是在受业报、受苦报，因他造了白痴的业，所以得到白痴的果报。造什么业会得到白痴的果报呢？「白痴」就是没有智慧到极点，在他的前世因障碍别人求智慧，所以现生就成为白痴。相反地，如果你帮助别人求智慧，则会得到「有智慧」的果报。龙树菩萨在『 十住毗婆娑论』 中说：「与人说法，得大智报」，因说法与人听，是让别人开智慧，因果相应，因此自己所得到的就是大智慧的果报；反过来说，障碍别人修行、障碍别人说法、障碍别人求智慧，将来所得到的就是愚痴甚至白痴的果报。还有另一种情形是：自己学得了智慧，却把它隐藏起来，吝于教人，做这种行为的人，来世即使不成白痴，也是愚痴无智，没什么智慧，这样的人，即使想修行也修不来，甚至连念一部经也念不全。佛弟子中有一位叫周利盘陀伽，就是如此，以其前世做大法师时吝法故，当世便生而愚痴合钝，但由于他宿世所修其他福德的关系，当生得遇佛世，受佛接引而得开悟；在他开悟证果后，佛才讲出他宿世的因缘：他就是因为前世吝法，今世才得此愚痴的果报。有些人残障、缺手或断脚，多半是前世杀业太重；通常体弱、多病，都跟过去所造的杀业有关。杀生，最直接的「果报」是堕地狱，果报受尽了再受「余报」；「余报」是先受短命报，多生多世夭折、短命之后，再受身体赢弱、多病等等的果报；反过来说，若是爱护生命、救护众生，所得到的果报：一是长寿，二是身体好，三是强壮有力。帮助别人延长生命，得到的自然是长寿的果报。因此，依佛法来看，人若成了白痴，是他前世自己造的业― 目己造业，自己受报，与他人无关。其次，关于遗传学，现在我们以佛法来分析一下什么是遗传。众生界的一切事情都是「业感」所成，业力像磁石一样，磁铁有吸引的作用，会吸引同类之物，业力亦是如此。在座的各位，为什么今天会来此听我讲佛法？这也是往昔的业力所感：由过去世所修的善业，感得今生有这样的福报来听佛法。「业力」是不可思议的，你无法解释：「为什么我有那些业，就可来听佛法；若没有，就不会来？」法如是故耳。有这种「业」，就会有这种吸引「力」。譬如：有些人你一见就欢喜，而艮越看越喜欢，若是异性，可能就因此而结为夫妇；当然也有冤家结为夫妇的，刚开始时相见而欢，成夫妇已，越看越不顺眼，那就是彼此为偿债、讨债而来的、众生互相报恩、 报怨，恩怨之业不可思议地就会有这种吸引的力量。众生临命终时，前五识及第六、第七识好像蜗牛的角一样缩回第八识一畏，才离开身体。第八识― ― 阿赖耶识― ― 就是所谓的「业识」或「本识」，因阿赖耶识是业力的本体，故称「本识」。阿赖耶识离开身体后再去投胎，投胎时，要选择什么地方呢？找什么人为父母呢？

当然是找跟他「有缘」的，也就是说在他过去生中和他有业缘关系的。譬如以中国人来说，除非是特别崇洋的，想要来世作个白皮肤蓝眼睛的人，否则通常还是会找个黄皮肤黑头发的人家去投胎，这就是「业感」。虽然黄皮肤不见得是最漂亮的，但是在你我看来却比较顺眼、比较喜欢、觉得比较自在，有如「回到家」的感觉，这就是业感：在业力的牵引之下，不期然而然的就去了(去投胎)。业力跟「缘」和「业报」也有关系：业力是如此的不可思议，你若是该得与这种父母相同或类似的果报，你就自然有所感应而被这种父母吸引去了。我们可以发现：在同一个家庭一袅，如果父亲喜欢音乐，子女虽不是绝对如此，但常常也是喜欢音乐的，这就是「业力相吸」的影响。白痴亦是如此，这是他与未来的父母曾造有类似的共业，因而觉得在这种父母那里很适合，如同「回家」一般，于是就去这种父母那里投胎了。好比说：一个当惯了穷人的人，死后为中阴身，若要他去豪富人家裹出生，恐怕他还不敢进去呢！‘这并非笑话。凡夫转世投胎时，大致的情形是如此：第一、总要找自己熟悉的，第二、找跟自己有缘的。所以一家之内，在很多方面，无论生理上，或心理上，都有许多类似的地方，这就是以佛理来解释「为什么有白痴父亲，就常会有白痴儿子？」的原因：业感相吸及父子「共业」使然。又有些时候是心理影响生理，(人是由「心法」与「色法」和合而成)，因心理上有某个因素影向内分泌，于是就令器官组织产生那样的缺陷，经科学家化验的结果，发现其细胞内的DNA 、 RNA 有这样的结构式，于是推测这一些是得自父亲的，那一些是得自母亲的。事实上，这种种推断，也只是「推断」，而科学家对这些推断，也只敢说是「或然」，而不敢说是「定然」。以佛法来说，众生的一切业果完全是「自作自受」― 自己造的业，自己在受果报，没有人能替你受，也没有人能给你、加之于你身，而让你受不该受的果报。以佛法来说，一切都是自业所成，故没有所谓的「不公平」：你所得到的一切，都是你该得的，若是你不该得的，不论好的还是坏的，也都轮不到你身上，因此一切果报皆自造自得，不是父亲给你的，也不是母亲给你的，亦不是祖上积德给你的，或是祖上缺德给你的，全都是你自己给你自己的，佛语「自作自受」之真义，即是如此。所谓的「遗传学」是科学家观察到的现象，他们看到子女与父母之间有类似的东西，便提出这种说法，说它是「遗传」，但更深一层的，他就没有办法看到了。至于其它世间人若不了解的，便索性称它为「命运」；其它宗教则说它是「神的旨意」。这种种说法，都可让他们自圆其说，但以佛法来看，那些说法都不究竟，因为还有更深一层的道理在一畏面，只是凡夫的智慧没办法完全看到。关于大家都一齐看破红尘这一点，在我们的世界中是根本不可能的，否则试问：你要不要当和尚？

6 ．『 理论」与『 实际」目前我还没有看破红尘，如果我看破，我也会去当和尚，我刚才的问题并不是指在实际上，而是在理论上。你所说的，在理则学上来讲，是理论上具有可能性，但并不是在实际上能有此事。理论上具有的可能性是一种「假设」，只是从理论、文字上去「推理」，事实上是不可能发生的。这种理论充其量只是纸上谈兵，而实际上则是妄想分别，或没话找话说。如此看来，这种理论只是书生闲来无事、 喝茶佐脂的奢侈品，于人于己，都毫无用处。我们来作一个假设：「在五十年之内如果大家都生男的，果真如此，那么人类岂不是要绝种了吗？或是都生女的，不也是绝种了吗？」这件事在「理论」上都可成立，但实际上便成了杞人忧天，好端端地没事，却要去担心「天要是塌下来了怎么办？」那是不可能的事，天要是塌下来，还有比我们高的人顶住，这是你多虑了，是不会发生的。所以说，「大家都同时出家去」，只是言说中可有此论(理论上有此，但实际上不可能有此事。既然事实不可能有此事，则此论便成「言说戏论」

7 ．「名利」与「进步」那不是我的问题，我的问题是：若大家都不求名、不求利，则对此世界的进步有什么好处？现在问题的征结在于「世界文化是不是在进步」。首先要考虑的是：你如何定义「进步」这两个字，什么样的情况称之为「进步」？你所说的进步，事实上只是针对科学方面而说的，以目前来说是指「科技」。科技的进步不过是这几十年的事，几千年来都没有什么改变，没有什么大差别，这几十年来科技的突飞猛进是有它的原因的，可是要拿这几十年和人类几千年来有历史记载的历史来比较，这是无法相比的；且问：这几千年来人类有没有「名利」心呢？不可否认的是：有。既是有，何以这几千年问，人类的科技都没有什么进步？由此可证明「不是因为人类有名利心，科技才进步」。科技之进步并非单独一个因素所能成就，而是由于很多的现象因缘和合，才促使人类在此短短几十年内，科技变得这么进步。使它进步的功臣并不是「名利心」，人类的名利心，是自古以来就有的，为什么科技并没有白古就如此进步？从这几千年来观察，人类虽一直都有名利心，但并没能促使科学进步― 反过来说，「人类若

没有名利心，也不会因此而令科技不发展」，这是「反证」。所以「有没有名利心」跟「科技发不发展」，两者之问并没有必然的关系；对于科技之进步，名利心并不是绝然必要的条件，或许会是助绿，但不是完全绝对如此，因此你不用担心没有名利心，科技就不发展了。：我觉得绝大部分从事实验工作的科学家，若真正对人类有所贡献的，可能都不会存有名利心；若是只为求名利，那他们根本无法把心思完全放在科学实验上面。阿弥陀佛，谢谢。这的的确确是真实的，有成就的科学家反而对世俗的名利是中性的反应，他们多半是全心全意为科学上的求知而努力，为了求真理、 为了兴趣而研究。为求名、求利而做的，由著名科学家的史传来看，是少之又少的。通常急功近利，求名求权的人，都从商或从政去了，不会安心待在科学家的岗位上的。

甲居士：若名利都不要，好像什么都空了；但佛教所说的四大皆空，好像与世

俗所说的空，不太一样。

师父：对，但首先要了解什么是「四大皆空」

甲居士：是啊，是啊！

师父：其实我现在讲的，都还在辩论的层次，为求以辩止辩。

牙医：我想我们是在讨论，为启发心灵的一种讨论方式。

师父：若真如此，那很好。科技的发展是不会受名利心影响的，如同那位居士所说。事实上，若以更中性的、更抽离的态度来做任何事情，可以做得更好。若以研究科学来讲，则可以令科学更上一层楼。若用名利心来从事，那就是「有私心」，有私心的话，则只是为自己好，或只为自己国家好，但从整体上来看，就很容易伤害到全人类，所以科学家的创造、发明等等，多半不是为了名利。我的意思是：通常要有竞争才会有进步，没有竞争，进步得比较少。

这样子也不对。真正的进步通常不是在竞争之下产生的。譬如：科学家的创造、哲学家的思维、乃至于一切修行人，他们都不是为了要跟别人相比、要分高下才去做的，而是觉得自己是真的喜欢、真的有兴趣，且为更进一步充实自己而做，这样才能真正把事情做得好，做得完美。如果是为了要跟别人相比、相竞争而做，那只是为了「做给别人看」，那还是为了「名」；且若是为了做给别人看，那他的进步是有限的，因为只要一旦稍微超过别人一点点，他就满足了，因为认为「我已经赢了」！若并不是为了和别人相比较，只是为了自己的兴趣、志趣去做的，那样会越做越高兴、越做越多、越做越好，越好就越喜欢做，如此便没有止境。所以不管是修行也好，从事科学研究也好，都是如此，乃至于做生意的人，也是如此。我知道一些大的资本家、大的企业家，他们到后来并不是对赚多少钱感兴趣，而是沉醉在能够善于运筹帷辗、经办事情上，就有点像科学家的那种态度一样，非常的中性。为赚进大把钞票而高兴，那是开小杂货店的人才会这样，若是经营一个商业王国的人，就应不至如此。真正好读书的人，也不是为了要跟别人比赛分数才认真读书，真正做学问的人、真正做事业的人，也都不须是为了要跟别人相比(竞争)，进步才能无止境。

社长：我想牙医他的想法是偏重于应用到工业的产品上。像日本的电子零件，

设备比较好，比较容易和其它国家的产品竞争。产品若比较好或者是价格比较低，在竞争上比较占优势。

牙医：我想毕竟真正纯粹钻研学问的人只是占少数，大部份的人还是须要互相

师父：

竞争与比较，来提升自己。譬如：学校方面排出成绩表的原因，一方面是为看学生的学习进度，一方面也可激发学生的进取心。你的这种讲法并没有错，但只是针对「小场面」而用，英国的一位文学家汤姆斯、卡莱尔，写了一本书『 英雄与英雄崇拜』 ，这本书含有相当浓厚的「贵族」思想，可能已不太符合现代人的理念，但他在书一袅却也提出一些相当重要的事实与理论。他认为人类的历史并非是普通一般人所创造的，而是由「英雄」创造出来的，由具有天份的种种英雄：「文学英雄」、「科学英雄」、「政治英雄」、「物理学英雄」等等，带起「一代风骚」。在罗素所著的『 权利论』 中说：「一般人大都是追随者，领导者只是占极微小的部份，而真正能决断事情，甚至影响到全世界的，却是少数的领导者」。这个理论当然不是百分之百的正确，然而不可否认地也有些事实存在。你所提出的讲法是有的，但对整个世界来说，并不是决定性的必然因素，真正决定性的因素，反而是从个人中抽离出来的。因为你要影响全世界，你的心就必须也是属于全世界的，而非只是属个人的，如果只属于个人就无法属于全世界。以小的范围来说：你若是属于一个家族的，你就只能影向这个家族；你若是属于一个国家的，你就只能影响这个国家。由此可以看出一点：「名利心」通常是属于个人的，所谓「私利」、「私名」也。若要能影向乃至利益他人，就必须去除私我的因素，靠修行去掉私我的名利心，方能影响及利益整个的社会，影响整个国家，乃至影响全世界。

8 ．业力与杀生为了避免黑死病的传染，而杀死老鼠，可否？若真的发生了黑死病，那也是众生的共业，首先必须了解个人的业较容易转，共业则十分难转、 难逃。若是黑死病已经发生了，那时才来杀老鼠，已经来不及了。再说业力不可思议，时间到了，根木来不及救了。譬如：廿世纪的，得到了就好像宣判死刑似的，没有药医；这也是众生的共业造成的。若要避免这些共业的发生，则必须守身如玉，多行放生，业要担进而能不杀生、 吃素等。若是杀了老鼠，则众生将会有更多的共业。

9 ．禅与禅的受用问：何谓禅？有何好处？师答：今天我两只腿盘着在此讲佛法，我的经验就是：两腿一盘起来，就不可思议的能够摄心不乱地讲佛法，否则在此讲到后来天花乱坠，不知如何开头、如何结尾，是会出丑的。盘腿可以摄心，这是可以证验的。但你若只是看我做，而自己不亲身去行，到头来，这还是我的体验，于你无益，你还是无法了解其中奥妙。『 六祖法宝坛经』 里说：「如人饮水，冷暖自知」。表面上的意思是：「我喝的这杯茶，是多冷多热，只有我自己知道。」若是你问我：那杯水到底有多冷啊？我用百般的比喻或解释：「这杯水有如冰那么冷，有如山泉那么清凉，有如任凭我用尽种种的方式、 使用种种的言词来表达，你还是不能真正体会这杯水到底有多冷。同样的道理，你问我暍的那杯水有多热，而自己却不亲自去喝喝看，那么这杯水的热，即使我用最好的形容词去描绘，这个经验还是我的，而你却永远也不能得知，除非你也亲自喝暍看，喝了就马上能知道答案。然而同一杯水，你我暍了之后，却不一定会有同样的感觉，因为：你我身体不一样，你我舌头、 牙齿、口腔的感受性― ― 耐冷、耐热性程度等都不一样。所以说：「如人饮水，冷暖自知。」这句话更深一层的意义是：「修行的境界，自修、 自证、自己知道，不足为外人道也。」讲了也没用，除非你也来修修看；然而每个人所修证、所体验的，也依各人的根器、因缘而有所不同。「禅」有两个意思，一为「禅定」，另一为「正法眼藏」。「禅定」也称三昧，乃静坐而「得定」的意思。「正法眼藏」乃「、百语道断，心行处灭，直指人心，见性成佛」的法门与境界。静坐时，身要正、 心要静。习禅的好处是：「定」能减少烦恼，乃至止息烦恼，令心得静止、清凉、光明。「正法眼藏」法门则为于修禅定之后，再依禅定力，入于微妙般若智慧，然后以般若智来照破无明，因而真如本性得以显现。「禅」分为五种：

l ．凡夫禅

2 ．外道禅

3 ．二乘禅

4、菩萨禅

5 ．如来禅

「凡夫禅」乃凡夫依前五识所修的禅定，如瑜伽术及武术家的静坐等皆是属于凡夫禅。

「外道禅」乃其它宗教家依邪见所修的禅定，由第六意识的妄想分别起修：如基督教的冥想，乃是希望利用冥想与祈祷面妄想与神合一或沟通，或如婆罗门教要与梵天合一，道家要「与万化冥合」。依佛法来说，这些乃是依于不正确的见解及妄想分别而修的禅定。又，台湾的乩童与鬼神等沟通、 以及神灵附体等，亦是属于外道禅所摄。

「二乘禅」乃依于偏慧、第七意识所修的禅 定，是执着「出离生死、证入涅槃」的禅定。

「菩萨禅」乃依于正慧，由第八识所修的禅定，这是去了「我执」以后所修的禅定。

「如来禅」乃依真如本性所修的禅定，乃诸佛如来所自证、自修的境界，故称「如来禅」

至于习禅的好处，已如上述；但仍须自己亲自去体证。然而千万别修不究竟的禅定，例如「凡夫禅」、或「外道禅」之类的；最起码的，也须是修「二乘禅」才是，若能真修「菩萨禅」，乃至「如来禅」，则更究竟，才能亲切地体会六祖大师所说的：「如人饮水，冷暖自知。」