文化论衡之一
试论中国文少读梁任公『 饮冰室文集』 ，总觉在任公背后，彷佛有一股庞大的什么支撑着他，而令他笔端逼人的感情与气魄，沛然莫之能御。(注：梁启超字任公，其文章总集称『 饮冰室文集』 ，任公之意，盖取：「寒冬饮冰水，点滴在心头」也夫？) 及长，偶读其「论冒险犯难」一文，方豁然了悟：原来任公私淑孟子。在这篇文章之末，梁任公说：「进取冒险之性质何物乎？五口无以名之，名之曰『 浩然之气』 。」无怪乎任公的淘淘雄辩，也难怪他能有「气吞山河如虎」的胆识与胸襟；因为他有孟夫子为后盾，有参天入地，充塞寰宇的浩然之气为凭借。依管见所及，整部孟子的精神，及其对中国学术文化的最大价值与贡献，端在这「浩然之气」四字；又，孟子七篇，自首至尾都山这「浩然之气」一气贯串。易而言之，孟予的一切主要思想，皆以此为出发点。因此尽子能言一般儒者之所不能言。而且他的思想非常「进步」。例如，他格外强调个人的价值及深自期许的理想，他说：「舜何人也，予何人也，有为者亦若是！」又说：「如欲平治天下；当今之世，舍我其谁也？」(公孙丑篇下)孟子认为豪杰之士不须当别人的跟屁虫，应能自立、采取主动追求，积极的人生观，他说：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」(尽心篇)他也像古希腊坚忍主义的司多噶派一样，主张置之死地而后生的「悲剧式」哲学，及挑战性的人生观? 政治观：接受一切内在外在的刺激与冲击，以激发其活泼泼的牛机，他说：「若药不瞑眩、厥疾不廖」；又说：「故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。」(告子篇下)这显然得尼采「冲创意志」与博格森「层创进化」之先声。然而，最为独特、最最难能可贵的，也是最进步、最「现代化」的，是他的反极权思想，及民主思想，他说「民为贵，社稷次之，君为轻。」(尽心篇)又说：「以顺为正者，妾妇之道也得志，与民由之；不得志独行其道。富贵不得淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。」(滕文公篇)最令人触目心惊的是孟子竟然敢于对齐宣王说：「君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇胧。」(离娄篇)，看他这样大胆，真教人为他捏一把冷汗。这还不打紧，这只不过是说人民可以痛恨暴君而已，最最骇人听闻的是，他好像真吃了熊心豹子胆，竟敢对齐宣王说，若国王有大过，做大臣的职分是应加以劝谏，若劝了几次不听，大臣就应把他的王位给废了：「王曰：『 请问贵戚之卿。』 曰：『 君有大过则谏，反复之而不听则易位。』 」(万章篇)。读者诸君试想，这表示什么呢？这表示知识分子的良心，表示服从真理，不畏权势，即使是冒着生命危险，亦在所不辞。成观喟然叹曰：盂子何幸生于秦之前、汉之先，设若不幸而生于汉武帝、董仲舒之时或之后，能不刀俎加身已经万幸，至于被劾「大不敬」? 「犯上」，成为古拉格群岛的居民，母乃意料中事。既然孟予是不「以俯为正」的真理之斗士，那么为什么我们一提起真理的斗士，总想起西方的苏格拉底及其它，而忘了我们中国古人至少也有一个？那是因为历代以来，帝王都不兴提倡孟子这一套言论，否则怎能由得他们为所欲为达两千年？这也就是为什么明太祖读到孟子这些章节时，勃然大怒，通令大明帝国从那时起不再祭祀孟子：「明太祖读『 孟予』 ，至『 土芥』 『 寇骤』 语，大怒，诏去其配亨，谏者以不敬论」(明史钱唐传)。呜呼，中国本土之学术文化自先秦以来，未再有显著之发展，其由是乎？其由是乎？上面已提到，孟子这一切思想、言行，都是以其「浩然之气」为依归。我们若把孟于与梁任公其人、其书、其文体? 其志业? 思想? 精神，做个概括性的比较，就可知两者之近似，也可知孟子影响后世之深。讲到孟子对后世的影向，很自然地令人想到另一位仁人志士：文天祥。七百多年来，文信国公早已成为「莫道书生空议论；头颅触处血斑斑」的有良心的知识分子之典范。(文天祥死于一二八一一年，一九八一一正好是他殉难七百周年。)文天祥说：「天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍其。」这无疑是孟子的衣钵嫡传。文天祥此文当然是厨川白村所说：「文艺是苦闽的象征」之表现，也就是说，心中有抑郁难伸，发而为文，笔之于书；也是弗洛依德心理分析所称之「升华作用」「正气歌」是自孟子以来的旷代绝唱，也是尝试把一种哲学信念，以「美文」(或所谓「纯文学」)的形式表现出来。无可讳言，这首「歌」与盂子之文一样，值得令人高声吟哦，唱三叹。不过我觉得，文信国公这首歌在气势上，实远不如孟子。试将上面所引「正气歌」首句，与孟子这句比较一下：「且何谓浩然之气？是气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之问。」这个句予堪称古文中之绝品，古朴、 方正、豪迈、四平八稳，气宇磅砖。
沉着为文斩钉截铁。反观文天祥这句子，就没有这样高的境界。祥以骈文出之骈文美则美矣，但用来表现一种哲学思想则很伤「精又，其语气坚定、我以为这主要是因神」，因为你必须顾虑到对仗、 押韵、平仄，因而不能畅所欲言，其文气、思想从而大受局限。反而言之，任公以散文出之，便无此弊。孟予的影响，当不止于文天祥、梁启超两人。我想中国历来的仁人志士，大概都是私淑尽子的吧？孟予的「浩然之气」启发百代，但这思想是否为盂子之「原创」？或者有所师承？我们知道这不是儒家原来的东西，因为孔子是不谈「怪、力、乱、神」的，也不谈生、死，(他说：「不知生、 焉知死」)等形而上学的问题，至于「性善」、「性恶」、 「性有善有恶」、「性无善恶」等本体论中之「一元论」、 「二元论」、「多元论」诸课题，更是付之阙然。(这或许是孔予学说中的一大缺憾。)因此盂子的「善养浩然之气」之说，非来自孔子，是可以肯定的。这很可能得之于道家，因为我们知道，在中国哲学中，道家最擅长形而上学、本体论、乃至于宇宙论之探究，而中国学术的许多抽象概念如「心」「性」、「气」、「道」等都是道家的产品。且道家特重「养」字诀。至若打坐、调息、静心、养气，至于超然物外、与万化冥合，更是道家的本色当行。现在再回溯到孟予的句子：「是气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之问。」这「塞乎天地之问」无疑与道家的「超然物外、 与万化觅(合」若合符节。这绝对不是讲实际? 重实效的孔子之经验论、 实用论、与「不可知论」中之词汇或理念。至于「养气」与「不动心」，则直如道家者言。尤其值得注意的是，为了强调这「直养」的重要性，子皿子特地说了一个庄子式的寓言，也就是有名的「枢苗助长」的故事。孟子与庄子同时，虽然两人一直针锋相对地打插台(一个是儒家的大师，一个是道家的大师)，但自「养气」一节而言，孟子显然受益于道家不少。附带提及，孔子虽然学礼于老耻，且对道家的隐者(如长渠、深溺等)都毕恭毕敬，可是当孔予之时，儒、道学说有很根本的不同。到了孔子没后一○ 七年，孟子出生之时，我觉得儒、 道好像已渐渐走向互相学习并相互容纳的路上，换句话说，那时已渐有现在所谓「科际整合」的现象。这现象，从孟子的文体、思想与道家之近似，可见一斑。我常想，中国学术思想在先秦诸子的黄金时代之后，假如没有经过秦始皇的破坏压制，再经汉武帝反思想自由的罢黜百家、 独尊儒家的霸道、箝制措施(「罢黜百家、 独尊儒家」，是违反言论自由、控制思想的方法，亦是实行独裁及愚民政策的第一步)，不但儒道一、家很可能更进一步揉合，而使儒家变得活泼泼、生气盎然；而旦更重要的是，名家的逻辑(理则学，或称「名学」)，墨家的工技、 科学发明，法家的政治学，都可能充分发展，而令整个中国学术文化，甚至整个束方文明变成另一个局面― 很可能没有鸦片战争、甲午战争、庚子赔款… … 。
讲完了孟子的「浩然之气」及其影向，让我来回溯一段往事。我在师大附中读书时，我的国文老师廉永英先生(我们称他为「廉夫子」)曾说：孟子气魄磅砖，浩浩荡荡，有如黄河开闸，「高声朗读可治感冒。」我试过一次，居然有效。其实并非什么神奇，这和打坐也会污流浃背是一样的原理。因为孟子气势浩大，越是高声朗诵，越「带劲」、越过瘾；若专心一志，再加上自拟或遥想孟夫予当年得理不让人的雄辩神气，读来四体百骸、血脉贲张，风寒小疾自然无所遁逃于管脉之问。吁帜！「浩然之气」之为用，大矣哉！(还可治感冒！― 事实上是：可治百病、个人病、国家病、民族自卑症，尤其是二十世纪时代病，最为特效。这是治世的万灵丹，乱世的定心丸、民族堕落孽障的克星。)笔者于此时此地，有感于东方文明之陵替，西潮之震荡，兼且于此二十世纪，西方旧价值之沦丧，新价值之未建，人心惶惶，人欲横流，爰举平素读书、观察思考所得之一愚，衡诸心、困于虑，发而为文，无以名之，名之口「浩然之气」，所以追怀往圣，励己警人而己矣。
【 后记】 本人虽曾深造于孟子的「浩然之气」，并深受其益，但那是学佛之前的事。即今看来，子皿子所谓的「浩然之气」，乃至于「集义养气」，与夫道家的「先天之气」，实相雷同。且以佛法看来，所谓「天地正气」、「浩然之气」也者，实是众生妄想所生，众生依于自心妄想分别，而想象天地之问实有一种「气」，而且还把它赋与价值，视之为「正」，故名「正气」。其实以理智观察，天地问的「气」，实是「空气」，且这「空气」是中性的，没有丝毫道德价值的属性，故知称此「空气」为「正气」，实是凡夫及外道冥想者的一种妄想。这「正气说」成立之后，后人更将宇宙一切天地万物、有情、无情全都「泛正气化」，认为这天地的正气「杂然赋流形」，而化为一切物、一切众生，这便近乎「泛神论」的味道。(所谓「泛神论」其教义为：一切东西都有神，如石有石神、扫帚有扫帚神等。)总而言之，无论孟子的「浩然之气」，或道家的「先天之气」，或文天祥的「天地正气」，以佛智观之，其实都是凡夫的妄想分别，并无其实体；以「气」者，非正、非不正，离于正、非正，无邪正可得，但「自心现量」。这是以第一义谛来对观此依世象而立之种种幻法；然而以世谛言之，若此世人所说之幻法能有益于世道人心，能激发众生的正义感，从事义言义行，且无甚害处，亦是无妨，唯当了知其法并非究竟，亦非实相。然而既知其为世间法，又怎能期望它是究竟的呢？是故佛法行人定知佛法殊胜，究竟出过一切世问、凡夫、外道之法；为记若能如是知见照了，即不致落于「佛道不分」或「佛儒不分」之迷惑。斯! ！原文初稿于一九八一年十一月，美国德州、 登屯
(时未萝染)
文化论衡之二：从儒、释、道
甲、楔子
三家的比较谈学佛要旨各位居士，今天要跟大家讲的是：「从儒? 道? 释三家的比较谈学佛要旨」，我首先比较儒? 道、释三家，然后再以三家互相比较的结果，来看学佛及佛法的精神。在谈正题之前，我想先谈一下关于「绿」的一些联想。我们佛法讲「诸法从缘起」，因此一切法就是因缘所生法，所以一切法都不能离于「因缘」而存在，那么什么叫「缘」呢？「缘」这个字，如果用英文来讲反而比较容易了解，因为这个字在中文一畏带有一点儿神秘色彩，而且似乎有，也就是模糊、笼统的感觉。这个「缘」字，若译成英文，反而容易明白：「缘」译成英文就是。至于俗话中说：「我们俩个很有缘」的那个「缘」，则是(关联)，而这种关联是沐(业之关联)，才(业)的形容词，故才就是「业缘」。因为往昔所造的业都有种种的牵扯，种种的关联，故称「业缘」。「缘」虽有许多意涵，然其最重要的意义则是「条件」现在我来说一下我到这裹来弘法的因缘。一谈起这段因缘，就使我想到：众生的缘实在是很奇妙，常常牵来扯去，都会拉上关系。我在克里夫兰有个归依弟子，他在南卡时有个同校同学姓陈。陈后来转到H 望来读书，博士班毕业后，到克里夫兰工作，陈和他太太及孩子都在我门下归依了，最近l 望的佛学社透过陈太太而请我到H 望去弘法；而这一所H 望(爱荷华州立大学)又跟那个(爱荷华大学)有关系：因为地点相近，名字也相近，而一讲到，知道的人都会想到余光中(余光中是的硕士)，而余光中碰巧又是我大学的老师，而且我在高二的时候就认识余老师。记得那时我在师大附中当「文园写作社」的社长，又参加中国青年写作学会，因此跟吴延玫(司马中原的本名)、魏子云等作家很熟，那时我常到司马中原家去，后来司马中原介绍我跟余光中、罗兰等人认识。余光中那时刚从美国读完书回台湾去，那一年三十九岁― 余光中三十九岁，不是我！〔 场中皆笑〕 我认识他以后，常常跟他接触，还请他去师大附中演讲(演讲会之名为：「余光中左右手演讲会」。注：余光中的书「左手的缪思」中说他自己「以左手写散文、 右手写诗」)。由于这些因缘，才使我从余光中的『 莲的联想』 想到「缘的联想」。这一切，都使人觉得众生的「缘」实在很奇妙媚，不管你跑到哪里，牵来扯去，这些人总像蜘蛛网似的，缠在你周围，令你欲遁无地，总是会碰头。所以，要小心噢！现在与过去所造的一切业，不管是好是坏，都成了密密麻麻的蛛网，令你逃都逃不掉。当知我们所造的种种业都会变成一个「缘」。因此，从今开始，只造善业、结善缘，莫造恶业、结恶缘；而最好的善缘，就是「法缘」，与众生在法上结的缘称为「法缘」，法缘是最殊胜最清净的缘，小则能得到无上的快乐，大则能够开智慧、甚至得菩提。话归正传，接着我们就讲正题：「儒、释、道三家的比较」
乙、儒、释、道三家的比较、绪言
为什么要讲这个题目呢？因为身为中国人，理应了解中国文化，而中国文化一袅面，最重要的就是儒家、 道家、与佛家。我在高中的时候就立志要成为哲学家，为了要成为哲学家，我那时认为我必须要先成为文学家，因为依我当时所知：每一位哲学家都必须写作，而哲学作品本身通常也都是优秀的文学作品，才会令人爱读；所以我便开始努力地学文学，然后学写作：写散文、写小说和现代诗，因此才会去亲近余光中等作家。因为我发心要当哲学家，所以在高中时就对佛学很有兴趣，不过那时是站在哲学的眼光来看佛学，因为你如果要了解中国的全体哲学的话，你必然免不了要研究佛学；反之，如果你对佛学不了解，而说你了解中国哲学或中国文化的话，那是有缺陷的，而且是很大的缺陷，虽然佛学原木是外来的，是从印度传来的，但是到后来被我们本土文化吸收消化了，而成为我们整体文化中不可分割的一部份。很多佛学中的思想及语汇，我们若不研究佛法，甚至还会以为是中国文化本来就有的呢。譬如说，以前没有学佛时，一直以为「菩萨」这个词是我们中国的，事实上不是，是由梵文来的，「菩萨」是从「菩提萨坪」增泛四个字来的，梵文叫(可色甚震。，我们中国人最会省略了，从「菩提」中把「提」省掉，再从「萨睡」中把「睡」字省掉，就成为我们中国版的「菩萨」一一字，这样很精省。另外，我们中文所称的「佛」则是把「佛陀」后面那个「陀」字省略掉，才变成我们中国版的「佛」的― 不过你若只讲「佛」一个字的话，印度人是听不懂的，因为原文叫胄双必闷，而不是叫卜(计)。又，「佛」字如果用台语来读，反而比较准确点，？是个顶舌音，有如方言中的「入声」字； 的英文拼音也相当准确。其实，「佛陀」)这个字，古人在翻译的时候，并不是用北平话发音的― 「佛」这个字若以北平话来读是最不准的！言归正传，总之，若要全盘了解中国的文化，必须要了解佛教与佛学，如果不了解的话，就无法正确地了解中国文化。由于有这种认识的原故，我从青少年时代就很注意佛教，然而并非站在修行佛法的立场上来看，也没有料到我将来有一天会出家学佛。在此讲个小插曲。我以前曾经很迷胡适之博士，非常的迷。胡适二十七岁就当了北大的哲学教授，他从康奈尔大学回中国去的第一件事情，就是讲巾国哲学史；为了讲这门课，他写了一本书叫做『 中国哲学史纲(上卷)』 当讲义教材，这本书我曾一字不漏地、 很虔诚小心地拜读过一遍。可惜，他的『 中国哲学史纲(上卷)』 出来了之后，一直就是看不到有下卷出来。后来他干脆把『 中国哲学史纲(上卷)』 易名为『 中国古代哲学史』 出版。有人写书评说，胡适的『 中国哲学史纲』 写到西汉完，就写不下去了，因为西汉以后，佛法开始传进来，而评者说因胡先生对佛学并没有深刻的了解，虽然他后来也作了很多的研究，但是他不是学佛的人，没有照着去修持，所以不论怎么研究，总是隔着那么一层，因此所能讲的也只是文字表面(学问家)的事。因为有些地方他不能透彻，没把握，怕讲错而贻笑大方，所以就搁笔不再写下去(― 这恐怕也是他的好处：不「强不知以为知」)。因为那时我一心想要当哲学家嘛，所以就很留意这些事。我从高中的时候就开始看『心经』 ，看佛教史、禅宗史，后来又看阿弥陀经等研究佛法的事，以为将来成为哲学家作准备，可谓「深谋远虑」，不过这些都是过去的事了。现在来研讨「儒家」与「道家」。
二、「入世」与「出世」
「儒家」的精神是什么呢？儒家是积极的「人世」；「道家」的精神是什么呢？(这里所讲的「道家」是指老子、庄子、 韩非子等哲学家，而不是「道教」)，道家的主旨是积极的「趣世」，我所说的逛世不是指「出世」，因为「出世」是佛法的一个专词。什么叫「出世」呢？「出」是解脱、超出之义，能够超脱三界苦的叫「出世」，如果不能解脱三界之苦，还在三界六道中轮迥的，就不能叫「出世」。至于「趣世」，什么是「逛」呢？就是逃遁、 逃避，所谓「逃避现实」的意思，这个「巡」字，与「遁」字，音义皆同。至于佛法呢，其 精神不在「消极地遁世」，也不是所谓「积极的入世」，亦可说是两者皆有，为什么呢？举一个例证便知：佛法中有僧团，从佛世开始就有僧团；僧团是很严谨的修行人的团体。因为有「僧团」，所以，佛教僧团不是逃避人群― 离群索居的，所以佛法主要的精神不是像道家一样提倡一个人躲到深山里面去，而是以僧团为主体，只不过在这主体之下，也容纳少许的特例，所谓的「头陀行者」「头陀行」是什么呢？就是一个人离开僧团去独立修行，佛听许少许特殊的人独立修行，是为了适应个别差异。除此之外，也有大家都知道的「行脚僧」、或是「耐诚水僧」，这些都是容许的(不过「行脚僧」与「云水僧」并不离于人群)这些也都是以个人独立为主的修行。所以在佛法中，除了大众共住一起修行，以此为佛教之主体外，而且并不抹杀个别差异，因此可知佛怯包容性之大，是为其特色。佛教的「僧团」是世界宗教中最早成立的、有严整组织的修行人的团体，据学者研究说，天主教的修道院是模仿佛教僧团而设的，所以佛教不能说纯粹「出世」(遁世)、或纯粹「入世」― 纯粹出世，不行；因为纯粹出世(遁世)就是逃避，便有如道家；纯粹入世，出家人就变成与俗人无异。
四、 中道行佛法中，除了僧团的生活以外，还有乞食法，以便与社会大众接触(乞食法在中国便成为「化缘」)。乞食或化缘的目的是什么呢？乞食有很多目的：
－、无争，佛为了要一讥佛弟子完全放下俗务，专心一志修行，不与世间人竞争，故行乞食以养色身，而不再作世问的事业或职业，断绝一切驰求名、利、权、 位等的因缘，故与世人无争、与俗人无竞。
二、调伏，佛弟子藉乞食来调伏自己的「我执」与「我慢」，俾能达到完全「无我」的境界。因此，乞食是修行「无我法」的一个大方便。因为众生最大的一个缺点就是有「我」，而修行最大的一个障碍就是「面予」(「面子」即我相、我慢的化身)，世人对低下的事总摆不下面子去做。你若去行乞食，可以说是去做一般世问人认为最卑下的工作，你若能这样调伏自心的我慢、去除我相，行人所不能行，即是大修行。
三、法施，比丘在乞食获得布施时，通常都要为信施说怯，因为信众以食施僧，僧即以「法食」回施给他。「法」也是一种食物，称为法食，可滋养众生本有「法身」：米粮五谷等的食物能令众生的「肉身」得到安乐，而法食则能令精神得到安宁、 使法身慧命得到进益、充满。因为僧众在乞食时，与信众有「食」与「法」的相互施与，所以佛法行人与人群之问便有所沟通或交流，因此，佛教不是倡行绝对的离世、 或绝对的「出世」的，因此，佛教僧团所行是一种很微妙的平衡之中道。佛法很不容易「解」，也不易「行」的原因之一，即在此「中道之行」：不是偏于两个极端的修行。又例如佛法中提倡「过午不食」或「日中一食」，这也是一种中道行，因为这是相对于外道的「断食」。道家就是提倡「断食」的，甚至于印度教、 基督教、 天主教、回教也都有所谓的「斋期」，他们的「斋」是完全不吃东西，亦即是「断食」，因此佛世尊称断食为「外道斋」。佛教是不采取这种极端的手段的。根据最近养生家的研究，每年固定的断食对身体很有益，
第一、因为趁着断食的时候，内脏能够休息；
第二，在休息的时候顺便把腑脏中所屯积的毒素排出去，因为内脏平常只是忙着处理(消化、吸收、运用)每餐新摄取的食物，所以没有余力排除那些运用之后? 以及过量的食物所产生的毒素，而一般人的身体之所以常有种种病痛，多半是由于那些屯积在体内的毒素毒害身体所造成的。所以，外道的「修身法」也可说是对的，只不过那是很激烈的一种手段。佛法所不同的是，佛法不须特别选择一个时间来断食，因为过午不食等于天天都在做「小规模的断食」或「温和的断食」，你若过午不食，则身体一袅面绝对不会屯积过多食物，因为早上吃‘餐，中午吃一餐，过了中午以后就不吃了，而且早上跟中午很接近，所以，你不可能吃得太多，因此，你的体内的食物不会因为屯积过多，无法适当消化及排除，而产生毒素；而且你也不会有营养过剩的危险，也不用减肥。所以想减肥的人，就可试试过中不食，(不须激烈地断食)，中午十二点以后就不要再吃东西，包准你一定瘦下去。因此，这是一个很卫生、 很科学、很健康、很理性的养生之法，身心都能增益，而且不会过激，也不会伤身，有百利而无一害。事实上，过午不食的利益有很多，第一、就是断除自心对饮食的贪爱，断除舌根对味觉的贪爱；还有就是有益于修「禅定」，因为吃得饱饱的、 撑撑的，‘来容易婚忱，一一来不能马上坐禅，饱食而坐，不消食、伤胃、伤血气，造成新陈代谢的问题。接着，回过头来看道家。如前所说道家不是提倡日中一食，他们是提倡断食，他们甚至提倡「不食人间烟火」，称之为「辟谷」。所以我们小时候不想吃饭时，老人家就常会责备说：「怎么了？你想要成仙啊！」。断食，就是完全不进食。(附及，最近有些人在提倡「饿七」，亦即于七天共修法会期中，完全断食，这不是佛法，而是修持外道法。)还有，道家的隐者多半躬耕自食，自己种自己吃，这样就可以完全跟外界隔绝，变成「隐士」。至于佛教并不提倡这样做，佛教僧人一定要出去跟大众接触，但也不可与世俗接触太过频繁，亦不能完全与外界隔绝，并且也不主张出家人住在闹市里面，通常是住在郊区或城外的山里，且以乞食维生，所以是非常理性的；不过这点却反而非常难做到，为什么？因为众生都容易趋于极端。例如以吃来说，一般世俗之人通常处于「贪爱」这一端，他们除了吃正餐以外，还要吃点心、 宵夜，尽情恣意、大吃又大喝。而外道人则趋于另外一端― 外道人主张不吃东西是最高的修行。因此可知，以食而言，凡夫与外道正好各趋一极端：一个拼命多吃，一个提倡不吃。只有中道行者(佛家)，不吃过多，也非完全都不吃，但是这样反而最难做；因为「走极端容易，行中道难得」，其道理为：中道之行不偏、不倚，不过激、不极端，须有定力、忍力、 耐力，不冲动、 不任性，这不是依五分钟热度的过激、极端的凡外之人所能行的。佛世尊所教敕的「中道」之理，在饮食及日常生活中，就已经表露无遗，且具体实现了。因此可知，佛的智慧实不可思议，究竟出过一切世间及外道。
四、「群体主义」与「个人主义」
在儒、释、道亡、家中，「儒家」是极端的「群体主义」者，怎么说呢？因为它提倡「家族主义」、提倡「国族主义」，这个当然有它的历史背景。因为在春秋战国时代，中国很乱、四方都有外患，儒者怕中国灭亡，所以提倡家族主义、国族主 义，以保存中国的种族。其实这也是狭隘的「种族主义」，为了保持中国品种的纯粹，怕那些匈奴、鲜卑、羌胡、夷羯等蛮族来跟我们同化，因而被他们吃掉了。事实上，孔夫子之后，在历史的演化过程中，华夷早已融合在一起了，而且，反而是汉族比较厉害，把他族都「融」掉了，这是孔子所始料未及之事。在这方面，与儒家针锋相对的是「道家」，他们提倡的是极端的「个人主义」，关于这点大家都很明了，不用详细解说。那么佛家提倡什么呢？佛家由于有僧团，也有修个人苦行的苦行僧及云水僧等等，所以佛家在群体与个人之问，还是中道的，是兼容并蓄的，因此它不是全然的「群体主义」，也不是全然的「个人主义」。再说，「个人」在佛怯裹是非常受注重的，虽然也注重僧团，「僧团」梵文叫栽，我们中文翻成「僧伽」，也就是：「二个人或二人以上一起修行的团体」称为僧伽。佛世之时，有一位大迦叶尊者，他就是头陀苦行第一，他不住在精舍里，他经常一个人住在郊外的林中或墓地里修行，衣服穿得很陈旧；而随侍世尊的一千二百五十位常随众，因为常常都有施主去供养，所以也就托佛的福，在衣食住各方面皆供养无缺。有时大迦叶来拜见世尊，有些僧团中的比丘看到大迦叶衣衫褴褛，就瞧不起他。有一次佛在开示佛法的时候，大众都就座了，正好大迦叶也赶到，佛于是对他说：「善来大迦叶！我与汝半坐」。意思是：「大迦叶，你来得好，你来坐我旁边，我把座位分一半给你坐」。这表示是什么意思呢？这等于是佛在以行动暗示大众：大迦叶尊者能堪与佛平起平坐」；也就是说「你跟我差不多」的意思。又表示：大迦叶能堪绍隆佛种，于继佛职位事上，至少已成就了一半，故可坐佛半位。世尊为何在那时如是表示？因为佛知道众比丘中有人瞧不起大迦叶，佛就用这个方式来暗示大家：切莫以貌取人，大迦叶所证堪与佛同座。此外，大家都知道，所谓「如来拈花，迦叶微笑」的公案；公案中说世尊把「正法眼藏」传给大迦叶，大迦叶因此成为禅宗第一代祖师，这其中就隐含了一个意义，也就是世尊间接地肯定了头陀苦行的地位及重要性。什么叫做如来的「正法眼藏」呢？就是如来最高的「法」，系佛佛相承，而其传承，则以衣钵为有相的代表，什么是衣钵呢？「衣」就是袈裟，「钵」就是僧人吃饭的碗，因此继承衣钵之义就是「如如来所衣，我亦如是衣之；如如来所食，我亦如是食之」，也就是吃饭、 穿衣都跟如来一样，修行当然也须与如来一样。如来既然把衣钵都传给了大迦叶，即是肯定了头陀的地位。我们若回头来看佛的行状就知道，佛世尊本身就是从头陀行中修过来的，他曾修头陀行达六年之久，(事实上，佛成道后，尽其一生也都是日中一食)。所以，要能够继承佛位、 领导僧团的人，也应该能行头陀行(难行能行，难忍能忍)。所以世尊把如来位、或是法土位传给头陀第一的大迦叶尊者。由此可知，佛法中虽注重僧团生活，但是也不否定个别差异，也不否定个人的价值，不但不否定，而且非常尊重，所以佛教是很理性的、非常平衡、 且绝不趋于狂热与片面的。
五、「理性」与「浪漫」
讲到理性，一般都认为儒家是一种「理性主义」，然而儒家的理性主义却是一种「新古典主义」，也就是很刻板、冷冰冰的教条主义。道家跟它相比就可说是「浪漫主义者」了。儒家非常注重秩序，十分严谨；道家则是返归自然，放任自由；而佛家所行依然是中道，不执两端、涵括一切。以佛法所行的中道不光是秩序严然，而且在秩序严然的同时，还须要「放任自由」― 这就很困难了，而且这一点在表面看起来好像也很难理解；其实并不难解，你只要试着观察两腿双盘时的感受就能体会：腿一盘起来的时候，身体与精神都是集中的：双腿盘在全身中央的部位交叉，双手也在此交叉，因此手脚都在全身的中心点交会，并且都保持不动，看起来十分庄严，而且表面看来好像十分紧张与束缚一样，然而其心中是放松的，一切尘虑都放下，因此行者即在外表看来绷紧与束缚而内心放松与平和之中，去体验「解脱」，体证心灵的解放！这真是非常奥妙，只有自己去做才能体会；「双盘、 手脚交会于身体的中心点，身心保持不动」，这代表着佛家秩序严然的「古典主义」；于双盘中，却能不可思议地冷静思惟而得心灵解脱，得大自在，这代表着佛家的「浪漫主义」。我在此也只能这样大致讲一下，若要深入地发挥，则要另作专题才能详述。然、「有为」与『 无为」其次，儒家是讲有为的政治，主张严格管制的，所以它很有利于集权政治；因此我们中国两千多年来，除了西汉初年的「文景之治」，以及在唐初道家短暂地得势之外，其它时间，儒家一直是政治舞台上身居「显学」的原因，就是因为它有利于帝王的统制，它讲究的是「君君、臣臣、父父、子子」这套严谨的政治伦理制度，因而十分受历代帝王的钟爱。相对的，道家就不一样，它是主张「无为而治」的，标榜完全的放任自由(法国人所谓)。而在佛法中，则竟然是「有为」与「无为」(严谨与放任)两者都兼容并蓄，并且很奇妙的，这两种针锋相对的理论，竟然在佛法中也一样可以达到微妙的平衡：两者同时都有，虽然兼容并蓄，并驾其驱，但亦不相妨。关于这一点，你如果深入佛法，就可以深刻地体验到。在这方面最具体的表现就是禅宗：禅门行者，你别看他表面上很潇洒、 很旷达，然而真实的禅宗行人骨子里却是最严谨的(这一点就常被外行人忽略― 因为一般人只看表相)，为什么？因为真正的禅者，其起心动念、一举一动都要清清楚楚！连起心动念都不能有差错，何况行为上怎会乱来？因此许多半调子的人不明究里，以为举止「很潇洒」就是在习禅，那就差远了，你潇洒可能会变成随便；然而禅宗行者却是真正的「一丝不苟」― 而且虽然一丝不苟，却不着痕迹― ― 本身自心严谨到了极致，却让凡夫看不出来，但表面上亦不随便，也绝不会毁犯如来戒法；总之，他潇洒自在，同时却不毁、不犯、不污如来禁戒，这一点常为一知半解者误解，而以为「随便」就是「潇洒」，「放逸」就是「自在」，并且以为放逸、懈怠、随便就是在「习禅」，而美其名为「在行住坐卧中修」，又美其名为「平常心」― 其实是随顺愚痴凡夫心的合理化借口，而不自觉知。所以佛法不可思议的地方就在这一畏，佛法能把看起来针锋相对的东西合并在一起，并且能够令之和合、不生冲突。现在我们再来看看道家和儒家，他们两家是完全针锋相对的，几乎所有的主张都是相对立的，而这两家是中国「土产」哲学中的二大主流，因此你若了解这两大学派，则中国哲学九流十家都容易大略了知，因为研究儒道两家之时都会涉 及到其它家，并且其它家也大都与儒? 道二家有所关联与因缘。例如「法家」是从道家脱胎变礼而来的：道家讲究「阴柔」，「以柔克刚」等等；法家之徒，却善法恶用，将此原理稍微扭转一下，就变成谋士、政客与帝王的阴谋诈术，几乎所有的法家之流都搞这一套，然后求为帝王所用，从而得到个人的权利名位与荣华富贵，然而最终都因推行严刑峻法，到头来连自身都难保，没有好下场，如韩非、李斯、 商鞅、 管仲都属这一派。然而法家的木源是什么？法家出于道家，出于主张无为而治的老、庄― 历史是很讽刺的，是不是？- 最讲权谋、干预、控制、「有为」的法家，却出于「无为」的道家！儒家讲有为政治，道家讲无为政治。儒家讲的有为政治就是所谓：「大有为」的政府，比如家教很严谨的家庭。我们常可听到有人很自一最地这样说：「我家『 家教很严』 」，表示是一种称扬。而道家就完全相反，道家主张的是「都不要管」，随他去、可是这样也不行呀！虽然不能什么都管，但也不能什么都不管：全都管的话，台语有句话说：「严官府出刁贼」，所以，几千年来我们中国的百姓会这么厉害，这么会走漏洞，可说都是官府逼出来的。再者，我们自己都晓得中国人有一特性，就是「老奸」，很会走歪路，中国人这部份的「智慧」与人格从那一畏来的呢？从道家的理论与实践中来― 「以退为进」。所以要是了解自己，了解中国人的个性，了解中国哲学与文化，那你就会嫣然一笑。关于政治，佛家不是主张极端的有为，也非极端的无为，仍然是所谓的中道；因为极端的「有为」会造成专制? 极权、霸道；极端的「无为」会造成无政府主义、混乱与虚无。而佛家认为国须有「仁工」(佛经中有一部『 仁王般若波罗蜜多经』 ，简称司仁王经』 )，国家人民才能安乐。儒家强调「大一统」，主张「尊王攘夷」，抵抗外侮，不过却也可以「开疆拓土」、 抚绥蛮夷，即是以「王道」并吞邻国(其实是侵略外邦)。道家就讲小国寡民，鸡犬相闻，老死不相往来，大家相安无事，即所谓「桃花源记」的境界。附及，「桃花源记」是什么？其实以文学批评来讲，那只是陶渊明的理想或幻想，是他所憧憬的境界，将之托言于美文，因为他所处的时代太乱了(晋末，五胡乱华时)。至于佛家所讲的，则是国无大小，大国小国都可以，只要大家都修「道」，王者以道治国，天下即无事，如美口慧大士(傅大士)对梁高祖之进言：「天下非道不安，非理不乐」。再者，儒家是国家主义者，这个词翻成英文是。「国家主义者」这个词在中文一袅并没什么不妥，不过在现代英文中就不太好听，不但不是赞词，而且是个贬词，因为在英文一畏此字的言外之义是集权、专制与军国主义。道家崇尚「无政府主义」。而佛家讲什么呢？佛家不主张「无政府」，佛家赞同一定要有国家、有政府，不能没有国家，没有政府(大众之事不能无人管― 道家的乌托邦式的无政府主义，只是浪慢主义者的幻想。)而且佛家觉得不论大国或小国都好，但总要有一个国家，因为众生之法如是：一群人在一起，须有组织、制度，不能如一盘散沙，各顾各的，互相争夺，而无人仲裁，便成无法无天的蛮荒世界。所以，总而言之，道家就是要唱儒家的反调，可说是「反对党」或是「在野党」，而儒家碰巧在历史上一直都是「执政党」，为当权者所推崇。儒家所教导人的就是「处世」之道，道家所教的则是「离世」之法。何谓处世之道？一言以蔽之，即是才(如何对待他人)，甚至更进一步而可说是日让(如何掌握管理他人)，大家可回想一下以前所读的四书五经是否即是如此？若再更进一步，则成为方(如何控制他人)，所以儒家所谓的「君君、臣臣、父父、 子子」其实就是将所谓「伦理」或「礼教」，化为政治之用，以绝对的权威与服从，层层管制，到下面的人就被压得动弹不得了，所以只好想歪点子，「上司管下司，锄头管畚箕」，儒家是主张这样的管制系统。道家就觉得这样很霸道，很「不讲理」所以就反儒家，因为儒家那一套完全是依照所谓的「礼教」。什么叫礼教？我们可以先把那个「教」字去掉，简称之为「礼」，儒家所教的一切都是以这个「礼」字笼统的来表现。所以道家说：「礼」一出现，道就亡。道家是这么主张的，所以他们是儒家的「反对党」。至于佛家所主张的，是「不即不离」也就是说，修行人对于世问人，不能完全「离」开，但也不能完全「和」(尸杳)在一起，所以叫「不即不离」。
七、 儒、释、道三家修身论
现在讲儒、 释、 道三家的修身论。有一点颇为奇怪的是：佛家、 儒家和道家三者都讲「修身」。我在高中的时候看哲学，那时觉得似乎各家都讲得很有道理，认为皆能自成一家之言，就是不知道哪一家比较好？无法取舍，实在很困惑。看中国哲学是这样，后来看西洋哲学也一样，觉得各家都很好。一直到我学佛以后，才渐渐地能够分辨，因为在我发心学佛时，已经把中国及西洋的哲学大致涉猎了一番；而我研读哲学时，不只是用读的，还真照着「修」呢！例如我在看『 论语』 、『 大学』 时就真的照着孔夫子所说那样去修，等到读『 子皿子』 的时候，就照孟夫子所说的那样去修：「集义养气」，「养天地正气」等。儒家哲学的方法是从「修身」开始，司大学』 说：「自天子以至于庶人，一以修身为本」；所以所有的人都应修身。那么大学所说的修身是指什么而言呢？就是以「礼」为主，详言之，即「仁、义、礼、智」、「孝? 悌、忠、信」等，从这些来修身，身修之后再「齐家」，然后再治国、平天下，所以儒家最终的目的是什么？是「平天下」，也就是说其最终目的是「政治」，以政治为最终的依归。质而言之，儒家不但最终的「目标」是政治的，连开始时的手段也是「政治」的。你只要看它治家就知道，治家的方法跟操兵一样(家长如带队官，家中成员有如二兵；讲究「一个口令、一个动作」)；「留名青史」是儒家认为最高的成就；儒家所谓的成就，其实换一句话讲就是「功名利禄」。儒家不但治家及治国的方法是政治性的，甚至连自我的修行也都是政治性的；因为儒家的修行方法是「礼教」。什么叫「礼教」呢？深入而言，所谓「礼」其实就是「人际关系」，是一种人与人之问的行为方式；所以，儒家可说是搞「公关」的。因此儒家所说的修身，主要就是规范人与人之间的关系。而道家就不赞同，道家的一个大前题，就是老子所说的：「名与身孰亲？」因为儒家都是在追求「名」嘛！以儒所见：因为人之身皆会败坏、死亡，若死后能「留名」，便是「不朽」，所以儒家全心全力追求「不朽之名」，这就是儒家对付「生死」的哲学理念― 「留名千古」以达「不死」道家针对儒家重名的理念，就提川「『 名』 与『 身』 对我们而言，哪一个比较亲近？」这样的质疑。「名」与「身」相较，对一般人的直觉来讲，那当然是「身」比较亲，所以道家就提倡真正「名符其实」的修「身」。以道家来看，儒家讲的修身，实在不是真的修「身」，只是在修「人际关系」而己，所以道家自认他们才是真正的在修「身」。道家如何「修身」呢？道家要修这个「肉身」，要修这具四大、 五蕴和合的肉体之身，要修这个会臭、 会烂、会坏、会死的色壳子― 道家企图将它修练成不坏、不烂、不臭、不死，而成为长生不老的仙人，欲与大自然作一大搏斗。那么道家如何修这个肉身呢？首先练「气」，从「吐纳」开始修，最后修「龟息」；若龟息成就，即得长寿，乃至长生不老。『 庄予」一书中便有讨论到龟息之事，学国术的人就会知道所谓「龟息」是什么。根据道家观察，动物中乌龟的寿命最长，而龟命之所以长的原因，他们发现是由于其气息深、细、密、 若有若无、绵绵不断，故称之为「龟息」；简言之，乌龟以其「息长」，故「命长」。道家为了养生、 长寿，故重养龟息(注：修龟息，无异取法于畜生，以畜生的业果境界为榜样)。太极拳、内家行气，都源于道家。因此「道人」从吐纳、 静坐、 调息练起，接着练「精、 气、神」，以上称为练「内丹」；光是这样练「内丹」还不够，还要藉重于药物练「外丹」，所以，道人必须采药、炼丹、 服丹。道家最后的目标是求作仙、成长寿仙、 白日飞升、阳神出窍、阴神出窍，到此地步，依道家来说，便是「修成正果」，可于「仙斑排列」了。不过我跟你们说：这是「外道法」，佛弟子不应习学，否则即是违背三归依的「自归依法，永不归依外道邪说」。有人说他可以阳神出窍、阴神出窍，在此顺便提醒您，那不是佛法，因为其法为依于对色体及生命的贪爱，故非佛弟子所应修，别走岔了(小心「出窍」时，以某些因缘，出得去，进不来，就「翘辫子」了；或者出去太久，人家以为你死了，把你抬去出殡、埋了；或者出去后，躯壳被其它魂神、或鬼神占去，而变成游魂、或疯狂、 或「走火入魔」等毛病，不而足)为何道家之徒求作仙呢？道家要成仙的目的，主要也是为了追求「不朽」追求永恒的生命，然而道家的「不朽」与儒家所说的「不朽」不同，道家的不朽是指「肉体不朽」，要把这个四大所成的肉体修成不朽、不坏、不烂，因而变成一个「长寿仙」，这就是道家解决「无常」与「生死」的方法。如此，在这方面，道家与儒家比较起来，就变成很「反讽性」因为本来道家外表看起来很达观、很看得开、很放得下、 很洒脱，可是最终却是很执着这个肉躯；而且道家本来看起来很「形而上」，最后却因执着贪爱这个肉躯，反而变成很「形而下」！反之，儒家本来在方法论上是很「形而下」、 很「世俗」的，但儒家解决无常与生死的方法是求名的不朽，换句话说，也就是追求一种所谓「精神」上的不朽，因而令整个情势逆转过来：本来很「形而下」、 很「世俗」的儒家，变成反而比道家更「形而上」。另外，儒家在解决「无常」与「生死」这个课题上，除了追求名(精神)上的不朽，还有一个形而卜的配套：「传宗接代」，透过「传宗接代」，儒家便认为可以达到生生不息的目的！这是儒家对个人「肉礼生死」的解决方案。以佛家来看，是否真有「长寿仙」呢？有的，『 楞严经』 末了几章就谈到有种种仙人：天仙、 地仙、水仙、 山仙、海仙等，且有详细的解释。然而，长寿仙是不是真的能常住、永恒不朽？不会的，佛经上说那只不过是他们能活得久一点，几千年、几万年，甚至几十万年，然而终究还是有寿终的一天；即使在欲界天的天人，几千万年以后，他天寿享尽，还是要堕下来受生，而天人下生的时候，通常都是堕到三恶道去，为什么呢？因为他们的(存款)都用光了，天福亨尽了，再也无福作天，甚至无福为人；天人尚且如此，更何况是下界(欲界)的「仙」哩！仙寿比天人之寿还要短得多，因此仙寿尽时，便复堕为人，乃至堕于三恶道。
接着讲佛家的修身。佛家也讲「修身」的，然而佛家的修身便与儒道二家之言大不相同。佛家的修身论，首先是把笼统的「身」分成「身」与「心」两部分，接着再把「身」分为「身」、 「门」两部分；为什么身又分「身」「口」呢？因为众生以「口」造业非常多：众生用言饭盟泛业，因为太便捷，所以众生「口业」偏多，因此必须别立一门，专门来修治它。接着这个「身」又再分为眼、耳、鼻、舌、 身，而其中的舌，其实就与口有关，口业就是舌业之一(舌之业有二种：一是言语，二是尝味)。然后「心」又可以分为八识：眼识、 耳识、鼻识、舌识、 身识，以上为五识，第六识是「意识」，第七识叫「末那识」四智」性智」也就是下手。，第八识叫「阿赖耶识」「庵摩罗识」第，又叫做「白净识」，密宗则讲「转九识成五智」以上所述的「身女修行的项目
「从何处下手」之意在哪些地方下功夫呢
如果修到更高的，还有一个第九识，梵文称那是佛的境界，一般显宗只讲到「转八识成，亦即是转第九识「庵摩罗识」成「法界体「身伍叩意」
。下面再大致勾勒一一、「眼耳鼻舌身意」、八识就是佛家所，佛家的修行是从什么地方下手的？我在这里写了个让(何处), 佛法的修行，是从我们自己的身、 口便是在我们的身、口终目标是要断除自心中的微细无明，亦即「微细惑」意上下功夫。其次，佛法修行的目标是什么呢？这就是「何者」意三方面来佛法修行的黑「惑」就是无明，无明即是烦恼的根本；接着讲「方法」(牙乙，欲究竟断除微细无明，须先断除我执执，我法二执伏断之后，微细无明也跟着淡薄，终至完全消除。法这就是佛家修行的目标、方向、 与方法。你若拿这个目标与前面二家对照来看，便可很清楚地看到：儒家与道家显然是各执一词，因此可说都是一种我执与我见，对不对？儒道二家各自执着很深，所以才会互不兼容，乃至互相水火。因此以佛家的这个目标与境界来对照儒道一一者的境界，可说是高下立判。为什么要比较呢？因为一切境界的高下都是由比较而来的，我把儒释道二家作这样的比较，一方面是要让大家了解：什么是中国人，什么是中国文化、 中国哲学、以及中国人特殊的个性等，都可借着对此三大主流思想的比较，而显露出来。如是了知之后，你便能了然许多事象，乃至豁然了解你自心中的某些信念是从何而来：譬如某些人老爱摆出、副「长子」或「家长」的模样，或绝对讲求男尊女卑、以及讲求父母、 帝王的无上权威，那可能是来自儒家的「道统」；反之，信受与追求个人的放任、自由，且具有反社会倾向的，那可能是道家的信念。然而在伦常上来讲，根本上，佛法是肯定儒家的，只不过认为儒家的方法有待商榷。至于道家的精神，大体而言，佛法也是予以肯定的，只不过它的方法也是大有问题，而且对它的最终目标(追求作仙)，佛家就不敢苟同了。
佛法传到中国来以后，由于佛法在观念与实际修行上的包容性，再加中国哲学有这儒道两个哲学的基础，而且如前所说，佛法对于儒道二家的理念，很多不但不排斥，且予以肯定，所以我们的祖先很容易地就能全面地接受佛法。早期有些学佛的人，他们就常常把佛经跟老子一齐批注，或者是批注老子的时候用佛经的方式来注，而更多的情形是：批注佛经时常常引用儒典。这都是因为佛法的包容性。「佛、儒」与「佛、道」在表面上看来，有些地方虽然很相近，但是其成就以及境界实在是迥然不同的。
以上已讲述佛法修行的目标(净妄业、断惑、 去我法二执、永断无明、转识成智)，接着再讲佛法的修行次第。佛法的修行次第，第一是先要清净我们的身口二业，让身口不再造恶业。身口清净之后，再清净我们的心。如何清净我们的心呢？用「禅定」来清净我们的心。因为心是「无相」、不可以肉眼见的，除非已得大智慧，证得菩萨慧眼，才能明见自心相；凡夫之人皆不见自心，而迷于本心。为何凡夫不见自心？因凡夫之心都有很多的「心垢」，自心为垢所障，故不得见。所以『 大智度论』 中说须「以禅定水洗确心垢」，心垢洗除之后，身心都无垢染遮障，才能达到「明心」的境界，明见自心本性之后，才能真正发起本有智光，以此无垢无障智光，照破无明，得大解脱、 成就正等菩提。这便是佛教修行法的总纲，一切佛法的修行都以此为本，其它的法门皆由此开衍出去。以此总纲而建立的，首先是「戒、定、慧」三无漏学；其次有「福慧」二门、六波罗蜜门、三聚戒门、四无量心门、以及八此道门、三十七品门等。在此简介一下「福慧门」及「六波罗蜜门」的关系。首先，「福门」是什么呢？就是布施、 持戒、忍辱，这些都属福门，为什么？因为「布施」得福报，这点大家都知道；「持戒」也得福，其实持戒所得的福更大，持戒不但能得世间福，也能成就出世间福，而成就佛道。「忍辱」也是福，为什么讲忍辱，而不单讲「忍」字而己？因为一切忍中，辱最难忍，所以特别提出「忍辱」而概括其余，而事实上在梵文中，此法称为「羼提」只是「忍」之义，并没有「辱」字在其中，但是我们中文通常要两个字为一词，所以就加一个「辱」字而成为「忍辱」。以上讲施、戒、 忍三种「福门」至于「慧门」，则是包括闻慧、 思慧、 修慧三种。「闻慧」就是「听闻佛法」所得的智慧；「思慧」就是依据所听闻之法，而去思维、 消化所得之慧；「修慧」就是依「闻所得慧」及「思所得慧」，而去起修之后所得的智慧，而这「修所得慧」通常是指在禅定中修，在禅定中得，所以此「慧」常与「定」合在一起讲，所以又合称为「定慧门」；然而修「定慧」一定要精进才能有所成就，所以一般都把「精进」摄于「定慧门」中，故「进、 定、 慧」三者便形成「福慧」二门中的「慧门」。以上是三学、六度与福慧二门的关系，这也是大乘佛法修行的梗概。
八、结论：不朽
现在再对儒、道、释三家的比较来作个总结。以其中心思想来讲，儒家、道家、 佛家的主旨均是在追求「不朽」，甚至可以说，所有人类精神的最高境界都是在追求「不朽」。不朽有几种呢？像儒家所追求的不朽是在人际中求、在功名中求，在繁衍子孙中求，它是在人与人之间的传递，一代传一代，而称之为「不朽」，事实上就是个「名」字。道家是在追求什么呢？它不求别人，它所追求的「不朽」完全在自己肉体中求，这也就是为什么道家是那么极端的「个人主义」，但是它没有注意到：这个肉体毕竟只是一个「色壳子」而已；所以，以佛家来讲，这就叫做「错用心」。佛家追求的「不朽」是不生不灭的自心自性，是在自性中求。所以儒释道三家同样追求不朽，其一是在人际关系上求，另一个是在肉体上求，而佛家则在自心自性中求。顺便提到，耶稣教与婆罗门教的主旨也是追求不朽，耶稣教所追求的不朽在于其「上帝」那一畏，他们说只有上帝是不朽的，所以他们最后要回到他们的天父那里，与神结合、与天父结合才能得到不朽。婆罗门教所追求的不朽在于梵天，婆罗门教徒认为他们皆是大梵天王所生，所以他们最后必须要回到大梵天王那一畏，才能得到不朽，这跟基督教很类似― 事实上，应说是基督教跟它很类似，因为印度教比较古老。所以，这两个宗教的根本都很相像，都是追求要到他们的「神」那里去「分亨」其不朽。然而，以佛怯来讲，于「心外」见有「道」可求，名之「外道」：儒家把人际关系中所产生的「令名」或口碑叫做「道」，这样的道其实很不实在，也很不可靠，因为不知那一天由于利害冲突，他便对你的褒贬产生变化。所以在后世，连孔子本人也有比较得势的时候，也有很倒霉的时候，「批孔扬秦」时就是孔子倒霉的时候，在那之前，五四时代的「打倒孔家店」也是孔子衰运的时候。到如今，我们都能够很客观地，没有什么禁忌或恐惧地来谈论孔子的哲学，而不会因此被迫害、或杀害，可见孔予的权威也已不像古代那么不容置疑了。再者，儒家所追求的是人际关系之中的东西，因此就是「外在的不朽」。至于道家呢，他们在这个会坏、会臭、 会烂的肉体上去追求不朽，那不是橡木求鱼吗？白白辛苦一场，倒不如像埃及人那样还干脆一点：做成木乃伊。像现在科学已发明了冷冻怯，这也是现代人追求不朽的方法，但是如此在色身上求，也是于心外求，故也是「外道」，并非究竟。至于耶稣教与婆罗门教，乃至于其它一切宗教，例如拜火教(祆教)也都是在他们的「神」上求，也都是心外觅法，求于外法，依计外法，亦称外道，亦非究竟。佛说：若是心外见法，不见自心，名之为「迷」以上简单介绍佛法以及各家的比较，目的是要烘托、显示出佛法实在殊胜，好教大家知道：佛法稀有难得，切莫失之交臂，空过一生！今天就讲到这里为止，你们有什么问题现在可以提出来，任何问题都可以问。
丙、随机释疑― 提要：
( a )简易速成的佛法
( b )谈知识分子学佛最难突破的－关：知识障
1 ．佛法难修问：佛法虽然这么好，可是为什么这么难学？答：佛教既然在比较之下，证明它确实是殊胜，那当然就不会很「容易」了。就譬如(西尔斯百货公司)的东西质量好，当然比较贵一些，所以你投注的本钱就要多一些；你若买沐(凯码百货公司)的东西，自然就比较便宜。(注：为美国中上级的百货公司；为比较平价的百货公司，两者都是美国全国性的连锁店。)佛法即有如西尔斯的产品，质量较可靠，价格较高(较难学)；外道法如凯码的货品，乃至如路边摊或跳蚤市场的货，价虽廉，质不可靠(易学、易误导入歧途)
2 ．简单速成的修行问：佛法这么高深，能不能讲一些简易而快速的方法？还有，请问应怎么修心？答：今天只是作一个(简介)，实在还没有真正详细讲到怎么修行，因为学佛的境界很高、很深，所以要学得好的确很不容易；如果很容易，恐怕境界就不会这么高了。如果超商把他的产品价格降成与超商一样，那大家都会怀疑他的质量是不是也跟着降低了，这只是个比喻而已。所以说：好东西一定是难得的。你若真要修行，就须一步一步来。如果你要简单的法门，可以念「南无大悲观世音菩萨」或「南无阿弥陀佛」这不太难，应该会念吧？每天可固定念一百声，那么渐渐的，你会觉得心比较清净无染。其次，你会觉得难的原因，是因为你跟它很疏远、不熟悉的缘故。好比我们在校时，大学的期中考、期末考、乃至高中、初中时的月考，考试之前，还没准备的时候，都会有点恐惧感，都会觉得很难准备，等到考前两天开始准备了，反而发现其实并没那么难，于是常会想：「为什么我一直那么紧张、 那么害怕，为什么不早一点开始准备？」每次都会问这种同样的问题。所以说：「开始就不难」。如果你现在就开始学佛的话，妳很快就会增长善根、智慧，而且会发现并没那么难。还有，修身与修心都比较难；对不对？那我告诉你，你可从布施开始；先修布施、再学持戒。如何布施呢？布施主要就是施舍财物，做好事，如果红十字会或富、(注：美国的一个慈善机构)寄一张请求捐款的信给你的话，你就奇一张(美金)两块钱的支票给它，这样就是修布施，也是菩萨道没有分别心的布施，所谓「诸有来求者，皆不令空手而回」；即使能力有限，只布施一点点也好。如果你以后毕了业、做事的时候，便寄五块钱给他，当了经理以后，增为十元，这样随心随力累功积德，你渐渐自然于佛法修行没有隙碍。为什么从布施开始修呢？因为布施就是修能割舍，舍什么？舍「贪爱心」。我们众生心为什么会污染？完全是自心贪爱所致。所以你在修「舍」之时，其实并不是舍那「外在的东西」，而是借着舍那外在的东西来舍掉你「内心的贪爱」，因为修舍的最终目的是要「舍贪爱心」，然而「心」是「无相」的，你无从舍起，初学者更不知从何着手，所以佛世尊就教我们藉布施之法来修此心。所以你问说「我应怎么样修心？」你若现在还没办法直接修心，那你就借着布施法来修「舍心」，修「舍贪爱心」，换一句话讲就是修「去贪心」。修布施，第一能去除贪心，第二则能增长悲悯心，或是增长慈悲心，因为你看到别人需要帮助，而伸出援手，所以是慈悲的表现，因此初学者应从现实生活上来做，从「乐美闷好施」开始修，一切的功德都是从这里「开始」― 其实，一切的功德最后也是因布施而得「圆满」。请注意这句话：「一切功德从布施开始，一切功德也从布施圆满」！你们有没有注意到：菩萨道的主修法门「六波罗蜜」，第一项是「布施波罗蜜」(檀那波罗蜜)，为什么呢？因为一切的世间与出世间的功德皆从布施中来，所有出世间的功德也是从布施中得至圆满― 一切菩萨得以成佛也是因为修行布施，为什么呢？因为菩萨修行到最后，一切所修皆悉成就，这时便须以「法布施」而广利众生，度脱无尽无量众生已，然后得成佛道；所以并非光是坐在菩提树下，就能成佛道。一生补处菩萨因为累劫已修集了无量福智功德，所以才能安坐在菩提树下，降伏诸魔，修证菩提，否则早就被诸天魔王给打下来了。因此，一切修行人要成就功德，就得从布施开始，最后你所修的功德圆满之后，再以所修集之功德布施给大众，甚至连身心都能布施(佛最后分身舍利，亦即是焚烧、粉碎自身以布施众生！完全离于「我相」而行布施)，所谓菩萨修行能「舍身、命、 财」三者，因为一切众生最宝贵的，就是他的身体、生命和财产，若三者都能够施舍的话，名之为「大舍」。又，舍「身、命」名之为「内舍」，舍财物、 田宅、妻予等名为「外舍」。内舍身心，外舍世界是菩萨摩诃萨的大舍。以上是「有相舍」(或称「有相施」)，于此同时，菩萨又须修习「无相舍」(「无相施」)，作为助伴，以资成就无相功德；「无相舍」是舍什么呢？即是「弃舍自心无量烦恼」。我们在修行中常会发现，有些事情我们实在不愿意去烦，更不愿去生气、或动怒，可是不可思议的，我们还是要烦、 要恼、要生气、动怒、嫉妒等等，为什么呢？单从表面上来看，那是因为「定力」不够，然而究竟而言，那是因为行者累劫所修集的功德与福德太少、太微薄所致，因此今世之修行皆不得牢靠，没有根底(以无深厚的福德作基础故)，以致令我们常觉所修之功德与智慧总是飘飘忽忽，不扎实、不能「一定」，于是常有「心有余而力不足」、或「力不从心」的无力感：明明知道这件事情没什么大不了，不用这么小题大作，可是还是要心动、 发火；而且，不但生气，有时还会控制不住地暴跳如雷， 这些现象都是累劫所积的功德、福德太少、太微薄所致，所以修行时障难就多。因此，学佛很难的原因何在呢？其难处在于：你固然须尽力修集佛法中出世间的功德，如诵经、礼佛、静坐习禅，以成就定慧门，但光是那样还不够，你一定还须在众生之中累积你的福德，以为你修行菩提的资粮。再说，我们须于众生中修集何种福德呢？主要即是「布施、持戒、忍辱」。你若于这些福德的资粮不够多的话，不要说修什么大行，有人即使只念些佛号都会有魔境发生，乃至一打坐就出现魔相，那就是因为福德太薄所致；薄福之人，恶鬼神若见其修行，便会心生厌恶，极其轻视，而作是念：「就凭你这个样子，也想坐禅修行菩提啊！看我踹你一脚！」由于福薄，故无善神守护，因此恶鬼神易得其便，捉弄他，扰乱其修行。所以，一切初学者开始时应先修布施。修布施时，最重要的是不可生后悔心，不要捐了一块钱(美金)，心里痛三天。你看看，我们虽都知道钱财是「身外」之物，但是这身外之物捐出去时，为什么心会痛呢？「钱」与「心」中间又没有一根线拉着！(试参看。)初学者第一先修布施，第二则修「善待你身边的人」，应尽力一讥你身边的人都能因你而生欢喜，若能这样修，则是成就菩提道的根本，也是成就「大悲心」的基础。能这样修亦即是佛法的正修之本，这已经超过了儒家的人际关系的境界了，因为儒家的人际关系之目的是要控制或影响他人，有点像卡奈基的才。三、(如何赢得友谊及影向他人)。总之，菩萨道的总原理是：应自修习以「正方便」(不以邪方便― 如谄曲、妄语、吹牛、拍马等)― 以慈悲、布施、 乃至禅定等， 令你身边的人得欢喜，乃至得法益，乃至得法喜，面最起码的是：「学佛的人，切不可变成一个『 人见人厌』 的人」，然而目前很多学佛的人却是如此：全身绷得紧紧的，紧张兮兮的，却又好说教，而自己本身又做不好，令人见了不生欢喜！
3 ．学佛与做人处世；知识分子学佛最难突破的－关
问：请间学佛之人在做人处世方面应如何调适识障，以及师父您对知识份予有何期望？
答：学佛者做人处世应发如是大愿：「愿我令一切众生皆得欢喜」，这点好难，这即是普贤菩萨之愿：「若众生见我欢喜，则诸佛欢喜」，你令众生欢喜就是供养诸佛，这是最大的供养！你赠送钱财给众生，他不见得就能得欢喜！有时他会觉得被矮化或被侮辱了：「你要瞧不起我，我自己会赚」。甚至有时把钱给父母，父母也不见得即生欢喜。你要令众生欢喜，除施财外，还须修习别的法门。「孝顺」父母，不是表面上顺着他，他讲什么就答：「是是是… … 」，而心一果面却在抗拒或抱怨。只有表面上的恭顺，那是不够的，必须要表里如一才行。所以如果父母的见解不正确时，委婉地为他讲解一下，令他信受如来正法，不但不是作逆，而且是引领父母得正知见，是有很大的功德的，这反而是最大的孝顺。不过，父母当然也有他的尊严，因此在对父母讲说时，须很注意态度及方法。但是佛家对孝顺的看法不像儒家那样，只要「唯唯诺诺」就是孝「顺」。所以发心修行菩萨道，要令「一切众生」皆得欢喜。如果你现在还发不出那么大的愿心的话，那你就至少令你周遭的人皆得欢喜；而最起码最起码，你要发一个心：「不恼众生」，这是消极的作法，因为「令众生皆得欢喜」是积极的。若欲修「不恼众生」者，至少必须努力修「不令众生因我而起烦恼」。「不恼众生」虽只是菩萨道的初阶，然而也已经是非常高的修行了，是很难毕竟成就的，若真正有心学佛者，一定要在这一法门上用功。所以，在家居士学佛，切不要令你的配偶或其它眷属，因你的修行而生烦恼或瞋圭)，若有这样的事情发生时，你就必须要调整步伐。譬如说你很勇猛精进，一心投入，他可能会很担心地说：「唉呀！他不知道什么时候会出家去啦！」这时候，你就要稍微放慢一些脚步，让他慢慢适应。为什么？以悲悯故，以修「悯念一切众生」故。所以，你不要以为「只要学佛就一切都没有问题了」，其实若不知方便，学佛也会学出问题的：自身会出问题，自心会出问题，身体、心理出问题，家庭出问题，有时工作也会出问题，乃至有些人因为学佛以致家里天天都演「铁公鸡」(按：铁公鸡是京戏中的武打场面)，吵得天翻地覆的也有：今天你离家出走，明天我半夜逃家， 这些都是学错了！不知道什么叫「学佛」。当知：「学佛是为了解决问题的」，不是增加问题或制造问题的， 学佛是为了解决生老病死、贪瞋愚痴等的重大问题的；而学佛人若在尚未能解决大问题时，又平添了许多其它的问题，一定是修学不得其法，或方向不对，或盲修瞎练。总之，学佛除了须在佛堂上用功之外，还须要在生活中去实践、体证它。
你问的第二个问题：「对知识分子有什么期望？」没有，不敢有什么期望，因为末法时期大家业障都很重；什么「障」呢？知识分子修行最大的障就是「知识障」。我也是过来人，曾经深受知识障之苦：我曾被胡适之害得「半死」，除了胡适之外，还有杜威、罗素等人，他们的书我都一本本地精读，崇拜得五体投地。在高中时，我们有四个要好朋友，当时我们觉得称呼他为「胡适博士」不够亲切，便管他叫「胡大哥」，每年都要到他南港的墓园去玩一玩，说说笑，崇敬备至，真是被他害惨了，然而都不自知。直到开始认真学佛以后，尤其是闭关时，才发觉完蛋了！因为胡适一派所倡导的是「实证主义」的路线，「实证主义」这个字是从「实用的」演变来的，而(可以验证)之义，具体而言，就是一切都要「拿出证据来」(胡适博士语，见「胡适文选」或「胡适文存」)，这就是实证主义的口号及主要理念，它的近代始祖是威廉、 詹姆士、皮尔士及桂威等几位美国的哲学家。事实上，我觉得，美国并没有什么「哲学」(美国只有两百年历史，太短了)， 美国不但没有什么哲学，也没有伟大的文学，没有伟大的音乐， 什么都没有，只有德州的沙漠及牛仔，(我在德州英研所的时候，我的一位美国教授在课堂上说：「美国的文化是什么呢？如果我们能够真正提出一样东西，代表我们的精神的，那大概就是牛仔了吧！」。)「实证主义」的招牌就是「拿出证据来」，以及「有多少证据说多少话」，以前我服膺这些话很久、很久，胡适之的『 全集及许多相关书籍我都有，举如李敖的『 胡适传』、『 胡适研究』 、『 胡适四十自述』 、 司胡适留学日记』 ，每一篇都看得好详细，中英文都看，一直读到司胡适文选』 、『 胡适文存』 ，尤其是『 胡适文选区，那是胡适自选他自认为最好、最具代表性的文章，集成一册，以方便年轻人阅读。这本书我逢人就介绍、或赠送― 造业不少。由于研读胡适，我就溯流而卜，想一观他的老师杜威之究竟，然后又进而看与他相近且同道的罗素的作品，罗素的原文书我几乎全套都买了，拼命地啃；在服兵役时，我甚至于把他的一本英文大部头著作『 西洋哲学史』一字不漏地细细研读了一遍。后来在金门又细读他的咧我的信念』一书，一口气一共看了五遍；先用铅笔划，再用蓝笔划，再用红笔划。五遍看完了，意犹未尽，想：「干脆把它翻译出来算了。」于是就把它翻译出来了；幸亏我没有投稿、出版，否则就「覆水难收」了。有一位学佛者写了一本书，叫：『 因是予静坐法』 ，有没有人看过这木书？「因是子」就是袁了凡，着司了凡四训』 那个人，那是作者在学佛之前，因为身体不好，患肺结核，想藉由打坐把身体治好，于是学道家的静坐法，这本『 因是子静坐法』 ，即是阐扬道家的静坐法，以及他「修道」的心得。他后来病是好了，作者为了与人同享他学「道」的经验，所以写了这本书。之后他开始转向佛道，学佛有心得之后，他又写了一本『 静坐要诀』 。他在『 静坐要诀』 中附上一笔说：以前所写的『 因是子静坐法』 是误人的，想尽量收回来烧掉，但是还是很多收不回来，希望若存有这本书的人，能寄还给他，以便销毁，或读者自行销毁，因为其中所述有许多处皆有违佛旨。(可叹的是，近来有人在印佛书时，还大力倡印司因是子静坐法』 ，却不倡印司静坐要诀』 ，这不但取其糟粕而遗其精华，而且是非颠倒、正邪不辨；袁居士泉下(西天)有知，恐怕要扼腕太息、 乃至捶胸顿足了！) 话说我翻译罗素的这本书，幸好没有发表，这本书所提倡的主旨，也是「实证主义」一流，他说：人是很复杂的，自古以来，有很多人认为「人是具有精神或灵魂的生物」，然而在罗素以数理逻辑家看来，人的精神或是灵魂，其实都只是人体内电子、 质子、中予跑来跑去所产生的能量( cncrgy )之结果。再者，人体虽然复杂，但是分析到最后，也不过是一堆「碳水化合物」！你看，这么一来，我们都成了一堆垃圾！依罗氏之见，我们这一堆碳水化合物，到寿尽之时就分解了、消散了，因此就没有办法再运作了，当然也就没有能量再产生。可是罗素爵士没有注意到：到底是什么因缘令众生死后这一堆「碳水化合物」不再运作，不再作业的？！究竟是什么因缘？乃至众生生前「这一堆碳水化合物」为何得以运作？其因何在？罗素没有能提出这问题，也没有能回答这问题。这问题，一切世间凡夫、外道皆没法提、不能答；唯有佛世尊能提、亦能答，以唯如来知其然，亦知其所以然。依佛法来看，那是「神识」的作用，因为神识， 在佛法来说是「阿赖耶识」― 因为阿赖耶识能够执持身心、令不坏散，否则凭什么能让众生肉体不腐坏？平常一块肉放在那一果，两三天就坏了、 臭了，接着就烂了；而我们这「一大块肉」怎能不坏？(因为人活着跟死去时，身中的电予、质子、中子不是一样都在跑来跑去？而且这些电子、质子、中子的运动，永远也不会停止；如果他们跑的方向、方式有所不同，是什么因素令他们跑的方向、方式改变？)那就是因为有神识在，神识维持着这身驱，令它不散坏。(经中说：「阿赖耶能持身心，令不散坏」。)这道理，佛在几千年前就讲过了。我以前信杜威、 罗素信得五体投地，平时不修行并无甚大碍，但到了要认真修行时，尤其是闭关时就完了，为什么？因我信实证主义这一套，什么事情一定要找出证据，拿出证据― 幸好我还算有点善根，因此对于我目前尚不能信受的佛理，我便不会讲出来或妄予评论。不讲出来有个好处，就是不造口业，也不造「谤法」之业；由于不造谤法之业，就不会坏「智慧种」，断自己法身慧命。有善根的人，应能暂时「存疑」― 对于无法解决的问题，暂时存疑，不去理它。我很幸运能如此做，所以我那些心中之「疑」并没有演变成口中之「谤」，因此也没有构成我最初发心学佛时的障碍。然而更进一步深入修行时，尤其是后来我闭关亡、年的时候，这些「见惑」(依于邪见、不正知见所产生的烦恼)的障碍便开始一一显现出来。为什么？因为既然是「闭关修行」，便一定要有个目的才去闭，否则这么辛苦干什么呢？然而如果我们的身心真的只是「一堆碳水化合物」，其它什么都没有，而且死了也就烟消雾散，「一了百了」，那还这么一羊苦修行干什么？我何不看看电视，听听歌剧，悠哉游哉，多好。由于心中有此「根本的疑惑」，因此常常构成「精进」的障碍，且不能一心一意、毫无疑问地投入法海之中；然而依我看来，这不只是我个人的问题，这恐怕也是当代知识分子学佛最大的、共同的障难― 知识障。我自己是百般辛苦才从其中奋斗过来的，至于我是如何去掉这个知识障的呢？关于这一点，本来我预备今天晚上再讲，不过由于因缘所致，因为你们既有此一问，所以我现在就顺便简单地讲一讲：有一天，我出关回台湾去办移民签证，顺便去看一个屏东的老朋友，这个老朋友是我以前在中学教书时的同事，非常要好，没想到他也学佛了，可是他学的却是先生，学错了，但他还不知道，据他说他「启灵」还蛮快的！后来我跟他深谈之后，他才决定改变，老实念佛。他本来就喜欢喝两杯，在他学「启灵」时，某至变成酗酒，每天喝得醉醺醺的，眼眶常常还在红通通的状态下就去上课了。他教的是数学，他太太非常担心，家中又有两个孩子，要是哪一天被解聘了怎么办。有一天，他招待我到佛光山去玩。佛光山有个「地藏院」，专门只供地藏菩萨，地藏院外面有一口大钟，叫做「幽其钟」，击钟的方式，不是用敲的，而是用撞的。据说若撞一下，承地藏菩萨的威力，地狱众生的痛苦便会暂时停止，非但如此，如果因缘具足，有福报的众生，经你这么一撞，他便得生天受乐。佛光山常住在钟下写了一行字：「十块钱撞一下，且可在地藏菩萨前发一个愿」。于是我就投了三十块钱，发了三个愿，撞了三下钟。我所发的愿：第一个愿是为众生，第二个愿是为那个朋友，第三个愿为我自己的修行。其中第二个愿，就是：我愿修日中一食，一日一夜修行佛法，诵持地藏经及念圣号、 持咒，迥向给他，令他得以戒酒。佛光山之行后不久，我就回到美国。返美之后，我再继续闭关，便立即依当时所发的愿而修行、回向。过了大约一个星期，接到这位朋友的一封信，信上说：他有一天晚上，半夜三更起来，恍恍惚惚问拿了三支香，到他家的灶神前面(因为他的佛堂被打掉了，由于他修先生的「启灵法」，几乎走火人魔，他家人十分害怕，他母亲就把他的佛堂拿掉了)，他到灶神前面跪下来发愿说：「我从今起再也不暍酒了」，然后又说：「一有机会，我就去皈依、 受五戒。」后来果真很快就去皈依、受五戒了，而且也就真的戒了酒， 真是不可思议。因为他暍酒是有家传渊源的，他父亲就是因为长期暍酒而肝硬化过世，我所担心的也是这一点。接到他的信后，我把日子对了一对：他半夜三更起来对灶神发愿的那一天，正好是我修行回向的那一天。这就更不可思议了！然而他还以为是他家的灶神很灵哩(但我一直都没有跟他提起我为他发愿、修行、回向的事)。这件事我觉得即是地藏菩萨的本愿力之「感应」及加持。还有另外一件事，亦是与地藏菩萨的不可思议力有关。我以前在家的时候，曾经尝试要吃素，试过几次，每做几个月后，就不了了之，不是做不到，只是不愿意再继续做，当时觉得修行不一定要吃全素。所以「愿力」很重要。那次从佛光山礼地藏菩萨回来以后，有一天我忽然不知为什么，而对我的同参说：「我们来吃素好不好！ 」他说：「好！」就这样子，从那时开始吃全素，连五辛、 葱、蒜、韭菜都不吃。我吃东西本来就很朴素，我最喜欢的就是吃阳春面，面里少不得加一点葱花，如是而已。但自那时以后，连葱花也不用了，然而从来也不觉得有什么不便或不习惯― 更奇怪的是：甚至于也「不觉得自己在吃素」，而且也从未觉得难过，好像已经吃素好久了；再者，晚上睡觉时也不会梦到什么「肯德基炸鸡」之类的。除了我木身这些感应以外，再加上别人的种种经验，我就知道：地藏菩萨的威神之力，真是如佛所说，实在是不可思议，难怪佛在『 地藏菩萨本愿经』 中，一再摩顶、赞叹：「地藏地藏，汝之神力不可思议，汝之智慧不可思议，汝之辩才不可思议。正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事，千万劫中，不能得尽。」我想，你若是很喜欢吃肉的人，一修『 地藏经』 你自然就不想吃了。老实说，我以前是很喜欢吃的，我可说是个不按牌理出牌的人：我虽然喜欢吃，但是我「舍」得也很快；又如我以前非常喜欢音乐，一天不听音乐就难过，我曾是师大附中合唱团唱男高音部的，还学过独唱，会唱些古典歌曲，也很喜欢西洋歌曲、民谣等，结果我一学佛，这些全都「自然而然」地舍掉了，再也不会喜欢唱歌、听音乐― 完全不是刻意戒除；我这么喜欢哲学，也自然而然地舍掉了― 因为「看透」了这些世间法，这些世法与佛法比起来，在我来说，实在无法相提并论，虽然也有它的方便之处，但那是属于世间法，不能究竟、 无法令人断烦恼、 得真智慧、得解脱，至少我曾很努力地追求、并认真地做了很久： 孔子、孟子、论语、大学、老子、 庄子、耶稣、富兰克林、 尼采、杜威、胡适、罗素、斯多噶派― 但都没能得到我所期望的受用。在高中时我甚至还尝试过想成为基督徒，看耶经时也曾感动得流泪，觉得有些境界亦不俗，但在接触了佛法以后，正如一位居士所说，佛法才能真正令人「安身立命、心安理得」由于有这些感应，觉得地藏菩萨实在不可思议，于是我便开始比较认真地修地藏法门。我以前也是有一点「铁齿」的(台语，「嘴硬」、 「顽固」之义)，至于先前在佛光山地藏院发愿，也是基于一颗慈悲心，爱朋友之心，但是万万没想到真的这么灵验。我第一次修地藏法门，诵到第六品时，已经觉得好累好累，因为这部经相当长，正想停下来之际，这时正好诵到经文中，佛对普广菩萨说：「若见有人读诵是经：(汝)劝是等人，勤心莫退。」当时我诵到这里，立即不期然而然地精神陡然一振，忽然，于一剎时间完全不再觉得身累、口干，而且觉得彷佛有某种力量在背后推着我，于是又继续往下诵，如是便一口气诵完了一整部，而且诵完之时，亦不觉疲倦。又，最先我只发愿修七天，也就是共诵经七部、念地藏圣号七万遍。等到七天圆满之后，虽觉得有点累，但是冥冥之中，又觉得我背后仍然有一股力量在推动着我，于是不知为何，我又再发愿，修二十一天。等二十一天圆满之后，又觉得好像还不够似的，于是又更发愿，时间加倍，就修了四十九天！说也奇怪，不知道那个力量是从何而来的？我发的愿是：每天诵地藏经一部，同时念地藏圣号一万遍。那时我除了修地藏法门之外，所订的课程还要看经、打坐，所以相当累， 修行不是好玩的。这次我修地藏法门四十九天，本来不存什么目的，起初只是为了感恩，感激地藏菩萨的加持。但在我把地藏法门修圆满以后，很不可思议的事情发生了：以往在我修行上最大的困扰、疑惑以及一些根本问题，也就是佛怯中的根本道理三世因果、三界、六道轮迥等这类的问题，从那时起，都「忽然不再是问题了！」而我修法期问，却从来没动念去思考过这类问题，亦即：并没有「经过一番思辩而达到结论」。再者，老实说，彼时我也并没达到什么样的高深境界(并没有天眼，更无宿命智等神通智慧)，然而三界、六道就好像现在我面前一样真实，如经中所说「如对目前」，毫无问题，一切无疑惑，本来就是有，本来如是，如佛所说：有三界、有六道、有轮回，有前世、有今世、有后世，佛所说法如实不虚！而更精彩的是：既然有这些，那么「真如本性」当然也是有的！所以，佛的种种境界，也都不是「譬喻」的，也不是神话，而全都是真实的境界，所谓的「现量境界」所以不可思议的，我以前的种种「思议分别」都因为修地藏法门的关系，好像忽然问全被斩草除根，一时灰飞烟灭、 消失无形、 无影无踪！因此，我深切地体悟到，我们自心中依于第六意识的那个「思议分别」，就是我们所有的业障中最沉重的一环。由于这些体认，因此我出关以后，就建议人多多修习地藏法门，当作修行的第一部法门，此法门是「灭罪增善门」。地藏法门(「大愿法门」)之后，再修「大悲法门」，亦即是观世音菩萨法门，以长养大悲心。第三再修文殊法门(「大智法门」)，有悲心以后，才可能依大智法门而生起真实的般若智；第四修普贤菩萨法门(「大行法门」)，那是成佛的法门，一切菩萨成佛，皆是修「普贤行」而来的，无论显宗、密宗，皆无异论。又，普贤菩萨在密宗里面称为金刚萨唾，金刚萨唾是所有金刚里面最主要的一尊。所以，显、密其实是通的；心通就通，心有隔碍，法即不通。总而言之，地藏法门对我个人的重要性而言，最重大的一点是：我个人学佛，能真正从「文字言说」及世俗的「言思境界」，而灭接进入「不思议境界」，打破凡外言说戏论、 邪见、恶见，于一切佛法起正信，得决定信、 不复疑悔，实是地藏菩萨所接引的，地藏菩萨就这样令我不思议地、毫不费心费力地、轻易地就怯除掉我无始以来，依于愚夫言说境界的妄想分别所造成的业障，而于如来正法起于正信，坚定不动摇。(这景况真有如『 楞严经』 中阿难悟了以后的赞佛愒：「销我亿劫颠倒想」。)然而我觉得我这「知识障」(其实应名为「邪见障」)，也可说是当今「知识分子」所患最重、也最难拔除的业障，除此之外，还有种种重障，都须赖地藏菩萨拔除，为什么呢？简言之一句话，地藏菩萨的「本愿」即是要济度业障最深重的众生：以人道而言，现在末法时期的众生，都是业障非常重的，因为现在的众生善根短缺― 连「信根」都不具足！因为当世众生连最基础的信根都不能具足，故可说是翌闷根十分微薄，以致我们就有点像是智障的儿童一样，而地藏菩萨就像是特殊教育的老师，所以特别慈悲，专门照顾我们这些「弱智」的儿童。因此，我奉劝当今知识分子，若要学佛，首先要放弃知识分子的优越感。因为，如所观察，当今学佛，不管知识分子或非知识分子都一样业障很重，善根微薄，连信根都不具足，所以应「下心」老实修行。进而言之，末法时期众生(包括知识份予)若要修行，要想有所成就，而不修地藏怯门的话，可说十分困难。这就是为什么一般人连念佛都念得「没有味道」(经中所说：「不得法味」)，不知道在念什么，味如嚼蜡；这是因为业障太重，把「觉心」与「法味」都障住了― 因而有时虽也很努力在修行，但却不得「法味」，「觉心」不得现前。这种情况下，你若先修地藏法门以消粗重之业障，粗障消得差不多了，再来念佛，那时便较能念出一点名堂，得一点法味。至于地藏法门怎么修，我有一套仪轨，今晚再详细跟你们讲。
问：可否请师父把闭关的心得讲给我们听？
答：那我得写回忆录了，我从初一就开始写日记，到现在写了八十多木，希望有一天能将它整理出来，因为里面很多都是修行的经历、 体验、挫折、以及种种困难、 遭遇都有，不是一下予能说得尽的。等有人要闭关时，我再详细告诉他。现在我们来做个回向，挫用合掌念：「愿以此功德，回向令我及一切众生，自今日起，生生世世皆得值遇如来正法，如法修持，速发菩提心，速修无上道，勇猛不退。愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。」
一九九一年六月廿二日讲于爱荷华州立大学佛学社
