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降伏其心 二 学佛做人应在自己身上下功夫
 
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学佛做人应在自己身上下功夫

之所以事上不会用,是因为理上未透彻;之所以理上未透彻,是因为功夫不到家。得道以后,所悟的“理”,就能取代“事”用;未能入道,悟的理不能当事。也就是说在没有入道以前所悟的理,仅仅是个理论,遇到事情的时候,不能够解决根本问题。而入了道以后所悟的理,当事情来了以后,就可以取代事用。

我们常常说某个人“理上很通达”,可是为什么一遇到事情,他的理又不管用了呢?这就说明他没有入道,他的理还是在道外面所悟的一点皮毛的理。平时我们也听人说过,某某所悟的理论可以当事情用,已经不需要再修了。他的“理”,就是在道里面所悟的理。就像是大家也经常悟到一些道理,为什么又解决不了根本问题呢?如果大家都已经入道了,遇到实际问题的时候你就能够把握自己。

“禅”是无声之理;“教”是无相之禅。如果大家出去教人修行的话,首先要从理上入手。而最根本的理,又必须通过实证的功夫,才能够扎实圆融。

自古以来把“理”分为两层,一层是门外的理,一层是门内的理。门外的理可以通过别人的语言来讲授,也可以通过自己研学教理而领悟。而门内的理呢?必须经过实修实证才能获得。现在学佛的人中不乏知识分子,还有许多科班(佛学院)出身的,他们讲起理论来都可以滔滔不绝、口若悬河。但是一讲到功夫上的“理”,又都哑口无言了!

“但有言说,皆无实义”。也即是说最根本的那一点自性,它已经超越了语言,只能够借助自己的修炼、靠自身心领神会,而无法通过别人的言传去领悟。过去的祖师们,每当涉及到佛法的根本问题时,都不再言语,因为“言语”本身有导向作用,如果对方不用言语来导向你,你就会凭着自己的领悟去开拓出一条思路。当然,你在基本的修学时,也需要过来人的指点,否则自己在知见上偏差了还不知道。

“佛学”是通过学佛以后才产生出来的。没有学佛,就不会有体验,也就没有“佛学”,“佛学”就是学佛后的体验。如果只去研究佛学,而不去学佛——实践佛学,就如同看饼终不能解饿。那就不叫“画饼充饥”了,而是叫做“看饼充饥”了!

记得我当初第一次见到空有和尚时,他把我训斥了一顿。那时候我正在佛学院上学,有人送了我一部《六祖坛经》,我非常喜欢经里六祖的偈语,以及他所讲的哲理,几乎能把《坛经》背诵出来。空有和尚当时对我说:“《坛经》是惠能的体验!他24岁从五祖那里接到衣钵后,又在山洞里隐修了十五年,之后又出来弘法近二十年,在他57岁左右形成的《坛经》。”意思是说六祖通过三十多年的修证,才产生自己的佛学思想。

对于我们一个初学佛的人来讲,一部《坛经》就想了脱生死、就想入道,简直是痴心妄想!因为你没有人家那个过程,没有像人家那样付出过,没有人家的经历。人家花三十年的时间,我们花三个月的时间(背会了《坛经》),就想得到人家三十年的成就,那是绝对不可能的。

我后来发觉,虽然会背《坛经》,但是日常生活中遇到具体问题时,根本用不上。跟别人聊天、谈玄说妙时,还能递上几句,一接触实质性问题,一点也衔接不上。

大家都知道赵州和尚80岁还在行脚、参学、云游,这是为什么呢?大家是否考虑过这个问题?难道赵州和尚还没有入门吗?他那时已经成了一代宗师,已经桃李满天下了。也就是说已经“儿孙满堂”了!因为整个佛法是修学在事物上、悟在事物上、体现在事物上。如果说自己对佛法造诣很高,但是一遇到事物,平时悟的真理又发挥不出来,甚至一塌糊涂,那么你悟到的佛法、佛理根本没有用!

佛法最忌讳谈玄说妙,也就是“口头禅”。在古时候最令祖师们厌恶的就是“口头禅”。如果你自己做不到,敢在祖师面前开口,他会一棒子打过来!只有自己能够做到了,才敢在祖师面前谈。因为祖师们每讲一句话,都是自己能够做到了,才敢讲出来。做不到,只能在自己心中把它当作奋斗的目标去努力。

今天我把知客师批评了一顿,我问他《丛林共住规约》为什么还没有挂出来?他说那上面说的都做不到。我说正是因为做不到,才需要把它挂出来,大家看到《规约》,才知道自己哪些地方没做到。就如佛祖之所以给我们立“五根本戒”,就是因为人们都做不到。当佛祖为我们立出“五根本戒”以后,我们经常去对照,才发觉自己许多地方没做到!你不经常诵戒,还以为自己修行很好了,当我们诵戒时,就会发觉我们做的、离戒律的要求差得远哩。

实际上佛经上面讲的许多境界,就目前来讲,我们都做不到。但是我们可以把它当作一个努力的目标和方向。如果佛祖知道我们做不到就不讲了,那么“佛法”就只能凭我们自己去想象,凭着我们的邪知邪见去信口开河!可是佛祖并没有那样做,而是把真正的佛法全部讲了出来。一旦我们讲错了,再去读佛经、对照佛经就可以纠正过来。

佛法是解决根本问题的智慧之源,如果我们真的把“佛”学好了,我们绝对是一个成功的人士!悟了佛法,就会做人、做事,人与事做好了,怎么不是一个成功者呢?要家庭有家庭、要事业有事业。可是恰恰相反,现在许多学佛的人都是事业没有、家庭失败。因为十个学佛的九个半都是“怪物”,都不会容忍、迁就人,都是以自我为中心。一个成功的人,他必然会“做人”,在做人的基础上才会做事,才能够成功。

我有一个徒弟,他曾经对我说过一句话:“我不喜欢到庙里去,我觉得庙里面出家人素质都太低!”我说:“是的,如果都像你这样的素质,那不都能干一番事业,都能当老板了?”我们出家人对社会上的事物来讲,如果体现得素质低,也还说得过去,可是我们有足够的理由对自己从事的专业是佼佼者才对呀?

我曾经说过,如果一个人对自己的本职工作不通达,他绝对不是一个人才,可以说是个饭桶,是个废物!“管理”我不懂,我一点不自卑,“勘探设计”我不会,我更不自卑,因为这些都不是我的本专业。如果我对佛学学不好、不通达、没上路,我肯定会感到自卑!

一个人不是一个“全才”可以原谅,可是你对自己的专业必须通达,必须成为一个“专业人才”,否则就是一种罪过。甚至可以说是“十恶不赦”!因为你打的幌子是某方面的人才,实际上对自己的本专业并没有通达。如果你是个家庭妇女,你不会做饭、不会带孩子、不能相夫教子,你绝对不是一个贤妻良母;你是丈夫,不顾家,也绝对不是一个合格的丈夫。你是农民不会种田,是医生不懂得如何治病,你绝对也不是一个合格的农民、合格的医生!

就我个人的经验,无论是哪个行业,你只要是痛下十年的功夫,不可能掌握不了你的专业技术。为什么许多朋友之间交往了数年以后分手了?为什么夫妻之间相处了十年、二十年之后也分手了?大家是否考虑过这个问题?其它原因我们可以放在一边暂且不谈,其中有一个根本原因就是彼此之间距离越来越远,难以沟通。

譬如说夫妻俩在谈恋爱期间,各方面水平都差不多。结婚成家以后,一方在不断地学习、改造自己,努力使自己不断地进步;而另一方还是原来的状态,没有进步。若干年后,两人之间的距离就拉开了。随着时间的推移这种距离也会越拉越大,彼此之间就很难沟通,越沟通越累!

又如朋友之间,当初相识的时候两个人的水平也是差不多的,经过十年的各自奋斗,一个通过不断地努力,各方面的素质都提升了很多,而另一个人总是在怨天尤人,抱怨自己生不逢时、怀才不遇,甚至自暴自弃,从来不从自身找毛病,不想办法努力改变自己。因此彼此之间就越来越难以沟通,最后也就分手了。

我有一个师兄,我们都是初中生出家,在一个寺院剃度,上佛学院又在一个班级学习。我出家十五年中在用功办道,他赶经忏十五年。他赚了一点钱,可能也花得干干净净,也可能存了一点钱!十五年后的今天,我看到他,不仅不如十五年前单纯、上进、纯真,而且他现在的心态是看谁都不服气、看谁都不如他、谁也瞧不起。实际上我们当初一起上学、同时拜师父的几个人,现在的素质都比他高。

他不仅自己没有进步,看别人也是拿过去的眼光:“你不也是个初中生嘛!”他没想到十五年前的初中生,通过不断地努力,早已今非昔比了,而他自己还停留在十五年前的水平 ——仅仅是个初中生,甚至连一个初中生的文化素质都不够了(由于不再学习,原有的也会忘掉许多)。因为他十五年来都在赶经忏,从来没有在自己身上下过功夫。也许再过十年、二十年我和他之间的距离会更大、更远。那个时候恐怕他会更不服气!

也许你努力一年(对方不努力),彼此之间的差距还看不出来;你努力十年,彼此之间的差距就会明显地表现出来。功夫绝对不会辜负你,天下没有不公平的事情,一切、一切绝对公平!所谓的“不公平”,是你的心态不平,看什么事都不公平。

以后我们遇到同样的问题,要在自己身上找差距。

有许多人坐禅几十年,不仅在功夫上没有入门,而且在佛学理论上也没有入门。长期坐禅的人容易养成一种惰性,不喜欢研究教理;长期研究教理的人,也有一种惰性,不愿意去实修。他以为自己已经悟到了真理,实际上他并没有领悟。“佛学”是经过实修以后诞生出来的,而功夫的修行又有赖于佛理的指引。

在座的出家人大都是年轻人,而且有好几个是童贞出家。如果再给我们十年时间,我们在佛学理论方面不能融通、不能掌握,在功夫上不能够进入的话,我们就应该拍拍自己的脑袋、拍拍心口窝,扪心自问:这是不是一种罪过?即使你再笨,只要是愿意努力,再加上现在这么好的条件——经书随处可见、师父到处能够找到,十年的时间足以使我们对教理的学习及修证功夫上路了、入门了。

在过去,想要看一本经书,就得从别人手里借过来把它抄写出来。一个寺庙里面可能就那么一本经书,你想拥有这本经书,就要自己买纸把它抄下来!而现在每个人房间里都有一大堆书,每个寺庙里的经书更是不计其数,想看什么书都有。听说哪个师父有修行,马上就可以买张车票去见他,就能够听到他的教诲。过去要想去参访某位善知识,要步行几个月,从南方到北方要走半年、甚至一年的时间!

为什么过去条件那么差——师父不容易见到、经书不容易得到、交通又不便利,而成就的人那么多呢?现在的条件这么优越,成就的人反而少呢?按道理来讲,现在成就的人应该比过去多才对,可事实恰恰相反。你真的想学佛,就必须在自己身上下功夫,即使你不想学佛,想做人、做事,也还是要在自己身上下功夫。

大家都知道我们的老祖师赵州和尚,他讲过这样一句话:“如果八十岁老翁不如我,我就教他;三岁的孩童比我强,我就向他礼拜请教。”“祖师爷”就是祖师爷!就有这个气魄、有这个风度!

现在我们谁能够做得到?一听说你是居士,我才不向你请教;一听说你刚出家三年,我出家二十年了,根本不把你放在眼里;一听说你是个比丘尼,我是个比丘,你就靠边站,我才不听你开示!如果你真的尊重真理,你就不会被表象所转。

贾题韬、南怀瑾大家都听说过,他们都是在家的居士,一样高高地坐在讲经台上给我们比丘讲课,给那些方丈讲课!那怎么样?艺不如人不得不低头。过去的鸠摩罗什三藏法师,16岁登坛讲经说法;现代的圆瑛法师、明暘法师,都是十七、八岁登坛讲经说法。那些年长的老比丘不服怎么办?你可以不服一个人,但是你必须服从真理。一个人如果什么都不服,他绝对一事无成!

你们有没有注意过十大将军之一的许世友?他就是谁都不服,但他服“理”!你讲得有道理他就听。后来他也服从周恩来。周恩来是服“人”,毛泽东说什么他都认为是对的,他都拥护。所以这两个典型人物都能够成就一番各自的事业!
我们现在都来问一下自己,是服“理”还是服“人”?是“人”与“理”都服,还是“人”与“理”都不服?我向你们提的问题,你们可以不回答出来,但是在自己的内心一定要有答案。你们现在的答案,就预示着你们将来是否能够成就,能够成就到哪个层次。

来到这里的人,不管是出家人,还是在家信徒,我都给你们留了机会了,当机会来到你面前的时候,你不抓住,它就会过去。机会不会一而再、再而三地反复来,但是“机会”它是公平的,每个人的面前它都会走一遍。那就看你有没有抓住!

我们千万不要怨天尤人,“上帝”给我们每个人的机会都是公平的,绝对不会只把机遇给成功的人,而没有成功的人是上帝没有给你机遇,绝对不存在这样的问题!

 


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 信仰只有零和百分之百
 没有规矩就无法入道
 只有发心的人才能成佛
 降伏其心 一 如何见道修道证道
 降伏其心 三 师承与法脉
 你以佛性看众生,众生都是佛;你以人性看众生,众生都是人。
 身体也是道的化现
 如是降伏其心
 心中月 上 如是学画
 降伏其心 三 修行人的通病 爱清静
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