学佛做人应在自己身上下功夫

之所以事上不会用，是因为理上未透彻；之所以理上未透彻，是因为功夫不到家。得道以后，所悟的“理”，就能取代“事”用；未能入道，悟的理不能当事。也就是说在没有入道以前所悟的理，仅仅是个理论，遇到事情的时候，不能够解决根本问题。而入了道以后所悟的理，当事情来了以后，就可以取代事用。

我们常常说某个人“理上很通达”，可是为什么一遇到事情，他的理又不管用了呢？这就说明他没有入道，他的理还是在道外面所悟的一点皮毛的理。平时我们也听人说过，某某所悟的理论可以当事情用，已经不需要再修了。他的“理”，就是在道里面所悟的理。就像是大家也经常悟到一些道理，为什么又解决不了根本问题呢？如果大家都已经入道了，遇到实际问题的时候你就能够把握自己。

“禅”是无声之理；“教”是无相之禅。如果大家出去教人修行的话，首先要从理上入手。而最根本的理，又必须通过实证的功夫，才能够扎实圆融。

自古以来把“理”分为两层，一层是门外的理，一层是门内的理。门外的理可以通过别人的语言来讲授，也可以通过自己研学教理而领悟。而门内的理呢？必须经过实修实证才能获得。现在学佛的人中不乏知识分子，还有许多科班(佛学院)出身的，他们讲起理论来都可以滔滔不绝、口若悬河。但是一讲到功夫上的“理”，又都哑口无言了！

“但有言说，皆无实义”。也即是说最根本的那一点自性，它已经超越了语言，只能够借助自己的修炼、靠自身心领神会，而无法通过别人的言传去领悟。过去的祖师们，每当涉及到佛法的根本问题时，都不再言语，因为“言语”本身有导向作用，如果对方不用言语来导向你，你就会凭着自己的领悟去开拓出一条思路。当然，你在基本的修学时，也需要过来人的指点，否则自己在知见上偏差了还不知道。

“佛学”是通过学佛以后才产生出来的。没有学佛，就不会有体验，也就没有“佛学”，“佛学”就是学佛后的体验。如果只去研究佛学，而不去学佛——实践佛学，就如同看饼终不能解饿。那就不叫“画饼充饥”了，而是叫做“看饼充饥”了！

记得我当初第一次见到空有和尚时，他把我训斥了一顿。那时候我正在佛学院上学，有人送了我一部《六祖坛经》，我非常喜欢经里六祖的偈语，以及他所讲的哲理，几乎能把《坛经》背诵出来。空有和尚当时对我说：“《坛经》是惠能的体验！他24岁从五祖那里接到衣钵后，又在山洞里隐修了十五年，之后又出来弘法近二十年，在他57岁左右形成的《坛经》。”意思是说六祖通过三十多年的修证，才产生自己的佛学思想。

对于我们一个初学佛的人来讲，一部《坛经》就想了脱生死、就想入道，简直是痴心妄想！因为你没有人家那个过程，没有像人家那样付出过，没有人家的经历。人家花三十年的时间，我们花三个月的时间(背会了《坛经》)，就想得到人家三十年的成就，那是绝对不可能的。

我后来发觉，虽然会背《坛经》，但是日常生活中遇到具体问题时，根本用不上。跟别人聊天、谈玄说妙时，还能递上几句，一接触实质性问题，一点也衔接不上。

大家都知道赵州和尚80岁还在行脚、参学、云游，这是为什么呢？大家是否考虑过这个问题？难道赵州和尚还没有入门吗？他那时已经成了一代宗师，已经桃李满天下了。也就是说已经“儿孙满堂”了！因为整个佛法是修学在事物上、悟在事物上、体现在事物上。如果说自己对佛法造诣很高，但是一遇到事物，平时悟的真理又发挥不出来，甚至一塌糊涂，那么你悟到的佛法、佛理根本没有用！

佛法最忌讳谈玄说妙，也就是“口头禅”。在古时候最令祖师们厌恶的就是“口头禅”。如果你自己做不到，敢在祖师面前开口，他会一棒子打过来！只有自己能够做到了，才敢在祖师面前谈。因为祖师们每讲一句话，都是自己能够做到了，才敢讲出来。做不到，只能在自己心中把它当作奋斗的目标去努力。

今天我把知客师批评了一顿，我问他《丛林共住规约》为什么还没有挂出来？他说那上面说的都做不到。我说正是因为做不到，才需要把它挂出来，大家看到《规约》，才知道自己哪些地方没做到。就如佛祖之所以给我们立“五根本戒”，就是因为人们都做不到。当佛祖为我们立出“五根本戒”以后，我们经常去对照，才发觉自己许多地方没做到！你不经常诵戒，还以为自己修行很好了，当我们诵戒时，就会发觉我们做的、离戒律的要求差得远哩。

实际上佛经上面讲的许多境界，就目前来讲，我们都做不到。但是我们可以把它当作一个努力的目标和方向。如果佛祖知道我们做不到就不讲了，那么“佛法”就只能凭我们自己去想象，凭着我们的邪知邪见去信口开河！可是佛祖并没有那样做，而是把真正的佛法全部讲了出来。一旦我们讲错了，再去读佛经、对照佛经就可以纠正过来。

佛法是解决根本问题的智慧之源，如果我们真的把“佛”学好了，我们绝对是一个成功的人士！悟了佛法，就会做人、做事，人与事做好了，怎么不是一个成功者呢？要家庭有家庭、要事业有事业。可是恰恰相反，现在许多学佛的人都是事业没有、家庭失败。因为十个学佛的九个半都是“怪物”，都不会容忍、迁就人，都是以自我为中心。一个成功的人，他必然会“做人”，在做人的基础上才会做事，才能够成功。

我有一个徒弟，他曾经对我说过一句话：“我不喜欢到庙里去，我觉得庙里面出家人素质都太低!”我说：“是的，如果都像你这样的素质，那不都能干一番事业，都能当老板了？”我们出家人对社会上的事物来讲，如果体现得素质低，也还说得过去，可是我们有足够的理由对自己从事的专业是佼佼者才对呀？

我曾经说过，如果一个人对自己的本职工作不通达，他绝对不是一个人才，可以说是个饭桶，是个废物!“管理”我不懂，我一点不自卑，“勘探设计”我不会，我更不自卑，因为这些都不是我的本专业。如果我对佛学学不好、不通达、没上路，我肯定会感到自卑！

一个人不是一个“全才”可以原谅，可是你对自己的专业必须通达，必须成为一个“专业人才”，否则就是一种罪过。甚至可以说是“十恶不赦”！因为你打的幌子是某方面的人才，实际上对自己的本专业并没有通达。如果你是个家庭妇女，你不会做饭、不会带孩子、不能相夫教子，你绝对不是一个贤妻良母；你是丈夫，不顾家，也绝对不是一个合格的丈夫。你是农民不会种田，是医生不懂得如何治病，你绝对也不是一个合格的农民、合格的医生！

就我个人的经验，无论是哪个行业，你只要是痛下十年的功夫，不可能掌握不了你的专业技术。为什么许多朋友之间交往了数年以后分手了？为什么夫妻之间相处了十年、二十年之后也分手了？大家是否考虑过这个问题？其它原因我们可以放在一边暂且不谈，其中有一个根本原因就是彼此之间距离越来越远，难以沟通。

譬如说夫妻俩在谈恋爱期间，各方面水平都差不多。结婚成家以后，一方在不断地学习、改造自己，努力使自己不断地进步；而另一方还是原来的状态，没有进步。若干年后，两人之间的距离就拉开了。随着时间的推移这种距离也会越拉越大，彼此之间就很难沟通，越沟通越累！

又如朋友之间，当初相识的时候两个人的水平也是差不多的，经过十年的各自奋斗，一个通过不断地努力，各方面的素质都提升了很多，而另一个人总是在怨天尤人，抱怨自己生不逢时、怀才不遇，甚至自暴自弃，从来不从自身找毛病，不想办法努力改变自己。因此彼此之间就越来越难以沟通，最后也就分手了。

我有一个师兄，我们都是初中生出家，在一个寺院剃度，上佛学院又在一个班级学习。我出家十五年中在用功办道，他赶经忏十五年。他赚了一点钱，可能也花得干干净净，也可能存了一点钱！十五年后的今天，我看到他，不仅不如十五年前单纯、上进、纯真，而且他现在的心态是看谁都不服气、看谁都不如他、谁也瞧不起。实际上我们当初一起上学、同时拜师父的几个人，现在的素质都比他高。

他不仅自己没有进步，看别人也是拿过去的眼光：“你不也是个初中生嘛！”他没想到十五年前的初中生，通过不断地努力，早已今非昔比了，而他自己还停留在十五年前的水平 ——仅仅是个初中生，甚至连一个初中生的文化素质都不够了(由于不再学习，原有的也会忘掉许多)。因为他十五年来都在赶经忏，从来没有在自己身上下过功夫。也许再过十年、二十年我和他之间的距离会更大、更远。那个时候恐怕他会更不服气！

也许你努力一年(对方不努力)，彼此之间的差距还看不出来；你努力十年，彼此之间的差距就会明显地表现出来。功夫绝对不会辜负你，天下没有不公平的事情，一切、一切绝对公平！所谓的“不公平”，是你的心态不平，看什么事都不公平。

以后我们遇到同样的问题，要在自己身上找差距。

有许多人坐禅几十年，不仅在功夫上没有入门，而且在佛学理论上也没有入门。长期坐禅的人容易养成一种惰性，不喜欢研究教理；长期研究教理的人，也有一种惰性，不愿意去实修。他以为自己已经悟到了真理，实际上他并没有领悟。“佛学”是经过实修以后诞生出来的，而功夫的修行又有赖于佛理的指引。

在座的出家人大都是年轻人，而且有好几个是童贞出家。如果再给我们十年时间，我们在佛学理论方面不能融通、不能掌握，在功夫上不能够进入的话，我们就应该拍拍自己的脑袋、拍拍心口窝，扪心自问：这是不是一种罪过？即使你再笨，只要是愿意努力，再加上现在这么好的条件——经书随处可见、师父到处能够找到，十年的时间足以使我们对教理的学习及修证功夫上路了、入门了。

在过去，想要看一本经书，就得从别人手里借过来把它抄写出来。一个寺庙里面可能就那么一本经书，你想拥有这本经书，就要自己买纸把它抄下来！而现在每个人房间里都有一大堆书，每个寺庙里的经书更是不计其数，想看什么书都有。听说哪个师父有修行，马上就可以买张车票去见他，就能够听到他的教诲。过去要想去参访某位善知识，要步行几个月，从南方到北方要走半年、甚至一年的时间！

为什么过去条件那么差——师父不容易见到、经书不容易得到、交通又不便利，而成就的人那么多呢？现在的条件这么优越，成就的人反而少呢？按道理来讲，现在成就的人应该比过去多才对，可事实恰恰相反。你真的想学佛，就必须在自己身上下功夫，即使你不想学佛，想做人、做事，也还是要在自己身上下功夫。

大家都知道我们的老祖师赵州和尚，他讲过这样一句话:“如果八十岁老翁不如我，我就教他；三岁的孩童比我强，我就向他礼拜请教。”“祖师爷”就是祖师爷！就有这个气魄、有这个风度！

现在我们谁能够做得到？一听说你是居士，我才不向你请教；一听说你刚出家三年，我出家二十年了，根本不把你放在眼里；一听说你是个比丘尼，我是个比丘，你就靠边站，我才不听你开示！如果你真的尊重真理，你就不会被表象所转。

贾题韬、南怀瑾大家都听说过，他们都是在家的居士，一样高高地坐在讲经台上给我们比丘讲课，给那些方丈讲课！那怎么样？艺不如人不得不低头。过去的鸠摩罗什三藏法师，16岁登坛讲经说法；现代的圆瑛法师、明暘法师，都是十七、八岁登坛讲经说法。那些年长的老比丘不服怎么办？你可以不服一个人，但是你必须服从真理。一个人如果什么都不服，他绝对一事无成！

你们有没有注意过十大将军之一的许世友？他就是谁都不服，但他服“理”！你讲得有道理他就听。后来他也服从周恩来。周恩来是服“人”，毛泽东说什么他都认为是对的，他都拥护。所以这两个典型人物都能够成就一番各自的事业！
我们现在都来问一下自己，是服“理”还是服“人”？是“人”与“理”都服，还是“人”与“理”都不服？我向你们提的问题，你们可以不回答出来，但是在自己的内心一定要有答案。你们现在的答案，就预示着你们将来是否能够成就，能够成就到哪个层次。

来到这里的人，不管是出家人，还是在家信徒，我都给你们留了机会了，当机会来到你面前的时候，你不抓住，它就会过去。机会不会一而再、再而三地反复来，但是“机会”它是公平的，每个人的面前它都会走一遍。那就看你有没有抓住！

我们千万不要怨天尤人，“上帝”给我们每个人的机会都是公平的，绝对不会只把机遇给成功的人，而没有成功的人是上帝没有给你机遇，绝对不存在这样的问题！