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舍利弗的功德
 
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舍利弗的功德

各位法师、各位同修、各位同学:

    一、皈依的不同目的及其后果;皈依是同善知识的契约,应与善知识结法缘与人缘。

  上午我们要进行:传授皈依、八关斋戒。皈依非常重要,但是我们是否对皈依的意义、内涵有充分的认识?皈依在自己的学佛过程当中,是入门的第一课前提。

   在座的诸位,有些可能是第一次皈依,非常地赞叹;有些可能是第二次、第三次、第四次皈依都不一定,那么对这些同修也是随喜;第三种有些同修只是说,大家来皈依了,那么自己也来结结缘,就是捧捧场、凑凑热闹,这种状态也是允许的;第四种状况呢就是,虽然自己来到现场,是要皈依,而实际上自己心里,没有皈依的准备和认识,就是没有真正想皈依;第五种情况就是,自己纯粹就不来,只想办个皈依证……大概有这几种情况。

  这就说明,大家每一位对皈依的意义认识不同,皈依的动机不同,皈依的目的不同,那我们初次来皈依,也是有不同的情况,有些人是真正为了学习佛法、修行、解脱来皈依,因为皈依是用自己整个的身心、用自己的生命,就是自己生命找到了依靠,自己身心找到了力量,力量从哪里来?依靠什么呢?就是三宝。我们皈依三宝,佛、法、僧,那么我们皈依的法师,是代表三宝为大家传授,就是代表了三宝,佛宝、法宝、僧宝。那么大家皈依之后,不等于就是完结了,皈依之后才是开始,他要根据皈依的师父的要求依教奉行,才是有意义的。

  那我们在皈依以前,就是要有很好地选择了——用社会上面的话来讲,找老师,拜师学艺。你要学一门艺术,学一门技术,要拜老师;你在社会上面,要做某一方面的研究,要找老师、要拜师,这是一个仪式了,这个仪式就确定了老师和学生这种身份的建立和完成。所以皈依,它不是一般的,把这几个文辞念一念,就了事了,我们在未皈依以前,就要有很好地考虑和选择,不然的话,皈依以后意义不大,因为你没有真正发心要学法,更具体地来讲,你没有真正向皈依的师父学习,事先你就没有这样子的打算。

  第二种情况呢,他这里皈依,那里皈依,皈依这位法师,皈依那位法师,当然也不是说不可以,也不是说有错,更多的情况下,他只是说,我皈依某某大德,我皈依某某大师,我皈依某某法师,用好多的法师、善知识,给自己装装门面而已,一说我的师父,某某、某某、某某,一大堆能够讲出来;那么第三种状况呢?就是随喜了,随喜就是好听一点,不好听一点就是随大流,反正大家怎么做,我也怎么做,就是他思想里头没有任何这方面的意识和准备。当然这方面,也是有一点点的作用跟功德;那么第四种,就是他本来就没有想要皈依,你本来没有想说,这个皈依的仪式,是老师和学生身份的完成,善知识和弟子身份的完成,就是他自己心里面,没有这样子的抉择,然后来皈依。这种的皈依,其实是一种相似的皈依,就是假的皈依,实际上没有皈依,那么这样子下去的话,会发生什么后果?

  真正皈依三宝的人,真正发心求皈依的人,依教奉行才是有意义的。皈依之后,他就会照着皈依师父的要求去做;第二种状态的人,他会造成什么问题?远离师父,因为你这里皈依一下,那里皈依一下,本身你就没有打算要去学法,没有准备根据善知识的教授亲身去实践,就是在跑庙,这里跑一下,那里有法会再去跑一下,另外一个地方又去跑一下;第三种的状况,随喜皈依、随喜皈依之后,会导致什么结果呢?导致不认师父,就是不承认说,某某是自己的师父,也就是混在这同修当中了,那么也就是你虽然皈依了,实际上你是没有师父的,你是没有善知识的,你是没有师长的;第四种状况,假皈依,就会导致出卖师父,这是真的。为什么呢?因为你心不在焉。你心不在焉,你就会观过了,因为你不认为说,某某法师足以当自己的师父,所以你不会皈依。你不会皈依的话,那么你就会觉得这个法师,还有什么问题,那个法师还有什么问题……

  所以这些方面,都是会引发后果的,佛教里边叫作业果,它在这里都是能够得到体现的,不是说没有后果的。有时候,自己意识不到,会发生这样那样的结果了,总是觉得,自己可以到处去选择,这是不对的,因为你选择完了以后,没有真正去学佛法,没有真正去用功、依教奉行,对你自己本身来讲,是非常不利的。那么对善知识来讲,对传授皈依的法师来讲,也会有影响。就变成说,大家都拿了皈依证,但是有些人认为说,我这个皈依证,就是自己的老师;有些人认为说,这个老师对我好的时候,我就认,对我不好了,我就不认;有些人拿了皈依证就是说,这个拿一个好玩啊,可以当门票用,是吧,才会造成说,我不来的时候,报一个名,拿一个证,这都是极其错误的,甚至是非常不应该的,是不是?至少你对皈依的内涵不了解,你对皈依的意义不明白,才会这样子的轻率,这样的草率。

  非常草率的人,非常轻诺的人,他是没有诚信可言的。没有诚信,他有什么信心呢?就是随便答应人家一个事情,答应完了以后不去做,这怎么能够说明是信心呢?皈依说到底是自己同善知识生命的契约、生命最深层次的契约,它不是一般的一场游戏了,如果我们把皈依都当成一场游戏,当成一场法会,当成一场凑热闹,那么请问在我们整个生命的历程当中,还有什么事情比皈依更重要?没有了。皈依它就是自己整个人生方向的转变,走这条路,不到那条路去,所以叫做翻邪皈依(请斟酌),就是我们过去未皈依以前,走的都是邪路、邪道,现在走正道、走正路,菩提道,走到道上去,它是这样子的一个意义了。

  那么我们要如何来选择自己皈投依靠的师父呢?我讲的,一个是法缘,一个是人缘。所谓法缘,什么意思呢?善知识的言教,自己是不是喜欢听,是不是喜欢接受,接受得了接受不了,这是一个非常关键的问题。如果我们听不懂,我们不愿意接受,甚至说就没有什么佛法,因为你事先都已经这么认识和安立了,那么你皈依之后,肯定不会去学了。因为你会觉得,某某法师没有佛法,某某法师佛法不可靠,某某法师还是很糟,他不足以来教我,这是肯定的。其次呢?人缘呢,人缘也就是,我们自己本身,愿意不愿意,高兴不高兴,好乐不好乐,希求不希求亲近善知识,这是一个人缘的因素。

  有时候,我们对一个善知识,可能很喜欢听他讲法,但是你没有同他相处的因缘,因为你见不到他,找不到他,这就是说明人缘方面的欠缺;第二种情况就是:有人缘,但没有法的缘。所谓有人缘,没有法缘,什么意思呢?就是善知识讲的话,自己的师父讲的话,他可能愿意听、愿意做,但是呢,不会认为说是佛法。反过来说,善知识讲的佛法,自己听不懂,没有好乐心,听不进去,不能依教奉行,这样子会导致什么后果呢?导致在别的地方再去求法,那么能不能再求到佛法呢?也是很难讲的。再有种情况就是,既没有法的缘,也没有人缘。那么为什么又能皈依呢?就是说有存在的名份的关系,就是自己来皈依,那莫名其妙,他皈依完了以后,也就走了,永远见不到,互不搭杆,可能过了三年五年,十年八年之后,有人问你,你是不是佛教徒啊,你皈依了没有啊,他就会说,啊,是,我是,我已经皈依了。可能人家再问,那么你皈依的师父是谁啊,那个时候,他可能才回忆得起来,我是在某某人座下皈依,所以这个就是四种的情况了有法缘、有人缘;有法缘、无人缘;有人缘、无法缘。那么第四种就是:无法缘、无人缘。

  最好的就是——既要有法的缘,也要有人的缘,这样我们就比较容易依教奉行,这是我们去选择善知识非常重要的因素,不然的话,你不知道怎么好了。为什么这么说呢?因为一位法师他要面对许许多多的在家的同修、信众,是非常多的。那么我们要如何同法师、善知识,去结这方面的缘?那我们要去创造了,我们要有这方面的希求心,我们要明了,皈依的目的究竟何在。我自己为什么要来皈依,对皈依的这样一个主题,我们要更深刻去认识,要根据佛法的标准去认识,而不是人云亦云——人云亦云就没有意义了,本来是一件非常有意义的事情,非常宝贵的事情,非常郑重的事情,到了自己的身上,到了自己的手上,都会变成没有意义,变成很平常的一件事情,不能同自己生命的点联系起来,佛法就进不来了,自己内心的大门就敞不开了。

二、从舍利弗尊者的功德,启示我们如何在寺院中和合,同业融合,依教奉行。

 

  释迦牟尼佛十大弟子:优波离、目犍连、阿难、罗睺罗等等,他每一个都第一嘛,为什么每个都第一呢?优波离持戒第一,目犍连神通第一,阿难多闻第一,罗睺罗密行第一,舍利弗智慧第一……这位弟子,在这方面最突出;那位弟子在那方面最优秀,第三位,在另外一个特长上最好——舍利弗从小就非常聪明,长相呢,也非常庄严。他很小的时候,对印度的各种学说,都非常精通。十六岁的时候,同人家辩论,大家都比不上他,都是认输了,他从小就跟自己的邻居目犍连很要好、好朋友。他们两个有一天到王舍城,去参加祭祀的时候,看到很多人,非常混乱、嘈杂,在开玩笑,舍利弗和目犍连,他们就产生了无常这样子的一种感受,世间无常,那么他们两个就在六师外道那里出家,仅仅过了七天七夜,六师外道当中的这些学说他们都精通了。当时,六师外道那边有两百五十个人,舍利弗最精通——七天的时间,就非常的精通。但是呢,舍利弗还感到自己不满足——还没有究竟解脱。

  当时释迦牟尼佛成道不久,他在王舍城,有一天,释迦牟尼佛的一个弟子,叫做阿说示,他在城里托钵乞食的时候,舍利弗看到他威仪具足,步行非常稳重,就深深被折服了。舍利弗就问阿说示说,你的师父是什么人?你学的是什么法?阿说示就告诉他,我的师父是释迦牟尼佛,我学的是因缘所生法。这样子呢,舍利弗、目犍连,各个带了两百五十个人,就到竹林精舍去皈依释迦牟尼佛,舍利弗皈依佛陀以后,就经常亲近、追随佛陀,帮助佛陀弘扬佛法。在所有的弟子当中,智慧第一、聪明、才智,又非常有能力。

  佛陀晚年的时候,有一个提婆达多,他另立僧团,带领五百个比丘,到伽耶山当中去。那舍利弗、目犍连,知道这件事情以后,就到提婆达多的另立僧团当中去劝导,慢慢慢慢他们悟到所做的错误,重新皈依了佛陀。舍利弗起初在外道当中,他能够带这些外道来皈依佛门;进佛门以后,提婆达多另立僧团,他也能够劝导复归到僧团当中去,复归到释迦牟尼佛门下,这都是非常了不起的事情、非常有智慧的表现。而不是说舍利弗自己去另立僧团,自己去另外搞一套,舍利弗这样子的所作所为,在僧团当中,备受大家的尊重,同时也受到佛陀的赞叹。

  当时有一个比丘,罗睺罗,他刚刚出家的时候,释迦牟尼佛就委派舍利弗,为他受沙弥戒,就是拜舍利弗为师,就是让罗睺罗拜舍利弗为师。罗睺罗是佛陀的儿子,他没有拜佛陀为师,而是拜舍利弗为师,让舍利弗为他受沙弥戒。有一次,罗睺罗他到外边去托钵回来,释迦牟尼佛看到罗睺罗有点不高兴的样子,他就问罗睺罗,到底是怎么回事,释迦牟尼佛就知道了,因为那些信众们对罗睺罗,以及对那些比丘、大比丘,佛陀的大弟子,有分别心,供养得不一样:小沙弥供养得比较差一点,供养得比较少一点;那些上座弟子,就供养得比较好,佛陀知道这个事情以后,就告诉舍利弗,僧团是六和敬、六和,那么六和僧团,作为长者,作为上座,作为佛陀的大弟子,应该如何来关怀、照顾、爱护年少的比丘和刚刚出家的沙弥。舍利弗听以后,非常受教育,他也没有一点的情绪——他对佛陀的教法感恩戴德。

  本来这些问题是信众的问题,是居士们分别心所产生的问题。但是释迦牟尼佛,他没有去批评信众,他只是告诉僧团当中的上座比丘说,你要好好照应初出家的沙弥,照顾好年幼的比丘,这什么意思呢?释迦牟尼佛——人天师表、三界导师,他怎么去管这些这么小的事情、这么微细的事情呢?在我们看来,微不足道的事情。从这点,恰恰说明佛陀的伟大。罗睺罗回来的时候,脸色有点不好看,佛陀他就能够觉察得出来,就知道说信众以及僧团当中的六和敬有问题。那么有问题,我们要怎么去改进呢?我们在不同的层面,要如何来认识这个问题?而不是说,我们所有的问题,都要让佛陀去处理。因为我们下面很多的问题,是我们下面人造成的,是我们下面的人引起的,那我们要不要想办法去解决呢?我们要想办法去改进,我们要想办法去突破。

  又有一次,舍利弗受到另外一个比丘的诽谤,当释迦牟尼佛要那个诽谤的比丘进行忏悔的时候,舍利弗非常客气地说,“佛陀,我从小到大,到今天已经活了快到八十岁了,在我自己的记忆当中,从来没有起过杀生的念头,没有说过假话,没有因为自己的利害得失和他人说长论短,去跟人家比较,去嫉妒别人,去给别人过不去,我自己只有天天忏悔,根据佛陀的言教修心、用功,这就犹如大地一样,大地能够承载一切……”所谓承载一切,是好的,他能够承受;是不好的,他也能够承受;是轻的物品,他能够承载;非常重的东西,它也能够承载……他是不分的,所有的境界,对大地来讲,他都甘受如饴。舍利弗以大地的这样子的一个境界,来比喻自己,所以呢,他就对诽谤他的那个比丘说,他说,“比丘,忏悔在佛陀的教法当中效果是最大的,也是最好的。没有任何一个法,可以同悔过相比,如果知道改往修来,就是很大的善根、很大的功德,我自己呢,也愿意接受你的忏悔,只要你以后不再犯这样的错误就好。这个比丘,对舍利弗也非常地感动,觉得舍利弗确实非常了不起,对同行这样子地接纳、关照、爱护,那么舍利弗对其它的比丘,都是一样地照顾,一样地付出,一样地给大家帮助。

  有一次,舍利弗回来的时候,他的住处被六群比丘占了,精舍里面所有住的地方都满了。如果照我们来讲,会很不高兴的——这本来是自己的床位,被六群比丘住了。他没有不高兴,舍利弗独自一个人,在树下静坐、打坐,风餐露宿,然后慢慢引起了生病、咳嗽,释迦牟尼佛知道这个事情以后就召集所有的比丘,为他们讲法,讲什么法呢?讲了一个故事,猴子、大象、小鸟,这样子一个故事,释迦牟尼佛说,有一天,大象、小鸟、猴子,他们一起出去游玩,他们三个动物在说话、讨论、,问候啊,就引起一个问题,什么问题呢?他们三个都说,谁的年龄大谁应该走在前面——年纪大的走前面,年纪小的走后面。大象就说我从小的时候,这颗大树和我一样高,现在这颗大树已经非常高、非常高了,就说明我这个岁数大;猴子就说,我小孩的时候,这颗大树才刚刚发芽;那个小鸟说,这颗种子呢,就是过去我在森林里面吃了水果然后叨过来的,丢在这里,长成今天的大树。这样子呢,大象、猴子就说,小鸟伯伯,确实你的岁数最大,你应该走在前面领导我们,所以呢,猴子就骑在大象的背上,小鸟就骑在猴子的头上,然后他们一起非常快乐地去游玩。那么旁边的其他的动物啊,其他的人啊,看到后也觉得很奇怪。释迦牟尼佛说,禽兽,它也是有伦理的,他也知道尊重长辈。他说怎么我们僧团的比丘,连禽兽都不如呢?我们的佛弟子,连动物都不如呢?

  释迦牟尼佛讲的这个比喻,使僧团当中的那些六群比丘们,感到非常惭愧,就是他不知道去用功修行,只知道占小便宜,只知道来争论到底谁的资历老,到底谁学佛法的时间比较长,到底谁比较高,谁比较低……这本身就是不对的,这没有意义的,是与道相违背的。所以六和敬的僧团,他的表现,是在每一个人的身上都能够体现的,他是一个表率的作用,他所有的行为是符合规范的。这种规范,不是说我自己认为说自己的行为是符合戒律的,自己的行为是符合佛法的;更重要的是,自己的行为是不是符合团体的行为;整个团体是不是依法办事了;整个团体是不是根据法在走了;根据法存在的,根据佛法在发展。而不是说你自己认为佛法应该怎么样子,他认为佛法应该怎么样子,另外一个人认为佛法应该怎么样子,这是错的。如果你佛法确实学得很好,那么你在僧团当中,就有责任去帮助后学的人、初学的人,让他去进步;你就有责任去帮助那些走邪道的人,把他们拉回来,这才能显示出有智慧的,才能够说明是代佛扬化、助佛弘化,才是佛的弟子,才是符合善知识的心愿。所以呢,舍利弗非常的了不起呢。如果从依师法上面来讲,他真正是能够按照佛陀的意愿来办事。

  舍利弗的老朋友目犍连,在有一次弘法的途中,被裸行外道害死了。那个时候,释伽牟尼佛也知道,自己三个月以后,将要入灭了、要涅槃。舍利弗他也知道,有神通,他就跪在释伽牟尼佛的面前,他说自己不愿意看到佛陀入灭的情景,如果佛陀入灭了,自己会非常的难过悲哀,所以他自己就决定,比释伽牟尼佛早灭度,他一直在请求,最后得到佛陀的允许——舍利弗比释迦牟尼佛还更早灭度,舍利弗灭度七天以后他所有的衣、钵等等,他的舍利啊,都建成宝塔,供以后的人朝拜。我们这次去印度,也看到了舍利弗、目犍连入涅槃以后所建起来的塔、墓。

  我们从舍利弗的这个故事上,应该得到启示,应该得到启发。什么启示呢?启发什么呢?就是我们这么多人聚在一起,究竟我们是为了什么呢?为了什么我们大家要来到寺院里头,我们这么多人,究竟我们要怎么样把他组织起来呢?有序地组织起来,才能够更加有效地来学习佛法,而不是说,我们这些人在同一个道场当中学法,然后呢?来论高低了,来比长短了,来比一比,到底谁更有能力啊,谁更有学问啊,谁更会办事啊……用一种世间的心态,都是不对的了。

我们在道场当中,我们都是替三宝做事,替师长做事的,不是自己给自己做事的,这个地方,不是自己给自己做事的地方,自己给自己做事,你自己的业跟共业不融合。不是说听不听谁的问题,不是说,如法不如法的问题,是不符合共业了,不符合整个业的走向,就不相应了。怎么我们这么多人,就是你一个人如法,其他所有的人都不如法呢?这是很大的问题——这肯定如法了,他不如法,怎么能够有这么大的效果呢?我们这么多人,能够从那么远的地方,不畏严寒,一次又一次来到这里,条件如此的简陋,我们法师也没很好地款待大家、招待大家、帮助大家,但是大家的学法的热情依然有增无减,在这边长住的义工,更是如此了,一直在这边护持。如果在佛法上面没有一定的收获和体会,是不容易坚持得下去的。因为我们只有真正得到佛法的快乐,才不会去追逐世间上面的五欲的快乐,他们两头绝对只能有一头,不可能说既要有佛法的快乐,又会有五欲的快乐,这绝对不可能的事情。如果同五欲相应就远离佛法;如果同佛法相应,就远离了世间的五欲,这是不一样的。

  今天,大年初五,破五嘛。大家来皈依,皈依以后,就是要真正依教奉行。真正要明白,我们皈依就要学法,要依教奉行,要建立师、法、友清净、和合、增上的团队,要去利益很多很多的人,要牢记我们的宗旨目标——我们是为了要成佛,我们为了要积资粮,为了要学法,为了要广结善缘,要调伏自己的烦恼,来到寺院的,来亲近三宝;不要同一般的,那些似是而非的、错误的行相去相应。内心里头一定要有谱,一定要有非常正确的认识,就是树立正知正见。我看大家也是有这方面的善根、福德、因缘,通过自己的发心、努力、祈求、忏悔,让自己的善根、福德、因缘,不断得到增长,今生今世有更大的作为和成就,乃至最后的佛果的圆成。以此祝福大家!

 


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