我们学佛法的人，照道理应该要让善法增长广大。为什么要念佛、念法、念僧？就是要把这些善业天天放在心里，不能把麻烦的事情、头疼的事情天天放在心里，不然你天天都头疼。不要说很多，一个事情放在心里你都难过得要死，假如某个人、某一件事想不开，你心里就会有很大的负担、佛法就学不进去，更不要说很多了。这些都是我们修行过程当中会遇到、碰到，并且必须要去对治的问题，不去对治、不去想办法，这些关卡就会过不去。为什么要听闻佛法来对治呢？因为必须靠一个更强和善的力量来对治我们内心这些散乱、掉举和分别心。我们忏悔，还要防止、悔防。我们如果没有预防、没有防止，它就会再发生，这些业的习气也是在等流。所以我们一方面要忏悔干净，一方面还要懂得如何来防护自己的心、如何来根据佛法戒律行持，这是很重要的。

　　有些居士到庙里来喜欢烧香，有些人更是喜欢烧头香，现在很多庙都很流行。大家半夜就来、还不到十二点就来，佛哪里会说你第一个烧香他就特别高兴？这是不可能的事情！佛没有分别心。一年到头只有第一个烧香的人佛保佑、以后的人佛不保佑、或者保佑的少一点，这纯粹都是我们人的一种分别心。该怎么来认识烧头香的问题？有一次在一个地方，一个记者问我，他说你怎么看的？这个观念本身都是一种误导。我说，人人都能够烧头香、天天都能够烧头香，一年当中你第一次去烧香就是烧头香、一天当中你第一个人去烧香就是烧头香，你天天都可以烧头香，人人都能烧头香——只要你内心当中真正有香，心香一柱。如果你内心当中没有香，你烧一把，对菩萨不好、对人也不好。有的香质量都很差、很呛鼻子，我们人都受不了，你说菩萨、鬼神……？鬼神吃的都是香气，我们是段食——这肯定就会有麻烦了，来了就会跑。

　　但是我们为什么会有这种心思呢？总是希望说：我要比别人好一点，最好的要给自己……这是一种分别心。不知不觉的，不信佛的人有这种心理、信佛的人也有这种心理。这种分别心就是一个问题、一个毛病，这种观念就成问题。例如有些人喜欢朝山，四大名山、各种祖庭，各个宗派的祖庭、各个祖师的道场，他觉得这才有加持力。他要加持什么呢？他要加持平安、吉祥、健康、事业顺利发达、许愿，也就是他内心当中对现世许多的所求，他觉得这些名山、这些圣地所供奉的菩萨才比较灵、能够满愿，所以就到那里去求，然后许了一个愿，事情办成了，以后再怎么来感谢菩萨——这样的人有很多。这其实都是我们凡人的一种心态。因为佛菩萨无处不在，如果我们以一种烦恼的心、染污的心去求菩萨，菩萨会怎么看待我们呢？菩萨肯定会看你这个人很可怜。如果你的业很重的话，愿还满不了。但是我们这样的一种状况却很流行。又有些人他觉得要到哪个庙去打普佛、放焰口、放蒙山、做佛事、打斋、放生、做法会、做水陆……等等，会比较灵验，那么他就去找，找这样一些庙。那这些庙也逐步逐步变成做佛事，注重这些仪轨、注重这些场面为主。无论刚才说到的烧香也好、许愿也好、做佛事也好，所有这些所追求的都是现世的一些安乐，现世的一些事情，它跟佛法的本意是了不相干的。

　　当然也有些人，他觉得到庙里来应该去听法师讲经、听开示，但有时候却不容易找到。为什么不容易找到呢？现在交通、资迅这么发达，怎么不容易找到？可以打听、也可以问，就能够找到。原因在哪里呢？就是你有空去听的时候，可能没有地方讲、没有人弘法，而弘法的时候你却没有空去听，对不上号。而有时候，你想要听的这位法师他不讲，对讲的人你却好象觉得这个法师讲的不怎么样，不愿意听……总之会有很多障碍。你总是觉得应该某某大法师给我讲、或者某某大法师出来弘法，那我就愿意去听——这些想法都是很不切合实际的，这样只会造成我们听不到佛法的原因。

　　佛、菩萨一直在说法。智者大师看到释迦牟尼佛在灵山会上说法——“俨然未散”，就是有那种功夫，自然而然我们就能够听得到对自己根基的佛法。如果我们不具有这种资粮、不具有这种条件，我们就听不到。我们怎样在现有的时空因缘下能够学到佛法，把握佛法的精神，理会、领会究竟佛法怎样同自己的生命相结合，如何以自己的生命来实践佛法？我们可以看别人怎么做、我们也跟着怎么做，别人怎么修、我们也跟着怎么修，在我们周围总是有比我们学得好修得好的同参道友，比我们学得好修得好的同参道友就足以作为我们的助伴。别人能够很安静地学，我们自己为什么安不了心？意念不能“善意敬住”，这就说明是我们的问题了。

　　我们每天念经、思考，我们的问题究竟是什么？我们有没有去总结？比如说我们念一卷经，念完了以后，我们会认为这几句话讲的很好，这几句经文觉得特别地优美、特别有内涵。如果我们一卷经念下来，每次能够有两条三条的启示、两个三个的心得、两个三个的问题，把它记下来，日久月长都会很了不得。但是我们更多的情况下，这卷经念完了也就下课了，这堂课完了我们也就去做别的事情，不容易说在我们共修的课上自己究竟得到了什么、有哪些方面受到启发、有哪些方面的感想、有哪些方面的心得，或者我们在听的过程当中自己存在什么问题、自己理解不了，或者自己做不到、或者我们没有听懂。我们常常会反过来，说这个法师讲的听不懂、这个法师讲的把握不住要领，或者说跟经论上面对不上号……等等。就是我们非常容易去观察对方的问题、说法师的问题、同行道友的问题、经论的问题，我们会去分别这部经这部论会有什么问题、这样学下去修下去会有什么问题、别人这么修下去会有什么问题、这个法师这么用功下去会有什么问题……我们不容易去想我们学下去会有什么问题、我自己有什么问题……就是常常我们替别人去担心。本来修行是自修自得，每一个人都修自己的。这样的话怎么会相应呢？不会相应、也不可能会相应。因为我们本身就不是以这样一种心态来面对佛法，不是以这样一种心态来面对佛菩萨，这些我们都是需要去调整、需要去对治的。

　　中国的禅宗——达摩来中国以后开始建立——提倡坐禅，形成了祖师禅。有祖师禅也有如来禅。我们常常听到过去讲“如来禅好参，祖师关难过”，一关一关难过。为什么难过呢？因为它没有章法、没有固定的套路。而如来禅按部就班，一步一步怎么做都非常清楚，告诉我们初禅、二禅、三禅、四禅是怎么回事。祖师禅，每一个祖师有一套风格，五家七宗，各个流派，差异都非常大。祖师禅它所要面对的是什么问题呢？就是我们人的心性的问题——直指人心、见性成佛。我们人的心是有分别的，心的本性是没有分别的，心的体性是没有分别的。要让我们看到自己内心的体性、看到我们的本性、见到我们的自性，是从有分别当中进入到无分别的一个境界。所以它不是渐次的，不是一步一步来，它一下子让你分别不起来，不思善不思恶，不知道怎么想，想不清楚，最好就不想，不想突然间就大悟了。

　　禅宗在中国，五祖以前以《楞伽经》印心，五祖以后以《金刚经》印心，近代虚云老和尚等等又注重《楞严经》。这次到台湾去，中台禅寺很注重《楞严经》。《楞严经》前半部份谈到明心见性，后半部份谈到悟后起修，就是悟了以后怎么修。《楞伽经》、《金刚经》、《楞严经》，从古至今，是禅宗很重要的三部经典。当然可以再加一部六祖慧能大师的坛经——《六祖坛经》。这三部经很有意思，《楞伽经》是法相宗所依据的经典，《六经十一论》里面的一部经；《金刚经》是法性宗性宗空宗所依据的经典；《楞严经》是真常唯心系所依据的经典。也就是根据近代很多大师，他们对佛法的一种归类、分宗判教，主要就是三大系，相宗、性宗、真常唯心。

　　中国禅宗的禅师能够把这些都与禅法结合起来，也能够悟到《金刚经》跟禅宗有关系，《楞伽经》跟禅宗有关系，《楞严经》跟禅宗有关系。我们如果不是跟着善知识跟着禅师去坐禅的话，我们拿着《金刚经》《楞伽经》能不能坐禅、能不能开悟？肯定是悟不了，没有办法悟。这就是说我们读经文同理解经文背后的涵义是不同的、是不一样的。我们可以拿经文来念诵，但真正要达到那种境界——无我相、无人相、无众生相、无寿者相，离四句绝百非、超相绝踪的境界，肯定达不到，没有办法入门。

　　过去在禅堂里面打禅七，原来比较早期的，都是在跑香。跑着跑着，忽然间香板一打，就让你停下，然后禅师、主七的和尚就讲开示。他还不是坐在那里讲，不是像我们这样坐在那里讲，在过去都是让你跑跑跑……忽然间让你的心停止，然后再给你讲，所以就比较容易入心。禅堂跑香，刚开始很慢，然后越跑越快、越跑越快，跑到最后你一直在那里跑，如果跑在后面会有很多人催着，是会相撞的，所以就必须得跑，和跑步一样。忽然间你不跑了停在那里，但你不能动，然后他就跟你讲、讲讲讲……这就要有很深的一种功夫，才有办法来启发我们人的心性。

　　很多禅师，他都明白应该怎么来用功——他告诉我们要去离相、离一切相，就是要把我们内心当中的种种的心相去掉。我们现在学道次第，内心当中要建立种种的法相，禅宗刚好要把它全部去掉——所以他不会看经、也不会念佛，不会看书，也不会打妄想，就是把所有的相全部帮你破掉。这两个是不同的下手处，到底我们要离相比较好，或是来建立这些佛法的形相比较好？如果你要建立，建不好就是着相了，就会认为，这句就是佛法，其他的不是佛法；如果你离相，离不好最后就变成断灭空，甚至着魔都是有可能的。

　　因为离相，所以禅宗能够悟道；因为要离相，所以禅宗能悟到“青青翠竹无非般若，郁郁黄花尽是法身”。看到所有的鸟语花香都是佛法，都是念佛念法念僧——这种境界就不是我们一般凡夫心的境界，就是他看到所有的无情也是在说法，不仅仅说我们看到文字在说法。文字、一本书，它是无情，它本身是一本纸张订在一起的，就是文字能够说明佛法、山河大地草木丛林也能够说明佛法，就看我们能不能悟得出来。如果我们悟不出来，我们一样还是看不懂。一本佛经，我们拿给从来没有看过的人、或者不信佛的人，他就没办法看懂它的意思，字面的意思要理解都理解不了。

　　前几年我在广化寺讲课的时候，有一个朋友来找我，问我一些佛法的问题。刚好我在那里讲课，他跟我说你讲课我要跟着你去听，我说你去听的话肯定会听不懂，他说不可能，我是教授。刚好我在那里讲的是《俱舍论》，讲完了下来，他说，你今天的课白讲了，我都听不懂，你那些学生也听不懂。我说我们的学生听得懂，他说不可能。所以，因为不同的名言体系，他忽然插进去听一节课怎么有办法听懂？肯定听不懂。必须要很多的、相当的基础。

　　佛法也一样，这种境界比名言本身所要表现的涵义更高。因为文字是一个文字相，文字里面所说明的道理，道理里面所包含的内涵和境界，要通过文字本身来理解道理，从道理本身再契合这种法的一种境界，这样我们内心才会有收获。我们常常讲烦恼、智慧，烦恼究竟对我们有多大的妨碍，对我们有多大的障碍、影响，有多大的坏处？我们也能知道烦恼造业、受苦、轮回、流转，但我们怎样来把自己内心的这些烦恼给它归类、分类、给它贴上标签——这是什么烦恼，那是什么烦恼……就很重要。犹如我们库房里的东西，那么多东西可以一包一包给打包打好、贴上标签，你要找就很好找。物质的东西很好归类，精神的东西就不好归类，烦恼就不好归类。因为你自己心都乱了，怎么归类？就搞不清楚。

　　只有你清楚的时候才有办法归类。正念分明的时候、智慧具足的时候，才有办法了知烦恼。我们起烦恼的时候，内心的这种见解和心相本身就是烦恼——有时一个烦恼起来，有时候可能两个三个烦恼同时起来——烦恼起来的时候，自己是认不清楚说我们自己在起烦恼，这种心态就是一个烦恼的心态。我们一个人，从早到晚、一年到头，很少时候会认为说我们的心态是有问题的，我们大部分的时间会认为我们的心态是正常的，甚至我们学佛，我们的心态比别人要好，不会认为有问题，会认为比别人好。而本来是要作病想，“于自安住如病想者”，本来我们修行就是要认清我们烦恼的特点、烦恼的相状。如果我们一作意说，我一定要比别人好，这样怎么能够认识到烦恼呢？这是不可能的事情，本身我们这种心态已经就是成问题的一种心态。

　　所以我们学了佛法，就是要认清烦恼的一些特点，然后来对治。对治，当然也可以用禅宗的办法：“离相”——不让它起烦恼，不去管它，烦恼到底怎么表现？只要不让它起、不让它起心动念，什么烦恼就都不起了。但如果起来了怎么办？要吃什么药？双管齐下，正面的、反面的、积极的、消极的办法都能够要。有时候你认为，现在这个烦恼起来了，我要再拿一个法来对治，结果对治不好更烦恼。“多嗔众生慈悲观”——本来你嗔心大，我们说要修慈悲心、去帮助别人，“好言相劝柔软语”，本身你这样去修去做就是很不容易的事情、很难的一件事情。脾气暴燥要一下变成非常调柔，本身就是很不容易的一件事情，就是很难过的事情。你坚持一两天，坚持不下去了，觉得这个很难修，或者更烦恼，弄不好还会引发更大的嗔心。你说我修了慈悲心、对人对事修了慈悲心，修得不灵验、修不好，别人感受不到你的慈悲心——这是常常会发生的，而这种嗔心还会再增长。

　　我们念经、打坐、做功德、闻法……为什么要回向？就是将自己所得到的功德，回向、布施、分享给所有的众生、亲友、怨家、冤亲债主、法界众生，让大家都能够消除业障，离苦得乐，与无量无边的众生结缘。这种心要慢慢慢慢去培养，自然而然我们心心念念利益众生的念头、念力就会越来越广。不能老是想，我现在听了一句佛法是别人没听说过的，或者说，我今天有一个什么心得，别人理解不了、别人理解不到，好像很神秘一样、好像觉得我们比别人要高出一筹一样，这就不是一种回转归向法界众生的一种心态。其实我们所得的、所拥有的好的东西、好的部分应该愿意让大家都能够得到，让我们所有的善愿、善行、善举、善法不断增长广大，应该愿意布施回向给所有的众生。自然而然时间长了，我们对其他众生就不会有怨有仇、不会发嗔心，就是自然而然的，因为这是从大的方面来着眼、来着手、来用心。我们不愿意别人、任何一个人、任何一个众生受苦，我们希望所有的人、所有的众生得到快乐，我们不愿意跟所有的众生结怨、跟所有的众生有违缘，我们都是要忏悔的。

　　如果我们常常去串习这样一些概念，我们就可以少花功夫说我要怎么来对治嗔心、怎么来对治慢心、怎么来对治怀疑……要对治怀疑、对治慢心都不是容易的事情。因为我们怀疑，不是说对所有人说的话都怀疑，是对有些人说的话怀疑、有些人说的话不怀疑，那到底有没有怀疑？信心也是一样——是对有些人说话有信心、对有些人说话没有信心，那到底有没有信心？就都分不清楚了。慢心也是一样——有时候觉得我们会比谁高，有时候觉得我们会比谁差。要把我们所有的心变成佛菩萨的一种平等心，就很不容易了，就必须要有这种和光同尘的一种心理，要有一种回向法界众生的一种心理。

　　“和光同尘”是什么意思呢？比如幼稚园的小朋友要学佛法，又如七十岁、八十岁的老人要学佛法，我们都能够给他讲、都有耐心给他讲、都能够很欢喜给他讲，并且对方也能够接受——就是小孩子能够听得懂、大人能够听得懂、老人也能够听得懂，也能够喜欢学。那么小朋友、青年人、壮年人、老年人，不同人的精神境界、人的思想、人的阅历、人的心性差别是非常大的，你必须调换成一种跟他一样的心境才能够让他听得懂。假如我们以一个大人、以一个圣人的一个标准，一个佛法的语言对小朋友去讲佛法，他能够听得懂吗？他不可能听得懂。成年人的话他都听不懂，他都理解不了，他怎么能够接受佛菩萨圣者的这些语言的、逻辑的概念？所以我们如何来将语言进行转化，就需要功夫了。同样如此，在日常生活当中，我们如何来观察一个人的根基究竟是怎样一个程度，然后我们用什么样的语言来表达对方才能够接受，这都是需要我们去思考的问题。

　　反过来说，如果我们太注重语言名言的话，又恰恰容易忽略了佛法的意境——因为讲佛法的目的是要让对方产生信心、对佛法有好感、相信佛法。那么要让对方对佛法有好感、产生信心，首先要对说话的这个人要有好感、要有信心，我们就要考虑到跟对方讲佛法，要与对方如何相处的问题，而不是说，我给你讲佛法就比你高一等——那怎么能相处？不可能的。我们怎么去弘法？肯定弘不了法。所有这些，都是我们说法、我们闻法要去考虑的问题。假如你说我不着相、我们只要注重佛法就可以——当然对我们自己来讲可以这么讲，我们不着相——但是对初学的人、对外在的人，他就会很重视了。

　　比如说，从你穿衣服来讲，你说我的衣服穿的不整齐、穿得很脏，跟你没关系。衣服穿在你身上，当然你说有没有关系——也有关系，什么关系？对方看到了难受。又比如你在一个房间里，别人卫生搞得干干净净，你不搞卫生，别人看着也会难受。这些都是有关联的，你不能说这个东西是我的，我愿意怎么弄就怎么弄，实际上都是有关系的。这就是说，我们要去体会别人的心。所以我们凡夫修功德，就不知道回向，不知道回向就是因为我执非常坚固，做了好事想占为已有，不愿意与别人分享，害怕我的这些好事回向后好像就变成不是自己的了，而这个是不会的。这就如同我们点了一把蜡烛一样，再多的蜡烛来承接这个光明，这把蜡烛的光明也不会减少，它只会不断地增长广大。

　　所以我们修行、修心都是这么去修，慢慢慢慢去培养，忏除自己的业障，忏除各种的违缘，增长我们的信心，把握佛法的实际的内涵。