从“闻、思、修”趣入佛法(一)

 ——2006年7月29日讲于北京龙泉寺

　　我们要去思考：如何来认识自己的生活，怎样的生活才是对自己最丰富、最有价值的生活？学习佛法，首先要拥有一种正确的生活目标和生活方式，有了这种正确的生活目标和方式，生活才能发生改变。

　　学习佛法就是要在日常生活中养成一个正确的生活目标，获得生命上的重要价值和意义，同时能够逐步逆生死流，走上解脱道、菩提道。
　　如何来改进自己的生活？诸位来到寺院里，会觉得寺院不同于自己在俗世的家庭。寺院生活，也不同于在世俗时的家庭生活。这些“不同”表现在哪里呢？首先，是戒律。戒律是规范所有出家、在家佛弟子生活的具体要求。寺院里除了戒律以外，还有很多清规、制度等等，这些都是保证佛弟子在寺庙中能够如法修行的重要体现。我们要有超越于世俗的生活，就要在戒律的守持上得到验证。出家的法师要持很多戒律，在家居士来寺院里，也要遵守居士戒律和寺院规矩。戒律和规矩生活化了，不知不觉就会改变一个人的身语意三业，使之朝向良善的方向发展。
　　为什么能够如理如法守持戒律，能够按照寺庙里的规定行事，原因就是出家法师，以及在家居士们：有一个高远的追求目标，它超越于对世俗生活的认知。我们要去思考：如何来认识自己的生活，怎样的生活才是对自己最丰富、最有价值的生活？学习佛法，首先要拥有一种正确的生活目标和生活方式，有了这种正确的生活目标和方式，生活才能发生改变。当生活上的点点滴滴发生变化之后，生命价值自然而然就会不断的增大，生命的品位就会不断得到提升，心灵也能够不断得到净化。
　　在世俗社会里，大多数人生活都是很无奈，生活的目标也不清楚，不知道怎样才是一种正确的生活。通常会认为，衣食住行具足了，生活就会好起来。实际上衣食住行仅仅是生活的条件而已。在社会上，每个人都希望，“我要有一个好的身体；我要有一份好的工作；我要有一部好的车子；我要有一座好的房子”等等。也就是说，所有的一切，跟“我”是相联系的。别人有的东西想拥有，别人没有的东西也想拥有，并且自己有的，想要比别人更多、更好、更新。这就说明，我们的内心是不断往外贪求的，向物质层面不断掠取，不知不觉就会追求物质，依赖物质，而不能自拔。
　　佛法不这样看问题。在佛法的概念里，一个人物质条件越丰富，不等于他幸福快乐就越多。一个人的幸福快乐，也不能说和物质条件没有任何的关系，但却不是根据物质的多寡来判断的，更多的是一个人是否能从依赖物欲当中解脱出来，能否获得心灵上的喜悦和自在来判断。这种追求目标不仅仅是在寺院里面才有所体现，在社会上，在家里，在自己工作岗位上，也是如此。我们对生活是一种什么样的认知和追求，这种认识和追求用佛教的语言来讲，就是自己的知见。
　　不少人在社会上很痛苦，痛苦的表现是方方面面的。但是痛苦的根源却是同一个，即：“无知、无明”。不是说没有知识、没有文化、没有能力就是无明，“无明”是因为对事物、万法不能正确认知，对于染净的因果即杂染的业因、清净的业因，迷惑而看不清楚。染污的果报就是六道轮回；清净的果报，就是“四谛”、“十二因缘”、“六度万行”，声闻、缘觉、菩萨、佛等等。透由无明一分分地去除，智慧一分分地增长，就能够慢慢认识清楚：什么样的行为，会导致什么样的结果；自己现在所受的痛苦与快乐，是过去的行为造成今天这样的结果。学习佛法，就是来认清痛苦的根源和究竟快乐的根源，这就在于无明和智慧、暗与明的区别。
　　什么叫做智慧呢？我们常常讲：“从闻思修，入三摩地”，“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”听闻正法是闻慧，如理作意是思慧，法随法行是修慧，这便是闻思修的三种慧。智慧就是这么来的这是一个很重要的认识。也许每个人都会说，自己很无明，经常发脾气、想不开、想不清楚等等，比较容易认识到这方面的问题，但是如何来认识智慧？对大家来说就是一个比较难的题目了。千经万论，无非是引导我们开智慧、得大智慧，得大智慧才能够破无明。反过来说，破无明的结果，就是得到智慧。比如一间屋子里一片漆黑，就好比无明的状态，灯光一亮，黑暗(无明)自然就没有了，就好比智慧状态；灯一闭，黑暗(无明)又出来了，无明和智慧就是暗和明的关系，不可能同时存在。
　　所以，要知道如何让自己的本心一直充满智慧，充满光明。这是很重要的。在汉传佛教里有一位禅师：六祖慧能禅师。他没有文化——至少说他的文化程度不是很高——但是慧能大师所讲出来的法语开示却能够被称为“经”，叫做《六祖坛经》。这说明什么呢？我们古来祖师大德，比慧能大师有文化、通教理的，不知有多少，可以说是数不清的，但是只有慧能大师的开示，才被称为“经”。
慧能大师在五祖弘忍大师门下开悟，他作的那首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”传诵古今。最后得到五祖弘忍大师的印证，大师便把自己的衣钵传给慧能大师。慧能大师得了衣钵之后，连夜离开了寺院，当时寺里很多人得知弘忍大师把衣钵传给慧能大师之后，都去追赶。其中有一位慧明法师，他出家以前是一位将军，体质很好，因此跑得最快，最后追到了慧能大师。慧能大师见他远远追来，心里想：他是来抢衣钵的，和他争执没有意义，弘忍大师把衣钵传给我，只是一种证据，是表法用的，表示我得到了法，所以他要这个衣钵的话，就送给他。于是他就把衣钵放在石头上，自己躲到树林里去。慧明法师去拿衣钵的时候，却发现他搬不动放在石头上的衣钵，当下就悔悟了，感慨地说：“我是为法而来，不是为衣钵而来。”六祖大师在树林里听了慧明法师这么讲，就走出树林，对他说：“你既然是为法而来，我现在就为你说法。”大师说：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目。”于是，慧明法师就在慧能大师言下大悟，也就是在问，我们的心，不起善念恶念的时候，哪一个才是本来面目？过去禅宗里常常有参“念佛是谁”，“父母未生前的本来面目是什么?”，“拖那个尸体的是谁?”等等，这些都是要让人去认清我到底是谁？禅宗常常在这方面去追究，引发门人去思考，我是谁，谁是我。