第二十集

睹见调御，历恒沙劫，勤苦境界

诸佛的勤苦境界，一切众生的作为，诸佛早已圆满，早已行持，所以说三大阿僧祇劫不过是为了使一切骄慢众生得以归向罢了。象如来行持历经三大阿僧祇劫，就是发了这种殊胜、不动的心，随顺这种心性——也就是佛性，立大愿以后，于三大阿僧祇劫来行持这种大愿，使一切众生得闻、得见、得知，摄伏一切骄慢，发生最圆满的回施，所谓地是明行足，但调御一切世间。

一切功用 ，犹如一念

诸佛如来把三大阿僧祇劫的功用，付一念之中，何以故？他一初发心就圆满了。这三大阿僧祇劫的行持是依这一念而行持的，何以故？念念不可得，但随顺众生作种种的业、种种行，修种种的善巧、种种的幻化、三昧、种种的福德，或现国王身、或现梵天身、或现种种差别身——罪恶身、过失身、善巧身、大身小身、变化身、丑陋身、庄严身、不思议身，乃至知此无量身究竟不可得，以此一念得无上正觉，以此无上正觉，回予三大阿僧祇劫的行持，以摄护一切众生。

犹如一念，三世为一念，一念可以回施三世，在诸佛如来教化之中，是无有差别的。三世也可以是一刹那间，可以是一念之间，众生三世就是三世，三大阿僧祇劫就是极为遥远，不可称说。

我等菩萨深自庆慰

听这样的法，你庆慰不庆慰呢？不庆慰，麻木不仁，你就是因缘不足罢了，如此而已。

世尊！若此觉心本性清净，因何染污？

如是觉性，本性是清净的，怎么会污染呢？与前面提出的问题有相似之处。但还是不一样，前面提出来：众生本来是佛，那佛何以生妄想呢？这个地方何以污染？为什么要重复提出来呢？警策我们。

使诸众生迷闷不入

不入者，不入此本性清净，现在人迷闷，什么叫迷闷？从分别劳累中产生迷闷，从迷闷中产生分别受觉，生生不息，轮回不止。

惟愿如来广为我等开悟法性

这个地方直说本源了，把一切自业都舍弃了。因为净诸业障不作其他的，就直接告诉你净诸业障直接的功用，就是但开悟法性，开悟，别无他物，但说法性，直指心源清净，不说第二因缘了。

令此大众及末世众生作将来眼

听闻这样的人、行持这样的人，是将来一切法界众生的眼目，可以作一切众生的师导、善知识、依祜主、阿阇黎。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始

三请而得闻法，不三请，无有闻法之正因。我们听法，说天天听，没有什么了不起，不作尊重因缘，不得法益，这是决定无疑的。实际这些菩萨的示现相，无非是发起我们的尊重。

在密教的修持中，每一个法会，大家至少要献个哈达，唱个礼赞，就是法师宣化，非法师语，皆是诸佛如来圣教，具足一切功德，我等顶戴如此之教，如饮甘露，如授灌顶，如临诸佛，如亲见诸佛。所以极力归命，赞叹供养。这样的法益是不可思议的！

而我们现在的人，对法的轻慢，他不得法益，何以故？他总认为是某法师讲，某人讲，是个人嘛！人怎么能讲法呢？这样，你本身就不得法益，你这个概念已经没有法益了，真是可怜啊，与大利失之交臂。以分别心听法，只能得相似少份言辞之加持，不得真实功德之归命。这个恭敬最主要还是放下自我罢了。

礼佛，三请，就是放下自我，包括身家性命，色身倒不重要，主要是知见，自我的知见，说命根可断知见难舍啊，我们许多人他可以拿命给你，但是你要动摇他的知见，要他放下知见，那是不可能的。说命根易舍，知见难离啊！是故，归命、三请，就是反复让我们放下自己的知见，放下知见是真正的恭敬，以无所得心、以清净心、以不分别心来听法。

在密教有听法的格式的，你入道场先要把这个东西(编注：指欲听之经文。)会背的，不会背不许你听法；你不供养，不许你听法；没有结缘灌顶，不许你听法，没有什么好说的。听法第一步就是恭敬，他不是恭敬某一人，而是恭敬你那个本源光明心，恭敬你心地那个法王。你说这个法师又小又丑的，那你就得个人相，如此而已。

所以学佛极难啊，看着易呀。这些菩萨为我等示现这种教化。

尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。

时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

尔时，世尊

宣化者为世尊，你就是得到世尊的加持；宣化者为法师，你会得到法师的加持；宣化者是一个你轻视的人，你就会得到轻视的加持，你得到轻视；你诽谤，得诽谤的罪报，得诽谤的加持。善哉，各个随类而得，随需分配。

这个地方，世尊是随顺众生的，教诲也是唯心的。举一个例子，这个例子特别震撼人：过去有一个摩诃罗比丘，摩诃罗在梵语中意为老愚痴，就是不知受戒，不知安居，不知自恣，不知诵戒，不知犯持，不知大小，不知轻重，不知开遮，不知羯摩，一切法益都不知。这个摩诃罗愚痴到啥程度呢？别人说尊者、法师，请你给我说法，他听到这个都会掉泪，没有一句话能说出来，无一法可说。

(此处省略提婆达多的故事。)

有一次，他去应供，因为过去僧人有两种因缘：一者托钵，一者应供。何为托钵，就是不知到哪儿能讨到一钵饭，给什么就吃什么，这叫乞食托钵。释迦佛亦是如是，虽然他证得佛陀了，也是这样做。再一个叫应供，何为应供，就是到预定好去受人供养，予人说法。

此摩诃罗碰到应供的因缘了，分配到这儿了，因为这是佛定的一种制度，僧制。过去的比丘，应供，必然要说法，这是格式。象我们那个“所谓布施者，必获其利益，若为布施故，后必受安乐”，这四句偈子，是佛教比丘的一种普通的说法的方式，应供必说法。托钵可以不说法，托钵本身就是在说法。说无染无着，虽一钵之食也是来自他方，无积无存，心无挂碍。本来乞食就是导师相、安稳相、无挂碍相，所以他本身不必说法。但是应供者必然要说法。

这个老摩诃罗，要去应供，心开始发慌。因为应供他一定要说法，他生大怖畏。应供时，别人就把饭食顶上来，他随口对顶饭的人说“你放下、放下吧！”此顶饭人一听，一思惟，“是啊，我这么苦，再不放下，我干什么呢？”听到第二个放下之时，下面这个顶饭的人已证得须陀洹果了，心生欢喜，心中说偈子赞叹此老摩诃罗，而这老摩诃罗正在发抖呢！于是他就逃跑了，偷偷跑回寺院了。顶饭者正欲说偈子赞叹，抬头一看，此老摩诃罗已不知去向，他想，尊者已施神通回去了，于是修大供养，到寺院中去找这个老摩诃罗，说我要供养尊者，此摩诃罗对其师父言：我不会说法，我没有给他说法，我苦啊！其师父是阿罗汉，告之曰：你莫慌，你是善巧者，你已使对方得度，你在说法！

此老摩诃罗见对方心结已开，证得须陀洹果，自己心结亦开，当下即得阿罗汉果，证得无漏，说四句偈子：“我生已尽，所作已办，梵行已立，不受后有。”这真让人掉泪呀！过去人证果真简单呀，没有什么啰嗦；修法也简单，一听即行，没有劳虑的言辞，不象我们这样勤苦。

哪个是善知识呢？莫作我讲，莫作他讲，你要尊重你那个自心，你那尊敬的心，可以使你成佛道的！

告净诸业障菩萨言

大恭敬，本来也就是净诸业障，无有分别也可以净诸业障，不依眼见耳闻因缘，也叫净诸业障。善哉，善哉，不可思议呀！

善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听！当为汝说。时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

善男子，一切众生从无始来，妄想执有我人众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。

善男子！一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命

我们一定要把这个四相看清，要不看这四相，我们很难、很难学习佛法，因为现在的人多在四相中运用所谓地佛法。

认四颠倒为实我体

就是不认为有常、乐、我、净，反而认不净、无我、无常，以苦为乐！以此四颠倒为我实体，反而生四颠倒的因缘。整个《涅槃经》从四颠倒处回施常、乐、我、净的真实教化。这个常、乐、我、净的确无作无起，非众生心思所能测知，非修证能测知，非一切所谓地自以为是的得证所能证知。

由此便生憎爱二境

憎爱有取舍，善恶、佛魔、是非、大小无量的差别，都是因为憎爱，无量的事的差别都可以用爱憎来表现。

于虚妄体，重执虚妄。二妄相依

因为本来虚妄的境、虚妄体是不可得的，但在虚妄体上他又执着虚妄的受觉、虚妄的差别、虚妄的取舍。此为二重虚妄，即二妄相依。

生妄业道

他实执，二妄相错、相交修成业道，

由妄业故，妄见流转

众生流转莫不是妄见差别、幻现差别，众生实执持有此妄流，所以堕入妄流，不能出离，在妄流中受其果报。

厌流转者，妄见涅槃

这是有对涅槃发起虚妄的取舍，有人怕生死就取涅槃，有人怕众生想成佛道，这都不是佛法，这都是妄想心。佛在圆觉上直显真实教化，把皮子剥掉了。

由此不能入清净觉

一切有对不能得见、运用、悟入清净佛的本源之体。

非觉违拒诸能入者

所以不是佛不度众生，是众生自舍佛性。阿弥陀法摄护一切众生，这话决定成立。这是顺性发起的，无一遗漏是顺性圆满的，咸得度脱是顺性成就的，所以说佛的大愿由此而显成罢了。

有诸能入，非觉入故

入者与不入者皆是幻相、妄相，但不假这个因缘，还是没有提携。

是故动念及与息念皆归迷闷

想成佛或者不知成佛都是迷闷，想断念，想生念，这都是。有人认为什么也不想，无念，这就是佛法，就是清净——这都是迷闷之处，无明之处，但许多人认为这就是佛法了。

许多人说，你念佛吧，你念得什么也不想了，以为这就是佛法，真是可怜。这样的人不光误导自己，也误导一切众生，因为这个息念也是迷闷。常听有人这样说：我念佛念得可好了，半小时、一小时一点想法也没有。我说你那不过是清净的觉罢了，不是真实的利益，是一念觉性，不是真实的安立。

这个觉性你不知时，以清净、不清净于不可得之时，真清净、安稳清净、不动清净方能现前，法益才有少份，叫菩提份才能现前。你那个清净，只是一种觉受清净，是有对的，下面就会泛起不清净。

许多人拿过去的祖师说，“我一生只有几支香的时间跟佛一鼻孔出气”，这话贻误了无量的众生，许多人学这舌！使众生迷闷，他执着于一个什么也不想，他觉得什么也不想的觉受，好象才是与佛一个鼻孔出气了，不是！因为你有一瞬间与佛同一呼吸的因缘，你再也不会散坏了。

所谓地一念至心回向，即得往生，住不退转，这是真实之教，一得永得，不可退转，这是最上乘教。《无量寿经》是最上乘教，这是决定的。所以许多语都是相似语、方便语。有的祖师是这个方便，只是引导一下、接度一下，但引导不好、接度不好，人都执法为真了，以为这是真，就会堕入我执、法执，堕入邪见之中。

何以故，由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人不自断命，是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨，为憎爱心养无明故，相续求道皆不成就。

何以故？由有无始本起无明为己主宰

从“有无”上、“始本”上，来“起无明为己主宰”。我们众生就是以无始无明来主宰自己的生命的运用。这无明不管是取断灭、取空相、取中道，都是无明。因为这个无明一脱，人心地是一片光明，触者皆菩提。

观世音菩萨有两句偈子：若人念弥陀，处处皆菩提。真正的这个“念”是正念、是功德念、是成就念，非是我们这个口念或者是心念，这个念是相应念、发起念，即所谓地弥陀念弥陀之念，触者皆菩提。若人识得法性，何处不平等呢？何处不佛呢？所以过去祖师说什么是佛？干屎橛，干屎橛就是佛！

这个地方是真实不可思议的。因为处处是菩提，干屎橛就不是菩提了吗？这不是理性，也不是逻辑，若是逻辑、理性，太可耻了！

一切众生生无慧目

这话说得特别地斩断，一切众生生无慧目，一般我们根本不愿意承认自己无有慧目，都说别人没有慧目，我有慧目，我们要审视自己是不是这样。你如是一念生起之时，早已堕入法执，或者邪见之中。

……就是我能理解，好比佛说，一切法性本来是平等的。我们也这么推导，没有相应之时，亦是无明！(编注：“无身心等性，皆是无明”一段正文及开示)

譬如有人不自断命。是故当知，有爱我者

包括你说你自己有正知正见、你证得佛果、你在念佛、你在修法，都是爱我者。

我与随顺

你喜欢我，或我自爱我，都会随顺自己，欢喜或者别人爱我，我也会随顺别人。

非随顺者，便生憎怨

你违逆我，则憎怨马上现前了。有一次我到一个地方几个大居士，他们说自己的修持如何了得，要我赞叹他们，我就看书去了，下面就说我是魔，说这个法师讲的是魔法，我就合了合掌，说南无阿弥陀佛，当时就在大众中指着鼻子骂我是魔！

魔不魔、佛不佛，自己知啊！我们心里有没有怨恨、有没有难缘、有没有苦、有没有分别爱憎，自己知啊！但是当时我特别欢喜，我合掌念南无阿弥陀佛，非爱非憎。的确欢喜，我认为这是菩萨让我念南无阿弥陀佛，什么念南无阿弥陀佛呢？没有爱憎！

现在的人，你要是顺着他，他连脑袋都能给你；什么非法不非法，你要顺着他，啥都好，你骂佛也是好的；你要违逆他，你要讲佛法，他嗔恨到恨之入骨，这叫凡夫以爱取见，爱憎见。

是不是这样呢？我们可以对照自己呀，不要去看别人，反正我慈法经常有这样的感受——随顺我了，情不自禁地要喜悦一下；违逆我了，情不自禁地要生怨恨，怨呀、恨呀或者什么，总是有点不舒服吧。