第二十七集

得心轻安

善境界真现前的人会轻安。我们举个最简单的例子：例如说打坐，腰痛麻，腿痛麻，我们这个色身都是父母生的，都有种种觉知，都是一样的器官组成的身体。但是获得轻安的人跟不获轻安的人就是不一样，他运用不一样了。

你就坐不下来，你坐下来就浑身要晃、要扭，痛苦，这叫粗重受觉。获得轻安的，这个受觉随意调整一下就可以过去了。他也可能有痛、麻、酸、胀、粗重、细滑之说，但是随意一调整，就可以把它给带过去，也可运用它，也可以带过去。他这个受觉叫轻安，轻者，远离粗重的意思。什么叫粗重？它把你阻碍到这个地方，痛，你就是要痛，你就超越不了它；重就重，麻就麻，你超越不了它。

这个轻安，从言辞上直接这么讲，可能好接受一些。好比说我痛，我稍微调整一下就过来了。它不是不痛，它不是没有知觉，没有知觉可能是砖石瓦块吧！大轻安，可能痛、麻、胀等这八触因缘都退失了。八触是欲界众生的受觉，八触一过就会得色界受觉。色界这个受觉就特别轻安了，是一种空灵的、无我的一种轻安，一般没有出欲界定的人是没法与他言说的，从内涵上可以提示一下，但没有意义。

现在的人多说境界，不知境界无量无边，法益亦是无量无边，不知法益广大。由是法益不得增上。

“得心轻安”，那心轻安，身也就轻安，周围的环境也就会轻安，轻安的功用发生也是不可思议的。我们现在的人学法，法益比较弱一些，容易留步，容易骄慢。

过三七日，一向摄念

这种得轻安、得瑞相之后的修持方法就要变了，要调整一下。释迦佛直接给我们说法——怎么修持的方法。

若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。

至安居日，即于佛前作如是言：我比丘比丘尼，优婆塞优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。

若经夏首三月安居，

夏首，即四月十五称为夏首，四月十五以后就不能称为夏首了。

当为清净菩萨止住

也就是说不聚众。

心离声闻，不假徒众

这个清净安住就要远离徒众了，应远离这个因缘，要作一个隔离、隔开的因缘，不能在自他窥闹中运用了，这种窥闹不能成就。

至安居日，即于佛前作如是言

就是立誓。因为安居要立个誓，象我们出家人安居都要立个誓，在这九十日中要怎么做。

我比丘、比丘尼优婆塞优婆夷某甲

就是称自己的名号，显自己的身份。

踞菩萨乘

就是要安住在菩萨之中，利益之中，

修寂灭行

因为寂灭行是断除烦恼，断除生死根的方便。现在我听一些人说一些寂灭的话，不行寂灭的行，没有意义，叫相似语，一点力量都没有，一点烦恼都挡不住，烦恼一现前，根本不能自制。这个寂灭行发生功用以后，就能自制，虽然业习也可以烦恼，也可以表现一些其它因缘，但能迅速的调整，不隔念的调整，不隔时的调整，不隔日已经没有这样的因缘了。

同入清净实相住持

与诸佛菩萨同住，入寂灭海

以大圆觉为我伽蓝

就是以大圆满觉作我所安住的地方、和合地方。

身心安居平等性智，

身心寂灭称为“安”，九十日的具足，行不易处是为“居”。这样身心安居，平等性智会现前。

涅槃自性无系属故

这样通过外缘来引发内在的这种寂灭行，或者说平等性智。

……关中亦是无起无作，寂灭游戏，这样的人倒方便一些。

今我敬请，不依声闻，当与十方如来及大菩萨，三月安居为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众

这个地方就是自己立个誓。这么做，能迅速成就法益。这样做，必须种种因缘要成熟，内护外护因缘都要成熟；不成熟，不但不能成就法益，还会出现其它过失。过去说内护外护都要圆满成就。

善男子，此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。

善男子，若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。

善男子！此名菩萨示现安居

以这样的行式来显现安居的真实内涵，比丘安居也是这个内涵。所以许多人真正安过居以后，对安居极为向往，到安居时就会特别振奋，感到自己的生命又会有一个改变的过程、改变的因缘了。但是要是没有得到利益的人，对安居麻木不仁，或者说一听到安居，就是九十天不能做其它因缘、不那么随便了，反而生烦恼。这个差异特别大。

这个地方是对七众讲的，不单是为出家人讲的，所以我们就这么讲一讲，释迦佛在经上讲的，都是摄七众。在戒律上讲的，则唯有针对比丘、比丘尼，或者式叉摩那、沙弥、沙弥尼。针对性的戒律，他要有针对的实施，那不能逾越的。象这样的经教上写了，大家都可以通学、通用。

过三期日

三期者，不管百二十日，百日，还是八十日，不论哪一个期都是可以的。根据自己的因缘：或者一百二十日，或者百日，或者八十日，都是可以的。

随往无碍

一般我自己这个感觉特别强。安居以后下来走动就比较轻松一些，就是说随意性比较大一些。这么多年安居，就这样过来了，虽然是相似安居没有实利，但相似利益还是有一些，的确是走动也没有什么障碍，也没有什么惧怕的，见什么样的人、见什么样的修行、见什么样的道场就很容易适应，没有什么挂碍，比较方便。

善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界

不是你闻，也不是你想象的，你听别人讲也不顶用，真正的这种闭关修持，听别人讲什么都没有意义，到时候，境界根本不是那回事情。许多人听人这样说，那样说，其实不讲也好，讲了对你也没有啥用，有的反而成障碍了。讲一点只能当故事听，开玩笑，作个公案都是可以的。

境界对你来说没有意义，是别人的宝贝，或是别人的受觉，没有意义。对你来说，能不能启发一点什么呢？那你向往怪异，启发怪异，到里面就会出现，可能会疯在里面；如果喜欢其它一些因缘，如智慧、善巧，倒可以讲一点。

一般人都向往一种神奇的东西，这样的人根本不能闭关，静观都出问题，有时特别静，象一盆静水一样，马上会照见许许多多地因缘。发心不正，那扭曲的因缘基本上都会现前。这样事情是很多的，近代这样的公案也是很多的。

“非彼所闻一切境界”，一定不要把法定到某一格上，你认为是这么样，这会出问题的。的确关内的境界，非我们设计的境界，非我们想象的境界，许多利益你根本不可想象。我虽然没有闭过关，我从自己一些关在房子里住的这些受觉上的感受，十天八天或者几个月的感受，特别强烈的感觉到不能设计，不能预计，这个地方不是能自知的，许多利益根本没法设计、没法想象，这么说吧，收获都是意外的。

终不可取。

善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。

善男子！若诸众生先修奢摩他，先取至静

那这要是从奢摩他上说，它对前面三种观法的解释，这个解比较细一些。

不起思念

其实不起思念极易的，人一般认为这个很难的，说我妄想纷飞，妄想纷飞并不是思念，是过去业力的一种惯性罢了。思念是你发起的东西，或者说是你随顺妄想流转的事情。要是妄想生了，淡淡地看一看，那就可以不起思念，这个方法很简单、很简单。若作行持，这个地方不复杂，心里很快就能寂静下来。

我们看到虚云和尚经常披一个厚厚的衲衣，一般在关内，至静发起，身上基本上是没有什么暖气。最初基本上是这样子的，身体上的温度是很少、很少的。因为他这个思念少，生命活力自然也就静下来了，暖力也就弱，所以穿那个大袄也就是很正常，很正常的。

但这个至静，它的确是以不起思念为方便下手处。这个不起思念不是无记、不是昏沉，一定要搞清楚这个。它是清清明明、明明利利、轻轻松松、无挂无碍的一种特殊状态。这个状态若一生起，可以永远地运用它，可以尽未来际运用它，也可以不运用它，因为它是自家的宝贝，你要是在这个地方能运用得起来，那这就成了你自家的宝贝了，可以随时地取用它了。这个地方不是占有的，它没法占有，但是可以随意取用，就是开发的这种宝藏。

静极便觉

静极这个觉与我们想象这个觉的确不是一回事情，根本上是一样，但运用就不一样！

如是初静,

初静，最初发起的这种静。这个静，它有什么内涵呢？佛在此处给我们表现得极为充分。

从于一身至一世界

先从自己的这种身相的受觉达到至静，然后至一世界，这一世界是一小世界？一中世界？还是一大世界呢？还是一大千世界呢？还是三千大千世界呢？还是无量尘沙的世界海呢？还是种子世界呢？还是华藏世界呢？还是一真的无界之界呢？这可能是法益的差别，不运用者不知，只能说释迦佛在这个地方说得是极详细、极丰满。

觉亦如是。

善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百千世界亦复如是，非彼所闻一切境界，终不可取。

善男子！若觉徧满一世界者，

我们可以审视自己到底有多下劣了，我们到底有多迷茫了。你的觉能遍满一世界吗？这间房间你能遍满吗？我们若能觉遍满这一个房间，此房间内任何的举心动念你都能知晓的，你能吗？就是我们这里面要有一个能遍满这一个房间的这种纯净的觉，那这里面的每一个人的想法，任何人的举心动念，你都能察知，这不是开玩笑的事情，这不过是从这个地方来说这个觉的真实、直接、清明罢了。

佛法的确不是我们以自己那个凡夫心能想象出来的东西。像说他心通、他心智都没有什么。所以说，一般地这种定的因缘，就是来涉足这种所谓地奢摩他、三摩钵提、禅那，都会引发这样的利益。没有什么骄傲的东西，因为真正得到这样的利益的人，根本不会骄傲，他没有骄傲的资本，他只有清净的因缘，光明的利益，给予的悲心，没有其它东西。若不是这样，多是鬼神住世，鬼神入体，因为只有鬼神才有骄慢的生命现象。

这个地方只是觉性的清净，没有骄傲的因缘，所以真正证得大方便的人，特别地平和、随顺！一般人得点小方便、相似方便，或者有魔障的人，特别地骄慢横行。

这个地方为什么要反复地提呢？因为要是我们能真正这么行持，马上就会发生这样的功用，极容易的。有一年，有个法师和我在一起住，别人想什么他马上就能知道，就跟我说，我说不过是相似因缘。如果发生骄慢因缘，马上会危害你。他根本不服气，后来就出现魔障，所以这个地方一定要把心歇下来。

假如是随师学，师的棒喝、呵斥经常地加持你，使你不敢动心念，能迅速地会进入这种状态。所以说不辨师之善恶、随顺师教的人，能迅速进入这种状态——至静的状态。

过去的沙门叫求寂。什么叫求寂呢？随顺师教，能迅速得到这样的利益。但对我们现在的学佛人，太遥远，太遥远了！为什么呢？骄慢、邪知、不随顺师教、不请师教，根本不能发生利益！这事都不难，跟我们极为的亲近，一定要这样的认为，才能发生这样的功用。许多人高推佛法，佛法也不得利益，我们这个地方审视一下。

禅那，奢摩他，三摩钵提这三种行执的法门，佛在结三期中，先为我们提出来的是奢摩他。奢摩他下手最易、最简单。我们众生最怕的是业习，结果业习越来越炽盛，最想把握业习，谁知业习是虚幻影象，越想把握，越产生疲劳、虚妄的因缘。所以奢摩他是个极简单、极简单的修持方法，就是不起思念。

不起，很简单的，不起，不复杂，一般人把它看复杂了，妄想纷飞，那只是过去的惯性，与你现下的不起不相干，不能扰乱你这个不起。实际不起有不随之意。要不起，你随了，还是起了。现下就是运用佛性之意，佛性是不动的。

所以说，看妄想就象看戏一样，你看就对了，也不随它，也不取它，也不舍它，自然地就溶入这种不动的所谓地平等智，久久地就会至静，觉就会露出来它的面目。觉性就佛性，这个佛性就会发露出来它的全体面貌，先充塞一世界，或者一身心，乃至逐渐波及到一中千世界、大千世界、三千大千世界、无量无穷的世界，乃至到华藏世界、乃至到不可说、不可言说之种子海世界。

那你说行持有这么厉害？本体是这样子的，法性无二，这法自然是这样子的。但是不通过这种所谓地不起思念的方法，徧觉、见觉、用觉的这个因缘不能发起。这方法极简单极简单的。

实际一般念佛是通过一个声来不起念的，念南无阿弥陀佛……；参话头也是如是：念佛的是谁……。它没有作取也没有作舍，前念没有生，后念也没有灭，久久地不作不起，自然地就会得所谓地觉，这觉就是破除无始的无明。什么无明？业流，起思念，或者随思念，不能自止的一种因缘就会扼制住它。

我们现在人管不住自己，活个生命，意识管不住，色身管不住。为什么那么多得三昧的人生命可以随时住，可以调整？其实人的这个生命、时空，本来是无意义的，是种幻化的以妄加妄的一种交织的业流，形成的一种所谓地暂存实体。实际它不是个实体，是个幻化的体，但我们把它当真了，被它左右，被它主使，所以人命百岁，不能自止。

象虚云和尚活一百二十岁，不算难事，为什么？他用心念少。少食少欲的人，生命长；喜欢炫耀张扬的人，生命要短一些；生命是可以调整的。

所以说不起思念，大家可以在这个不起思念上好好运用一下。实际说用观察的因缘看，基本上可以不用这个，什么事情跟自己不相干系的时候，心里不作取舍，不作爱憎的时候，因缘很容易发起。包括自己妄想纷飞的时间，也可以不作取舍。

向内的因缘叫自种，外面的因缘叫他种，自他二种不作取舍，这个地方就不会起思念，能迅速的得入这种寂念。我们可以试验一下，静一静，不是压迫自己不思想，也没有什么压迫的，人本来没有思想，这么看，就简单一些。所谓一切思虑都是劳虑，都是妄想纷飞出来的东西，它是过去痕迹的波涛、波澜，水本无波，因风而生波。你那个心风一息，它就无波了。

这个地方可以运用，我们不妨用八分钟十分钟试验试验，然后三十分钟五十分钟试验，然后一天两天的试验，也可能真正的会发觉，这个地方可以破除根本无明，能得真正的智慧、善巧。

实际修法不出此三路，没法超越的，不管你是念佛、持咒、结手印，还是行般舟，乃至行持无量的法门，都离不开这三类，这是决定说。这是诸佛如来，十方菩萨决定的三种业。你要认为这三门之名还有别法，邪见。所以说这三个法可以说是总持法门的一个分别的表述罢了。

善男子！若觉徧满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知

这个地方决定没有什么可怀疑的，也没有什么信不信的事情，就是这个事情。我们举个简单的例子：例如广播可以通过卫星向全世界广播，全世界也都可以接受，只是一个频道的调整接收。

我们人这个觉，至静达到某种状态，全世界任何众生举心动念，都能收到这种信号，这是一种物理的比喻。是不是呢？大家要去实践，不实践，佛说、我们说都没有意义。若实践，真正成法了，有意义了，就有功用了。

有人把神通看得很了不起，作为一种资本，其实神通不过是佛法的下脚料。在做正品的时候自然会产生这种下脚料、边角料的，它不是正用，的确是这样。我们不这么淡的看法，就会被一些妖魔鬼怪所左右，这样的人还张狂，嗔恨心还大，危害人还厉害，使很多人感到自己特别下劣，使许多人丧失学法的信心，使许多人认为佛法就是怪异，贻误无量的众生，瞎却众生的清净眼目。末法时代就是这些东西猖狂，就是这些东西能吸引人。

佛法为什么能长久的住世呢？因它是正教，它能利人、利社会，能给社会带来安稳，能给人类带来安稳，能给人带来自尊，给社会带来庄严，带来清净的善法。要不然都是掠夺性的，杀鸡取蛋性的，这都不是佛法，大多是妖魔鬼怪、天魔外道的因缘。

佛法决定不是这样的。佛法是极平和、真实、安稳、安详、柔和、随顺、利益、光明、自利利他，佛法都是讲自觉觉他、自利利他。现在的人不是这样，利己必害人，跟佛法的确不是一个路子，要看得清它的。

什么叫神通？象大目犍连，他能到地狱中去寻找其母，你没有这个本事不要说你有神通，欺骗自己。他能带领弟子到他方世界打坐，到忉利天去打坐，到四大天王的园林中去打坐，那叫神通，四大随意自在，叫如意通、神足通。

佛法告诉我们是真实，不搞虚假，也不搞相似，如天眼，能随时得见无量的世界，能见诸佛世界之庄严，这是佛教所讲的神通。象密勒日巴大师能随时到十方佛国去听法，这叫神通。

现在我们世上人胡乱说的比较多一些，都是没有传承的因缘，自以为是的因缘，妄自发明，自己编的故事，把许多人的思想搞的很混乱，混乱到极处，扰乱视听，使许多人没有所依，迷茫，也不知道什么是法。我经常听到有人说我的天眼开了、慧眼开了，能看见别人的心肝了、心跳了，这与佛教中的神通根本不相干，可怜得很，自己愚昧还要把这种愚昧传播给别人、压迫别人，还要把这些东西发扬光大。所以我们一定要学佛，不学佛太可怜了。

百千世界，亦复如是

大目犍连证得神通以后，他往那一坐，这个三千大千世界下雨的头数他可以都知道……，他可以看到帝释天和修罗界打战，别人听见的是雷声，他看见的是胳膊、腿乱飞。在经典上记载的这些故事多得很。

一定不要未证言证，一定不要去自欺欺人。我遇到一些出家师父也是这样，说自己怎么样了。我在家的时间，遇到一些真正有善德的人、有方便的人、有神变的人，反而一语不发，没有人知道。我说这真是可怪，感觉这些整天跳来跳去的人特别可怜，就象幼儿园的孩子在大学教授面前夸张自己、炫耀自己那一点儿学问一样，特别地可怜、无知、可笑，但又特别地欺惑人。所以这个地方一定要审思。释迦佛所说的这个地方是真实的，人人都能做得到。静下心来都能做得到。

非彼所闻一切境界

不是你想象的，也不是你听别人说的。以前我看过几本经书，我对经书是深信不疑的，看到那些连佛法的边际都不沾的话，感觉特别可怜，我也感觉自己可怜。可怜什么呢？我感觉到我生活在这个末世，相互欺骗的末世，未证言证、未得言得的末世。我经常在世间上走动，看见一些人欺骗人，大家崇拜啊！特别可怜。被欺者，欺骗者，都很可怜。