禅学与净土—禅净篇(人间佛教系列9)
星云法师著
目录
〈总序〉人间佛教正法久住
谈禅
禅与文人
禅师与禅诗
禅与现代人的生活
禅堂的生活与清规
〈总序〉人间佛教正法久住
我们生活在人间，人间有男女老少，人间有五欲六尘，人间有生老病死，人间有悲欢离合。在缺憾的世间里，我们如何获得欢喜自在？如何发挥生命的价值？如何拥有安乐的生活？这是我们要探讨的课题。
佛陀降诞人间，示教利喜，为人间开启了光明与希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道缘起」、「因缘果报」、「四无量心」、「六度四摄」等人间佛教的基本思想。
为了适应时代的发展，我们创办文化、教育、慈善等事业，提出「传统与现代融和」、「僧众与信众共有」、「修持与慧解并重」、「佛教与艺文合一」等弘法方向。多年来，以「佛法为体、世学为用」作为宗旨，人间佛教渐渐蔚然有成，欣见大家高举人间佛教的旗帜，纷纷走出山林，投入社会公益，实践佛教慈悲利他的本怀。
二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛学讲座」，三天的讲题分别为「佛教的生命学」、「佛教的生死学」、「佛教的生活学」。我言：生命为「体」，作为本体的生命，是不增不减、永恒存在、绝对、无限、真常的；生死为「相」，每个生命所显露的现象，是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的；生活是「用」，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。因此，体、相、用，三者密不可分。我们既来到世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的，其关系极为密切。因此，整个人间佛教可以说就是「生命学」、「生死学」、「生活学」。
今后，我预定在世界各地讲演〈人间佛教的戒、定、慧三学〉。所谓戒定慧，有谓由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱，是学佛的次第；在人间生活，更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智，才能自在悠游于人间！
一九四九年，我从中国大陆来到台湾之后，为了适应广大民众的需求，毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法，到城市各处的聚会；从监狱的开示，到工厂的布教。一九七五年，在台北国立艺术馆举行佛学讲座，首开在国家会堂讲演佛学之风。接下来，我弘法的脚步，由北至南，由西至东，从学校到军营，从国内到国外。近二十年来，随着弘法的国际化，我更是终年在世界各地云水行脚，奔波结缘。
讲演的对象，有一般男女老少的信众，也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象，经典方面有《六祖坛经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等，也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系，以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。
三十年前，佛光山的弟子们将我历年来讲演的内容，陆续结集成书，并定名为《星云大师讲演集》，共有四册，二十多年来不知再版了多少次！许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书，也有不少出家、在家弟子，以此演讲集作为讲经说法的教材。
这套讲演集已缺书好一段时间，不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅，觉得此套演讲集讲说时隔近三十年，抚今追昔，虽然佛法真理不变，人心善美依然；环境变迁有之，人事递嬗有之。因此，决定将此书全新改版，不以演讲方式呈现，去除与现今社会略微差异之处，重新校正、修订、增删，并依内容性质，分类为〈佛光与教团〉、〈佛教与生活〉、〈佛法与义理〉、〈人生与社会〉、〈禅学与净土〉、〈缘起与还灭〉、〈宗教与体验〉、〈学佛与求法〉、〈人间与实践〉、〈佛教与青年〉十册，总字数一百余万字，因内容多与人生有关，故取名为《人间佛教系列》。为保存、珍重历史，同时又为方便后人参考、查询，仍将讲演的时间、地点记于每篇文章之后。
我之所以将此套书名为《人间佛教系列》，是因佛陀出生在人间，修道、成佛、说法度众都在人间；佛教本来就是佛陀所说，本来就是「人间佛教」！因此，我依循佛陀的教诲，无论所写、所言、所行，心中不时系念众生的福祉。我出家已超过一甲子，毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社会彼此和谐进步。《人间佛教系列》是为我初期弘法历程，以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。
这十册是《人间佛教丛书》第一套的结集，以后尚有第二套，甚至第三、第四套的结集。由于，人的生命在不停地和事业、时间赛跑，我一生也与著作、讲说、服务人间在竞赛，所以，一切就随顺因缘了！
出版在即，为文略说弘法因缘，并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住，所有众生皆能身心自在，共生吉祥。
二○○五年七月星云于佛光山法堂
谈禅
「禅」发源于东方，盛行于东方。但是现在，禅学不再只是东方的专利品，它在西方已引起普遍的重视。譬如美国很多大学里也设有禅堂，禅堂已不再为寺院所特有。甚至连太空人要登陆月球时，也要用禅的精神来训练。可见「禅」在现代世界里，占有相当的份量。
现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，在世界各地，引起知识分子和社会人士的重视。
「禅」可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。「禅」合乎真善美的条件，不过，禅不好讲、不能谈，也不易懂。禅是言语道断、不立文字的；是心行处灭，与思维言说的层次不同的。但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」，为了介绍禅的境界，虽然不容易谈，仍然要藉言语来说明。
一、禅的历史
「禅」是梵语「禅那」的简称，汉译为「静虑」。禅，充实宇宙，古今一如；禅，一如科学家牛顿发现地心引力，富兰克林发现电力，发现禅的是佛陀。
相传佛陀在灵山会上，拈花示众，默然不语。当时，百万人天不知其意，唯有大迦叶尊者会心微笑。佛陀当时就说：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。」佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样不须文字，不必语言，用以心印心的方法，传承下来。印度禅师代代相传，至第二十八祖菩提达摩于南朝梁武帝在位时来到中国。
梁武帝笃信佛法，曾经四次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。但是达摩祖师却说他了无功德，因为从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。达摩祖师不得梁武帝的欣赏，因此转往嵩山五乳峰少林寺后的山洞中面壁九年。从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，与开悟的道无关。
祖籍河南的二祖慧可，少年时就精通世学、博览群书，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺拜谒达摩，并请达摩祖师收他为入室弟子，却不得达摩应许。神光慧可于是不畏刺骨寒风、漫天飞雪，苦苦地在门外等候。过了很久，雪深及腰，慧可依然伫立不动，达摩见他确实真诚，便问他：「你不远千里到这里来的目的，究竟为了什么事？」
神光答道：「弟子的心不安，乞请您帮弟子安心。」
达摩喝道：「将你的心拿来，我为你安。」
神光愕然地说：「弟子找不到心。」
这时，达摩说道：「我已经为你安心了。」
神光慧可豁然大悟：啊！烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，即是正觉，即是佛道。如果心领神会，佛性在当下便得开显。
二祖之后，禅法传僧灿、道信，至五祖弘忍。弘忍大师座下大弟子神秀博通三藏，教化四方，俨然已有五祖传人之态，受到众人拥护。这时却从南蛮之地，来了一个根性甚利的卢惠能，他虽目不识丁，但求法热忱，不落人后。
惠能初见五祖时，五祖曾试探他说：「南方人没有佛性。」
惠能答道：「人有南北的不同，佛性岂有南北之别？」
五祖经他一反驳，知道这人是顿根种性，非同凡人。为了考验惠能的心志、暂避众人耳目，就命他到柴房舂米。
后来，五祖令众弟子各举一偈，作为修证、见性与否的依据，若是见性，即得传法的衣钵。大众自认不如神秀，衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与之竞争。
当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：
「身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
惠能在柴房里得悉此事，心想：我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上：
「菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。」
五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去，然后到柴房敲门，问道：「米熟了没有？」惠能答曰：「早就熟了，就等着过筛了。」
五祖又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，五祖传授他《金刚经》，至「应无所住而生其心」时，惠能顿然大悟。五祖将衣钵传他，并命他速速南行，等待时机。
师徒两人来到河边，五祖欲亲自操桨送惠能过河。
惠能说：「迷时师度，悟时自度。」便自行渡河到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。而后，禅宗一花五叶蓬勃地流布人间，成为中国佛教的主流。
从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。它的原则是建立在「众生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以进一步言「放下屠刀、立地成佛」，但又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于怎样才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了。
二、禅的内容
那么，禅是什么呢？据青原禅师说：禅就是我们的「心」。这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的「真心」，这颗真心超越一切有形的存在，却又呈现于宇宙万有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到处充满了禅机。
唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水、衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什么神秘的东西，禅是不离开生活的。古今禅门公案皆是禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的「考试」。不同的是，它是随各人的根性、时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉「公案」之违背常理。
禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中。虽然，究竟的真理固然不可说，但是对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗？所以，禅宗的语录特别多，就是这个缘故。现就禅的内容特色列举几点，作为入门的契机。
(一)禅与自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语「念佛一句，漱口三天」，禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
有人问赵州禅师：「怎样参禅才能悟道？」
赵州禅师听后，站起来，说道：「我要去厕所小便。」
赵州禅师走了两步，停下来，又说道：「你看，这么一点小事，也得我自己去！」
从前有父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方做案，到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那家的主人，终于逃了出来。
当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。
父亲告诉他说：「这种功夫是在训练你的机智，看你应变的能力、偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。」
这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。「丈夫自有冲天志，不向如来行处行」，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。
(二)禅与知识
禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，并且视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界；他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：「空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。」这是不合情理的描述语句，完全是与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执着。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：「我有一物，无头、无尾、无名、无字，此是何物？」
神会接口答道：「此是诸佛之本源，众生之佛性。」
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是了，偏偏你又要指一个名相(佛性)出来，这岂不是多余？禅的教学是绝对否定一般分别意识，不容许意识分别参杂其中。
佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山禅师问他：「什么是父母未生前的本来面目？」
智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚藏经，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。「一击忘所知，更不假修持」，这就是药山禅师不用知识来教授智闲禅师的原因。他要让智闲禅师放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是禅宗特有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事，此即禅的另一项特色。
(三)禅与生活
人整天忙碌，为的是生活，为的是图己此身的温饱，可是这个「身」是什么？
禅师说：「拖着死尸的是谁？」
这种问题，一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲。物质可以丰富生活，却也常会枯萎心灵；口腹之欲满足了，却往往闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我，这是现代人类的悲剧。事实上，人们已逐渐地觉察到这一危机，曾设想了许多补救的办法，社会哲学家提出了改良的方案，虽有部分改善，但对整个泛滥的洪流，似乎仍无法完全解决。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。
禅并不是放弃生活上的情趣，确切的说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解」。有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：「吃茶去！」吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。
禅，不是供我们谈论研究的，禅，是改善我们生活的，有了禅，就坐拥三千大千世界的富有生活！
(四)禅与自然
禅，是自然而然，与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？「云在青天水在瓶」、「青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛」。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
「偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年」、「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，随地觅取，都是禅；一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
今天的人类，与自然站在对立的地位，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，日常生活的一切，靠人为的机械操纵，而渐渐走向僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不产生空虚，而感到烦忧痛苦呢？「禅」就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍。
(五)禅与幽默
悟道的禅师，不是如我们想象中一般的枯木死灰，真正的禅师，生活风趣，更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，像春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严，有时很幽默，这正是禅门教化的特色。
温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰禅师问他：「从何处来？」
「从大日山来。」
「日出了吗？」
「如果日出，早就溶却了雪峰。」(意思是说，如果我已悟道，那么盛名必定远远超过「雪峰」，那需向你请教？)
雪峰禅师又问：「叫什么名字？」
「玄机！」
「每日织布多少？」
「寸丝不挂。」
雪峰禅师心想，你真有这个本事吗？于是当玄机比丘尼身走出门时，雪峰禅师随口说道：「你的袈裟拖地了！」
玄机比丘尼一听，猛然回头，雪峰禅师大笑说：「好一个寸丝不挂！」
唐朝代宗时，权震当朝的宦官鱼朝恩，一日，问药山禅师：「〈普门品〉中说『黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国』，请问什么是黑风？」
禅师并未正面回答，只是不客气地直呼：「鱼朝恩！你这呆子，问这个问题要做什么？」鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：「这就是黑风吹其船舫了。」
另外，灵训禅师参访归宗禅师，问道：「如何是佛？」
归宗禅师说：「不可告诉你，因为你不会相信。你如果相信我说的话，过来我这儿，我告诉你……」
然后他细声贴耳地告诉灵训禅师：「你就是佛。」
从这些公案，可以看出禅师弘化教导的手段是何等的幽默！
学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感。古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅多么活泼！禅多么睿智！
三、禅的运用
现代人常常把心灵和外界对立起来，生活因而变成一种负荷与累赘，因此不能从生活上去掌握那充满趣味的禅机。但是禅师们非常幽默风趣，他们在简单的几句话中，就能把我们的烦忧净化，引导我们走入纯正喜乐的世界，仿佛一部大机器，只须用手轻轻一按，开关就可以发动，并不需要繁杂的知识程序，也不用重叠的思考架构，禅就是活泼泼，充满生机的生活境界。
禅对我们有什么用处呢？禅运用到生活上，不但可以提高生活的艺术，扩展胸襟，充实生命，并且可以使人格升华，道德完成，到达「于生死岸头得大自在」的境界。禅既是对人生有至深且钜的关系，但是禅师们所开出的究竟是什么妙方呢？透过语言文字又如何去了解禅的妙趣呢？
(一)有与无
在我们的观念中，对一切的存在总以为都可以用名词来分别，并且轻易地就落入二元对待的关系中。事实上，心灵的内容，往往无法断然的加以绝对二分。譬如「有」、「无」二者，一般人的理念就是截然相对立的两种意义，若有即非无，若无即非有，「有」「无」不能并存。可是在思想心灵的状态中，亦有亦无，非有非无，仍然是一种存在。
而禅师的言行，是超越了平常概念的有无，是包融了相对的有无，是完成了另一「有」「无」的世界，我们若用一般知见去把握它，仿佛雾里观花，无法了解它的真实意义。禅家的意境如果仅止于「有」这一层，终非上乘，经过了无心、无为，「无」的境界，才能与「空」的第一义相契合，才是究竟之道，这就是禅与一般见解不同的地方。也唯有超越了「有」和「无」才能到达最高的禅心，才能真正获得禅的妙谛。
有一次，慧嵬禅师在山洞内坐禅，来了一名无头鬼想要吓走禅师，慧嵬禅师见状，面不改色地对无头鬼说：「你没有头，不会头疼，真是舒服啊！」无头鬼听后，顿时消失无踪。有时，无体鬼、无口鬼、无眼鬼……出现，慧嵬禅师总是慈悲地称羡他们，不会为五脏六腑的疾病所苦；没有口，就不会恶口造业；没有眼，可免得乱看心烦……。
禅师们的见解与常人迥然不同，他们能将残缺视为福，能够转迷为悟。
再举一件公案：有一天，有人问赵州禅师：「何谓赵州？」
禅师回答说：「东门、南门、西门、北门。」
禅师的回答乍看之下，似乎是风马牛不相及，答非所问，事实上，这四门的回答是双关语，说明了赵州的禅是四通八达，任运无碍，并不局限于一门，禅的境界是不受空间所限制的。
《从容录》记载：有一位出家人问赵州禅师：「狗子有没有佛性？」
赵州说：「有。」
另外一个人再问：「狗子有无佛性？」
赵州却说：「无。」
赵州禅师对同一个问题，有着两种截然不同的回答，如果从世俗的概念、立场来衡量，岂不是前后矛盾不通？其实禅师这种回答是一种活泼的教育方式。他说有，是指狗子有成佛的可能性；他说无，是因为狗子有业识，尚未成佛。对一个问题的回答，要看问者的来意、境界，而给予不同的点拨与启迪。
梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时，菩提达摩祖师从天竺到中国弘法，梁武帝礼请大师，并且问道：
「我所做的这些佛教事业有无功德？」
达摩祖师说：「并无功德。」
梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意，也因不相应而无法契入。
在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的并无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般经验界「有无」对立的观念，我们唯有通过对「有无」对待的妄执，才能透视诸法「是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无」的实相。这种超越向上，是禅必经的途径；这种境界，也才是禅的本来面目。
平常我们对现象界的认识，总是止于一般感官分别的看法，譬如我们仰观一座山峦，俯瞰一条溪水，觉得它就是高高的山，潺潺的水，这时候「看山是山，看水是水」，是流于「心随境转」的纷逐。等到修禅有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上无所遁形，这个时候，「见山不是山，见水不是水」，观照到诸法虚妄不毕竟空。进而完全开悟之后，这「是」与「不是」、「心」与「物」等一切的对立，在禅师的心中，已经合而为一。
因此，真俗可以兼蓄，理事可以圆融，这时「看山还是山，看水还是水」。禅心与物境融摄无碍，大千世界充满无限美好的风光，涓涓的溪水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。泯除了经验界「有无」的对待之后，禅的世界是多么的辽阔啊！
(二)动与静
佛教最根本的教义是三法印：「诸行无常」、「诸法无我」、「涅槃寂静」。学佛最终的目的，就是要到达「寂静」的涅槃境地。
这个「涅槃寂静」有别于一般的动静。平常我们说这件东西是动的，那件东西是静的，那是因为我们的意识起一种活动，对万法起一种追逐，于是才使现象纷扰现前，才使万事错综显现。事实上，事物本身并没有动静的差别，我们说它是「动的」、「静的」，那是我们起心动念所起的一种妄执，如果我们能够除去自我的执着，此心寂静，不再造作，则一切将显得极其和谐。下面的公案可以说明这个道理：
六祖惠能大师得到衣钵之后，在广州隐居了十几年。后来因为机缘成熟，开始行化于世间。有一天，途经法性寺，看到两位出家人对着一面旗子，面红耳赤争论不休。六祖上前一听，才知道两人在争论旗幡飘动的原因。一位说：「如果没有风，幡怎么会动呢？所以是风在动。」另一位则说：「没有幡动，又怎么知道风在动呢？所以应该是幡在动。」
两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：
「二位请别吵！其实不是风在动，也不是幡在动，而是两位仁者的心在动啊！」
从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面，现象的存在是片面的，其所以有分别，是因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，证得寂静。
唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨(舍利)，韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。
当时潮州地处南荒，文教不盛，想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人所敬仰。
韩愈以大唐儒者自居，那里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈到的时候，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉的，恭敬的站立在一旁等待，过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，开口对师父说：
「先以定动，后以智拔。」
这句话表面上像是对禅师说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。
这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。后来他和大颠禅师成为至交道友，而留下许多千古美谈。
由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师教化人有时不发一语，有时做狮子吼。禅师一言半语的提携，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。在吾人的常识经验里，「动」、「静」是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动静，是合一的，是自如的。
(三)行与解
有人说：佛学是哲学。这是从知识的立场而说。不错，佛学的确有非常严密的哲学理论，但是佛学真正的特质却是「实践」，从修行上去体证真理。
如果只在纯粹理论上来建立佛学的体系，那么佛学将失去它的真精神，与哲学又有什么差别？佛学不仅具有哲学的内容，更有宗教上的体证，佛学高妙的教理，无非是为了契入真理，方便实践。若只是知识上的谈玄说妙，佛学认为是戏论，应该扬弃。所以佛学不可当作哲学来看待，把佛学当作哲学，永远把握不到佛学的精妙。佛学提倡解行并重，尤其是禅，更注重实践的功夫。
禅门中，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味的人云亦云，是不会有效果的。唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不开口，只有饥渴而死。同样的，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们「如是知」之后，就要「如是行」，才能喝到甘露法水。所以说：「如人饮水，冷暖自知。」要了解什么是佛法，什么是禅，唯有亲自去参证，实际去修行，别人绝对无法如实的告诉你。
那么禅师如何去参证？如何去修行呢？唯有从生活中去参证，在大众中去修行。古德说：搬柴运水无非是禅。在每一个人的生活里面，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至于上厕所都可以参禅。
譬如《金刚经》描写佛陀穿衣、持钵、乞食的般若生活风光，一样是穿衣吃饭，但是有了禅悟，一个觉者的生活，其意义与境界，和凡夫就截然不同。所以说：佛法不离世间法。
平时我们总有一种错觉，以为修禅一定要到深山幽林里才能证悟，实际上，修禅并不须要离开团体，离开大众，独自到深山古寺去苦参，禅与世间并不脱节，「参禅何须山水地，灭却心头火自凉」，只要把心头的瞋恨怒火息灭，何处不是清凉的山水地呢？热闹场中也可以做道场。
事实上，如果我们对佛教的道理，有了透彻的了解，依此教理去实践，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心义理为「缘起」，天地间一切的存在，都是由因缘相依相辅而成，因缘和合则万法生成，因缘离散则万法消失。天地间没有一创造主，任何事物都可以运用人为力量加以促成和防止。
由缘起的法则，让我们推论到众生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，这种成佛的可能与过程，完全是一种自我冶炼与创造，由自我的行为来决定自己的未来；所以，能够把握到佛教的教理，则人生是奋发上进的。
由缘起的法则，让我们推论到宇宙是一个和谐的整体，一切差别的万事万象，是相即相入，互依互存的。人与人之间的关系也是相互的，这种理论应用在日常生活中，以自我为中心的利己主义是不正确的，你我的分别是不对的，动静、是非等等对待是可以泯除的。如果我们能够透过知解，体证到这种无尽缘起的道理，那么互助互爱都来不及，那里还会有你我的争执呢？
因此我们对于「解」、「行」不可偏废一方，好比做事，如果能够运用双手，事情可以进行的更顺利。我们应该从「解」中去认识万法的事相，从「行」中去印证万法的实相。
(四)净与秽
自然的事物本来没有净秽、美丑之分，这种分别是我们主观的好恶所引发出来的。《维摩诘经》说：「随其心净，则国土净。」我们的心被五尘所染，迷惑于物象，不能见到万法的清净自性；而开悟的禅师，他们的心一片光明，毫无罣碍，所以静观万物莫不自得。在禅师的心中，善恶、美丑、是非、对错都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他们眼中的世界是清净的佛土，而凡夫眼中的世界是骯脏的粪土。譬如佛印禅师心中清净，所以他观苏东坡好比佛菩萨一般的庄严；而苏东坡心境迷糊，所以他看禅师好比一堆牛粪般的污秽。禅的境界是不能伪装的，也不是在口舌上逞强占便宜的。
我们常人通常喜欢清洁，讲究环境卫生，但是禅的世界，并不一定如此。所谓「净除其心如虚空，令其所向皆无碍」。禅师们的心扫荡了清净与垢秽的对待，无论清净也好，垢秽也好，一起超越，一起消除，并不是用一般常识来分别净秽。下面我举一件非常有趣的公案：
有一次，赵州禅师和弟子文偃禅师打赌，谁能够把自己比喻成最下贱的东西，谁就胜利。
赵州禅师说：「我是一只驴子。」
文偃禅师接着说：「我是驴子的屁股。」
赵州禅师又说：「我是屁股中的粪。」
文偃禅师不落后说：「我是粪里的蛆。」
赵州禅师无法再比喻下去，反问说：「你在粪中做什么？」
文偃禅师回答说：「我在避暑乘凉啊！」
我们认为最污秽的地方，禅师却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。
有一天，一休禅师带领徒弟拜访同道。途中经过一条大河，水势汹涌。岸旁有一女子裹足不敢前进，一休禅师很慈悲地把这位女子背负过河。事后，禅师就忘记了这件事情，但是徒弟始终罣碍在心中。有一天，徒弟实在忍耐不住，于是向师父请示说：
「师父慈悲，弟子有一件事，几个月来无法释怀，请师父开示。」
一休禅师说：「什么事呢？」
徒弟说：「平时师父教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父自己却亲自背负女子过河，这是什么道理呢？」
一休禅师一听，拍额惊叹说：「啊！好可怜呀！我只不过把那女子从河的这一边背到对岸，而你却在心中背负了好几个月，你太辛苦啦！」
从这则公案，我们知道禅师的心境是磊落坦荡的，是提得起、放得下的。古人说：「君子坦荡荡，小人长戚戚。」在禅师的心目中，没有净秽，没有男女的差别，甚至为了救拔众生的苦难，不计净秽，地狱中的粪汤尿池也要前往的；为了拯救众生的痴迷，不辞毁誉，如妓户般龌龊的地方，也要投入。因为在禅师们的心中，了解到心、佛、众生三无差别的平等道理，因此没有人我、净秽、男女的妄别，一切的清净、垢秽，都已经能够超然不染。
四、禅的实践
禅诗有云：「达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。」禅是须要去实践的，而不是在嘴上谈论的，古代禅师的棒喝，是在教禅；禅者的扬眉瞬目，是在论禅；一日不作，一日不食，是在参禅；赵州八十行脚，是在修禅。这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，让大家透过这些方法，真实去力行，与禅心相应。
(一)用疑探禅
世界上大部分宗教，重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度探究教义，但是修禅在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则无所用心，绝不会有开悟的时候。疑情不破，要如临深渊，如履薄冰。毫厘失念，一切结果就不是那么一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能彻悟禅的真谛了，「如何是祖师西来大意？」「什么是父母未生前的本来面目？」「万法归一，一归何处？」「念佛是谁？」……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
(二)用思参禅
疑情起了以后，要进一步用心去参，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才用心参禅，这么追本溯源的怀疑下去，追问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟。这种开悟的境界很难用语言文字加以描述，就如念佛法门不用思想，只要专心一念，念持佛号。而禅门所设的「公案」、「话头」，都是为了让参禅者提起疑情而设的，用疑来启悟，让修禅的人，努力去参究，等到机缘成熟，自然能发出悟道的火光！
(三)用问学禅
在参究话头中，最重要的就是要追问下去，好比擒贼穷追不放，自然能抓到头目，获得开悟。或者师徒之间的相互问答，也能够触发禅机，自己参禅时，也可一直追问下去。例如问念佛是谁？是心念吗？心又是谁呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果说口是我，则礼佛的身就不是我了？你说身也是我，则瞻望佛像的眼就不是我了？如果这样追问下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有几个我呢？……如此追「问」下去，必能入禅。
(四)用证悟禅
禅，虽然从「疑」、「思」、「问」入手，但是最后的一关，也是最重要的一关，仍然须要我们亲自去体证。禅，不是口上说，不是心里思，不是意中想，而是这一切的完全放下。那时候的境界是语言所无法表达的，好比吾人饮水，自知冷暖。这「疑」、「思」、「问」所得到的禅意，好比初一微明的月眉，而实证所得到的禅意，好比十五皎洁无亏的月亮，通体光明。从这方面看，禅是「言语道断」、「心行处灭」的超越世界。
用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，终不及用平常心参禅。吾人于世间生活，其实均在矛盾妄想之中，所谓随生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常显现，千疑万问，倒不如持有一颗平常心。
总之，流动的溪水，是禅的音声；青青的杨柳，是禅的颜色；莲花的心蕊，是禅的心。禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。可以说，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅。
一九七六年十月讲于高雄师范学院
禅与文人
禅，虽然发源于印度，然而传到中国之后，和中国文化相互融和，因此开出了旷古的奇葩，获得文人学士的喜爱。历代文人中，有许多位和佛教结下不解之缘，在此列举几位一般人比较熟悉的文人学士来作说明：
一、鸟窠禅师与白居易
杭州西湖喜鹊寺鸟窠禅师，本名道林，谥号圆修。九岁落发出家，二十一岁到荆州果愿寺受具足戒，后来入陕西投韬光禅师门下。多年后，道林座下收了一位侍者叫会通，会通虽出家日久，始终不能开悟。有一天，他向鸟窠道林禅师辞行，请求离去。禅师问他要去哪里？
会通回答：「往诸方学佛法去。」
道林禅师说：「若是佛法，吾此间亦有一些。」于是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者会通就这样开悟了，因此世称会通为布毛侍者。
道不在遐，道就在自家心地上用功夫。根据《五灯会元》记载：道林禅师后来独自到秦望山，在一棵枝叶茂盛，盘屈如盖的松树上栖止修行，好象小鸟在树上结巢一样，所以当时的人称他为鸟窠禅师。由于禅师道行深厚，时常有人来请教佛法。
有一天，大文豪白居易来到树下拜访禅师，他看到禅师端坐在摇摇欲坠的鹊巢边上，说道：
「禅师住在树上，太危险了！」
禅师回答：「太守，你的处境才非常危险，我坐在树上倒一点也不危险。」
白居易听了不以为然的说：「下官是当朝重要官员，有什么危险呢？」
禅师说：「薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？」
意思是说，官场浮沉，钩心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：「如何是佛法大意？」
禅师回答：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」
白居易听了很失望，他以为禅师会开示什么深奥的道理，便说：「这是三岁孩儿也知道的道理。」
禅师道：「三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。」
白居易听了禅师的话，完全改变他那自高自大的傲慢态度。有一次白居易又以偈语请教禅师：
「特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；
为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？」
禅师也以偈回答：
「来时无迹去无踪，去与来时事一同；
何须更问浮生事，只此浮生是梦中。」
人生如幻如化，短暂如朝露，但是如果体悟到「无生」的道理，超越时间「去」「来」的限制，生命就能在无尽的空间中不断的绵延扩展，不生亦不灭。白居易聆听禅师的开示之后，深感敬佩，于是皈依禅师，作礼而退。
我们从白居易与鸟窠禅师的对话中，了解禅机的洒脱生动，禅并不重视知识和口舌的争胜，而重在知行合一，甚至认为行比知更重要。禅师就是以这样的立场来参究佛法，所以说八十老翁虽然人生阅历丰富，如果不躬身去实践，即使熟读三藏十二部，仍然不能了解佛法的真谛。
白居易从佛法中找到安身立命的所在，成为佛教的信徒，遍访名山高僧，晚年更是尽遣姬妾，经年素食，并且舍自宅为香山寺，自号为香山居士，尤其醉心于念佛，时常行文表达他信佛有得的心境，譬如他的香山寺一诗：「爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他日当做此山僧。」诗中充满悠闲、飘游的意境，这种白云水月共来往的生活，能让人不再为世俗繁华所羁累，自由自在的生活在禅的世界中。
二、明教禅师与欧阳修
宋朝杭州佛日契嵩禅师，七岁出家，十九岁遍参善知识，得法于洞山禅师，为青原禅师门下第十世弟子。禅师道心坚定，精进修行，每天夜晚，头上必顶戴着观音圣像，口中诵念观音圣号满十万声，才肯入室就寝。多年以来，从无间断，因此宿慧大开，经书章句无不通解。曾着《原教论》十万余言，反驳崇拜韩愈、主张废佛的文士之流。又撰写《辅教编》，深得仁宗赞叹，宠赐封号为「明教大师」。
当时理学兴盛，一代硕儒欧阳修以儒家的立场，着《本论》毁谤佛法，并且蔚为风气，获得多人响应。明教禅师于是针对时弊，倡导儒、释、道三教思想一贯，着《辅教编》加以辩正。欧阳修看到此书之后，完全改变以往错误的观念，说：「我连佛教经典中只有二百六十字的《心经》，都未明其义理，还谈什么佛法？」并且赞叹大师道：「不意僧中有此龙象。」第二天一大早，欧阳修就整肃衣装去拜见明教禅师，请求开示，与禅师共语终日。
欧阳修在明教禅师处得到开示之后，从此对佛教有截然不同的体认，经常到名山宝剎去参访。有一次游庐山，礼拜祖印禅师，禅师引用百家之说来启迪欧阳修对佛法的认识，使欧阳修肃然起敬，大有省悟，对过去自己的狂妄谢罪道：「余旧着《本论》，孜孜以毁佛法为务，诚不知天地之广大，不知佛法之奥妙，更不知佛之为圣者，今胸中已释然矣！」于是信仰佛教，自称为六一居士，时常行文劝善，与佛门高僧来往甚欢，成为当时文坛的佳话。
又有一次，欧阳修到嵩山去游玩，看到一位老和尚独自在阅读经典，不喜欢与人交谈，他心中很好奇，上前请教：
「禅师住在此山多久了？」
老僧回答：「非常久了。」
「平日都诵读什么经典？」
「《法华经》。」
「古代高僧，临命终时，能够预知时至，谈笑自若，生死自如，这是什么原因？」欧阳修紧握良机问道。
「这是定慧的力量。」
「现代的人寂寥无几，又是什么原因呢？」
「古德念念皆在定慧，临终那会散乱？今人念念皆在散乱，临终那会有定慧？」
欧阳修听了这话以后，恍然有悟，于是走近禅师座前，再三顶礼，感谢他的开示，解去了胸中的疑团。唐宋八大家之一的宿儒欧阳修能以当朝宰相之尊，以学贯翰林之誉，笃信佛教，那是因为佛教使他了解生命的涵义，解除他对人生的迷惑，让他在佛法里找到自己的安止处。
三、大颠禅师与韩愈
历代排佛最坚决的韩愈与佛教也有一段因缘：
唐朝是佛教最兴盛的时代，朝廷上下非常护持佛教。韩愈看到当时儒学衰微，为佛家所代替，于是以儒家道统自居，自比为孟子之拒杨墨，以尊儒排佛为己任。当时，唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，还说：「此光是神龙护卫之光也，非佛之光。」并呈〈谏迎佛骨表〉，斥佛为夷狄，因此触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，被贬到潮州当刺史，在此遇到大颠禅师，留下禅门一段美谈。
潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师。此时，正当禅师入定坐禅，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，遂上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师说道：
「先以定动，后以智拔。」
侍者的意思是说，你的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在应该用智慧来拔除他的执着了。韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：
「幸于侍者口边得个消息。」
这一次韩愈不请开示了。
时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，又拜访大颠禅师，问道：
「请问和尚春秋多少？」
禅师手拈着念珠回答说：「会么？」
韩愈不解其意说：「不会！」
「昼夜一百八。」
韩愈仍然不能明了其中的含意，第二天再来请教。当他走到门口时，看到一位小沙弥，上前问道：「和尚春秋有多少？」小沙弥闭口不答，却扣齿三下，韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请求开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟的说：「原来佛法无两般，都是一样的。」
这则公案是什么意思呢？韩愈问春秋有多少，是立足于常识经验，对时间想做一番的计算。事实上，时间轮转不停，无始无终，那里可以谈多少？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字之外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒性。
一向对佛教桀傲不友善的韩愈，受到大颠禅师的教化，从此对佛教一改过去的态度，对佛教能够站在「同情」的立场，给予客观的评断，并且和大颠禅师相交甚好，其往来问答的公案很多，临别潮州时，曾经赠送禅师诗句说：
「吏部文章日月光，平生忠义着南荒；
肯因一转山僧话，换却从来铁心肠。」
宋代的黄鲁直也曾说：「退之见大颠后，作文理胜，而排佛之辞为之沮。」佛法感人力量之深入，移情化性之真切，虽顽石也会点头，更何况是一代古文大家的韩昌黎！
四、药山禅师与李翱
药山禅师俗姓韩，唐澧州人，少年敏俊超群，素怀大志，曾说：「大丈夫当有圣贤志，焉能屑细行于布巾邪？」遂舍弃世俗，投石头禅师门下，因住在药山而声誉震遐迩。
当时，名学者李翱久慕禅师德行高远，恭敬地邀请禅师到家中供养，但是屡次邀请，禅师都不去应供，于是李翱亲自入山拜访禅师。刚好遇见禅师坐在山边树下看经。侍者看见大名鼎鼎的李翱来了，赶快上前说：「师父，太守来了！」但是药山禅师听了，仍然纹风不动，照常看经，并不理会李翱。
李翱慑于禅师的威仪，毕恭毕敬地站在一旁等待了好久，禅师一直毫无动静，最后实在不能忍耐了，就愤愤地说：「见面不如闻名。」意思是说，我仰慕你药山禅师的名声，特地来拜访你，想不到也不过是拒人千里之外、虚有其名的禅师罢了，说完话怏怏不乐的举步就要离开。
这时，药山禅师却开口说话了：「何必贵耳贱目？」意思是告诉李翱，为什么耳朵所听的就以为了不起，而自己眼睛所看的反而认为没有价值，兴起虚妄差别呢？
李翱毕竟是一位知书达礼的文人，听了禅师的话，马上拱手道歉，并虚心请教禅师：「如何是道？」
药山禅师以手往上一指，又往下一指说：「懂吗？」
「不懂！」
禅师再说：「云在青天水在瓶。」
于是李翱欣然有得，回去后，做了一首诗偈：
「练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。」赞叹药山禅师行解合一，心中坦荡荡，已见自性本源。
李翱闻法后，甚为欣喜，又问禅师：「什么是戒定慧？」禅师却泼了他一盆冷水说：「我这里没有这许多闲家具。」三学戒定慧本来是佛法的纲要，每个人都要奉行不违，但是禅宗的特色，是不立文字，直指人心，见性成佛，对于烦琐的名相是不重视的。禅师为了破除李翱的执着，否定三学的名相，要他直接从本性上去着手。
药山禅师接着又告诉李翱：「高高山顶立，深深海底行。」意思是说一个人要有清高的修持，也要有随和入世度众的方便，这样才不偏废一边，才能把握中道。然而李翱还是未能参透，他向禅师说：「闺阁(私心)中物舍不得。」心中仍然有罣碍，不能超然尘外。
唐朝名诗人李商隐因此作诗评李翱悟性不高：
「云在青天水在瓶，眼光随指落深坑；
溪花不耐风霜苦，说甚山高海底行。」
可见禅师的悟境，并不是常人所能轻易理会得到的。以李翱的聪明博学，都无法窥见药山禅师的功行，更何况一般凡夫俗子？禅悟原是脱胎换骨的境界，不是有限的语言所能说明，也不是有形的现象所能诠释的，如果以常识的妄执去知解禅境，仿佛雾里观花，无法参透禅的本来面貌，要了解禅的境界，必须具备实际禅定的功夫。
五、圆通秀禅师与黄庭坚
黄庭坚，字鲁直，宋代文学大家，自号山谷居士，擅于诗词文章，尤好作艳词，为时人所传诵。
有一天，黄庭坚来拜访圆通秀禅师，禅师正色的告诉他：「你的文章虽然辞藻华美，但难道你只甘于做这种惑人耳目的文章吗？」
当时有一位擅长画马的画家李伯时，每天念念于揣摩马态，禅师深怕他命时终之后将投生马胎，因此特别给予告诫，从此李伯时收拾画笔，不再画马。圆通秀禅师也以这件事来劝谏黄庭坚，黄庭坚笑着说：「难道你也要告诉我，他日恐会投胎马腹之中吗？」
圆通秀禅师呵斥：「你以绮语拨动天下人的淫心，只怕将来要堕入地狱泥犁中，而不只是投生牛胎马腹而已呢！」
黄庭坚一听，幡然悔悟，立即忏悔谢罪。后来又经灵源清禅师等善知识的激励，终于尽摒旧习，锐志学佛，发愿戒绝酒、肉、淫欲。曾做一首诗：
「我肉众生肉，名殊体不殊；
原同一种性，祇是别形躯。
苦恼从他受，甘肥为我须；
莫教阎老断，自揣应如何。」
这诗中充满了护生的观念，意思是说，我与众生的地位、名称虽然不同，其实一样的，人人有个真如自性，只不过在转世投胎的时候，应机随报而各各成为人、羊、牛……躯壳不同而已。如果只为了满足自己的口腹之欲，而不顾众生的痛苦，那么，不必等到阎罗王来审判，我们自己扪心想想：这样对待众生是不是公平呢？可见如是因，如是果，造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。
六、佛印禅师与苏东坡
佛印了元禅师，俗姓林，宋朝江西人，书香世家。诞生时，祥光通照，天资聪颖，三岁能诵读《论语》，五岁能诵诗三千首。长大后博览世典，精通五经，乡里称他为「神童」。后来志慕般若空宗，礼日用禅师学习《法华》。更游方到庐山，访居讷禅师，承嗣其法，驻锡在云居山。
当时信仰佛教的文人雅士非常多，缁俗往来公案更是不胜枚举，其中最为人所乐道的，当推佛印禅师和苏东坡之间的故事。苏东坡为文坛巨匠，诗、书、琴、艺无不精通，学佛多年，悟性甚高，颇能领会佛法妙谛。苏东坡和佛门高僧多有来往，尤其和佛印禅师，过从更是密切。
有一天，佛印禅师将要登坛说法，苏东坡闻说赶来的时候，已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡就说：「人都坐满了，此间已无学士坐处。」
苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师：「既然无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。」
禅师看到苏东坡和他论禅，便说：「学士，我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么老和尚我的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留下来。」苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。
佛印禅师就说：「四大本空，五蕴非有，请问学士要坐在哪里呢？」苏东坡为之语塞。因为我们的色身是四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，玉带就因此输给佛印禅师。苏东坡当时还为这件公案写了一首诗偈：
「百千灯作一灯光，尽是恒沙妙法王；
是故东坡不敢惜，借君四大作禅床。
病骨难堪玉带围，钝根仍落箭锋机；
会当乞食歌姬院，夺得云山旧衲衣。」
佛印禅师更有谢偈一首：
「石霜夺取裴休笏，三百年来众口夸；
争似苏公留玉带，长和明月共无瑕。」
这件事情一时传为美谈，千百年来一直为人所传颂。
又有一次，苏东坡去见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师如赵州禅师迎接赵王一般，不必出来迎接。这件有名的公案是这样：
赵州禅师德高望重，赵王非常尊敬禅师。有一天，赵王亲自上山参见禅师，赵州禅师不但没有出门迎接，还睡在床上不起来，禅师对赵王说：「对不起，出家人素食，力气不足，加之我年老了，所以才睡在床上见您。」
赵王听了不但毫无愠色，反而更加恭敬，觉得禅师是一位慈祥的长老，回去之后，为了表达内心的敬仰，马上派遣一位将军送礼给禅师。禅师听到将军送礼物来了，赶忙披袈裟到门口去迎接。徒弟们看到禅师的行径感到莫名其妙，就问道：
「刚才赵王来，师父睡在床上不迎接，他的部下来了，反而到门口去迎接，这是什么道理呢？」
赵州禅师说：「你们不懂，我接待上等宾客是躺在床上，用本来面目和他相见；次一等的客人，我就坐起来接见；对待更次等的客人时，我就用世间俗套出门来迎接。」
苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他－－不接而接。可是，却看到佛印禅师跑出寺门来迎接，终于抓住取笑禅师的机会，说道：「你的道行没有赵州禅师高远，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。」
苏东坡以为禅师这回必然屈居下风无疑了，禅师却回答一首偈子说：
「赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；
怎知金山无量相，大千世界一禅床。」
意思是说，赵州不起床迎接赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高；而我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗？大千世界都是我的禅床，虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢！你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床。苏东坡以为可以调侃禅师，想不到第二次又输了。
又有一次，苏东坡到金山寺和禅师打坐，苏东坡觉得身心舒悦，于是问禅师：「禅师，你看我坐的样子怎么样？」「好庄严，像一尊佛像。」苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着反问苏东坡：「学士，你看我坐的姿势怎么样？」苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：「像一堆牛粪！」佛印禅师听了也很高兴。
苏东坡看到禅师被自己譬喻为牛粪，自己终于占上优势，欣喜得不得了，逢人就说：「我一向都输给佛印禅师，今天我可赢了！」消息传到苏小妹耳中，问道：「哥哥，你究竟怎么赢禅师的？」苏东坡眉飞色舞，神采飞扬的如实叙述了一遍。传说苏小妹天资超人，才华出众，不让须眉，她听了苏东坡得意的报告之后，正色说：「哥哥，你输了！彻底的输了！佛印禅师的心如佛菩萨，所以他看你如佛菩萨；而你的心像牛粪，所以你看他也像一堆牛粪！」禅悟的境界是无法伪装的，必须自身去实证。
苏东坡再一次输给禅师。
又有一次，苏东坡被派遣到江北瓜州任职，和金山寺只隔着一条江。有一天，苏东坡修持欣然有得，做了一首偈子，来表达他的境界，然后很得意的派书僮过江把偈子送给禅师，并嘱咐书僮看看禅师是否有什么赞语？偈子上说：
「稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。」
意思是说，我顶礼伟大的佛陀，蒙受佛光的普照，我的心已经不再受外在世界称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所牵动了，好比佛陀端坐莲花座上一样。
禅师看了之后，一语不发，拿起笔来，只批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞叹自己境界很高，看到书僮拿回禅师的回语，急忙打开一看，只见上面写着「放屁」两字，无名火不禁升起：岂有此理！禅师不但不称赞我，反而骂我「放屁」。于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早已站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气愤填膺的说：「禅师！我们是至交道友，你怎么可以开口骂人呢？」
禅师若无其事说：「骂你什么呀？」
「我那首偈上面的『放屁』两字呀！」
禅师听了呵呵大笑说：「你不是八风吹不动了吗？怎么让我一屁就打过江来了？」禅的境界是超诸文字语言的，知识言说上的「八风吹不动」，如果没有真实的证悟，是经不起考验的。苏东坡虽然才华超群，但是对于「禅」终不免于知解分别的体会，最后仍然输给佛印禅师。由上述公案，可以知道「禅」是言语道断的。
苏东坡一向自视文学造诣很高，和高僧往来的公案更是众多。有一次到荆南，听说玉泉承皓禅师驻锡此地，机锋辩才很高，心中不服气，想去试试禅师的悟境，于是化装成达官贵人的模样去见禅师，禅师看到他，上前招呼说：「请问高官贵姓？」
苏东坡机锋回答说：「我姓秤，专门秤天下长老有多重的秤。」
玉泉禅师大喝一声，然后说：「请问我这一声有多少重？」
苏东坡哑口无言，内心大服。
有一天，苏东坡挂单在东林寺，与照觉禅师谈论有关「有情无情」的事，彻夜不眠，至黎明时颇有所悟，做了一首千古传颂的偈语，来表明他感悟的心境：
「溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？」
这首偈语主要告诉我们：对佛法有所证悟的时候，大自然到处都是佛陀的法身圆音，流水溪涧、青山翠竹，无一不在为我们诉说佛法妙谛，能够如此认识，就能契入禅境，不能如此，即使背熟八万四千偈子，即使佛菩萨站在你的面前，仍然不能与佛法相应。
苏东坡在佛法中得到法益之后，非常护持佛教。有一位范蜀公不信佛法，并且非议说：「平生事，非目所见者未尝信。」苏东坡听了说：「怎可如此？吾人患病，请医生把脉医疗。医生说：内太寒则服热药，内太热则服寒药。你何尝见过脉动，但是对体内的寒热则信之不疑，何以独对佛法讲求眼见才肯相信呢？」佛理之高妙，岂可用凡夫肉眼来窥睨。
以上所述为文人和佛门高僧之间有名的公案。为什么历代有那么多文人崇信佛教？本来文人学士对人生的体验较常人为切，对境遇的感悟较常人为深，而佛法的微妙教理，对宇宙人生的阐明，正可以满足他们追求真理的饥渴，安住他们的身心。文学本来就是发于中，形于外的性情之事，有佛教教理为内容，给予文学鲜活的生命，而不至流于无病呻吟、遣辞造句的文字游戏。可以说，佛法丰富了文人的生命，开拓了文学的新面貌，而文人学佛则助长了佛法的宣扬，两者相得益彰。
一九七六年十一月讲于清华大学礼堂
禅师与禅诗
想要深入了解历代禅师的风范人格，有一条捷径，那就是直接从他们所作的「禅诗」入手，依循着禅诗的内容脉络，可以找出禅师们对宇宙人生的看法与态度。禅的境界，对于我们这个动荡混乱的时代，忙碌不安的人生，具有许多益处，在此提出数首禅诗来探讨研究。
第一首宋．张无尽
赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
这首诗是描写唐朝赵州从谂禅师悟道的事情。有一次，一位初学佛法的弟子，问赵州禅师一个问题：「末劫时，还有没有『这个人』？」佛教认为这个世界必定要经过成、住、坏、空四大劫。到了末劫的时候，我们这个人会不会坏？还有没有业识？
赵州禅师回答：「会坏。」
弟子听了之后，接着又问：
「如果『这个人』会坏，那怎么办呢？我们就随他去吗？」
赵州禅师不在意的说：「随他去！」
弟子听了禅师的话后，觉得非常怀疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定回答的话是否恰当，因此终日惴惴不安，无法安心。于是，为了求得内心的安定，赵州禅师跋涉千山万水，到处去参究正确的答案，而留下了「一句随他语，千山走衲僧」的佳话。
为了心中的一个问题不能明白，无法释然，八十岁的赵州禅师不怕路途颠踬，四处寻找真切的答案。经过许多年以后，倦游归来，结果什么也没有得到，才知道自己过去在外面奔波寻找，只是缘木求鱼，空费了草鞋钱。
这首诗的含意是什么呢？就是说「道」不必向外界追求，无须到心外寻觅，因为「道在迩」，道就在我们每个人的内心。如果我们迷糊了心智，像赵州禅师一般，到处参访，即使花了很长久的时间，结果还是一片茫然。这首诗告诉我们一个道理：要有求真的热忱和放下的勇气。
佛门说一个人悟道有三阶段：「勘破、放下、自在。」的确，一个人必须放下，才能得到自在。古人说：「不以物喜，不以己悲。」我们对于人生的荣辱毁誉，能够超然物外，对于虚幻的功名富贵，能够淡然不着，凡事提得起，放得下，身心不再为名缰利锁系缚，自然能够得到大自在。
我们不但要有放下的勇气，更须具备求真的热忱。好比赵州禅师为了一句话，不辞千辛万苦地寻找答案；这种求真的精神，正可作为世人的模范。
第二首唐．布袋和尚
手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。
在寺院里，常常可以看到一尊大腹便便、背着布袋的和尚塑像，我们称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，这个心宽体胖、笑容迎人的和尚是唐朝的布袋和尚，也是这首诗的作者。据说：布袋和尚是弥勒菩萨的化身，他时常背着袋子在社会各阶层行慈化世。有一天，当他跟农夫一起工作时，忽然心有所感，因而做了这一首诗。
「手把青秧插满田」，描写农夫拿着秧苗，一株接着一株往下插；「低头便见水中天」，低下头来看到倒映在水田里的天空；「六根清净方为道」，当我们身心不再被外界的物欲染着时，才能与道相契；「退步原来是向前」，农夫插秧，是边插边后退的，正因为他能够退后，所以才能把稻秧全部插好，最后他插秧时的「退步」，正是工作的向前进展。
这首诗告诉我们，从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会，而不知道「登高必自卑，行远必自迩」的道理。禅师们观看这个世界与常人有显著不同的看法，「低头便见水中天」，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己、认识世界。
日本有一位禅师曾经譬喻：「宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高。我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，只有低下头来。」成熟的稻子，其稻穗也是低低的俯垂着，我们想认识真理，也要谦冲自牧，把头低下来。
一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，这首诗却告诉我们退步也是向前的，以退为进的人更是向前，更是风光。
古人说：「以退为进。」又说：「万事无如退步好。」在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在；在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得。这种谦恭中的忍让，才是真正的进步，这种时时照顾脚下、脚踏实地的向前才是至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓「回头是岸」，往往能有海阔天空的乐观场面。
第三首唐．龙山禅师
三间茅屋从来住，一道神光万境闲；
莫作是非来辨我，浮生穿凿不相关。
这是潭州龙山禅师的诗偈，描写悟道有得，超然物外的境界。是说人生在世，虽然住的是简陋茅屋，吃的是粗糙食物，但是，如果我们能以智慧去观照世间的功名利禄和人间的是非善恶，了解它们的短暂性、虚妄性，心地明朗，得其所安，那么茅茨土阶也是亭台阁榭，粗衣蔬食也是锦绣珍肴，因为心与道相契合，世界是宽敞无碍的。这个时候，世界万种的纷争纠缠，再也无法扰乱我们悠闲的心境，世人如何钻营巧取，都与我们毫无相干。
这首诗充分表现了龙山禅师对于世间名利置之度外，而过着一种超然绝尘的生活。一般人对人生抱有两种态度：一种是「纵欲的人生」，汲汲追求世间的享乐，为了满足自己的欲望，以致纵情任性无法自拔；另外一种是「禁欲的人生」，视欲望如毒蛇，以名养为畏途。佛教认为这两种态度都过于偏激，有失中道。过分的纵欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，况且欲海难填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父逐日，到最后只有死于非命。纵欲的快乐是不实在的，跟随而来的是身心的交瘁、人格的堕落，所以说「乐极」必「生悲」；「纵欲的人生」是不究竟的。
「纵欲的人生」虽然不好，「禁欲的人生」也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多，必定腐烂而死，而缺少水分，也会枯干而死。如果恰到好处，花草得到清水的滋润，就能长得茂盛美丽。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过着中道的生活。
我们称众生为「有情」，「情性」与我们如影随形，无法分离，放纵它，固然不可；绝对禁止，也是不可能。若能善加引导，合理节制，好比长江黄河疏导入流，不但无害，反而有益于灌溉、水利。况且欲望有善恶之分，善欲可以给予人生奋进的力量，所以佛教不主张纵欲，也不主张禁欲，而主张节欲。当我们修行至一定境界时，虽然住在欲尘中，也不会被染着的。
第四首唐．无尽藏比丘尼
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
这首诗是唐朝无尽藏比丘尼到处访道，后来开悟所作的。我们求道好比寻找春天，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里呢？心灰意懒之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一闻，原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。
这首诗说明我们追寻人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。此诗更提示了「心内世界」与「心外世界」的差别。常人总以为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。佛经上说：「心包太虚，量周沙界。」可见我们的心量多宽敞、多广大。
现今世界上正为石油缺乏、能源危机而恐慌。事实上，真正的能源在我们心中，我们内心的宝藏，比世界上盛产石油国家的能源还丰富，但是我们却将这一块取之不尽、用之不竭的油田荒弃不用，愚昧地向心外的世界去挖掘，不晓得把自己这一座灵山中的宝藏开采出来。「佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头」，不要舍弃灵山，徒然去攀登别的山岭。
如果我们对禅的境界有些体悟，去除了对事相的质碍，只要是东风吹拂的地方，不管红花也好，紫花也好，不都象征着春天的讯息吗？所以说：「等闲识得东风面，万紫千红总是春。」如能契入佛法妙谛，层峦叠翠，无一不是诸佛菩萨的精神法身；声湍鸣涧，都是诸佛菩萨的说法妙音。这就是苏东坡所谓的「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」的意思。但是，如果我们不去领会，纵然芒鞋踏遍岭头云，也不过是「一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来」，茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉、走路、行进之间都有道的存在。能如此体会，春天就不远了！
第五首宋．草堂禅师
云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；
深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。
这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后，门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾：「荣的好呢？还是枯的好？」道吾说：「荣的好。」再问云岩，云岩却回答：「枯的好。」此时正好来了一位沙弥，药山就问他：「树是荣的好呢？还是枯的好？」沙弥说：「荣的任他荣，枯的任他枯。」他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。
云岩说「枯的好」，可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说「云岩寂寂无窠臼」。而道吾说「荣的好」，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风，所以说「灿烂宗风是道吾」。但是，超乎云岩道吾二者之上的沙弥，又如何呢？这就说明了分别的知识与圆通的智慧之间的不同。
云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，都是从常识上去认识的，只是停留在分别的知识界，而这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：「荣的任他荣，枯的任他枯。」
无分别而证知的世界，才是实相的世界。我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比无缘无故用拳头打人一拳，这个拳头就是恶的；好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。
禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待，而到达一种绝对真实和圆融的世界。禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。
第六首宋．苏东坡
一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；
现前一段西来意，一片西飞一片东。
这是一首非常有趣的禅诗。有一天，苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好有一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：「那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了。」秦少游坚持异议说：「才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的。」两人各持己见，争执不下，便去请佛印禅师作个公道，评判谁输谁赢，并且商议输的人要请一桌宴席。苏东坡求胜心切，私下跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。秦少游也拜托禅师帮忙，佛印禅师也答应了他。两个人都以为稳操胜算，放心的等待评判的日子来临。揭晓的日子终于到了，禅师正色下评断说：「虱子的头是从污垢中生出来的，而虱子的脚却是从棉絮中长出来的，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。」苏东坡因此有感而发，写了这首诗。
这首诗告诉我们什么？就是「物我合一」。我们的观念中，物是物，我是我，物我之间的关系是对立的，甚至不能相融。那是因为我们把世间的「空有」分开，因此产生种种的矛盾、冲突、差别，但是在禅师心中，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，已完全调合了。好比一棵树，同样接受空气、阳光、水分，每一片树叶却有不同的生机，但彼此又能无碍的共存于同一株树上。泯除物我的对待，才能得到圆融的统一，管它虱子从棉絮或从污垢中长出来，把「自」、「他」的冲突去除，才能见到圆满的实相。
第七首唐．古灵禅师
空门不肯出，投窗也太痴；
千年钻故纸，何日出头时。
这首诗的作者古灵禅师，是在百丈禅师那里开悟的。悟道后的古灵禅师心想：「如果没有过去的剃度恩师引导自己入道，今日如何能悟道呢？」可惜剃度师父仍然未见道，于是古灵禅师回到师父身旁。师父问归来的弟子说：「这几年在外面参学，证悟了什么吗？」明明悟道的古灵禅师却回答：「没有！」因为道是不可言传的。
有一次，年老的师父洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍师父的背说：「好一座佛堂！可惜，有佛不圣。」师父听了便回头看他，古灵禅师赶紧把握机缘又说：「佛虽不圣，还会放光呢！」但是师父仍然不开悟，只觉得徒弟的言行异于常人。
又有一次，师父在窗下读经，有一只苍蝇因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得嘎嘎响，又触动了古灵禅师的禅思：「世间如许广阔，钻他驴年故纸。」并做了上面那首诗偈，意思是说，苍蝇你不晓得去寻找可以出去的正道，却死命地往窗户钻，即使身首离异也不能出头。暗示师父参禅应该从心地下功夫，而不是「钻故纸」的知解。
师父看到这个参学回来的弟子，言论怪异，行径奇特，于是问他是什么道理，古灵禅师便把他悟道的事告诉了师父，师父内心欢喜感动之余，更请他上台说法。古灵禅师升座，把经本一合，说道：
「心性无染，本自圆成；
但离妄缘，即如如佛。」
意思是说，我们的心性好象一块黄金，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有去发现而已；去除了这些污染，我们的佛性就能展现出来。师父听了徒弟说法，终于开悟了。
这首诗为我们揭示了两个世界－－向前的世界和向后的世界，向前的世界虽然积极，向后的世界却更辽阔，我们唯有融和这两个世界，才真正拥有整个世界。这首诗更告诉我们「师不必贤于弟子，弟子不必不如师」的道理，迷时固然是师度，悟时也可以度师。禅门这种典故很多，譬如鸠摩罗什学了大乘之后，回去度化他学小乘佛法时的师父，这说明在佛法之前，众生是平等的，没有阶级之分，也没有长幼之别。有的只是迷悟愚圣，平等中的差别。
第八首唐．马祖道一禅师
为道莫还乡，还乡道不成；
溪边老婆子，唤我旧时名。
平常我们称卖艺维生的人为「走江湖」，其实「走江湖」原本是禅门行者云游寻道参访的意思，「江湖」是指江西马祖禅师和湖南石头禅师。
马祖道一禅师家住在江西，石头希迁禅师落藉于湖南，两人在中国禅宗的传承史上都占有很重要的地位。在唐朝的时候，据说要学禅，只有这两处最好，因此当时盛行「走江湖」，意思是到江西、湖南去学禅，但是流传到现在，「走江湖」却失去它的原意。
马祖道一禅师成道以后，回到故乡，亲朋故里知道了都跑来看他。有一位浣纱的老婆子也好奇的来看禅师，并说道：「原来是马家的小子回来了！」禅师俗姓马，老婆子看着禅师从幼稚无知的童年长大成人，虽然禅师现在悟道了，在老太婆根深蒂固的观念中，禅师仍然是那个充满童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天师表，因此禅师很感慨地做了这一首诗。
这首诗启示我们不要沉酣于甜蜜的过去，要泯除狭隘的地域观念，扩大生命领域。从有限的时空中去创造无限的时空，以有限的生命去扩充无限的生命，将短暂的生命投注于永恒的时空之中，不能像井底之蛙一般，画地自限，局促一隅。须知大丈夫志在四方，四海之内皆有修道的兄弟，学道不必在故乡，弘法更无须在家邦。古人云：「道不弘父母之邦。」佛门也常说：「一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋。」意思是说，出家人为了传播道的种子，不惜放弃名闻利养和物质享受，席不暇暖的汲汲于弘法的道路上。只要社会需要，不管上山或下乡，都应贡献己能，而不必一定非在自己家乡不可。我们求道不能有宗派观念，弘法更不能有地域的想法。
第九首宋．柴陵郁禅师
我有明珠一颗，久被尘劳关锁；
今朝尘尽光生，照破山河万朵。
这是柴陵郁禅师摔跤悟道所作的诗。禅师的禅风非常灵巧活泼，不过他座下的弟子白云守端禅师，治学呆板，虽然时常持诵上面这首诗，却始终无法参透其中的禅趣。后来白云禅师因为一个机缘，跟随杨岐方会禅师学道，但是仍然不能开悟。有一天方会禅师问白云禅师说：
「据说你师父在摔跤的时候悟了道，并且作了一首诗偈，你记得吗？」白云禅师赶忙把上面那首诗念给他听，方会禅师听了之后哈哈大笑，不发一语就走开了。
这一笑引出白云禅师的困惑，第二天他问方会禅师，是不是说错了什么？禅师回答说：「你见过庙前玩把戏的小丑吗？他们做出种种动作，无非想博人一笑，观众笑得越大声，他们就越开心。我只不过轻轻笑你，就放不下了，岂不是比不上那些小丑吗？」白云禅师如梦初醒，放下了长久以来的执着而开悟了。
这首偈子告诉我们，学佛要开放、活泼，不要太呆板，太呆板就会失去宇宙奥妙的禅趣。禅是活活泼泼的，一扬眉一瞬目，一投足一言笑，都充满禅的风光，唯有以一颗灵巧的心才能与禅相应。这首诗更告诉我们不要被外境所转，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，把握自己的立场，认清自己的价值，世间的毁誉得失都无法影响我们，笑骂由他笑骂，好比去除灰尘的明珠，光照万里，晶莹剔透，无以伦比！
第十首宋．石屋清珙禅师
手携刀尺走诸方，线去针来日日忙；
量尽别人长与短，自家长短几时量。
社会上有些人，眼睛天天看着张家是非、李家长短，说这个好，骂那个不好的批评别人，但是就不知道对自己怎样衡量，真是有嘴说人，没嘴说自己。
「手携刀尺走诸方」，裁缝师手里拿着刀尺，各地奔波丈量，替人穿针引线缝衣裳，真是「线去针来日日忙」。我们虽不是裁缝师，也难免每天为谁辛苦为谁忙？这种忙都是比较上、分别上、自我上的忙，忙来忙去也忙不出一个所以然来。如果我们能如祖师说的「至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白」，不分别、不计较、不存爱憎，就比较容易看清自己的面目。一有爱憎的心，就有「爱之欲其生，恶之欲其死」的心态，甚至有「顺我者昌，逆我者亡」的偏见，是很可怕的。
「量尽别人长与短，自家长短几时量」，人都好量别人的长短，量别人的贫富，量别人的贵贱，量别人的美丑，量别人的好坏，量别人的是非，量这量那，嫌贫爱富、攀缘巴结，就不知道量量自己。两个眼睛只看到别人，却看不到自己。
我们如果能以责人之心责己，恕己之心恕人，返照自己，观照自家宝藏有多少价值，就能够避开很多人生的陷阱。
自家长短几时量？不妨常常问自己！
第十一首宋．慈受怀深禅师
莫说他人短与长，说来说去自招殃；
若能闭口深藏舌，便是修行第一方。
「莫说他人短与长」，与人相处，最忌讳蜚短流长，滋生误会，佛法告诫我们闲时常思己过，莫论他人短长。流言蜚语伤害人、动摇人、苦恼人，是非常强烈的。我们要不信是非、不传是非、不听是非、不讲是非、不怕是非，即使对方造谣，说得天花乱坠，也不用怕。为什么？因为「说来说去自招殃」。一个清明的人是毁谤打倒不了的，徒然暴露了说是非者的愚昧与奸诈。
「若能闭口深藏舌」，所谓闭口，是要我们不说是非、不传是非、不听是非、不理是非，而不是如哑吧似地不开口。一般人常犯的毛病是自赞毁他，把我的一分好夸成十分，把他的一分坏毁成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少说人家的是非，少论他人的短长，「便是修行第一方」了。
诵经念佛，固然是修行；实行佛法，更是大修持。能真心赞美人，对人说好话，向人行注目礼，给人欢喜。对人恭敬，不记恨，不起瞋心，心口合一，这些都是修行妙法的第一方。
因此，学道者应具有的风仪是：
1.光风霁月的修养。
2.海阔天空的心胸。
3.端庄美妙的行谊。
4.玉振金声的言词。
如此自能断绝是非，去除纷杂的人我烦恼。
第十二首唐．黄檗禅师
心如大海无边际，广植净莲养身心；
自有一双无事手，为作世间慈悲人。
「心如大海无边际」，人的心，如大海一般无边无际，事实上心还不止像大海，心像国王，可以发布命令；心念一动，眼睛就去看，耳朵就去听，手就去做事，脚就去走路，所以说心如国王能行令。
心又像电光，心念一动，东西南北任翱游；想建大楼，念头一转，心头的大楼即刻就建好了，心念之快真如石火电光。
心又像画师，《华严经》上说：「心如工画师，能画种种物。」心如艺术家，可以在心中呈现出美好或丑陋的种种变化。
心又像虚空，可以包罗万象。平常我们常说「宰相肚里能撑船」，不是说宰相肚子里真能撑着一条船航行，而是形容宰相的心量大得能容纳一切。
所以「心」是无量无边，是变化万端，是容纳万有。我们该如何对待这颗心呢？「广植净莲养身心」，有这么了不起的一颗心，我们就要好好地爱他。珍馐美味的营养食物入口吃了，可以滋养我们的身体，戒定慧则可以滋养我们的法身慧命，我们要好好地在心田里广植净莲。
「自有一双无事手，为作世间慈悲人」，是说由心的力量能推展我们这一双手，要好好地随时随缘为人积功德。例如：随口说好话，随手替人服务，随时结善缘……，希望我们今天的社会，到处都是行善布施的慈悲人，人间就会很美好了。
第十三首元．天如惟则禅师
纸上传来说得亲，翻腔易调转尖新；
世人爱听人言语，言语从来赚杀人。
世间语言不可靠。禅不立语言文字，禅要在语言文字以外直指本心，才能悟道。就算「纸上传来说得亲」，尽管纸上文字看得亲切高兴，但是文字「翻腔易调转尖新」，每个人的解释都不一样，歧见与误解难免。
阿难尊者继承了大迦叶尊者的衣钵，为禅门二祖，活到一百二十岁。一天，有个沙弥在路上念偈语：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而能得见之。」阿难尊者一听，就叫住沙弥问：「沙弥！沙弥！你的偈语念错了，应该是：若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而能解了知。」
沙弥一听，回去就把尊者的话告诉老师，老师说：「你不要随便听信老朽的阿难，他已经很老了，不懂什么佛法了。」阿难尊者看到佛法的流传这样坎坷，不胜感慨，真是翻腔易调。
「世人爱听人言语」，世人都喜欢听人家说话，谎言说上百遍，也变成了真理；谣言经过几个人一再传说，就完全牛头不对马嘴了。记得抗战期间，日本有架飞机轰炸重庆，一拉警报，大家问来了多少架飞机？「是一架飞机」，听的人却听成十一架飞机。后来又有人问到底多少架飞机？「就是十一架飞机」，听的人也听错，变成九十一架飞机。你看！一架飞机经过三个人传说，竟变成九十一架飞机，多可怕！
所以，「言语从来赚杀人」，语言虚妄不可靠，在佛教里，要自依止、法依止，莫异依止，千万不要靠语言文字，要靠自性。
第十四首明．莲池禅师
孤峰千仞立江心，八面洪涛愁杀人；
奈是根深自坚固，几回经古又逢今。
「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江苏的焦山就是立在江心。「八面洪涛愁杀人」，滔滔江河的波浪汹涌，惊涛骇浪不息，会不会把千仞孤峰慢慢动摇毁坏？真是令人担心！「奈是根深自坚固」，好在这座千仞孤峰基础很深、很坚固。「几回经古又逢今」，历经了多少岁月，从古到今千百年，它仍然那样屹立不摇。
这首诗偈开示我们：每一个人的真如佛性，在五趣六道的洪涛波浪里，流转生死，真是愁杀人，好在我们的真如自性根基深厚，虽有生死、有来去，并不因此损减分毫。虽历五趣六道，驴腹马胎，天上人间，几经转折，古今生命是永恒的，生命是不死的。
《法华经》里这样形容：衣里明珠、梓中宝藏。一个富翁害怕家道中落，就在爱儿的衣服里缝了一颗明珠，估量着就算将来家产没有了，也可以变卖这颗明珠维持生活，万万想不到儿子后来竟沦为乞丐，不知道衣服里藏有价值连城的明珠，把衣服贱卖典当了，依然流落街头。
「梓中宝藏」是说：主人在屋里藏了宝藏，以备家道中落时，地窖藏的宝藏可以度日，但是天火一烧，屋毁梁倾，子孙根本不知道灰烬中藏有财宝。
我们的佛性就是梓中宝藏、衣里明珠，自己不知道，好可惜！我们要早一点证悟，要早一点知道自家宝藏，不要等到身坏尸腐了，死亦不瞑目！
第十五首明．憨山德清禅师
红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方；
到处随缘延岁月，终身安分度时光。
这是明末憨山大师〈醒世歌〉里的一首偈语。
「红尘白浪两茫茫」，说明一个人生存在娑婆世间，就像红尘白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事，要如何适应错综复杂的社会呢？「忍辱柔和是妙方」，要想创造一番事业，要想圆满地将人际关系处理好，必须常常赞美人、鼓励人，此外另有妙法，就是忍辱与柔和。
凡事忍让，不与人斤斤计较，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下来。「忍一口气风平浪静，退一步想海阔天空」，要和谐无争，当是自护第一方。有一首〈忍耐歌〉说得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐两字当奇宝。一朝之念不能忍，斗胜争强祸不少，身家由此破，性命多难保。休逞财势结怨仇，后来要了不得了，让人一步有何妨，量大福大无烦恼。」
其次就是柔和了。柔能克刚，不管遇到怎么样的艰难挫折险阻，只要柔和泰然地面对它，事情往往就会有转机。除了忍辱柔和，人生观要「到处随缘延岁月，终身安分度时光。」
在佛门行事，好事就随境，善事就随行，好人就随他，好念头就随心，一一随顺因缘才不会妄求。至于如何安分度时光？这安分主要是指积极行善，方法就是佛门所指的四正勤：未作恶，令不做；已做恶，令断除；未生善，令生起；已生善，令增长。如此，遇到好事才会更积极，精进不已。
第十六首唐．赵州从谂禅师
四大由来造化功，有声全贵里头空；
莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。
「四大由来造化功，有声全贵里头空」，是说宇宙万物所有一切，皆由四大所造，由四大因缘和合而成。四大就是四种元素，合起来成为世间，成为人，任何事事物物都离不开这四大－－地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，火是温暖性的，风是流动性的。
像花草树木的生长，需要土壤，是地大；要有水分滋润，是水大；要有阳光，是火大；要有空气，是风大。有了土地、水分、阳光、空气，花草树木才能成长。人也一样，人的身体骨头、毛发，是坚硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮湿性的水大；人的体温、肝火，是火大；风大，是指人的呼吸，要是一口气不来，人也不能活下去。四大因缘聚就成，四大因缘散则灭。又如盖房屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；采光、通风是火大、风大。一间房子的完成，也要有此地、水、火、风的因缘才能完成，世间所有一切，也都是四大会聚而成。
「莫嫌不与凡夫说」，这许多道理，未同凡夫解说，是因一般人很难了解缘起性空。「只为宫商调不同」，中国古代音乐有宫、商、角、征、羽五个音调。如释迦牟尼佛在金刚座上，菩提树下证道后，第一个念头就是要涅槃。为什么要涅槃？因为佛陀证悟的真理，与世间不同，佛陀所见的苦相，世间人看成乐境；佛陀证悟的法身、菩提，是世人的寂灭、空无。所以有些看法，不容易使大家信服，是因为佛、菩萨与凡夫的认识不同，思想、观念也不一样，往往不易传达。因此，要好沟通、好说话，观念一致是大前提！
第十七首唐．洞山良价禅师
不求名利不求荣，只么随缘度此生；
一个幻躯能几时，为他闲事长无明。
在动乱的世间里，若把人我是非看得太认真、太计较，日子不免纷纷扰扰，所以要能放下一些，随缘一些，像皮箱一样，用时提起，不用就放下。否则一直提着不放，不嫌累赘吗？需要时又提不起，不是很不方便吗？
这首偈语要我们「不求名利不求荣」，不求个人的安逸、荣耀、成就，应该为国家社会求大、求好、求荣耀。如何做到只为大众，不为私己呢？像佛光人的信条「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于信徒」，就是一种无私无我的德行。
「只么随缘度此生」，我们不要只顾一己得失，要多为国家社会着想，为大众造福，不辞辛苦努力奉献服务，广结善缘。想想「一个幻躯能几时，为他闲事长无明」，人生不过百年光阴，为什么一定要为过眼云烟勾起无明烦恼，徒然牵肠挂肚？
正如无门慧开禅师的诗：
「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，便是人间好时节。」
不要把个人琐碎的事挂在心头，但是对普度众生的事则要积极，对社会福利工作更要护持，如：修桥铺路，功德无量；济危扶困，成人之美。活在世间上，懒惰懈怠也是几十年，自私自利也是几十年，何不积极为国家社会多做点事？为社会的安和乐利多多造福呢？
第十八首唐．龙牙禅师
木食草衣心似月，一生无念复无涯；
时人若问居何处，绿水青山是我家。
这一首诗偈是龙牙禅师修行自在的写照。
「木食草衣心似月」，我虽然以花木水果为食，以树木草皮为衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生无念复无涯」，我一生不妄求、不计较、不执着，人到无求品自高，人到无念便安闲。所以龙牙禅师参禅悟道以后，就过着木食草衣逍遥自在的生活。一般人百般计较，又要锦衣美食，又要名闻利养，但对一个修道者而言，木食草衣比锦衣美食更庄严、更美好！
我们住在五欲六尘里，烦恼痴迷；天人居住在庄严的宫殿里，享受欲乐；二乘人居住在清净无为里，佛的法身居住在虚空无住中，正是「应无所住而生其心」。「时人若问居何处，绿水青山是我家」，这是一个比喻，有的人过去住在染污的地方，现在搬到清凉净土；过去住在执着里，现在住在无我里；过去住在烦恼里，现在住在菩提里；过去住在动乱里，现在住在安静里。我们不妨问一问自己，我们究竟住在哪里？
身心若居住在人我里，一旦人我不在了，怎么办？若居住在是非上，是是非非怎能安乐？如果有人问你居住何处，你最好说：我住在菩提里，住在清净里，住在无我里，住在无为里。如《金刚经》所说「应无所住而生其心」，人住在哪里？居住在无所不住之处。太阳住在虚空中，看似没有依靠，然而虚空就是它的家。时人若问居何处，绿水青山是我家。
第十九首明．于谦禅师
千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；
粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。
这首诗，是描写石灰的一生，最初「千锤百炼出深山」，采自深山的矿脉，「烈火焚烧莫等闲」，运送到窑里用烈火焚烧，经过强度的熬烧后，变成石灰，才能用来粉刷墙壁。石灰「粉身碎骨都无怨」，只为「留得清白在人间」，它成就了自己，也成就了世间。
人要像石灰一样，经得起千锤百炼的考验，活在社会上，对于人情冷暖、金钱得失、生活的贫富，乃至一切的嘲笑辱骂、歌功颂德，都要以平常心对待，世间如火宅、如怨城，在艰难困苦的红尘里处事，就像在烈火窑中焚烧一样，不妨等闲承受。
为了成就事业，实现一生的理想，何妨以委屈求全、忍辱负重的精神，抱着为人服务奉献的作风，去实践「粉身碎骨都无怨」的志愿。锲而不舍，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人间」，成就佛教，成就圣法，成就众生，不正是「了生脱死」的极致吗？
活在世间上，难免有职业上的辛苦，心灵上的烦恼，种种的折磨痛苦，真是无日无之。我们要努力超拔，脱出烦恼苦海，进入菩提境界，千万不要因为一念之差铸成大错，不能留得清白在人间，再回头已是梁柱倾、鬼号哭，什么都挽不回了！
第二十首宋．无门慧开禅师
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这一首诗偈，是对如何做人、处世、安身立命做了个很好的开示。「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪」，春天的百花开了，秋天的月亮特别皎洁，夏天吹拂着徐徐凉风，冬天飘着皑皑白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我们生老病死的过程。在现实生活里，经年累月酸甜苦辣的日子，假如我们能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏，都不挂在心上，那就是人间最好的时节了。
人并不是拥有良田千顷、大厦千间就能快乐满足，真正的快乐是：心里有智慧，没有罣碍。一个人即使钱财再多，名位再高，若有人我的罣碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，家事、国事、心事太多，心理压力就重；钱财愈多，名位愈高，徒然愈放不下，又有什么意义？我们要学习举重若轻的心胸，减少心上的压力，才能轻松自在，真实体会到人生的意义。
所以「若无闲事挂心头，便是人间好时节」，什么是人间好时节？只要我们心好，看一切都好，父母爱我，子女孝顺我，朋友对我好；你感到人好，你自然就会待人好；你感到事好，做起事来就会得心应手；你感到境好，走在路上，躺在椅子上，一切都是那么美好！真是「心中无事一床宽，眼内有沙三界窄！」
一个人光是要求世间好、环境好、朋友好，是没有用的，要先求自己好。要能从心好做起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、话好，无一不好，那便是人间好时节了！
一九七六年五月讲于中兴大学法商学院
禅与现代人的生活
《六祖坛经》不但是佛教禅学的一部宝典，而且被我国钱穆博士推为研究中华文化的必读之书。《六祖坛经》全文皆以禅学为主。禅的思想，为东西方文化共同接受，因为禅不是什么神奇玄妙之理，禅只是一种生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常乐我净的领域。
禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智慧，是幽默，是真心，是我们的本来面目，是人类共有的宝藏。
禅，虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的泉源，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨练心志、理解提起、记忆清晰。
尤其禅能令我们认识自己，所谓明心见性，悟道归源，兹以「禅与现代人的生活」为题，分四点来说明：
一、禅的人间社会性
禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的。可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。禅不是少数人的，禅有社会性，是人间的、大众的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶尊者，但把禅心交给了每一个众生。
禅的光明照耀着人间；禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系。禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门一千多则的传灯故事，不但玄奥，而且美丽。那些禅话里，处处都说明了禅者从矛盾中，如何统一见解；从差别中，如何融和思想；从分离中，如何相依精神；从人我中，如何相通两心！
学僧问洞山禅师：「寒暑来时，如何躲避？」
洞山禅师答说：「何不向无寒暑处去？」
学僧再问：「如何是无寒暑处？」
洞山禅师道：「寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。」
学僧反驳道：「你不是说到一个既不寒又不热的地方，为什么又寒杀热杀呢？」
洞山禅师终于明白的说道：「寒冷时用寒冷来锻炼你自己，热恼时用热恼来锻炼你自己。」
所以禅者不逃避人间，永远活跃在社会每一阶层，在寒暑冷暖、荣辱苦乐、贫富得失、是非人我中不动心。「犹, 如木人看花鸟，何妨万物假围绕」，这就是禅者人间的社会性格。
「春城无处不飞花」，同样的，「人间到处有禅机」。从禅的名称，可以看出禅的社会性，如禅食、禅衣、禅床、禅座、禅灯、禅味、禅话、禅行、禅悦、禅喜、禅友、禅眷、禅用、禅心……人间社会里，哪里没有禅呢？
真正的禅者，山林水边，陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所谓「一钵千家饭，孤僧万里游」。禅者的云游行脚，就是那么人间化、社会化。禅者的社会，亦即是禅者所住的禅林，他们对工作和合分工，同道间参访互助，修持上严格精勤，处众时上下平等，生活里朴素无华，心地中统一归真。
今日人间社会上，流行着不少的病态，如：紧张、功利、自私、狭窄、执着、暴力，急须禅者安详、放下、大公、宽广、空无、慈悲的良方来对治，这就有赖大家共同推动。
二、禅的时空普遍性
所谓禅，如「万古长空，一朝风月」。在禅里，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，剎那之中有永恒，一念之中有三千。心中有事虚空小，心中无事一床宽；禅者对时空有着普遍性的悟入。
禅者的修定，不重成佛，只重开悟，只要一悟，何愁大道不办？所以禅者修定悟道以后，你挂念他年老，他说没有时间老；你要他旅行游览，他说法界皆在他的心中。因为禅者一悟之后，就能泯灭时空内外、自他对待，其实内外、对待，实皆一如也。
有数则诗偈，可明禅定皆一：
1.吾有正法眼藏，涅槃妙心(内定)；
拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)。
2.应无所住(内定)，而生其心(外禅)。
3.溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)；
夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)。
4.犹如木人看花鸟(内定)，何妨万物假围绕(外禅)。
5.稽首天中天，毫光照大千(外禅)；
八风吹不动，端坐紫金莲(内定)。
6.尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)。
说到悟，那不是语言文字所能形容的，但是，悟透过禅定必然可以体验的，可以说悟才是参禅入定的真正目的。因为悟，可以领略到时间的永恒，可以体会出空间的无边。悟，在人我里完全生佛平等，在时空里完全法界一如。
智通禅师半夜忽然起床大叫：「我悟了！我悟了！」
一寺大众都被他吵醒，归宗禅师严肃的问他：「你悟到什么？」
智通毫不迟疑的回答道：「我悟到师姑原来是女人做的！」
这样的回答，实在太妙了！师姑是女人，是多平常的事，但真正的懂，是证悟诸法普遍平等，才真正的了然。
石头希迁的「未到曹溪也不失」，惟宽禅师的「道在目前」，都是说明禅的时空是普遍性的。
沩山禅师告诫石霜禅师：「莫轻一粒，因为百千万粒皆从此一粒生！」
三、禅的自我规范性
禅，是绝对的超越，绝对的自尊，在禅者的口中「魔来魔斩，佛来佛斩」；「佛之一字，吾不喜闻」，丝毫不留一点情面；黄檗禅师的「不着佛求，不着法求，不着僧求」，以及临济的「既不礼佛，又不礼祖」，好象佛祖和他有什么仇恨。其实有这种「虽千万人吾往矣」的自尊精神，才能和大觉世尊的禅道相应。
禅者虽重视师承，但六祖大师的「迷时师度，悟时自度」，更为所有禅者效法。盖禅者直下承当，以表示对自我的尊重。诗云：「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。」由此可见一个参禅者，为了求真的精神，虽然八十岁的高龄，也要靠自己去找到他要的答案。
大凡一个禅人，他的修行，应该注意下列四点：
1.自我观照，反求诸己。
2.自我更新，不断净化。
3.自我实践，不向外求。
4.自我离相，不计内外。
我们这个时代，大多数人好象迷失了自己，乞求于别人的帮助；如果失去指引，自己就好象不能独立担当。对「自家宝藏不顾，拋家散走的人」，禅者的自我尊重，应是现代人的一帖良方。
禅者也非常重视自我的约束，自我的规范。自从六祖大师的行化大开以后，马祖禅师创建了丛林，百丈禅师立了清规。千余年以来，没有一个禅者不守清规的。下列原则，是他们最重视的规范：
1.自食其力维持生活不可伤害修道禅人。
2.不坏团体家风信誉不自宣说自我成就。
3.每日必有发心作务修福修慧感恩知足。
4.物质生活越淡越好重视师承竖立家风。
因为禅者重视生活规范，从不到处生是弄非，今日这个脱序的时代，实应该学习禅者的风范。
四、禅的生活实践性
禅宗六祖惠能大师，就是一个从生活中修行成功的人。
惠能大师八月舂碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。离开了生活，固然没有禅；离开了作务，更无法深入禅心。自古以来，像百丈的务农、雪峰的饭头、杨岐的司库、洞山的香灯、圆通的知众、百灵的知浴、道元的种菜、临济的栽松、沩山的粉墙……处处都说明禅者非常重视生活。
有人问赵州禅师：「什么是禅法？」
赵州禅师指示他去洗碗，再有人问什么是禅法？赵州禅师告诉他去扫地。因此，学者不满，责问赵州禅师：
「难道洗碗扫地以外没有禅了吗？」
赵州禅师不客气地说道：
「除了洗碗扫地，我不知道另外还有什么禅法。」
有源律师请教大珠慧海禅师道：「如何秘密用功？」
大珠禅师道：「饥时吃饭，困时睡觉。」
有源律师不解地说道：「那么每一个人每天都在修行？」
大珠道：「不同！别人吃饭，挑肥拣瘦，不肯吃饱；别人睡觉，胡思乱想，万般计较。」
现代人的生活，普遍追求感官的刺激，以为快乐，其实闭起眼睛来的观照禅心，那才是快乐的泉源。
今日社会，每个人都想升官发财、娶妻生子，但升了官，发了财，他过的生活并不快乐，有夫妻儿女，烦恼更大。还有不欢喜别人的拥有，不喜见别人的快乐，成为最大的生活上的苦恼。如能实践禅者自我淡泊的生活，实践禅者服务喜悦的生活，则当下就是一位真正的禅人了。
一九八九年元月讲于佛光山
禅堂的生活与清规
「禅堂」是供给禅者参禅打坐的场所，一向是不对外开放的，因此一般人对禅堂都有一股神秘感。
禅堂的建筑通常长有六丈至十丈、宽四丈至八丈不等，不过也会依参禅人数的多寡而有所更动。禅堂可以是供给短期精进禅坐的场所，也可以是只容一个人的陋室小房子，乃至僻远山洞也都是打坐的好场所。
禅堂的大小、设备的好坏、地点的远近，在禅者心目中是没有分别的，因为一入禅境，三千世界的宽广就在当下。自古以来，多少的禅者在禅堂中悟到人生的真理，照见自我的本性，而成为一代人天师范，禅堂之功实不可没。
禅堂的设备是封闭式的，禅是向自我内心追求，不向外求，所以禅堂不设窗户，主要是让参禅的人能集中心念，不要随着窗外的景物而起分别妄念，否则就失去参禅的意义了。
禅宗初祖达摩祖师曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，传闻过去入了山门的人，除非他的功夫已能跃过那四周的高墙，否则不能走出山门。也就是说要有能够跳越此高墙的能力，出了山门才不会丢了少林寺的颜面，正因如此，少林寺的武功至今仍非常流行。同样的，禅堂的四周虽非高墙，但却封闭，主要是不让外界的污染、妄想、烦恼进到禅堂里来。禅师一再警诫初学者，一进禅堂就要将外面的、过去的一切放在禅堂外，好好安身在心上下功夫。
禅堂通常有两个门，正门写着「正法眼藏」，后门通称方便门，是供禅者盥洗、方便之用。打坐时要将禅门的帘子放下来，帘子一放下，就不可以进出、走动，或有音声，尤其是止静的板一敲，世界好象一下子静下来，在寂静的气氛下，自然会感受到禅的气息。
以下分成四点说明禅堂的生活与清规：
一、禅宗的法物与道场
在禅门，每个参禅的人，拥有的物质越少越好，但少到什么程度呢？依现在的斤两来计算，所谓「衣单两斤半，随身十八物」，因为一个人东西越少，欲望就越少；东西越多，带给我们的困扰、烦恼也就越多。
禅堂里的禅师，因为使用的物品东西很简单，所以因物质而起的烦恼也很少，欲望少，心自然能自由自在。其实禅师用的物质虽少，但他们内心中却拥有三千大千世界。
平常生活，衣单两斤半，若是外出云游的禅者、云水僧，他可以拥有十八样的东西，叫「头陀十八物」：
1.杨柳枝：现代人用牙膏、牙刷来刷牙，古代的禅师是用杨柳枝来刷牙的。用杨柳枝刷牙，不仅口气芬芳，牙齿也少有疾病。
2.三衣：就是袈裟可储备三件：一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、杂碎衣、法衣、二十五条衣；二是郁多罗僧，又名上衣、七衣、入众衣；三是安陀会，又名中衣、宿衣、内衣、五衣、工作衣等。
3.坐具：禅者走到什么地方，随时可以把坐具摊开，在上面打坐。和前面的三衣，通称为「三衣一具」。
4.澡豆：澡豆即是现在的肥皂粉、肥皂。在过去没有肥皂粉的时代，澡豆是一种清洁剂。
5.钵：是出家人吃饭的用具。出家人拿着钵向信徒化缘食物，称为「托钵乞食」。6.瓶：是装水的用具。
7.香炉：香炉不仅用来烧香、供佛，在各处行脚，山林水边一炷香，也有驱除蚊虫的作用。
8.滤水囊：滤水囊就是现在的水壶、热水瓶，过去的禅者参访游学时，用滤水囊装水，饮用时更加卫生。
9.毛巾：盥洗用的布。
10.刀：戒刀，用来除草，紧急时也可以防止坏人的侵犯。剃刀，剃除须发。
11.锡杖：出家人拿锡杖是用来防身的。
12.奁：镜匣子。
13.镊子：夹东西的镊子。
14.经书、律书。
15.佛像。
16.菩萨像。
17.火燧：引火用的石子。
18.绳床：有时遇到下雨天，地上太潮湿，几根绳子从这一棵树套到那一棵树上，就是一张绳床，可以在上面睡觉。
现在我们到户外活动或至各处旅行登山，都必须装备齐全，也可以说是从过去禅师们参访、云游慢慢承袭下来的。
禅者出外云游最常用的是头陀十八物，如果在团体所居的禅堂里，最重要的法物就是钟板、木鱼。
「钟」，禅堂的报钟，有所谓「钟声传三千界内，佛法扬万亿国中；功勋祈世界和平，利益报檀那厚德」，意义是非常深远的。
「板」，寺院的打板，分为一板、二板、三板、四板、五板等。
古时候没有时钟，是以「更」来衡量时间。一更、二更……五更到天亮。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做「开大静」。打一下「哆！」这是一板，表示大家都休息了。通报了以后，打两下「哆！哆！」表示结束。到了早晨约三时左右，到大寮(厨房)叫醒水头烧水，饭头煮饭，打三下「哆！哆！哆！」要大寮的人起来准备；约四时左右，打「哆！哆！哆哆！」四下，这是要全寺大众起床盥洗，上早殿。四板以后，打五板「哆哆哆！哆哆！」接报钟。从一板到五板就是这样轮转。
禅堂的钟板，就是大众的号令，所谓「龙天耳目」，必须相当尊重。钟板的配合有时是「一钟一板一木鱼」，有时是「二板一钟一木鱼」，或者「三板一钟一木鱼」，都代表一些特殊的意义。所以，禅者的生活，不用语言，每天在单纯的号令下井然有序。
另外，诵经时，为什么要敲打木鱼？为什么要用木头做成鱼的形状呢？原来，鱼有一个很特殊的习性，不管是在水中游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，敲打木鱼来策勉禅者要用功不能懈怠。甚至在钟板上面书写「生死事大，无常迅速；珍惜光阴，时不待人」，时时警惕参禅的人珍惜光阴。
禅堂里最重要的领导者，佛门称作「维那」，其座位旁有个小牌子，写了一句非常重要的话：「大众慧命，在汝一人；汝若不顾，罪归汝身。」也就是说，在禅堂里，大家修行的规矩、法则，都靠维那领导；大家的慧命，维那应好好维护，否则执行不力，就是维那的罪过了。
禅堂里还有一样非常引人关心注意的「香板」，香板分有几种：
1.警策香板：用来勉励大家。
2.巡香香板：用来巡查坐禅昏沉的人。
3.监香香板：于禅七时使用，一般是由方丈、首座、西堂、维那、纠察等执行。
4.清规香板：是属较严重者，犯了清规时，才会请清规香板来处罚。
香板的作用除了以上几种，有的信徒也喜欢请赐香板(打香板)，来消除业障，为自己增加力量。
禅宗使用香板的时间并不长。据说清朝时，雍正皇帝非常怀念昔时的国师－－玉琳国师，当他得知在扬州高旻寺有一位玉琳国师的弟子，就把这位出家人召到朝中。雍正问他的禅功如何？他回答皇帝：「很惭愧，对于禅没有什么成就。」
皇帝不太高兴，说：「一代国师怎么会有你这么没有出息的后人呢？限你在一个礼拜之内开悟！如果一个礼拜之内不能开悟，我就用这把宝剑杀你。」
于是，卫士每天就在禅堂外，摆一摆、摇一摇这口宝剑，说道：「今天是第一天。」
「今天是第二天。」
「今天是第三天。」
玉琳国师的弟子心想：我这一条小命是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下终于开悟了。
他抢了卫士手中的宝剑说道：「究竟是万岁爷要我的头？还是我要万岁爷的头？」雍正也是一个禅家，听到这番话，内心很高兴，如果不是开悟，谁有这么大的口气？
所以，禅门的禅堂，无论是封闭也好、大也好、小也好，主要是让一个有心参禅、悟道者，能有个悟处。
二、禅者的话头与成就
一个参禅的人，总要提起话头来参，「话头」，对于学禅的人，是重要的第一步。所谓「参话头」，就是提起一念，看这一念的开始来自何处？灭向何方？把这一念、这一个话头紧紧的掌握住，在这话头上回心返照、悟达自性。参话头有两种，一种是无意义的话头，这种话头不可以用一般常识解释，也不可用逻辑推理，因为没有意义，就不必分别研讨。另一种是有意义的话头，如我们平常讲的：
「狗子有佛性也无？」
「我们无梦无想的时候，主人公何在？」
「万法归一，一归何处？」
「念佛是谁？」
「念佛是我，我又是谁？」
「谁叫我们每天驮个尸体东奔西跑呢？」
「如何是祖师西来意？」
「参话头」就是要一直这样参下去，问到最后，忽然一声「噢！」迷妄的虚空世界粉碎了，这个时候就楞楞地惊奇「啊！」那感觉别有一番景象，这就是开悟。
「参话头」大都是禅师给我们提起，给我们启示。有时禅师把话头提起来了，我们却不知道是什么意思，如龙牙禅师参临济禅师时问道：「如何是祖师西来意？」
临济禅师答：「与我拿禅板来。」
后来龙牙禅师又去参翠微禅师，问道：「如何是祖师西来意？」
翠微禅师回答：「与我拿蒲团来。」
这种答非所问，驴头不对马嘴的对话，在禅者的心里都有一番大道理。又如天台德韶禅师参净慧禅师时问道：「如何是曹溪一滴水？」
净慧禅师答：「是曹溪一滴水。」
一般人看到许多不合理，但在禅者的世界，他已把矛盾统一了，把时空调和了，把心物一如了，把一切众生都一体化了，没有你我的分别，一切都是平等的。
好比，善慧大士有一首诗道：
「空手把锄头，步行骑水牛；
人从桥上过，桥流水不流。」
这首偈语若是给国文老师看，一定不通。既是空手，那有锄头呢？既是步行，怎么还会骑水牛？人从桥上过，怎么会桥流水不流呢？这根本就不合道理。
我们常把世界万有本体和现象之间，甚至人我之间，划分了界线，宇宙间有了这一界限，会把世界分隔得非常零碎，甚至千疮百孔。而禅者他能超越对待、超越根本与现象，因此，没有彼此、没有时空、没有来去、没有动静、没有大小，什么都是一如的，什么都是平等，都是超越的，所以无烦无恼，样样统一，这就是禅者消遥洒脱的境界，也是禅者随遇而安的生活。
如何静坐？如何参话头？我们在家里的床上、地板上、沙发上，坐下来把意念集中，把精神统一，专注在一句话上面。如同猫捕捉老鼠时，目不转睛、四脚贴地、身毛都竖起来，把全身的力量都集中在一念，参话头就是要用这样的心力！
琅琊禅师有一女弟子，问禅师如何参话头，他回答：「你就参一句『随他去』吧。」
这位女弟子听后，行之不退。有一天，有人告诉她：
「你的先生和一位漂亮的小姐去看戏、喝酒了。」
「随他去吧！」
又有人跟她讲：「今天你家遭小偷了，被偷走好多东西。」
「随他去吧！」
如果我们听了她这样的回答，一定会替她着急，这种事怎可说随他去呢？
有一天，她和丈夫在炸油条，「吱！」一声响，悟道了。她静静的离开锅边，丈夫叫道：「喂！喂！你怎么走开呢？」
她答道：「随他去吧！」
丈夫：「你是不是疯了呢？锅子的油正热着，怎么能随他去呢？」
这位太太看似不近人情，不近事理，可是她一句「随他去吧！」在世间上都能消遥自在了。日常生活中偶尔看到两个人在交头接耳，不必以为他们是在讲你，「随他去吧！」看到别人的生活不正常，只要不妨害到你，「随他去吧！」看到别人有好处，也不必嫉妒，「随他去吧！」假如在行住坐卧中，待人处事上，能好好运用这一句「随他去！」不必参禅悟道，日子也会很好过的。
三、丛林的制度与清规
丛林的制度是非常民主、平等的，在分工合作下各司其职，有管生活的、有管礼仪的、有管法务的，如：维那为规矩之纲领；典座为资生之主管，负责调理饮食；香灯负责佛殿的清洁与事务；司水掌民生所需……因各人根性不同，常住会依各人的性向，给予不同职务的安排，真正做到了「人尽其才，物尽其用」的禅林风范。
月潭禅师曾将出家人分三等：
1.能够广度众生、广结善缘者是上等的出家人。
2.虽不能弘法度众，但能维护寺院、保护道场，这是中等出家人。
3.不能弘法度众，又不能保护道场，只知道吃饭、睡觉，这是下等的出家人。
峨山禅师也说出家人分有以下几等：
1.能够经得起犍锤的棒喝、打骂，受得了委屈打击，很坚强的面对种种苦难，这是上等的出家人。
2.虽不能忍耐，受不了委屈，不过对他好，他会感激你的慈悲、你的恩惠，这是中等的出家人。
3.丝毫承受不了委屈，又不知道感恩，只会怨恨、不满足，常常在你对我好，他对我不好的比较下过日子。没有禅悦，没有法喜，这是下等的出家人。
其实峨山禅师的论僧，不一定专指出家众，我们的社会、国家、公司、家庭的每一份子，都可以用这种方法来衡量，是上等根性，还是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道对方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我们可以用此种方式来认识身边的人，了解众生的百相。
禅宗丛林内的一切都很平等，我们从它各种的名词可以得知，如：
住持和尚请大家吃饭，叫「普请」；堂主老师说法开示，叫「普说」；客堂下令要工作劳作，叫「普坡」；常住慰劳大众吃茶，叫「普茶」。
加了「普」字，就是大家都平等了、都一样对待了。丛林除此之外，还有「六和敬」的制度，即：利和同均、戒和同遵、见和同解、身和同住、口和无争、意和同悦。大家在利益上、戒律上、见解上、语言上、思想上、共住上，都是平等无高下的。
禅宗规矩简单有序，不像律宗的戒律那么烦琐，比如有的禅堂标示着参禅的规矩：
1.不侮辱修行者。
2.不亵渎三宝。
3.不破坏禅堂团体。
4.不违犯刑事罪行(即杀、盗、淫、掳)。
5.不宣说自己的成就。
另外，百丈禅师也有「丛林二十条规定」：
丛林以无事为兴隆修行以念佛为稳当
精进以持戒为第一疾病以减食为汤药
烦恼以忍辱为菩提是非以不辩为解脱
留众以老成为真情执事以尽心为有功
语言以减少为直截长幼以慈和为进德
学问以勤习为入门因果以明白为无过
老死以无常为警策佛事以精严为切实
待客以至诚为供养山门以耆旧为庄严
凡事以预立为不劳处众以谦恭为有理
遇险以不乱为定力济物以慈悲为根本
这些都是禅林一些重要的规矩与目标。
四、禅门的生活与修持
一个禅者，他的丰姿、他的形象，都显现在日常生活中的行、住、坐、卧之间，所谓「行如风、坐如钟、立如松、卧如弓」，走路的时候，如风一样的迅速无声，直走不弯曲；坐下来要如钟一样的平稳、庄严；站立时，如松树般的笔直；睡觉时，吉祥式的右胁而卧像个弓。有偈语描述禅师之风范，深得其趣：
「举佛音声慢水流，诵经行道雁行游；
合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。
瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸；
威仪动静常如此，不枉空门做比丘。」
念佛的音声如流水一样，慢慢的诵出；走路像雁子般的成行列队，整齐划一；合掌于胸前如捧水般的端正；站立时，精神饱满，头上好象顶着一盘油。昔时中国宫中的嫔妃，乃至现在的世界小姐，也是头上顶着东西来训练丰姿、仪表，禅者也是如此的注重威仪。
再说到禅者的走路，都必须瞻前顾后，轻轻移步，看东西时绝不东张西望，只是左右回视的半展眸，其威仪动静经常保持庄重。
当然也有些不修边幅的禅者，不为人间世俗的眼光、看法所左右，如：法融禅师，经常是衣衫褴褛、鼻涕挂在嘴边，提醒他鼻涕要流下来，快擦掉，他还回答：
「我才没有时间为那个俗汉拭鼻涕哪！」
有一次，皇帝请他入朝相见，法融禅师拒绝了，并作了一首偈子：
「世事悠悠，不如山丘；
卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯？
生死无虑，吾复何忧。」
他的意思是说，世间的一切事情难以预料，不像我们禅者山林水边、卧藤、树下，拿个石头当枕头，仍可以睡得安闲自在。天子都不必朝拜，我还羡慕什么王侯呢？生死对我而言都不在意了，还有什么值得我挂虑、忧愁的呢？
禅者的生活亦可用另一首偈子来形容：
「衣单二斤半，洗脸两把半，
吃饭三称念，过堂五观想。」
禅者们所拥有的衣物，加起来才不过二斤半重，洗脸只要两把半。什么是两把半？就是一、二百个人只用一盆水洗脸，大家轮流用毛巾沾一下，抹一把脸，是一把；再沾第二回，擦一擦脸孔，是两把，这时水已所剩无几了，只好半湿巾角，随意往脸再拭一下，就是两把半。可谓极尽简朴、惜福。吃饭前，要合掌称念「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」，吃饭时，要观想：
1.计功多少，量彼来处。
2.忖己德行，全缺应供。
3.防心离过，贪等为宗。
4.正事良药，为疗形枯。
5.为成道业，应受此食。
这些都是禅者为法身慧命、办道修业而接受供养、受食的态度及修持。
常人吃饭不但要美味可口，还要色香味俱全，好吃的就贪得无厌，不喜欢吃的就极端挑剔拣择。而禅者不因好吃而多吃，也不因不喜欢而不吃，只为了疗养色身，好用功办道。他们那种纵使「终日吃饭，也未曾咬着一粒米」的自在无碍，正是我们要学习的地方。
归纳禅门生活的要点，不外乎：
1.忍辱(从忍辱中去除无明)
2.作务(从作务中来培福报)
3.修福(从修福中增长智慧)
4.感恩(从感恩中获得快乐)
5.参禅(从参禅中解脱自在)
有一位昙照禅师，每天逢人都告诉对方：「快乐啊！快乐啊！我好快乐啊！」有一次不小心掉到水里，几乎要灭顶，他仍无惧的微笑着。可是到了年老卧病在床时，每天却喊着：「痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！」
住持和尚听到后，对他说：
「你不能老是这样的喊痛苦呀！当年你掉到水里，几乎灭顶都不怕，怎么现在老了、病了，却喊痛苦，你的修持功夫到哪去了？」
昙照禅师说：「你看我这一生，究竟是喊痛苦好呢？还是喊快乐好呢？」
其实昙照禅师他觉悟的境界，不是喊快乐或喊痛苦可以表达的，他之所以喊：「快乐！快乐！」是要大家珍惜光阴；所以喊：「痛苦！痛苦！」是要警惕大家生死无常的可怕。
有一位非常护持佛法的老婆婆，供养一位禅师参禅修道，一供养就是二十年。有一天，老婆婆想知道这个禅师的修行如何，派她长得非常漂亮的孙女送饭去给禅师，并吩咐孙女，当饭菜送到时，就一把抱住禅师，看看禅师说了什么话。
孙女到禅师的住处，依照祖母的吩咐，将饭菜放下后，就抱住禅师，那位禅师则一动也不动，冷冷说道：「枯木倚寒岩，三冬无暖气。」
意思是说，我这个修行者像枯木死灰一样，在寒崖的地方，经过三冬，我的心好冷，人我之间的是非、美色、酒色财气……都影响不了我，我热不起来了。
孙女回来把这两句话告诉了祖母。
老婆婆一听，非常失望的说道：「没想到我二十年来竟供养了一个自了汉。」一气之下就把禅师赶走，并烧掉了禅师修行的茅屋。
禅师到处游方结缘，几年后又回到老婆婆的住处，要求老婆婆再护持他修行。三年后，老婆婆又叫她的孙女再去试探禅师，当孙女把饭菜放下，抱着禅师时，禅师也回抱着，并告诉她：「这种事只有你知、我知，千万不可以给老婆婆知道。」孙女回来把这些话告诉祖母，老婆婆一听，好高兴：「我终于供养了一个人间的菩萨。」
禅门修行不光为自己，一定要像菩萨那样大慈、大悲、大热忱来对待众生，不可做自私的自了汉，故在修持上，我们要：
1.自我观照，反求诸己。
2.自我更新，不断进化。
3.自我实践，不向外求。
4.自我离相，不计胜负。
一九八四年十一月十五日讲于高雄中正文化中心
