缘起与还灭—生死篇(人间佛教系列8)
星云法师
目录
〈总序〉人间佛教正法久住
论鬼的形象
死亡之后的生命
证悟之后的生活
涅槃之后的境界
佛教对轮回的看法
〈总序〉人间佛教正法久住
我们生活在人间，人间有男女老少，人间有五欲六尘，人间有生老病死，人间有悲欢离合。在缺憾的世间里，我们如何获得欢喜自在？如何发挥生命的价值？如何拥有安乐的生活？这是我们要探讨的课题。
佛陀降诞人间，示教利喜，为人间开启了光明与希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道缘起」、「因缘果报」、「四无量心」、「六度四摄」等人间佛教的基本思想。
为了适应时代的发展，我们创办文化、教育、慈善等事业，提出「传统与现代融和」、「僧众与信众共有」、「修持与慧解并重」、「佛教与艺文合一」等弘法方向。多年来，以「佛法为体、世学为用」作为宗旨，人间佛教渐渐蔚然有成，欣见大家高举人间佛教的旗帜，纷纷走出山林，投入社会公益，实践佛教慈悲利他的本怀。
二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛学讲座」，三天的讲题分别为「佛教的生命学」、「佛教的生死学」、「佛教的生活学」。我言：生命为「体」，作为本体的生命，是不增不减、永恒存在、绝对、无限、真常的；生死为「相」，每个生命所显露的现象，是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的；生活是「用」，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。因此，体、相、用，三者密不可分。我们既来到世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的，其关系极为密切。因此，整个人间佛教可以说就是「生命学」、「生死学」、「生活学」。
今后，我预定在世界各地讲演〈人间佛教的戒、定、慧三学〉。所谓戒定慧，有谓由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱，是学佛的次第；在人间生活，更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智，才能自在悠游于人间！
一九四九年，我从中国大陆来到台湾之后，为了适应广大民众的需求，毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法，到城市各处的聚会；从监狱的开示，到工厂的布教。一九七五年，在台北国立艺术馆举行佛学讲座，首开在国家会堂讲演佛学之风。接下来，我弘法的脚步，由北至南，由西至东，从学校到军营，从国内到国外。近二十年来，随着弘法的国际化，我更是终年在世界各地云水行脚，奔波结缘。
讲演的对象，有一般男女老少的信众，也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象，经典方面有《六祖坛经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等，也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系，以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。
三十年前，佛光山的弟子们将我历年来讲演的内容，陆续结集成书，并定名为《星云大师讲演集》，共有四册，二十多年来不知再版了多少次！许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书，也有不少出家、在家弟子，以此演讲集作为讲经说法的教材。
这套讲演集已缺书好一段时间，不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅，觉得此套演讲集讲说时隔近三十年，抚今追昔，虽然佛法真理不变，人心善美依然；环境变迁有之，人事递嬗有之。因此，决定将此书全新改版，不以演讲方式呈现，去除与现今社会略微差异之处，重新校正、修订、增删，并依内容性质，分类为〈佛光与教团〉、〈佛教与生活〉、〈佛法与义理〉、〈人生与社会〉、〈禅学与净土〉、〈缘起与还灭〉、〈宗教与体验〉、〈学佛与求法〉、〈人间与实践〉、〈佛教与青年〉十册，总字数一百余万字，因内容多与人生有关，故取名为《人间佛教系列》。为保存、珍重历史，同时又为方便后人参考、查询，仍将讲演的时间、地点记于每篇文章之后。
我之所以将此套书名为《人间佛教系列》，是因佛陀出生在人间，修道、成佛、说法度众都在人间；佛教本来就是佛陀所说，本来就是「人间佛教」！因此，我依循佛陀的教诲，无论所写、所言、所行，心中不时系念众生的福祉。我出家已超过一甲子，毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社会彼此和谐进步。《人间佛教系列》是为我初期弘法历程，以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。
这十册是《人间佛教丛书》第一套的结集，以后尚有第二套，甚至第三、第四套的结集。由于，人的生命在不停地和事业、时间赛跑，我一生也与著作、讲说、服务人间在竞赛，所以，一切就随顺因缘了！
出版在即，为文略说弘法因缘，并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住，所有众生皆能身心自在，共生吉祥。
二○○五年七月星云于佛光山法堂
论鬼的形象
一谈到鬼，一般人脑海中马上浮起披头散发、青面獠牙的可怕样子，其实鬼并不可怕。鬼不但不可怕，还有一些可爱的好鬼、善鬼。鬼不只在荒郊墓冢里，鬼也在我们的身边附近。例如我们常听到很多太太谈到他的先生时，总是娇瞋地说：「我们家那个死鬼呀……」提到自己乖巧的儿女时，也会很得意地说：「我那个小鬼呀……」可见鬼并不可怕，鬼与我们非常靠近。
佛教不主张崇拜鬼，但承认鬼的存在，佛教认为鬼是六道众生之一。有许多人不承认鬼的存在，并且刻意破坏鬼的形象，常自豪地说：
「哼！我才不相信有什么鬼呢！」
我们否定鬼的存在，难道就能消灭鬼道确实存在的真相吗？其实，任何一个科学昌明的国家，都承认鬼的存在。像美国商业部观光局曾经编印一本观光手册，书内报导从一八○○年以来，全美国各地有名的鬼屋，以及和鬼的传说有关的屋子，一共有二十九间之多。这件事，国内的《联合报》还曾经刊载过。
鬼是否存在于这个世间，我们不必非去否定破坏不可。好比这个世间，除了人类能够生存之外，还有其他的飞禽走兽生活其间，虽然和我们不同类，但是不也把人间点缀得五彩缤纷吗？有一些鬼的存在，也能增加人间的热闹，有什么不好呢？况且，连不妨碍我们生存的鬼道都不能包容他们，那么，人类的度量岂不是显得太狭小了吗？人类昼夜可以自由工作活动，鬼只不过深夜才出来走动，彼此互不相犯，不也其乐融融吗？
二十五史的《晋书》里，记载一位饱读诗书的读书人，名叫阮瞻，他坚持不相信有鬼的存在。有一天夜里，一位文质彬彬的客人来拜访他，客人的口才很好，辩说无碍。两人相谈甚欢，慢慢地就谈到有没有鬼存在的问题，阮瞻一脸不信的神情说：
「我就是不相信有鬼的存在，兄台怎也和村夫渔妇一般迷信？」
客人再三举例说明，婉转地告诉阮瞻要相信有鬼道众生，但是任凭客人如何巧说，阮瞻还是执着不信地说：
「总之，我没有亲眼看见是绝对不会相信的。」
这时客人终于变色说：
「古来多少圣贤都承认有鬼的存在，你竟然一再不能相信，我告诉你，我就是鬼！」
客人说完，突然变成面目狰狞的鬼，阮瞻一看大惊失色，这一惊吓就吓出病来，不到一年就死了。所以，存在的事物，不会因你的不相信而消失。
一般人以为人死了一定成鬼，看到死人就觉得恐惧，生怕鬼魂会附上身来。尤其做儿女的，父母去世了，总以祭鬼的仪式来悼拜、超度自己的父母。问他为什么如此？对方会振振有词地回答说：因为我先人过亡就要做鬼，堕到地狱受苦，因此要如此地祭拜他。
这种想法实在大为不孝，我们为什么不认为祖先也许上生天国，甚至往生极乐世界？为什么把自己敬重的祖先判刑入地狱去当饿鬼，然后才来超荐他们呢？佛教虽然承认鬼的存在，但是佛教认为人死了之后却不一定要变成鬼。人离开这个世界，前往的地方，不仅是地狱，也许到天堂享乐，也许再降生为人，纵然轮回为鬼，也必须具备成为鬼的恶因，才会得到鬼道的报应。我们怎么忍心将自己的祖先当成饿鬼呢？何况鬼也不见得都会找人的麻烦，甚至加害人类；鬼不是我们所想象的那么恐怖与邪恶。以下来探讨鬼的真正形象：
一、鬼的好坏与因果
世间有好人、坏人的分别，鬼和人一样，也有好鬼坏鬼的不同。人世间虽然有坏人，但是好人毕竟比坏人多；鬼道中虽然有恶鬼，但是善鬼终究比恶鬼多。有时候人和鬼比起来，人比鬼还要邪恶。我们责怪一个人心术不正时说：「这人的鬼主意真多！」其实人要是真的使起「鬼主意」来，连鬼都要甘拜下风，自叹弗如了。
南阳有个人叫宋定伯，一天夜晚赶路时，在荒野中不巧遇见了鬼，他壮起胆问道：
「喂！你是谁呀？怎么走路一蹦一跳的？」
「我是鬼啊！咦！你又是谁呀？」
宋定伯一听，糟糕！今晚活见鬼了，如果坦白告诉对方自己是人，会不会遭遇不测？一个转念，骗他说：
「我也是鬼呀！」
「你也是鬼呀！那你要到那里去呢？」
「我要到京城去。」
鬼一听非常高兴地说：
「好极了！我也刚巧要到京城去，咱们正好结伴同行。」
宋定伯无奈，只好硬着头皮和鬼一前一后地走着，走了一段路后，觉得有点疲倦了，鬼就提议说：
「路途遥远，这样子走法实在太辛苦了，不如我们轮流相背着走，既可赶路，又可休息，你看好不好？」
「好呀！」
「那我先背你。」鬼说完，就把宋定伯往身上一背。
「哎呀！你怎么这样重啊！」
鬼没有一定的形象，也没有重量，鬼只是一种气，他可以穿墙而过，也可以隐形不见，因此鬼会觉得人怎么如此的重。宋定伯听鬼一问，赶忙撒个谎说：
「我是刚死的鬼，所以比较重嘛！」
鬼信以为真，继续走着，走到一条江水涛涛的河边，鬼指着河说：
「现在我们只好游泳过去啦！」
说完纵身一腾，轻飘飘无声无息地游到了对岸，转身看到宋定伯在水中费力的划动双臂，发出「澎通！澎通！」的巨响，慢慢地游过来。鬼气急败坏地说：
「喂！你的声音为什么这么大呀！给人听到会吓坏他们的。」
宋定伯看到鬼在起疑心，赶快辩称：
「我刚死，还没学会游泳啊！」
上岸之后，两个又起程赶路，宋定伯心想：今天真霉运，碰见了鬼，总要想个法子摆脱他才好，于是装出一脸谦虚求教的样子说：
「老兄，我刚刚才死不久，对于我们鬼的情形不大明了，你是经验多，请你告诉我，我们鬼最害怕什么？」
「我们鬼最害怕人类的唾沫，万一有人对我们吐痰，我们就一点办法也没了。」鬼很诚实地回答他。
这时天际渐渐现出曙光，眼看京城快到了。宋定伯趁着鬼没有注意的时候，趁其不备，突然往鬼的身上吐了一口痰，只见鬼痛苦地扭着身子在地上翻滚打转，转着转着，鬼不见了，变成了一头驯服的小山羊。宋定伯就把这头羊牵入城里，卖了一千钱。
这段故事说明人的狡猾、奸诈、狠毒、无情，有时连鬼都难以望其项背，鬼以诚恳、信任、坦率、真实的心来帮助人，而人所回报的却是欺骗、无义、谄曲、自私的态度。有时人是个满怀鬼胎，比鬼还恐怖的人间恶鬼。
有些鬼虽然凶恶，会伤害我们的性命，但是对于正气凛然的正人君子，或是修持有道的沙门僧侣，无论如何凶厉的恶鬼，也使不出可怕的伎俩。俗话说：平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。外面的鬼不恐怖，内心的鬼才可怕。
有一位老和尚正在盘腿打坐时，有个鬼披头散发地跑来扰乱他，老和尚说：
「哎哟！这个是什么东西啊？怎么披头散发威仪不整，不好意思见人那！」
鬼一看，不但没有吓着老和尚，反而被指正了一顿，赶快伸出长长的舌头，现出青面獠牙的样子，老和尚看了说：
「这有什么了不起！只不过脸孔青了点，牙齿、舌头比我长一些而已。」
鬼一听，还是没吓走老和尚，再变，眼睛没有了、鼻子没有了，甚至手脚也没有，老和尚依旧若无其事的长叹一声说：
「实在可怜！怎么眼睛、鼻子、手、脚都不见了呢？」
鬼终于黔驴技穷，落荒而逃。老和尚看到鬼的可怕样子，心中生起的是对鬼的慈悲，悲悯他为何得此果报。仁者无敌，在慈悲之前，一切的邪恶力量将遁匿无形。我们都以为人怕鬼，事实上，鬼一看到人总是要离得远远的，避到一旁。好比天上的飞鸟，地下的水族走兽，看到人类也会逃得远远的。鬼在白天不敢出来作怪，等到黑夜才出现，这就是鬼怕人的有力证明。所以纵然遇到了鬼，也不必惊慌，鬼只是和我们业报不同的另一道众生罢了。
《幽冥录》里记载一位名叫阮德如的人，一天夜半起床如厕，在厕所里看到一个身高丈许长，眼睛大如铜铃，面容黝黑，身穿白色衣单的鬼，静静地站在呎尺之外和阮德如对看，阮德如看了，神闲气定地笑着说：
「人们说鬼的形象奇丑无比，面目可憎，今日一看，果然不错！」
茅厕鬼听到阮德如这么一说，羞愧得面红耳赤，隐然退去。可见鬼有时比人类还有惭愧羞耻心。人只要光明磊落，有善恶因果观念，鬼是不敢侵犯我们的。
在什么情形下才会堕落成鬼？鬼道众生的因缘果报究竟如何？《业报差别经》提到众生由于下面十业，而堕入鬼道：
1.身作恶：身体做出杀生、偷盗、邪淫等恶业。
2.口作恶：口中造作妄语、恶口、两舌、绮语等恶业。
3.意作恶：心里充满贪欲、瞋恚、愚痴等恶业。
4.悭贪：贪取妄执，不知结缘施舍。
5.妄求非分：不是自己份内的东西，而起觊觎非份之想。
6.谄曲嫉妒：谄媚邪曲，嫉妒别人比自己好，而起恶心。
7.起于邪见：无道德、善恶、因果报应，邪知邪见。
8.爱着不舍：爱恋执着心重，不能喜舍放下。
9.因饥而死：饥饿而死，成为饿鬼。
10.枯竭而死：如草木一般干枯而死。
佛弟子神通第一的目犍连尊者，经常来往地狱探望鬼道众生。在《佛说鬼问目连经》中，记载鬼道众生与目犍连尊者的问答，从这些问答中，可以了解鬼道众生因果受报的种种情形。
一鬼痛苦地问目犍连尊者：
「尊者，我已堕落地狱，受种种痛苦的刑罚，为什么我的头还是经常疼痛欲裂呢？」
尊者回答：「因为你过去做人时，常拿东西敲打别人的头，所以，虽然做了鬼，还要受头痛的果报。」
另外一个鬼接着问：
「尊者，我做鬼好可怜哟！没有房子可以遮风蔽雨，经常露宿在街头，为什么我会生活得如此悲惨呢？」
目犍连尊者回答：「因为你过去出生在大富人家，别人要借宿你的房子，你却百般刁难，给人种种不便，因此现在做了鬼，只好餐风露宿了。」
「尊者，我虽然做了鬼，但是我有很多的钱财。不知怎么的，我还是习惯穿破旧的衣服，这是什么原因呢？」又有一鬼提出问题。
「过去你在人间知道做善事，但是在布施之后，却又生起懊悔心。布施的功德，使你得到富贵的果报，但是懊悔的念头，使你舍不得吃穿，只能穿著破旧的衣服，过着清苦的日子。」
大家争先恐后的向尊者讨教，旁边有一个瘦骨嶙峋的鬼，发出细细的声音问道：
「尊者，为什么我做了鬼经常吃不到东西，饿得两眼昏花呢？」
「你过去负责寺院库房的工作，人家给你二十块钱，你却苛扣钱财，只买了十块钱的菜，所以才有这样的业报。」
「尊者，我做了鬼为什么还浑身疼痛，如针刺刀扎、烈火焚烧般痛楚呢？」
「那是你过去世喜欢捕渔狩猎，杀害生灵的缘故。」目犍连尊者无限慈悲地回答。
有一鬼等大家七嘴八舌都问完了，才慢吞吞问道：
「尊者，为什么我做了鬼，却不如其他的鬼那样灵巧黠慧呢？」
「那是因为你过去贪爱杯中物，并且经常假应酬之名，向人强行劝酒、劝肉，因此现在智慧缺乏，比较愚痴。」目犍连不厌其烦的为群鬼解答，去除了他们心中的疑团。
从目犍连尊者和群鬼间的问答中，我们能够明确的认识，了解鬼的因缘果报。
二、鬼的种类与身形
鬼有那些种类？他们的身形又是如何？《阿毗达磨顺正理论》将鬼分为三类：
1.多财鬼：好比人间有大富大贵的人家一样，多财鬼享有丰富的祭祀，衣食不缺，如居住在社祠之中，受人祭拜的有主鬼，或者大势大福的天神，都属于这种多财鬼。
2.少财鬼：好比人间的一般平民，虽有祭祀，但是享乐比多财鬼稍为逊差。
3.无财鬼：好比人间居无定所，三餐不继，靠着别人赈济为生的人。无财鬼是流荡荒野的无主鬼，人们有时启荐无遮超度法会时，无财鬼就来应供，吃点美食。
《大毗婆沙论》则将鬼分成两种：
1.有威德鬼：身形高大，头戴华鬘帽冠，身着锦丽天衣，平日吃的是珍肴美食，出门乘坐象马拖拉的车舆，侍卫仆从围绕左右，并且有种种的娱乐生活，宛如人间的帝王天子。譬如，城隍老爷就是属于有威德鬼。
2.无威德鬼：头发蓬乱如草，覆盖额面，衣不蔽身，甚至裸体而行。容貌丑陋，颜色枯悴难看，走路时，手中拿着破瓦钵，好象人间的乞丐。有时我们看到衣衫褴褛、身体臭秽的穷苦人家，往往会脱口说：「这人真像鬼！」这就是无威德鬼的人间例证。
鬼又可分为大鬼、小鬼。大鬼身长一由旬，由旬为印度人计算度量衡的单位，一由旬大约等于二十华里，大鬼究竟有多么高大就可想而知了。大鬼的头像高山那么巨大，我们俗称为大头鬼。大鬼喉咙细小如针，经常吃不到食物，因此身体羸弱，头发杂乱不洁。由于身体长得很高大，因此都拄着拐杖行走。小鬼身体大约只有三吋长，像婴儿那么幼小。
鬼有美丽的鬼，也有丑陋的鬼。美鬼就像天人般的庄严好看，一点也不恐怖；丑鬼的特点是好流鼻涕，身上长满瘀脓，常常出血。鬼有富贵的鬼，也有贫贱的鬼。贵鬼如大力鬼王，受人尊敬祭拜；贱鬼如无祀孤魂，飘泊不定。
不管贵鬼、贱鬼；美鬼、丑鬼；大鬼、小鬼，乃至有威德鬼、无威德鬼，或是多财鬼、少财鬼、无财鬼，不都是人间千差万别的鲜明写照吗？因此鬼不一定存在于地狱，人间也能看到鬼道的缩影。
如满禅师的王姓朋友逝世了，他去为朋友诵经超度。一年之后，在他前往扬州的途中，却遇到这位朋友，如满禅师惊诧万分地问道：
「咦？你不是早已死了吗？怎么还在这里行走呢？」
王姓朋友赶快阻止禅师说：
「嘘！不要喧嚷，我们到山谷再细谈吧！」
到深山幽谷里，王姓朋友才说道：
「禅师，坦白告诉你，我现在是鬼不是人，由于我过去在人间没做过什么坏事，并且富有正义感，为人有侠气，再加上你的法力超度，因此阎王老爷派给我巡察鬼的差使。」
「哦！巡察鬼都做些什么事呢？」
「人间如果有贪官污吏、奸商巨贾，我就把他们的罪行一一详记下来；不管什么大斗小秤、杀盗淫掠的勾当，我都要一五一十报告阎君，总有一天，叫他们有债还债，杀人偿命，接受果报惩罚。」
王姓朋友说完后，从怀中掏出一朵红色的鲜花，送给如满禅师，感谢他昔日超度救拔的恩泽。禅师看了婉拒说：
「我是个和尚，要这朵花做什么？」
「这朵花不同于一般的花，你拿在手上，可以辨别什么是人，什么是鬼？」
「手中拿这朵花，我如何知道谁是人，谁是鬼呢？」
「只要你拿着这朵花在街上走，正人君子，瞧也不瞧花一眼。相反地，鬼就会目不转睛的盯着这朵花。假如对方看到花就搔首弄姿，这是个虚荣鬼；假如对方不但看花，还注视着人的话，那一定是个好色鬼；如果看到了花，又看看自己，可以判断这是贪心鬼；如果看了花，然后直搓双手的，那就是占便宜鬼了。」
禅师和朋友互道珍重后，手中拿着花走在大街上，对面来了一个人，昂首阔步地擦身而过，目不斜视，如如不动不瞧花一眼。
「嗯！这是个正人君子。」
再走几步，碰到一位穿著入时，打扮得珠光宝气的女子，直往花儿瞧。
「这是个虚荣鬼。」
走了一段，迎面走来一位衣冠楚楚的翩翩公子，不但看花，还死盯着禅师瞧，失望地说：「唉！是个老和尚。」
「哼！原来是个好色鬼。」禅师不悦地喃喃自语。
继续走了没多久，看到一个人一会儿看花，一会儿看自己。
「喔！是个贪心鬼。」如满禅师拐了个弯，走上了另一条街道，一个人从老远看到禅师的红花，就直搓着双手不放。
「哈！碰到了个占便宜鬼。」
不久禅师回到了寺门口，心想这朵花不适合带到寺里去，随手往身后一丢，一脚正要跨进寺里时，忽然听到后面有吵闹的声音，回头一看，原来刚才在路上遇到的鬼魅都跟来了，你抢我夺的，争着抢那朵被丢弃在地上的红花。最后，其中一个鬼，抢到那朵花，禅师仔细一看，这那里是美丽的花朵，只不过是一根死人的臭骨头。
在花花世界里，有时我们费尽心机，用尽手段，努力去争取而来的名利富贵，到头来所得到的是什么？所留下的又是什么呢？还不是黄土一抔、朽骨一堆。古德说：「今日不知明日事，那有工夫计是非。」人生该争的不是浮华不实的鲜花，而是血汗所凝成的甘果。
三、鬼的住处与苦乐
人类住在娑婆世间，在地球上面，鬼住在什么地方？人类的生活里苦乐参半，鬼有什么苦乐呢？《大毗婆沙论》说：富贵的鬼住山谷里、海水边、半空中、树林里，或者是人们祭祀的灵庙祠堂，并且都盖有富丽的宫殿，好比人间有的住在尘嚣闹市的高楼大厦，或是山明水秀的豪华别墅一样。贫贱的鬼住在荒郊野外的墓冢里，或是纠葛漫长的草木堆、污秽骯脏的屎粪茅厕、荒废无人的古宅废墟里。
鬼的生活，有过得很艰苦的，也有过得很快乐的。苦鬼常常感到饥肠辘辘、干渴难忍，经年累月听不到浆水米粥的声音，纵然遇到了河水，也无法享用。双手捧起清水，正要喝时马上变成熊熊的火焰，即使喝入咽喉，也被焚烧焦烂，再甘美的食物祭拜他，都无法救他的累劫饥渴。如果真有诚心救度，可以备办简单的素果菜茗，以佛门的诵经持咒、神力加持去其咽喉火焰，还有实际的功德利益，切忌再为亡魂杀生；三牲齐备，只有增加他的罪业。
《地藏经》说，为鬼魂诵经超度的功德，活着的人可以得到七分之六，而亡者只能得到七分之一。因此人生在世，应该趁着身强体健时，多为自己行善积些功德，否则等到两腿一伸，才要劳驾别人为我们超度就太迟了。
乐鬼的生活每天丰衣美食，驱驾车乘，飞驰自如，任情游戏享尽快乐。乐鬼的享乐虽然胜于人间，但是总比不上人间好，并且他们胆量非常小，昼伏夜游，白天不敢出来行动，有亮光的地方也不敢出现。纵然出来活动，碰到了人，也是胆怯畏惧，闪避在角落阴暗处，怕被人撞着。鬼如此的惧怕我们，人类大可不必谈鬼色变。
谈到鬼的生活，我们人类由于无知执迷，有时往往干涉到鬼的生活自由。在台湾的民情风俗里，有娶死人的牌位回来做妻子的陋习。有一对父母硬要把已经死去几年的女儿嫁给一位青年。这个女儿活着的时候，为了争取爱情自由不果而死亡。现在父母还要强迫她，亡魂很不高兴：
「爸妈，我在世时，你们不给我感情的自由。现在我死了做鬼，还强迫我嫁人。」
这女孩也觉得这位青年没有出息，不去迎娶活人，偏要讨个鬼做老婆，于是故意捉弄他。洞房花烛夜的晚上，这儿打他一记耳光，那儿打他一下脸颊，整个晚上新郎官没有见着新娘子，耳光倒是挨了不少。青年被打得鼻青脸肿，第二天清晨赶快叫人把牌位退回去。
为什么要做这种愚痴的事呢？把牌位讨回家，和女鬼同榻而眠，不是人间奇闻吗？台湾民间还流行烧汽车、洋房、美钞、电视、电冰箱等现代用品给亡者的风气。其实，鬼具有五神通，他想到那里去，运用神足通，马上就能到达目的地。如果鬼真的乘坐汽车，还要发动引擎，反而嫌慢。何况如果人人都烧汽车，地狱的交通不是要大为混乱，车祸频传了吗？我们所用的电视、电冰箱等家用电器，电压的度数有220V或110V，不知道地狱适用不适用？美钞虽然是世界通用的货币，但是美钞拿到世界某些国家还是无法兑现的，在阴间美钞也是行不通的。
鬼有他们自己的生活方式，我们不必为他们操心，亲人过世了，也不要以为他一定会变成鬼。我们纪念祖先，不必花一把钞票买一堆金银纸，把可贵的金钱付之火炬，变成没有意义的灰烬。我们可以用祖先的名义设立奖学金，作育天下英才，或者捐献给社会公益事业，兴学办校，印行善书，让祖先能够遗爱人间，留芳万世。
关于鬼生活的苦乐情形，中国古书里有一段精彩绝伦的记载。有位刚死不久的鬼，老是找不到食物，他干瘪着肚子到处飘荡，碰到了一个老鬼，老鬼就说：
「喂！你怎么面黄肌瘦，一脸憔悴呢？」
「我做鬼已经好几天，一直都没有东西吃，怎么不消瘦呢？老兄，你做鬼比较有经验，能不能告诉我如何才能改善生活。」
「那还不简单，像我们这一类，只要装神弄鬼一番，就有办法啦！」老鬼倚老卖老地传授锦囊妙计。
新鬼恍然大悟，于是跑到城东一户穷人家里。那户人家正在磨面粉，他一进去就替他们推磨子，磨起面粉来。这一家人看了大叫：
「这磨子没人推，怎么自己动起来了呢？也许是佛菩萨慈悲，可怜我们家里贫穷，派个鬼来替我们推磨吧。」
这新鬼从初更一直推到天亮，推得精疲力尽，两眼昏花，却一点东西也没有吃到，就怒气冲冲地跑去找老鬼：
「喂！老兄，你叫我装神弄鬼就能改善生活，可是昨晚我去替城东的人家推了一夜的磨，却什么东西也没吃到。」
「哎哟！你真糊涂，你去的那户人家是信奉佛祖的，他们有正信，不怕鬼，怎么会给你东西吃呢？」
「好！那我今晚到城西换一家。」
新鬼趁夜色迷蒙赶到了城西，找了一家舂米的，趁着人们休息时，拿起棒子，兀自舂捣了起来。这家人看了都啧啧称奇：
「唷！昨夜佛祖慈悲叫鬼到城东去推磨；今天祖师爷显威，也叫鬼到咱们家来舂米。」
新鬼卖力地舂到天明鸡啼，腰酸背痛，浑身无力，还是没有吃到任何东西，便气愤不已地回去找老鬼算帐：
「你倒说说看，这一家人为什么也不给我东西吃呢？」
「老弟，这一家是信仰道教的，他们不但不怕鬼，还要抓鬼呢。」
「那我怎么办呢？」
「你去找一户没有供奉佛像或是神明的人家，就万事可行了。」
新鬼努力的寻找，终于找到一户什么也没有供奉的人家。一脚跨进去，一屋子人围着香喷喷的鱼肉酒菜大吃大嚼。新鬼看得垂涎欲滴，不知如何装神弄鬼，突然看到桌脚下蹲着一只瘦瘦的狗，摇尾乞怜地等待主人丢下的骨头。新鬼一把抓起狗，在空中迅速的飞行。
「不得了啦！这只狗怎么会在空中飞行？中了什么邪吗？」
一家人乱了手脚，有人提出意见找耶稣来帮忙，有人马上否定说：
「耶稣有办法感化人，这是鬼，他没有办法的。」
又有人建议：
「我们读圣贤书，应该尊重孔老夫子，我们请夫子来帮忙吧！」
「你难道忘了，孔夫子叫我们敬鬼神而远之，何况夫子本人还不语怪力乱神，求他是没有用的。」有人振振有词地反对。
大家你一言、我一语，不知如何是好？最后终于决定找神坛的乩童来做法：
「这是鬼魂在作祟，你们赶快把这条狗杀了，并且备办丰盛的三牲酒菜来祭拜，这鬼就服服贴贴了。」
这家人赶忙依言办了一桌酒席来祭鬼，鬼饱餐一顿，从此食髓知味，再也不肯离开，天天上门作怪讨吃，这就叫做「引鬼上门」。
我们为人处世要堂堂正正、光明磊落，千万不要引鬼上门。譬如有的人结交地痞流氓、黑道杀手，只要找他们帮一次忙，和他们搭上了线，将来就会麻烦无尽，甚至把生命都赔上。台湾民间，各地都有拜好兄弟的陋习，把这些邪魔外道引进自己的家门，还将他奉为上宾，将来势必会惹祸上身。我们要尊敬有道有德的人，尊敬正派、有学问的人，和这些魑魅魍魉泾渭分明，互不来往，如此必能永保康泰平安。
四、鬼的世界与人生
宇宙间，十法界各有他们的世界，佛有佛的世界，譬如东方琉璃世界，西方极乐世界；天神有天神的世界，譬如三界二十八天；人有人的世界，譬如三大洋五大洲，人类有种族、身体、富贫、智愚等种种差别；畜生有畜生的世界，譬如天上飞的鸟、地上走的兽、海里游的鱼等，种类繁多。同样的，地狱饿鬼也有他们的世界。鬼的世界和人一样，有他们自己的眷属，并且还须要工作谋生，鬼的社会也有贫富贵贱的差别，彼此之间少不了是非恩怨。鬼的性格千差万别，有脾气暴躁的，有性情凶残的，当然也不失温驯善良的。
其实，鬼的存在和我们的人生有很密切的关系，因为在我们的人间到处充满着鬼。什么是人间的鬼呢？有不良习惯的都名之为鬼。譬如喜欢吞云吐雾，烟嘴不离口的叫烟鬼；贪爱杯中之物，每天喝得醉眼醺醺的叫酒鬼；沉迷方城之战，赌得天昏地暗的叫赌鬼；恋眷朱颜女色，耽溺不知自拔的叫色鬼。我们常将一些坏的名词加在鬼的身上，举凡有恶劣的性情、不良行为的，我们就称之为鬼，例如懒惰鬼、胆小鬼、疑心鬼、嫉妒鬼、小气鬼、贪心鬼、吝啬鬼、淘气鬼、缺德鬼，甚至剥削民脂民膏的吸血鬼等等，谁说人间没有鬼呢？
我们只知道请法师道士来超荐阴间的鬼，却不知道人间的鬼更需要度化。阴间的鬼超荐了，就可以夜行不惊，宅第平安；人间的鬼度化了，就可以民风转善，社会祥和。如何来度化这些人间的鬼怪呢？佛教的三皈、五戒、六度、十善，就是超度人间鬼怪的法门。
譬如三皈依，皈依佛宝永不堕地狱，皈依法宝永不堕畜生，皈依僧宝永不堕饿鬼。受持了五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，从此远离罪恶渊薮，不再种植堕落地狱的种子，当然就不会沦为恶鬼了。目前的社会人心浇薄，道德沦丧，如果我们不幸染上恶鬼的习性，赶快痛下决心来接受佛法的治疗，多多提倡善良的风气，提高民众的知识教育，提升社会的道德水准，把这些在鬼门关里游荡的鬼，早日解救出来。
我们应该共同净化这个社会，使社会没有鬼的存在，每一个都是顶天立地的人，都是悲智双运的佛。每一人都能转鬼性为佛性，化凡心为佛心，如此，我们的人间就是人间净土，而不是人间炼狱。
死亡之后的生命
人死亡之后的生命怎么样？如果说人死亡之后很痛苦，一般人可能会生起怖畏的念头，担心自己死了，遭遇到悲惨的境遇，如此一来反而不能认清死亡这个必然的实相。如果说死亡之后安详宁静，也许有人会误以为既然死亡很好，那何不早一点死，以求得解脱呢？因此以中道的立场而言，死亡是：「生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。」
过去有户大富人家，晚年得子，贺客盈门来祝贺，有位禅师也接受了礼请，禅师不但没有庆生的喜悦，反而号啕大哭。员外大惑不解，问他：
「禅师，您为什么如此哀恸呢？」
禅师忧戚满面地回答说：
「我悲伤你家多了一个死人！」
在觉悟者的眼中看来，生，是死的延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死。生死一如，何足忧喜？
一般人看到百龄以上的古稀老翁，总会祝贺说：「祝您活到一百二十岁！」每年九九重阳节时，各县市政府还会特别表扬当地的人瑞，为他们的长命百岁祝嘏。但是我们如果细加思考的话，一个人活到一百二十岁果真可喜吗？如果一个人真的活到一百二十岁，他一百岁的儿子染病死了，甚至八十岁的孙子也相继去世了，更可悲的是连六十岁的曾孙也不幸撒手尘寰，这时一个白发皤皤的老人，不但享受不到含饴弄孙的快乐，反而要老来孤独无依地目送自己的儿孙一个一个离他而逝。因此，长命百岁有时也不一定是可喜的事，况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。
长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想象，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，可以到处海阔天空，悠游自在。死亡是人人所不能豁免的，对于这必经的大限之期，我们应该抱持怎样的态度，才能胸有成竹，不惊不恐呢？下面以四点来说明：
一、从死亡的一刻说到死亡的状况
我们每个人都没有经历过死亡，不知道面临死亡的那一剎那究竟是什么情况。根据经典上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地听到医生宣布他死亡的声音、亲人们悲伤的哭泣声，也可以看到一群人手忙脚乱的翻动他的躯体。他心中焦急，还有许多事情没有办完，来回穿梭于围绕在他身边的亲戚朋友之间，想交代他们事情，但是大家只顾悲伤哭泣，没有一个人理会他。
《读者文摘》也曾专题报导过一位死而复生的人，他谈及临死的感受及死后的情形说：他驾车不慎出车祸，人和车子被撞得粉碎，救护车、医生、警察和他的家人都赶到现场来处理。此时，他的神识已离开身体，飘浮在半空中，在嘈杂的人声里，他看到一大群人争论不休，搞不清楚车祸是怎么发生的。于是，他走过去告诉警察车祸是如何发生的，但是警察却充耳不闻，视若无睹，旁人好象也无视他的存在，更没有人听到他说的话。这时他已经没有实质的身体，只有精神存在，他发觉站在自己身躯之外，成为身体的另一个旁观者，感觉到自己的精神在空中浮荡，并且以极快的速度穿过一条漫长、幽暗、窒闷的隧道。
一个因为头部受伤从死亡边缘获得重生的人，回忆自己死亡经验时说：「我最初感到头部『轰』地一声，就浑然无知了，接着有一种温暖、舒适、安详的感受。」因为离开了身体，神识、灵魂再也没有任何的障碍、负担，便能感受到前所未有的舒适感。还有人说：「死亡的剎那，我有一种非常美好、伟大、和平而又宁静的感觉。」另一位则说：「我可以看到自己轻如鸿毛，自由自在地飞向前面光明的世界。」因此死亡也不完全如我们所想象的那般鬼魅阴森、不寒而栗。
佛经说每个人活在世上，好比乌龟背着沉重的躯壳；临死时，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。不过，在佛门里，也有人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在」一般的飘然潇洒，悠游逍遥。
无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别，种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间的一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含灵乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别，各各不同。经上将之归纳成四大种类：
1.寿尽而死：这是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了。一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一抔，所谓：「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时？」意思是说人寿有限，在劫难逃。
2.福尽而死：经上说：「世人无知生死，肉眼无知罪福。」一切众生的寿命像水上的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。
3.意外而死：就是一般所说的「横死」，即因遭受意外而亡，如：战死、车祸亡故、被人刺杀、被虎豹豺狼咬噬……都是事先难以预知的，俗语说：「三寸气在千般用，一旦无常万事休。」就是形容这种变故。
4.自如而死：前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法，却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中「生死自如」的境界。佛教里有很多修持深厚的古德，要生就生，要死便死，不受一般生死大限的箝制。例如东晋的道安大师，对身坏命终能操持自如，他在建元二十年的二月初八日，集合长安五重寺的全寺徒众，到大雄宝殿礼佛、诵经，然后平静的宣布：
「我要去了。你们应如往常一样，为阎浮世间弘扬佛法，为痴迷众生端心正命。」
弟子们如晴天霹雳，非常震惊，劝挽道安说：
「师父，您身安体健，正应该常住世间，续佛慧命，怎能放手而去呢？现在要开斋了，请师父吃饭吧！」
道安应允：「好，我吃一点。」
于是他和平常一样的进食，饭后和平常一样的回方丈室休息，就在休息时灭度了。像道安大师往生的情况，是最无痛无苦，逍遥自如的了。所以如能精进学佛，摆脱生死炽然的业识，就可以求证正觉涅槃的境界。
经典记载人死亡时有三种征候：
1.地大增上：如果亡者是因为肉体或骨胳的毛病而死，他在临死时会觉得全身像大地沉于海中一样，缓慢的一点点沉没、掩埋，有一种很大的压迫感，如同「地大落入水大中」一样。
2.水大增上：如果亡者是因为血液循环系统不顺畅而去世，他在临死时会觉得全身像浸在水中一样，先有湿冷的感觉，然后逐渐转为火焰燃烧般的高热感，如同「水大落入火大中」一样。
3.火大增上：这是因呼吸系统障碍而去世的征候，像野火在暮色中燎烧，全身感觉到烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同「火大落入风大中」一样。
人死亡后的情形，依佛经的种种记载来看，由于躯壳形体从有形有限转化为无形无限，所以人死后的境况要比生前好多了，我们从下面几点来比较：
1.时空的限制：人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲万里遨游，也无法返老还童纵情恣性；一旦死亡，脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自在来去，穿越三界时空。
2.肉体的负担：《法句经》说：「天下之苦，莫过有身；饥渴寒热，瞋恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。」活着的时候，身体是我们的大负担－－饿了要找东西喂它吃，冷了要替它加衣服，生病时要忍受牵肠腐胃的痛楚……。死亡后，魂魄神识不再受躯壳的牵制，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担了。
3.人天的神通：活着时，人的种种能力受到躯体限制，死后则不受物质世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且神识具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度，可以随意念所生，无远弗届。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越外，其余物质世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是「念动即至」。
所以，死亡不是一种结束，不是一切的终止，而是另一种境界的开始。神识从旧有的身体出窍后，等于离开了生长数十年的人世间，开始为他另一次生命的开展寻找出口。从死亡到投胎转世的这一段时间，佛教称为「中阴身」，中阴身会随着前世的业力，寻找他投胎转世的因缘，等到因缘具足转生之后，便会忘记前世的经历，这叫「隔阴之迷」；因为有这种隔世遗忘的现象，所以今生不记得过去生的种种困苦，而投胎再生后也会忘记今生的烦恼。顺治皇帝有一首诗说：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？」就是说明死亡状况的流转。
其实，知不知道过去生，晓不晓得未来世，都不是很重要的问题。在佛法里，人是死不了的，死去的只是四大假合的躯壳，而生命却是绵延不断的。如法正觉的道心、自性，虽历千秋万世亦常存不灭；知道这身体如水泡，觉悟世间如幻化，能够如此，对于死亡的存在便能顺其自然，处之泰然了。
二、从死后的审判说到死亡的去向
世界上许多宗教都认为：人死后必然会先受审判。例如：民间的道教，相信人死后要受十殿阎罗的审判；天主教和基督教也说人死后，万民匍匐在上帝座前，像一群羊般静候上帝的审判。佛教对人死后的去向不是这样安排的，佛教相信：死后审判我们的不是佛祖，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由自己的业力来审判。未来投胎转生的好坏，要依生前作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己造业的因果而定。在佛教里，每个人未来的幸福与痛苦不是被神祇左右操纵的，而是在自己手里。
人死后，往何处去呢？唯物论者认为人只要一死，就什么都没有了，谈不上什么去向，因此生命是短暂的，是容易消灭的，这种论调使许多人对生命的本质起了怀疑和恐惧，不懂得珍惜人生。既然人死了什么都没有，于是有人纵欲享乐，有人杀盗淫妄，无所不作，这种遮无因果的人生观，实在是一种肤浅可怕的邪见。基督教对于死后审判的看法虽然与佛教不同，但是他们既有升天国、下地狱的主张，就表示死后生命还是存在的。佛教则更进一步预知死后转世投胎于六道的那一趣，而用一首偈来表达投胎的去处：「顶圣眼升天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱足底出。」
这首诗偈的意思是说：人死了以后，身体的那一个部位最后冷却，就代表往生到那里。如果亡者死后是从脚底冷至头顶，而头顶还暖热的话，表示他成圣果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛还是暖热的，表示灵魂从眼睛出去，这个人升天去了；全身僵冷而心窝还是温热的，是再世为人而转生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是热的，表示这个人堕入「饿鬼道」了；死后一段时间膝盖犹暖热的，表示沦入「畜生道」了；如果一个人最后冰冷的部位是脚底，就是受罪而堕落到地狱里去了。
所以，人死后会随着各人业力的不同而有不同的归宿，有的可以升天成圣，有的转世做人，不一定都会下地狱或变成饿鬼。所谓「欲知来世果，今生作者是」，人死后所能依凭的业力也有三种：
1.随重受生：好比银行查帐，债务欠得最多的人要先查先还，人死了以后，依照各人生前积聚最多的重因，而去轮回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享乐；恶业盈贯的人，轮回恶道受苦，这就是「善有善报，恶有恶报」。
2.随习受生：佛教相信人死后会随着平日的某种习惯去受生。例如一个人平时「阿弥陀佛」念得习惯成自然了，一旦遭到意外，在濒临弥留的一剎那间也是一句「阿弥陀佛」，这时候的一句「阿弥陀佛」，比念佛几十年还有效，随着这人天交战时的一句「阿弥陀佛」，便能往生西方极乐净土。
3.随意受生：人死后受生的去向，跟日常自己的所思所念有很大的关系。如果平日专心致志想成佛成道，死后便能随这个意念往生净土；如果平日一心一意想跻登天堂，死后便能随这个意念往生天界。所以日常修持时，如何念念相续不断是非常重要的关键。
无论是由那一种业力受生，大部分的人死后都要通过一条漫长而黑暗的隧道，然后自有人前来接引。有的人是靠一条船引渡，带他渡过生死海到达彼岸；有的是牛头、马面鬼卒来拘拿，前往地狱受苦；而念佛的人，会有阿弥陀佛、菩萨等圣众来接引我们往生西方极乐净土。
所以真正的佛教徒，如果平日能摄心正念，行善去恶，就不怕审判，也不怕死亡。
三、从死后的处理说到死亡的观念
生死事大，世界各地因为宗教信仰和风俗习惯的不同，对于死后的葬仪也各自相异。在尸身的处理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬等不同的方式；在尸身的保护上也有冷冻、风干、尸解、木乃伊等种种不同的方法。而佛教对死后的处理方式，也有一些原则和其他宗教大异其趣。例如，人死之后八个小时内，最好不要随便搬弄他，也不要哭出声。
这是因为人的呼吸刚刚停止、心脏不再跳动时，理论上可以宣告死亡，但他的神经系统和脑部还在运作，神识里，还残存着某些知觉，实际上还没有完全死亡，移动他，会引起亡者身体的不舒服，容易引发痛感，而生起瞋恨心。因此，不管他的姿态是躺、坐、还是侧着，都不宜随便搬动，也不急于帮他换寿衣。
所以人往生之后，最好以助念来协助亡者系念佛号，帮助他往生善道，千万不要哭出声来，忍不住哭出声时，也要避开，因为亡者的身躯虽然已经僵冷，但耳识还未完全失去功用，听到亲人家属的哭声，心里容易留恋割舍不下，不忍离开世间，安然地去受生转世，对他而言是很痛苦的事。
人死了不必恸哭，当成他出国去旅行，他会玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成圣作佛，从此安住在极乐净土，不必再受这个无常人间种种风波的折磨。佛教讲死亡是另一个新生的开始，如蝶破蛹，如虫化茧，如鸟出壳，进入另一个更光明祥和的世界，在世的人又何必私念结执为他恸不欲生呢？
至于八小时之内不宜搬动，也有另外一种理由：打坐参禅的人，有时候会入定到心脉俱微的境界，不明究理的人，便以为是坐化了。过去有位老和尚，在参禅时入定了，寺里的小徒弟一看师父毫无气息，以为他死了，就抱起老和尚的身体，一把火火化了。等老和尚出定时，已找不到自己的身体，此后寺里的人就常听到老和尚在喊：「我的房子呢？我的房子呢？」早也喊，晚也喊，喊得徒弟们内心不安，于是找来与老和尚很要好的法师帮忙，这位法师一言不发的到寺里，等老和尚又叫着找「房子」时，对他大喝：「去便去了，还要房子做什么？」老和尚一悟，无念无想，从此不再嚷着找房子了。
再说到佛教的葬仪方式，佛教主张火葬，既方便又卫生，尤其适合于人口爆满，用地日狭的今日社会；不像土葬费用既高，占地又广，而且埋葬几年后还要捡骨，非常不方便。而火葬安厝灵骨，不需要占太大的空间，真是一劳永逸。东初长老曾说过：「我往生后，愿我的骨灰撒到海里，与鱼虾结缘。」东初长老的胸襟，与一般人的执着贪生成了强烈的对比。
许多人活着时与死人争地，死了以后还要与活人争地，既贪心又可笑。有的人认为佛教的葬仪虽然隆重，但是未免太简单，既不要热闹铺张的丧仪乐队，又不盖豪华漂亮的墓园，不是太不尽子孙的孝思吗？这个问题牵涉到各人对死亡的认识，越是能了生脱死的人，就越能放下尘世，像庄子就是真能打破生死关头的人。他快要死的时候，弟子们想厚葬老师，纷纷商量如何用最上等的棺木隆重地埋葬，庄子却大笑说：
「我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠宝，用世间万物做殉葬，还不够丰富吗？还有什么比这更隆重的呢？」
弟子们说：「不行啊，把您露天放在森林里，恐怕会被乌鸦和老鹰啄食，还是用最好的棺木把您埋葬吧！」
庄子笑着答道：「这有什么差别呢？露天让乌鸦老鹰吃，和埋在土里给蚂蚁蛆虫吃不是一样吗？何必从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃呢？」
所以，葬礼办理的方式固然需要合情合理，对于死亡的观念也需要智慧达观。如果能够将铺张的丧葬费用节省下来，做一点慈善事业，让死者的遗爱长留人间，或是将完好的器官捐移给需要的人，这不仅对社会有崇高的贡献，积阴德庇子孙，亡者也能得到冥福，这实在是很有意义的事情。
从上面所提到佛教对丧葬的处理方式来看，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的甬道，人可以提升到更光明的精神世界里。对于死亡的观念，佛经里记载许多譬喻，以下略举六种观念：
1.死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好比从牢狱中释放出来，不再受种种束缚一样。2.死如再生：「譬如从麻出油，从酪出酥」，死亡是另一种开始，不是结束。
3.死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。
4.死如搬家：有生无不死，死亡只是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》上说的「鹿归于野，鸟归于空，真人归灭」。
5.死如换衣：死亡就像脱掉破旧的衣服，换上新衣裳一样。《楞严经》云：「十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清。」一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过是一件衣服。
6.死如新陈代谢：我们身体上的组织每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，使生命更珍贵。
有了正确的观念之后，知道死亡并不可怕，死亡之后到哪里去才是最重要的。一般人活着的时候，只知道吃喝玩乐、争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向，安排归宿，只知昏昏庸庸得过且过，一旦大限来到，就什么都是一场空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子说的「未知生，焉知死」就是这个道理。肉体的死亡不要紧，心灵的昏昧迷失，虽生犹死才是最可悲的。从死亡的噩梦里清醒，才能摆脱人生的虚伪尘垢，挣出生命的无常苦空，为一己的人生建树庄严的意义，替自己的生命开创无限的生机。
四、从奇怪的死亡说到美好的死亡
死亡是一件美好的事吗？仔细想想，如果对生命有了正确的认识，对佛法有了真实的了解，能勘破死亡的阴霾，穿越时空的限隔，对生死都能坦然面对，无所畏惧害怕，那么，死亡自然能成为一件美好的事。像汾阳善昭禅师含笑赴死，就是一种「来为众生来，去为众生去」的美好死亡。
善昭禅师是怎么死的？宋朝时有位朝廷大官叫龙德府尹李侯，下令善昭禅师到承天寺当住持，连着下了三道命令，禅师都无动于衷，李侯府尹于是派了个使者去迎接禅师，并威吓使者说：
「你如果不能把善昭禅师带回来，就把你活活打死！」
使者失魂落魄的来恳求善昭禅师一定要救他的命。善昭禅师心想不去是不行了，就问弟子：「我怎么能够丢下你们，一个人去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。」
有一个徒弟上前说：「师父，我能跟您去，我一天可以走上八十里。」
禅师摇摇头说：「太慢了，赶不上我。」
另一位徒弟高声道：「我去，我一天能走一百二十里路。」
禅师还是摇头说：「太慢了！」
徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么地步，这时有位徒弟站出来，向善昭禅师叩首说：「师父，我跟您去。」
禅师问：「你能走多快？」
弟子回答：「师父走多快，我就走多快。」
善昭禅师一听，便高兴的说：「很好，我们走吧！」
于是，善昭禅师就一动也不动的坐在法座上微笑圆寂了，那位弟子也恭敬的站在法座旁边立化。像这种把死亡当游戏，随时随地一瞬即去的死法，不是很圆满自由吗？
另外，宋朝的德普禅师，也是十分洒脱的遗世。有一天，他把徒弟们召集到跟前，吩咐说：
「我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我？也不知道我有没有空来吃？与其到时师徒悬念，不如趁现在我还活着，大家先来祭拜吧！」
弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师令，于是准备丰盛的饭菜，一起向师父祭拜了一番，谁知道第二天德普禅师真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默。俗语说：「生前一滴水，胜过死后百重泉。」为人子女的要孝养父母，应该在父母生前克尽孝思，如果等到亲死下葬后才大事祭拜，这样的孝道就太空泛了。
宋朝的宗渊禅师，活到八十三岁时，自忖证悟佛法已有火候，生死已不足牵挂，该是舍弃肉身的时候了，就自己作了一首挽歌自祭：「举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作哀歌送此身。」这种死法不也是很潇洒吗？
宋朝另一位性空禅师的坐水而死，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，使得生灵涂炭，杀伐甚惨，性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明想感化他，就在吃饭时做了一首偈语自祭：「劫数既遭离乱，我是快活烈汉，如何正好乘时，请便一刀两段。」因此感化盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，当众宣布要坐在水盆中逐波而化。他坐在盆中，盆底下留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化。他留下的一首诗说：「坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省闻圹。撒手便行，不妨快畅。谁是知音？船子和尚。」原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此又作了一首曲子来歌颂：「船子当年返故乡，没踪迹处好商量。真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊。」性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是也很诗情画意吗？
西元一九三四年，缅甸仰光的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圆寂。那时妙善和尚染了热毒，又营养不良，两脚背上都长了毒疮，依旧日日爬在热石板上拜佛，弄得疮口溃烂，脓血外流，还不肯接受弟子延医治疗，连冲个凉水澡都不肯，使大家束手无策。一直到了圆寂当天，弟子又来劝请冲凉水澡时，活佛居然爽快的点头答应说：
「好，今天正是我冲凉的时候了！」
一说完，就高高兴兴的进入浴室冲洗，弟子不放心，还特别要求活佛多冲一下，除掉热毒，活佛笑嘻嘻的回答：
「我知道，一定要多冲，只冲这一下，就不必再冲了。」
结果几个钟头过去了，仅听见里面哗啦哗啦的水声，却一直不见活佛出来，大家觉得奇怪，推门一看，活佛屹立不倒的站在那里，只是心口早已停止跳动。像这种坐脱立亡的死法，真正摆脱了无始无明的牵绊，不是很美好吗？
很多禅师死的姿态也是千奇百怪。像：丹霞天然禅师策杖而死；隋朝的惠祥法师是手捧佛经跪化；唐朝的良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；古灵神赞禅师问弟子：「你们知不知道什么叫做『无声三昧』？」弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法尤其各有千秋，先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧着死；儿子在田里锄地，一听父亲去逝了，就丢下锄头立化；庞夫人见他们个个都去了，也拨开石头缝隙，随口留下一偈而去：「坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归；双手拨开无缝石，不留踪迹与人知。」
这些禅师、居士们的死法，既轻松潇洒，又幽默自由，是快活自在的，是诗情画意的；他们或站、或坐、或躺卧、或倒立、或跪化、或说偈而死……他们具有勘破生死的智慧，才能这样了无挂碍的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人会死，不信佛的人也一样会死。但是我们佛教徒对死亡应该有更深一层的认识，有更高一阶的灵悟，「以生为附赘悬疣，以死为决肒溃痈」，不但不怕死，更对死后充满希望；面对死亡时，不会恐惧哀号，而将死亡视为一件美好自然的事。
我们常为人生诸事做准备，为黑夜来临准备手电筒，为下雨天准备遮伞，为远行准备口粮，为季节准备换装……。同样的，我们也应该趁着时间还早，趁着自己身体精神都还健康的时候，先为死后的皈依处预作准备，为未来的归宿铺下坦途；我们不但要对现世的生活怀抱希望，对于死后的生命更须建立高昂的信心－－生有所自，死有所为，法身久长，慧命无量，相信生命是永恒不灭的。
一九八三年十一月三日讲于台北国父纪念馆
证悟之后的生活
有时候别人碰我们一下，「哎哟！好痛！」肚子饿了，「啊！好饿哦！」知道痛、知道饿，虽然不是悟，但也是一种明白。日常生活里，我们感觉到快乐、悲伤，能辨别好事、坏事，了解善的、恶的，这种分辨、知道，虽不是觉悟，总也是体会。
古今中外，有很多「知」的例子：牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林放风筝时发现了电……这些发现虽不是大彻大悟，但也是先由「我知道」、「我懂了」，发展出一套贡献世人的学问理论。
佛陀当初在菩提树下金刚座上，夜睹熠熠天星而成正觉，说：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得……」这就是一种修行的体悟，在证悟真理之后，为大地众生的不能觉悟而惋惜而低叹！
觉悟的路是一条怎样的路？觉悟之后的生活又是怎样的生活？证悟后的大德禅师们的行径如何？以下分四点来说明：
一、悟是什么？
「悟」，是语言表达不出，文字也形容不了的。譬如吃了一颗糖，感觉很甜、很好吃，这甜的程度、甜的滋味，只有吃的人知道，即使说破了嘴皮，没有吃的人还是不能体会。「悟」就像这种「如人饮水，冷暖自知」的自证自觉境界，所以禅宗说「悟」是「言语道断，不立文字」。
虽然「悟」不容易藉语言文字传达，但「悟」是绝对可以体验的一种境界。由悟中可以体验到「生命的奥秘」，生命是无限伟大，无限喜悦的。由悟中可以领略出「时间的永恒」，一剎那、一转瞬，都可以通往永恒的瀚海。悟，可以使我们体会「空间的无边」，一花一世界，一叶一如来；须弥藏芥子，芥子纳须弥。悟，更可以使我们体认「人我一如」，原来你和我不是两个人，你和我是一体一如的。「悟」是有声音的，是「崩」的一声，震破混沌蒙昧。「悟」也有速度，用「电光石火」来形容还不及万分之一。「悟」的形象，是粉碎虚空，消灭迷妄，眼前望去，一片真实光明。悟的内容是「有无一体」，不是先「有」后「无」，或先「无」后「有」，而是有无同时俱在，悟是没有先后的。悟的境界使我们可以随顺这个世间，觉得跟世间水乳交融；也可以使我们与世间违背，觉得方枘圆凿，格格不入。悟是一种「通达的茫然」，也是一种「茫然的通达」。悟的那一刻，豁然通达了，回头看看以往执着虚妄的世界，觉得茫然；这是「通达的茫然」。悟也好象在黑暗无际里面，突然电光一闪，照破无明迷雾，顿见光明灿烂的世界，这就是「茫然的通达」。
悟是什么？悟就是「我找到了！」人一直在探求生命的源头，有时忽然灵光一现，「啊！我找到了！」找到了自己的本来面目，好象瞬息间回到久别的故乡，见到了睽违的爹娘，「忽然识得娘生面，草木丛林尽放光」。悟了之后，可以让你大笑三天，一切的大地河山，看来都是亲人，千峰万仞也视同故友。悟了之后，也可以让你大哭三天，如同久别倦归的游子，回到慈母怀抱，感激涕零再无一言。
悟是什么？悟是认识之后再进一步的识破、勘透，好比百尺竿头往虚空处再上一步，这一步跨出便能舍掉百尺竿头的依靠，遍历虚空，来去自如。悟是理解之后更深刻、更透彻的洞悉，对生命再深思、再参透的体悟。
悟是什么？悟是亲证的体会，悟是明确的观念，悟是透视的能力，悟是自性的觉醒，悟是明白的领会。悟是「生死一体」，悟后觉得生也未尝可喜，死也未尝可悲。悟是「动静一如」；浮动的世界里有一个涅槃寂静，在寂静的世界里，又有无数生命在欣欣向荣的活跃着。悟更是「有无一般」，有固然很好，无也非常丰富，从「无」之中，还可以生出千千万万个「有」。悟的时候，「来去一致」，来也未尝来，去也未尝去，亲朋相聚，好友离散，在悟的境界里是一致不二的。悟，使我们从矛盾中得到统一，从复杂中发现单纯，从障碍中找到通达，从枷锁中获得解脱。
二、如何开悟？
古来能证悟的高僧大德很多，开悟的方法更是千奇百样，其中有不少是看到自然界更递兴衰的现象而开悟的。譬如，灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，并且做了一首诗偈来表达他的心境：「三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。」唐朝的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花而开悟，说道：「尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。」
古德禅师多以日常生活为机缘而开悟，如永明延寿禅师听到柴薪落地的声音，豁然大悟：「扑落非他物，纵横不是尘；山河并大地，全露法王身。」香严智闲禅师在锄田时偶然拾起一块瓦片，往后一丢，瓦片击到竹子，「空！」地一声，他便悟了，脱口说道：「一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。」南宋时的张九成，夜半听到青蛙鸣叫的声音，恍然大悟，写了一首偈子：「春天月下一声蛙，撞破乾坤共一家；正与么时谁会得，岭头脚痛有玄沙。」这就是闻天籁而启开了智慧。
有的禅师看到花绽花落开悟了，听到泉流蛙鸣开悟了，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟，有的禅师摔了一跤而开悟。譬如有名的柴陵郁禅师骑驴过桥时，不小心摔了一跤而见到自性说：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。」
也有禅师见到衣服上的一根布毛而开悟。唐朝鸟窠禅师，有个弟子跟随他学习十六年之久。有一天，这个弟子向鸟窠禅师告假回家，禅师问他：
「你在我这里不是很好吗？你要到那里去呢？」
「我要去参学。」
「为什么要去参学？」
「我要去研究佛法。」学生说。
「我这里也有佛法呀，你何必走呢？」
「可是，师父，我跟随你十六年了，你从来没有讲过佛法。」
鸟窠禅师听他这么说，不疾不徐地从破烂的衣服上抽出一根布毛，对他说：
「你看，这不是佛法吗？」
弟子一看，当下就豁然开悟了。他因为这一根布毛而领悟到佛法大意是无所不包，无所不在，所以后人就称他「布毛侍者」。
收音机要调准频率，照相要对好焦距，才能声音清晰，影像鲜明。悟也要机缘和合，针锋相对，才能参透消息。悟是水到渠成，悟是一针见血。如何才能开悟呢？以下略举几点说明：
(一)身心俱放
有时候我们不仅对自己内心的欲望放不下，甚至连外在的身体也很执着，为了这身心的桎梏，我们受了种种的辛苦，如果能把身心统统放下，自然能得到解脱。
在印度，有位五通梵志的婆罗门外道，由于他只证得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五种神通，少了一个漏尽通，烦恼未尽，不能解脱。有人劝他说：
「你应该去向佛陀请教问道，他可以帮助你证得漏尽通。」
五通梵志接受劝告，捧着两盆鲜花要供养佛陀并向他请益。佛陀看到五通梵志迤逦走来，对他说道：
「梵志，放下！」
梵志一听佛陀如此说，赶快把左手上的一盆花放下。佛陀看了，还是说：
「梵志，放下！」
梵志又把右手上的花放在地上。没想到佛陀还是说：
「放下！梵志，放下！」
梵志一听，心想：「我全都放下了，再没有东西可以放下了啊！」
佛陀还是说：「梵志，放下啊！」
这时候，梵志豁然大悟，原来佛陀是要他把身心放下。
人们老是在身心欲求上、人我是非上、功名利禄上贪求执着，不能俱放，一日不放下这些五欲尘劳，就一日不能洒脱自在，与道相应。
(二)勘破生死
能勘破生死，就能悟道；执着生死，则无法开悟。
过去，有一位美丽的小姐决心要参禅，她向老禅师请教：
「禅师，我要怎样参禅悟道呢？」
禅师看了看她，心里想：这么漂亮的小姐，尘世里的羁绊纷扰一定很多，就教她：「随他去，不管他！」禅师教她这一句诀，无非是要她止息心外的纷纷扰扰，得以明心见性，证悟佛法。这位小姐求道心切，紧紧记住这句诀，努力地参究。
有一天，她的男朋友来找她，有人告诉她：
「小姐，你男朋友来看你了！」
「随他去，不管他！」小姐头也不抬，继续再参。
过了不久，从美国寄来一张入学通知书，她看不也看，说：
「随他去，不管他！」
这位小姐当初为了准备出国，曾经去碰运气，买了一张爱国奖券，家里人打电话来说：「中第一特奖了！」
有人把好消息转告她，一心参禅的小姐还是一句：「随他去，不管他！」
经过了这么多次「随他去，不管他！」冲破了一道又一道的关卡。有一天，无意之中她看到童年时候与老祖母合照的相片，发黄的相片中那个天真可爱的小女孩，如今已长成亭亭玉立的少女，而头发苍苍的老祖母也已过逝了。她心里想：「再过几十年，我不是也一样要埋骨黄泉吗？人生无常，生死一瞬，我还执着什么呢？」
一个转念，她冲破了最后一道「生死执着」的关卡，对她来说生死不再是那么可怕的事，透过无常生死，她悟到了无生无灭的究竟安乐。
(三)不近人情
有时候，为了悟道，禅师们的作法是不近人情的。例如：有一天，临济禅师在田里工作，他的师父黄檗禅师到田里去看他，黄檗禅师看到满头大汗的徒弟，安慰他说：
「你辛苦了！」
临济禅师对师父的慰问，不但不感谢，反而扑上去打了他几拳。临济禅师的徒弟在一旁，看到师父无缘无故打师公，很不服气，就凑上去打师父几拳。黄檗禅师看到了，反而抓住徒孙的手说：
「小子！你怎么可以打他？」说着，一巴掌打过去。于是，三个人打成一团，难分难解。一般人也许会认为：
「这些出家人比我们还不如，我们在家人跟朋友碰面了也不会打架啊！」
乍看之下，几个互有师徒关系的禅师大打出手，的确有悖常情；但是在他们三人你一拳、我一掌之中，却蕴涵彼此之间无比亲密的道情法爱。这一拳打散了彼此的差别对待，这一掌沟通了彼此的心灵；这是心心相印的一拳，是惺惺相惜的一掌。在打架中，他们的慧命交流在一起；在打架中，他们体悟禅的妙趣。假如我们也能和他们一样，从打架中悟出禅机，打架也会变成喜悦的事。因此，表面上悟道者的一些行径，看起来很不近人情，但是事实上这里面却有更通达的道情。
云门禅师去参访汾阳无业禅师，到了无业禅师的道场，正是薄暮冥冥的时分。云门使劲地敲着深锁的两扇大门，半天过去了，知客师父来应门，云门道明来意之后，抬起一脚正要跨入门槛的时候，知客师父出其不意用力把门一关，把他的这只脚压在里面了。
「哎哟！好痛哟！」云门禅师痛彻心肺地叫着。
「谁在喊痛呀？」知客师父佯装不知地问。
「是我啦！」
「你在那里呢？」
「我在外面。」
「你人在外面，怎么会痛呢？」
「因为你把我的脚关在里面了。」
知客师父一听，大喝一声说：
「你还有里面、外面啊！」
云门禅师虽然被压断了一条腿，但是这一关一阖却截断了虚妄纷纭的世界，证悟了内外一如、平等无二的道理。
有一次百丈禅师和他的师父马祖禅师出外，半路上，看到天空迎面飞来一群野鸭子，马祖禅师问他：
「那是什么？」
「野鸭子。」百丈禅师说。
「飞到那里去了？」
「飞走了啊！」
马祖禅师一听，马上用力捏着百丈禅师的鼻子，百丈禅师大叫：
「好痛哦！」
马祖禅师说：「既然飞过去了，怎么还会痛呢？」
百丈禅师言下大悟。这一捏把一切的爱憎无明、物我彼此，都捏除得无影无踪。禅师们种种悟道的方法，看似乖逆违悖、不近人情，唯有透过不近「凡情」的大转化、再提升之后，才能体悟超乎俗情常理的真理真情。
(四)专精忘我
求道要秉着「精诚所至，金石为开」的精神，专心精进以至于忘我，才能开悟。
太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声「当！当！」低沉雄壮的响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他放下众缘，专心一致，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。
虚云老和尚七十多岁那年，驻锡于陕西翠微山，一日清晨，淘米下锅，盘起腿来等饭煮熟，那里知道这一入定，就整整经过一百八十天后才出定。刚出定时还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半年前煮的饭早已发霉腐烂了。如此心无罣碍，专心一致，才能深入禅定，证悟菩提。
唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师教她：「你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了。」嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线终因朽烂而断裂，鸡蛋从半空中掉了下来，发出「ㄅㄥ」的一声，嫂嫂一听，悟到了物我合一，心外更无一个真实世界。这一声打破了里外、人我，而臻于如如。可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道了。
三、悟后观念
开悟之前，世界是一片迷蒙浑沌，开悟之后，又是一番怎样的气象呢？开悟之前，人生是一场贪瞋痴爱，开悟之后，将是一段如何的风光？悟后的观念，与未证悟之前会有什么不同的转变呢？
古人说：「千般易淡，未淡者美酒三杯；万般可忘，难忘者闲名一段。」世间上的人执迷于尘劳五欲，一面系缚自己，一面又要别人帮助他解脱。悟，是观念的改变，智慧的体现：未悟之前，心里种种执着，贪恋功名富贵，计较人我是非，沉溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的捆绑，冲破情关欲海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。
有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境；没有参禅时，「看山是山，看水是水」；参禅时「看山不是山，看水不是水」；开悟后再看，仍然是「看山是山，看水是水」。因为我们内心贪求执着，不能体会山水的清明，因此看山是山，与我无关；看水是水，于我何益？但是经过一番历练提升之后，再来看看山水万物，「我见青山多妩媚，料青山见我应如是」，水鸟树林都是我的朋友，溪声流水都是我的知音。
一草一木、一花一叶，无非真理法身；一沙一石、一山一水，无不是如来妙谛，山河大地、宇宙虚空乃至一切众生，都是从我清净自性所涌现出来的。山水不再是心外的山水，而是我心内所流露的智慧活泉。
宋朝的大文豪苏东坡，曾经做了三首诗偈来表明他参禅悟道的三个过程。第一阶段是尚未参禅的情形：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。」指的是心被光怪陆离的假相所迷惑，不能认清真正的自己，仿佛置身于虚无飘渺的山峦之间，却看不清庐山峻峭的面目。
第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。」虽然千般寻觅，却被迷蒙的山岚云气遮断了去路，纔下眉头，又上心头，没有悟道，实在心有不甘。蓦然回首，才知道庐山就在那烟雾江潮之中。放下思虑，才知道吃饭还是吃饭，睡觉还是睡觉，只是滋味不一样了。
第三阶段即是悟道之后的境界：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？」涓涓的溪流、青青的山峦，都是如来的真理化身了。
开悟之前看一切万法，如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再反观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实看清山河大地的本来面目。悟前、悟后的看法，宛如天壤之别。
那么悟道之后的观念，究竟有什么不同？
(一)处在苦境中，却能不自苦
唐朝有一位禅师，住在山顶里，由于没有剃头刀，因此头发髭须虬生；深山之间取水困难，无法时时沐浴，蓬头垢面，衣衫不洁。有人看到了对他说：
「禅师，你何必如此自苦呢？」
禅师怡然自得地说：「你认为我的须发未剃很骯脏吗？但是我的烦恼早已断绝了；你以为我的身体没有洗涤很污秽吗？但是我的身心早已清净了；你觉得我没有更换衣服很卑贱吗？其实我早以佛法的无上法衣来庄严我的生命了。」
物质生活的欠缺，在禅悟的人看来不是苦恼，反而是修道的逆增上缘，所谓「忧道不忧贫」。禅者所追求的是「去年贫，犹有立锥之地；今年贫，立锥之地也无」的洒脱生活。在悟者的心中，处苦境固然不觉得苦，处乐境也不以为乐。
譬如宋朝的道楷禅师，皇帝屡诏不赴，最后皇帝降罪，派官审问他。官吏尊敬禅师年高德重，教他托疾免罪的方法，但是他却宁愿受罚也不肯欺骗诈诳。对禅师而言，荣辱苦乐是平等一如的，悟道者由于能够勘破世间苦乐的虚妄性，泯除苦乐的差别见，因此处于任何环境、任何时空，都能悠然自在，放旷逍遥。
(二)处在矛盾中，却能不矛盾
悟道的禅师们有些言行举止及观念，让人觉得很怪异，譬如禅师们说：「益州的马吃草，牧州的牛发胀。」这话好比是说：高雄的马在吃草，台北的牛肚子胀了起来。这句话，乍看之下很不合常理。在我们的观念里，益州和牧州是南辕北辙的两个地方，牛马是截然不同的两种动物，如何能够融合在一起？由于我们对事相总是抱持对待化、个别化的心态加以观察，无法融合化、整体化地全局观照，因此，展现在我们眼前的便是一个重重障碍、支离破碎的世界。但是悟者却能把时空从矛盾障碍中调和起来，泯绝彼此、物我的对待差别，因此所看到的世界是重重无尽、圆融统一的世界。
傅大士有一首诗，最能表现这种矛盾而统一的境界：「空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。」在禅悟者看来，空手不仅可以握住一柄锄锹，空手更能拥有整个宇宙虚空；也唯有「空」心，才能真正拥有宇宙而不贪着。对悟者而言，须弥固然能够包容芥子，芥子也能够纳摄须弥；雨打花萎、风吹絮扬是自然现象，而「不雨花犹落，无风絮自飞」也是平常稀松的事。透过禅悟的功夫，宇宙的本体与现象，现象与现象之间，不再是彼此矛盾隔碍的状态，而是互相融摄调和的关系。但是悟者这种境界，并不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，而随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。
有位年轻人打坐时，看到老禅师走过来却不起身问讯，禅师数落他：
「你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢？真是不懂礼貌！」
年轻人回答：「我坐着迎接你，就是站着迎接你。」
禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：
「你怎么打我？」
禅师笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光。」
禅不是世智辩聪，禅更不是装模作样，禅悟之后的智慧是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。
(三)处在妄心中，却能无妄心
有位信佛虔诚、严持戒律的王居士，平时谨言慎行，洁身自好，受到众人的敬仰。后来有些同修发现，一到薄暮黄昏，王居士就独自一人走向后街的烟花柳巷。难道一向自持严谨的王居士，也禁不起女色的诱惑，自毁清誉吗？大家在背后议论纷纷。
有一位好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾随在王居士的背后，想去探个虚实。两人穿街走巷，来到了一家「翠花阁」的地方，里面妍美俏丽的姑娘们，一看到王居士来了，纷纷莺声燕语地向王居士殷勤问好，然后簇拥着王居士上楼去了。这人愈发迷惑，也跟着偷偷上楼，霎时被一幅动人的景象震慑住了：原来刚才那群喧闹嘻笑的姑娘们，个个正襟危坐地在庄严的佛堂前，凝神贯注，倾听王居士说法。
原来王居士是到生死海中转*轮，处杂染而不污；在烈火堆中栽植净莲，化欲恼为清凉。王居士这种「明知山有虎，偏向虎山行」的无畏精神，正是地藏菩萨「我不入地狱，谁入地狱」的慈悲胸怀，而王居士热闹场中做道场，处妄境而不动摇的定力，实为禅者随缘放旷，任运逍遥的妙行。
(四)处在分别中，却能无分别
药山禅师有一次在山顶上散步，看到山边有两棵树，一棵长得很茂盛，另一棵早已枯萎。这时，他的徒弟道吾禅师和云岩禅师走过来，药山禅师问他们：
「你们说，那一棵树好看呢？」
道吾禅师说：「当然是荣的这棵好看！」药山禅师点点头。
云岩禅师却说：「不，我倒觉得枯的那棵好看！」药山禅师也点点头。
一旁的侍者不解地问药山禅师：「师父，道吾说荣的好看，您点头；云岩说枯的好看，您也点头，到底那一棵好看啊？」
药山禅师于是反问侍者说：「那么，你认为那一棵好看呢？」
「枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。」侍者回答。
万有诸法自性平等一如，没有善恶、美丑、高下、贵贱的分别，因此，在禅者的眼中，荣茂的树木和枯萎的树木都一样美好。
《维摩诘经》里，诸天菩萨和二乘罗汉海会云集在维摩丈室，聆听维摩诘菩萨讲说「不二法门」，天女们从天上纷纷飘洒五彩缤纷的花朵，供养菩萨，表达心中的赞叹。这些绚丽的花朵飘在菩萨的身上即自然掉落，但是落在二乘罗汉身上，却好象粘住一样，无论如何用力也取不下来。《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」因为二乘人的心中还有?紫嫣红的「花」相，起了差别虚妄的念头，执着不放，花因此附着而不掉。大乘菩萨证悟诸法性空的道理，泯除一切假相，纵然是「百花丛里过」，也能「片叶不沾身」，何况是朵朵的天花，自然随身飘落无碍了。
四、悟后的生活
悟前、悟后的生活有什么不同？开悟之后的生活又是什么样的风光？
开悟后天地还是天地，日月依旧是日月，人我仍然是人我，只是生活的内涵、品味不一样了。未开悟前，「吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较」。
开悟之后，「饥来吃饭困来眠」，一样的吃饭，一样的睡觉，洒脱自如，任性逍遥；开悟前时时难过，步步维艰，开悟后日日是好日，处处通大道。开悟之后的生活，是精神重于物质的生活，是挣脱了物欲的牵系，住于尘劳五欲，却不被污染，追求无上理想世界的生活。
懒融禅师煮石充饥，吃得津津有味，有人惊异的提醒他说：
「师父，那是石头啊！你怎么吃石头呢？」
懒融禅师一看说：「哟！是石头，你要不要吃看看？美味十足哩！」在禅师的口中，坚硬的石头也是珍肴佳品。
天寒地冻的严冬，禅师冻得鼻涕四溢，有人看了就说：「师父，你鼻涕都快流到嘴里了，把它擦一擦吧！」
禅师非但不以为忤，还悠然自得地说：
「我才没有时间为俗人擦拭鼻涕呢！」
一般人只注重环境的清扫，身体的沐浴，却忽略了心灵的净化。
窗明几净的环境，光鲜洁净的身体，固然能让我们生活得舒适，但是一颗清净的心，更能使我们的人生别有不同的新气象。拥有清净的心，五浊的恶世也是安乐的国土；没有清净的心，纵然置身极乐净土也是污秽的娑婆。洁身固然重要，我们更要学习懒融禅师节省有限的生命，去从事心灵的净化。
近代的弘一律师，淡泊物质，随缘生活。一条毛巾用了十八年；一件衣服穿了几载，缝补再缝补，有人劝他说：「法师，该换新的了。」
他却说：「还可以穿用，还可以穿用。」
出外行脚，住在小旅馆里，脏乱窄小，臭虫又多，有人建议说：「换一间吧！臭虫那么多。」
他如如不动地说：「没有关系，只有几只。」
日常吃饭佐菜的只有一碟萝卜干，有人不忍心地说：「法师，太咸了吧！」
弘一大师恬淡知足地说：「咸有咸的味道。」
一个有悟境的人，早已超然物外，不会受到物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷不以为苦，富裕也不以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说：「只要自觉心安，东西南北都好。」不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样愉快轻安。
开悟后的生活是智慧重于感情的生活，是净化私情私爱，充满睿智灵慧的生活。是扫荡迷情，直透诸佛般若空慧的生活。
有一天，因寒风刺骨，丹霞禅师便拿起木雕的佛像，生火烤暖冰冷的手，寺里的香灯师父看了，惊叫：
「你怎么可以烧佛像？」
禅师说：「我在烧舍利子啊！」
香灯师父说：「佛像哪有舍利子？」
「既然佛像没有舍利子，那么多拿几尊来烧吧！」
一般人认为烧佛像是大逆不道，可是悟道后的丹霞禅师，以大智大悲洞然佛的法身遍满宇宙虚空，充塞无量沙界，佛与众生如如平等，唯有证悟自性如来，才是真正见佛、敬佛的人。禅师不像世俗人拜佛像、尊敬佛像，但是在不敬不礼的行止中，有着智慧的真情。
悟后的生活是大众重于个人的生活；是菩萨「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的大悲生活；是「有一众生未度，岂可自己逃了」的利他生活，为众生施舍无量的方便，引导众生趋入菩提。
悟，是从观念的改变到生活品味的转换。禅师们悟道的生活是怎样的情况？以下提出三种供大家参考：
(一)自然的生活
悟道的生活是泯除一切机用，随缘放旷的自在生活，是超绝较量计度，绝对纯真纯美的自然生活。「山高水长，柳绿花红；日照则温，风吹则凉」。山川草木，大地山河无不蕴藏着无限的禅机；煦日照耀，微风吹拂莫不透露着诸佛的法音，一切都是自然的流露，一切都充满真的纯净、善的纯德、美的纯情。连最简单的饮食，在禅师们悟道的生活里，也有一份自然洒脱的境界。
有人请教赵州禅师，什么是祖师西来意？
禅师回答：「吃茶去！」
这人又问：「什么是父母未生我的本来面目？」
禅师回答：「洗钵去！」
吃茶、洗钵和参禅悟道有什么关系？如果我们能从日常生活的吃饭、喝茶之中，品尝出般若妙味，就能见到自己的本来面目，与三世诸佛心心相印。佛法大意不向高远的地方追求，而在率性天真、自然拙朴的这颗「平常心」中体证。
(二)无住的生活
悟道的生活是绝对自由自在的无住生活，住于生死尘劳之中，却不被五欲所牵系；住于涅槃无漏的世界，却不耽着涅槃的安乐。仿佛出淤泥而不染的净莲，植根于污浊的现实世界，而成就庄严清净的国土。
悟道的生活是参透凡情、无牵无绊的生活，住于喧哗的十里红尘，常怀遁世归隐的出离心；住于清幽的林边水下，恒发度众济世的大悲愿，宛如行云流水，随缘度化，舒卷自如。
古人形容出家悟道的出家人说：「一钵千家饭，孤僧万里游」、「睹人青眼少，问路白云头」真是一种以无住为安住、因无得而真得，洒脱自在、逍遥悠游的中道生活。
(三)救世的生活
悟道的生活是绝对大慈大悲，担负众生困苦的救世生活。一般人以为出家人勘破红尘，过着青灯古佛的生活，是消极避世的悲观作法，其实出家人是勘破尘嚣的虚假空幻，放下浮世的巧争利夺，而积极追求更超脱真实的生命。勘破、放下不是退缩逃避，而是勇往直前、积极投入真理之旅的壮举。唯有勘得破，看得彻，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心怀，才能做入世的慈悲事业。
赵州禅师问南泉禅师：「你往生后要到哪里去？」
南泉回答：「投生员外家做水牯牛。」
意思是说来生要为众生作牛作马，解决众生调养色身所需，并且为众生犁出智慧福田。所谓「欲为诸佛龙象，先做众生马牛」，是学习菩萨道，必须抱持慈悲救世热忱的最佳说明。
临济禅师有一次在山上栽植树木，黄檗禅师问他：
「山上树木已经这么多了，何必又去种树呢？」
临济禅师回答：「那些大树是前人种的，我也来种一些，留给后代子孙做榜样。」
禅师这种不求自利，与天下人作荫凉的胸怀，是崇高无上救世精神的显露。
有位参禅的人说：「我每天从窗子看出去，送报的报童踩着脚踏车，挨家挨户把当天的报纸送给每一户人家，不管风雨寒霜，日复一日。那份小小的报纸里，有多少的喜怒哀乐、成败得失；那份小小的报纸，让一家人每天都能享受阅读新知识的快乐。我也想送一份小小的东西给每一个人的心……。」
我们这一生，要送一份什么样的东西给每一个人的心呢？开悟的境界需要自己亲自实证，悟道的生活需要自己实际体验。好比较想要学会游泳，纵然遍览游泳指南的书籍，具备一切游泳常识，如果不下水一试，终究是旱鸭子一只，不能成功的。
一九八三年十一月二日讲于台北国父纪馆
涅槃之后的境界
「涅槃」是学佛者所希求的一个美好圆满的境界，是人生理想的归宿。但是由于一般人不了解涅槃的意义，而对涅槃产生种种误解。例如，我们常看到挽联上写着「得大涅槃」，或者说：「气得一佛出世，二佛涅槃。」把涅槃当作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的话，那么我们辛苦学道，求证涅槃，只不过为了追求死亡，岂不是太荒谬可笑了吗？事实上涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。
有些小乘外道把消灭、消失、虚无当作涅槃。例如，六师外道的苦行论师说：「身尽福德尽，名为涅槃。」小乘外道论师说：「诸受阴尽，如灯火灭，种坏风止，名为涅槃。」毗世师论师说：「无和合者即是离散，离散者即是涅槃。」认为五阴幻灭、形骸坏异就是涅槃。其实把涅槃当做死亡、消灭、消失、虚无，都是错误的见解，不但不了解涅槃的真谛，也曲解了佛教精深的教义。
当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星证悟宇宙人生真理，成正等正觉，这种正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟生命永恒无限的境界。为什么要追寻涅槃呢？因为人的生命在时间上只不过短短几十年岁月，白云苍狗，无非梦境，在空间上也不过是七尺肉身之躯，「大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛」，面对着这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就等于突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，「竖穷三际，横遍十方」，充满于一切时间，「亘古今而不变，历万劫而常新」，这样的生命无所不在、无处不有，可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息。
在涅槃的境界里，「心包太虚，量周沙界」，物我相应，人我一如，无须嫉妒计较，更没有瞋恨分别的存在。简单的说：涅槃是泯除人我关系、时空障碍和物量对待的光明境界；涅槃是清净的本性，真实的自我。
以下分四点来谈涅槃的释名、种类及涅槃以后的境界：
一、涅槃的种类和意义
「涅槃」，就是佛教四圣谛「苦集灭道」中的「灭谛」。「灭」不是一般观念里消灭、幻灭的「灭」；涅槃的「灭」，应该包括动词的灭和名词的灭。动词的灭是指灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明；灭除之后的灭，就是名词的灭，代表寂灭无染的世界，那是充满快乐、光明、物我合一、自由自在的世界。对于「涅槃」的解释，可从四方面来说明：
(一)从涅槃同义异名的诠释来解说
1.从否定意义来诠释涅槃：《法蕴足论》对涅槃的解释有「无为、无边、无漏、无病、无动、无作、无灭、无起、无染……」等说法；《四谛论》则有「无坏、无失、无等、无灾、无求、无上、无量、无忧……」等解释，这些都是从否定层面的观点来诠释涅槃的意蕴。
2.从肯定意义来诠释涅槃：《法蕴足论》有「真实、彼岸、微妙、寂静、安乐、安隐、吉祥、善事、清凉……」等五十种解释；《四谛论》则有「解脱、超绝、唯一、圆满、清净、最上、真谛、圣果、能度……」等解法，这些都是从肯定的观点直接对涅槃作广义的诠释。
3.各种经典的说法：各具经义上的不同风貌：
《大涅槃经》说：「佛性」就是涅槃。
《华严经》讲：一切诸法的自性就是涅槃。
《法华经》说：最上的一乘道就是涅槃。
《般若经》里：「理无所知、无所不知」的「般若」就是涅槃。
《楞严经》则说：证显了「理绝动静」即是涅槃。
《维摩经》的「十地不二法门」就是涅槃。
《胜鬘经》里说「如来藏」、「自性清净心」也是涅槃。
另外，禅宗的证得「本来面目」就是涅槃。
各家经典对于涅槃的诠释，虽然名义各异，可是理实无二，都是指「清净自性、真实本体」。修学佛法，主要是要净化自己，找回自己真实的涅槃。《杂阿含经》中对涅槃提出四个定义：
第一、贪欲的心扫除净尽就是涅槃。
第二、瞋恨的心清除涤尽就是涅槃。
第三、愚痴、无明、邪见之心去除荡尽即是涅槃。
第四、烦恼、是非之心破除泯尽即是涅槃。
(二)从涅槃本身的意义来解说
《杂阿含经》说：「贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽。」可见涅槃首在破除贪瞋痴，断灭一切烦恼。
《大毗婆沙论》说涅槃的意义是「烦恼灭，三火息；三相寂，离诸趣。」因此，一切烦恼灭尽，贪瞋痴三毒火止息；解脱相、离相、灭相三相寂然，也就是无生死相、无涅槃相，无相亦无无相，并且远离五趣六道轮回受生之苦，这种灾患永尽的境地就是涅槃的境地。
玄奘大师将涅槃译为「圆寂」。圆，指圆满，应有的一切功德都具足了；寂，指泯寂，一切污染的习气、烦恼都泯除了，这便是涅槃的真谛。
我们常说「人生无常」，可是，在这个无常里面有一个恒常的涅槃。人生是苦，而涅槃却是绝对的快乐。人生无我，因为这个「我」不究竟，而涅槃有我，因为涅槃里的「我」是真我；人生很污秽、烦恼，而涅槃是我们最究竟、最清净的本性乐土。
用最平易的话来说明：
涅槃是佛教最高的理想。
涅槃是佛陀追求真理的目的。
涅槃是人类思想最深究的探讨。
涅槃是最真实，最有价值的人生。
涅槃是人生最究竟的归宿。
涅槃是快乐之境、幸福之地。
涅槃是宇宙之源、万物之本。
涅槃是常乐我净最美满的境界。
(三)从涅槃的特性来解说
知道涅槃是什么之后，再从各种的经典中，选取证悟涅槃的圣者对涅槃的描绘，来说明涅槃的十大特性：
1.涅槃如莲花：莲花在佛教里被视为最洁净的花朵，在中国人的心目中，最足以代表君子的特质。它不能离开淤泥而生长，却不被淤泥所染。涅槃也如莲花一般，不为一切烦恼所污染，不能远离生死而证得。
2.涅槃如水：涅槃具有水的清凉性，能熄灭一切烦恼热苦；涅槃具有水的止渴性，犹如雨浇旱土，能解除我们对爱欲的渴望。
3.涅槃如解毒药：涅槃是一切被烦恼毒物所苦的众生安养生息之处，犹如袪除百病的甘露灵药，能灭除世间一切苦恼病症。
4.涅槃如大海：大海对于一切尸骸没有爱憎之念，涅槃也是一样，远离烦恼形骸，无所罣碍，这就是涅槃的「无爱憎」；大海浩瀚无际，没有此岸彼岸之分，容纳百川而不溢，涅槃广大无边，也能包容众生而不壅塞。
大海澄清，是芸芸众生的生长之地；涅槃无垢，能灭尽烦恼染污，也是证得大自在，拥有大神力的大阿罗汉的安住处。
大海无法斗量，泛起朵朵浪花；涅槃也无法计度，绽生丛丛妙华，盛开出种种广大、清净、智慧的解脱之花。
5.涅槃如食物：食物能维持我们的生命，使身体强壮康健；证得涅槃的人也没有老死，能享无量寿，使生命的光辉臻于永恒。
涵摄食物能增加体力，证得涅槃者，亦能增长神通力。
食物可以养颜滋容，使我们容光焕发，涅槃则能美化我们的道德容颜。
食物能解除饥饿衰弱，涅槃也能去除一切痛苦的饥饿、衰弱，镇静众生的烦恼和忧虑。
6.涅槃如虚空：涅槃就像虚空，不生、不死、不老、不去，不被征服也不为盗贼所夺，更不被任何东西罣碍。所以涅槃的境界无边无际，不住一处而遍于一切处，不依一物而为一切物所依，足以让圣者自由自在行于其中。
7.涅槃如摩尼宝珠：涅槃就像摩尼宝珠，能放出美丽的光辉，使人人欢喜，满足众人的一切欲求。
8.涅槃如赤栴檀：赤栴檀是最希有难得的奇树，涅槃如赤栴檀，拥有无与伦比的芬芳，能让圣者也为之赞叹。
9.涅槃如醍醐：涅槃就像醍醐灌顶，具有道德的美丽光彩，有戒行的芬芳香气，还有美味可口的滋味。
10.涅槃如山峰顶：涅槃又像高高耸立的山峰顶，在风雨飘摇中一样卓然不动，任何的烦恼恶贼都难以攀登。峰顶上土质坚实，所有烦恼、痛苦的种子都不能生长，是完全脱离一切有漏污染的境界。
(四)从涅槃的种类和层次来解说
涅槃有层次等级之分，如同教育有小学、中学、大学等不同的阶段，每个学习阶段的境界也各不相同。以下把涅槃的种类，按照深浅的层次一一说明：
1.庸俗的涅槃：印度有一位外道，吃饱饭后，志得意满的拍拍自己的肚子说：「这就是涅槃！」生病的人病好了之后享受安乐，说他涅槃了；穷苦的人捡到七宝财物，生活舒适起来，也说进入涅槃境了；胆小的人本来畏惧外缘，后来有所皈依而不怕了，也说是证得涅槃。像这种偏重饱食、健康、财富、依靠之类的涅槃，都是以满足物欲享乐为主，谈不上精神的不朽，是世俗境界的涅槃。
世俗的涅槃因为建立在变化不定的外缘上，所以随时会消失，会有反效果，享有的时间也很短暂，这种庸俗的涅槃，不是真正的涅槃。
2.有余依涅槃：庸俗的涅槃只是小学程度，有余依涅槃则是中学水准的涅槃。在有余依涅槃的境界里，虽然还有肉体存在，仍有饥寒苦乐，可是，心性能断尽一切烦恼，不受饥寒苦乐的影响，平静安然面对人生世事，这就是有余依涅槃。有余依涅槃虽已破除我执、断尽烦恼，但还不能真正进入无苦的天地，因为有身体存, 在，饿了要吃、冷了要穿，会疲劳、会老、会病，还不是完全究竟的涅槃。
但是能证入有余依境界，就不会因身苦而引起忧愁烦恼等心苦，在证入法性时，也能体验到不生不灭的法味。例如，佛陀的首座弟子大迦叶尊者，他虽是二千五百年前的人，还活在这个世界上。大迦叶尊者奉佛陀的慈命，捧着佛陀的袈裟衣钵，等到六十七亿年以后，弥勒菩萨降生成佛，龙华三会时，把释迦牟尼佛的衣钵传交给弥勒菩萨。几十年前，法国的柏克森博士曾在印度的鸡足山，大迦叶尊者涅槃的地方遇见尊者，并且皈依在他的座下。
还有，十八罗汉中的长眉罗汉，即《阿弥陀经》中的宾头卢颇罗堕尊者，他奉了佛陀慈命，要在末法时期度化痴迷众生。《高僧传》里，有东晋道安法师与长眉罗汉对答的记载。
3.无余依涅槃：这种涅槃的境界是大学的阶段。此时业报已尽，身体亦无，身与心的组合都离散了，不再引发新的身体、新的苦果，而能将自己的真如本性流露于造化之间，与万事万物合而为一，无迹可寻，所谓「十世古今始终不离于当念，无边剎土自他不隔于毫端」，就是说明这种「通天人，合内外」的无余依涅槃。
《增一阿含经》记载，通天梵志尊者证得神通，能一眼看出各人的宿命和造化，如果有人指着一堆死人的骸骨请他辨认，他能立刻断知这是某人，死于某年某月，丝毫没有差错。有一次，佛陀指着一堆骷髅要他辨认，梵志凝神看了很久，却看不出是谁，也不知死因及往生处所，佛陀对他开示：「这是已经证悟涅槃的人，他的精神已到无始无终、无内无外的光明世界，能够无生无死，契理契机，横遍十方，贯通法界；所以，你无法从他的骨灰中辨识其身分，他是东方世界普香山的南优陀延比丘。」可见，证得无余依涅槃的阿罗汉，是无法从肉身灭处来指认的，因为他早就业尽报息，完全不受凡身牵系罣碍了。
4.大涅槃：就是「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是如来的法身。《胜鬘经》说：「法身即如来大般涅槃的体。」大涅槃是诸佛的法界，是诸佛甚深的禅定，是常乐我净的境界。《法华经论》阐释涅槃说：「惟有如来证大菩提，究竟满足一切智慧，名大涅槃。」
另外，唯识家所讲说的涅槃有四种：
1.自性清净涅槃：一切的法相真如，虽然会受外在的影响而有污染，但是法身自性是清净不变的，具有无数无量的微妙功德，可以无生无灭，澄明虚空，一览无遗。这个真如本性是一切有情万物众生平等共有的，与一切法不一不异，任何人都可以不假外求的证得这个清净自性。
2.有余依涅槃：与前面所说的有余依涅槃相同，这时真如已脱离烦恼障，虽然还有微苦所依未灭，但是种种烦恼已经了断，不再受众苦交迫。
3.无余依涅槃：能出离生死轮回苦海，烦恼既断，余依亦灭，所有微苦皆已离尽，和前面讲的「无余依涅槃」相同。
4.无住涅槃：如前面的「大涅槃」，此时真如已出所知障，以大悲大智应化世间，圆融无碍。因为有真正的慈悲心胸，所以不会贪着涅槃境界的安乐，而能观照众生疾苦，倒驾慈航，常为众生的依怙。有了真实的般若智慧，必然不会沾滞生死轮回的空假，而能觉知诸法的虚妄，引导迷津，常为众生的明灯。《摄大乘论释》云：「由般若，不住生死；由慈悲，不住涅槃。」能够证悟无住涅槃，就能悲智双运，染净俱超。好比「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」的「天」一样，包容一切而不自以为包容，拥有一切而不自以为拥有，这种用而常寂的境界，就是菩萨不住一法而善运一切法的涅槃妙境。
从以上各种涅槃的层次可以了解，涅槃的境界不一定等到死亡才能证得，如释迦牟尼佛三十岁在菩提树下金刚座上证悟了涅槃，但还有身体的依报在，为有余依涅槃；八十岁在娑罗双树下寂灭证入的是无余依涅槃；而佛陀五十年间行化各地，接应群机，过的是无着无染的无住涅槃生活，这种住而不住，应化自在的生活，才是真正的大涅槃。
二、涅槃之后安住在哪里？
众生于世间，住在五欲六尘的烦恼里，住在夜眠八尺的房子里，可是涅槃后的菩萨、罗汉住在哪里？《华严经》云：「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。」说明涅槃的菩萨是住在虚空中。虚空是无所不在的空，无处不有的空，无相无不相的空，是「千江有水千江月，万里无云万里天」那种千古亘在常存的空，住世时，是清净满月的人格，出世时，是自在明星的天慧；如果懂得涅槃，虚空宇宙之间，无处不为我们的法身自性所遍满，毕竟空的境界，就是「处处无家处处家」的安住所。
《景德传灯录》记载：唐顺宗问佛光如满禅师佛涅槃后的情形：
「佛从何方来？灭向何方去？既言常无住，佛今在何处？」
禅师回答：
「佛从无为来，灭向无为去；法身满虚空，常住无心处。
有念归无念，有住归无住；来为众生来，去为众生去。
清净真如海，湛然体常住；智者善思惟，更勿生疑虑。」
意思是说：佛的法身遍满虚空，理体常住于清净真如海里，是无为而为，无住而住的，不可以一般识见忖度。唐顺宗不了解「无住而住」的涅槃境界，继续问禅师：
「佛向王宫生，佛向双林灭；住世四十九，又言无法说。
山河及大海，天地及日月；时至皆皈尽，谁言不生灭？
疑情犹若斯，智者善分别。」
顺宗只从一般世俗的色身生灭去体会佛陀的存在问题，不能了悟佛陀的法身理体是无所不在的，因此佛光如满禅师再一次开示道：
「佛体本无为，迷情妄分别；法身等虚空，未曾有生灭。
有缘佛出世，无缘佛入灭；处处化众生，犹如水中月。
非常亦非断，非生亦非灭；生亦未曾生，灭亦未曾灭。
了见无生处，自然无法说。」
佛陀的法身等然虚空，没有生灭缺漏，只是我们一般人用世俗肤浅的眼光去分别，起迷妄之情，以为佛陀也有生老病死的生灭现象，而不能体悟等然虚空的真如佛性是不生不灭的。事实上，佛陀为了救度众生的一大事因缘，从真如而来应化于世；因缘既尽，则灭向真如而去，法身「如来」、「如去」，不增不减。纵然是禅定功夫深厚的大菩萨，如果还有一丝迷情贪住，也无法达到佛陀这种不住一法的涅槃境界。金碧峰禅师爱钵，几乎失却慧命的公案，就是一个佐证：
金碧峰禅师已能放下对其他诸缘的贪爱，唯独对于吃饭用的玉钵爱不释手，每次入定前，一定先仔细的把玉钵收好，然后才安心的进入禅定。
有一天，他的世寿终了，阎罗王便差几个小鬼来捉拿金碧峰禅师，金碧峰预知时至，就进入甚深禅定的境界里，几个小鬼左等右等，始终捉拿不得。眼看无法向阎王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。
土地公想想说：「金碧峰最喜欢他的玉钵，假如你们能拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了！」小鬼们一听，赶快找到金碧峰的玉钵，拼命的摇动它；金碧峰一听到他的玉钵被摇得澎澎作响，心一急，赶忙出定抢救，小鬼见了笑道：
「请你跟我们去见阎王吧！」
金碧峰禅师剎那间大悟，了知贪爱几乎毁了他的千古慧命，于是立刻把玉钵打碎，再次入定，并且留下一首千古名偈：
「若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；
虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。」
所以要进入涅槃的虚空境界，必须不染一丝迷情妄念，如此进入涅槃空境，则凡情不能扰，世道不足虑，就能无处不安住了。
涅槃虽然是远离世俗而安住虚空之中，可是这个澄明空境却非脱离现实生活而证得，那么这个离俗又住世的涅槃生活，又是什么样的内容呢？
住世的涅槃生活，至少要能随遇而安、随缘而住、随心自在、随机应化：
1.随遇而安的生活：六祖惠能大师证悟真法之后，为了避开争夺衣钵的人，在猎人队中藏身了十五年。每天虽然也随着猎人们到深山打猎，可是只要看到小动物误入陷阱，总会设法开网放生，又常在休息时对猎人们宣说佛法大意。猎人们把打来的野兽升火煮食时，惠能就到荒山野谷找可吃的树叶、野菜回来，寄在锅里煮；人家笑他有肉不吃，他就说：「我只吃肉边菜。」如此刻苦艰难的群居生活，惠能过了十五年犹不以为苦，因为他早已体证涅槃常乐的妙谛，所以能随所遇而逍遥自在，安住于不说法而随时说法，不持戒而处处持戒的境界。
2.随缘而住的生活：涅槃之后的生活，是一种随缘而住的生活。依照《金刚经》的记载，释迦牟尼佛虽已证得有余依涅槃，还是过着随缘而住的六度生活：
「尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」这一段穿衣、托钵、乞食、用饭、洗脚、打坐的生活，表面上看起来是庸俗平常的生活，可是在佛法上，佛陀却完整的显现了涅槃境界的随缘生活：着衣，是身上放光；托钵，是手中放光；入舍卫城依次行乞，是足底放光；吃饭，是口中放光；敷座而坐，是通身皆放般若智慧光。像佛陀这样证悟涅槃的圣者，一样要吃饭、睡觉，一样有行住坐卧，并不排斥世间生活，一粥一饭之中，却早已泯除世间的贪爱痴迷，涵蕴着随缘而化的般若光芒，心月孤明，光吞万象，是与平常人的吃饭睡觉不一样的。
3.随心自在的生活：证得涅槃的人，既然已经住于毕竟空境，对于眼前身旁的烦恼障碍，能够观照它的无常性空，自然不执取一法而心生爱憎；心平行直，无处不自在，火宅欲海，也成了清凉安乐的国土。像《维摩经》里的维摩诘居士：「虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。」过的便是住于红尘而不染一尘，自在洒脱的生活。焦芽败种的小乘行者，不能了知诸法空性，排斥?紫嫣红，唯有大乘根机的大菩萨，才能「百花丛里过，片叶不沾身」。
4.随机应化的生活：真正的涅槃生活，不只自求随遇而安、随缘而住、随心自在，对境不起迷惑，更要积极的投入世间，以无上的智慧方便，随机度化众生，成就有情。观世音菩萨千处祈求千处应，手持杨枝遍洒清凉，以甘露法水，止熄众生热恼渴爱的火宅，就是随机应化的涅槃生活。
社会上有一种先入为主的观念，以为信仰佛教应该离群索居，遗世独立，不管众生、社会、国家，每日茹素持斋，敛眉静坐；这种想法与佛陀随机应化的精神是大相违背的。
佛陀证悟后，并没有耽住于涅槃境界中，五十年间，他风尘仆仆地往来恒河两岸，踏着滚滚黄沙，走进众生的家中，把佛法的甘霖带入众生干涸的心田。今日的佛教徒，也要秉持佛陀度众的大悲愿，走出山林，投入社会，随机应化，回馈众生，使社会更祥和乐利，充满幸福。
涅槃之后的应化生活，是儒家「任重道远，死而后已」的精神，也是地藏王菩萨「地狱不空，誓不成佛」的大悲心；随机应化，自度度人；绍隆佛法，普济众生，这才是涅槃的真正生活。
三、涅槃的体验与求证
如何才知道有涅槃呢？这个问题很难具体答复，好比有人问：「大海的水有多少？海里的鱼虾生物有多少？」同样的，「涅槃的形态怎么样？位置怎么样？年数怎么样？」这些问题也是没有办法用譬喻、数目来表示，因为涅槃不是依靠俗世的任何事物形成的。非已生、非未生、非当生、非过去、非现在、非未来；非前五根所能识别。涅槃超越有漏世间的一切对待，涅槃是「言语道断，心行处灭」，不能用语言文字来直接描绘的。但是，经由对佛法层层渐进的证悟，还是可以体验到涅槃的存在。就像我们不能用手捕捉风，可是我们确知有风存在，好比我们不能以色彩、形状来表示涅槃，却可以经由种种实证来体悟涅槃的存在。涅槃如虚空无法把捉，不能限定，超越我们感官的经验世界，涅槃就是佛的境界，「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」；在这个清净的大智心里，我们可以真实地体验到涅槃的存在。
涅槃虽然不能经由经验世界的见闻觉知而获得，但是我们也无法否认它的存在。譬如我们看不见微尘细菌，但是不能否定虚空中到处充塞着微尘细菌的事实。我们虽然无法体证涅槃，可是从一些已经证得涅槃境界的圣者教示中，可以确信涅槃是真实存在的。好比我们身体完好、四肢健全，但是当我们见到有人手脚被切除，痛苦得一声声凄惨哀号呻吟不绝时，便感同身受，觉得痛苦无比。
涅槃好象火，不住东西南北，可是两木摩擦时，火苗即生。我们的清净自性涅槃也是如此；当我们显发般若大智，以无限的慈悲心，感同众生的苦厄，解除众生的疑难时，我们的涅槃自性也能像火苗般熊熊烧起来，遍满十方宇宙，无所不在。因此，从常存恒在的大悲心、大智心处，可以印证涅槃的存在。
我们又如何求证涅槃呢？以下三点说明求证涅槃的方法：
1.依于戒行：《弥兰陀王所问经》有一段话，大意是：求道者若安住于戒行，精进修行，无论住于何处，皆可实证涅槃。如人有眼睛，立于何处，皆可看见虚空；涅槃以戒行为住所。只要我们以戒为师，精进修持，假以时日，就可以证得涅槃。
2.依三法印修：我们若要成就佛道，必须遵循佛陀的教诲，谛观三法印「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静」的教理，了解诸法的空幻，对于一切万有现象，心中不起丝毫贪恋畏惧之念，止灭一切尘沙般的烦恼，不执不取，能所俱亡。如此便能到达诸法静寂、爱执坏灭的涅槃境界。
3.依三学、四摄、六度而学：欲修涅槃境，需以「戒、定、慧」安住我们的身心，用「布施、爱语、利行、同事」四摄法，作为应化度众的方便法门，并且从日常生活的行住坐卧，精进修持六度，日日摄心守正，时时转迷成悟，成就无量清净功德、无边殊胜力量；圆满大般若智慧，具足种种利生弘法的妙用，则同于大乘涅槃所行。
尽管求证涅槃的方法各有不同，但古德先贤证得涅槃的实例却是真实不虚。也许有人会想：那些都是道行高深的大德圣贤，我们凡夫俗子怎能及得上他们呢？这种想法，就好象认为大龙眼树结的果实像橘子一般大，小龙眼树结的果实比葡萄小一样，是一种妄执的错觉。在佛教里，人人可成佛；涅槃也是一样，人人均能修证。
从古德先贤证得涅槃的实例可证明：
1.证悟涅槃与年龄无关：佛经里记载，须跋陀罗活到一百二十岁，才证得涅槃，舍利弗的弟子均头沙弥，七岁的时候，就证得涅槃。可见证悟涅槃，在于心智是否成熟，和世间的年龄没有太大的关系。
2.证悟涅槃与智愚无关：一个人能不能证悟涅槃，端看他能不能将自己的真如自性找出来，与我们所谓的智慧、愚痴、聪明、笨拙等等没有关系。所以聪明的舍利弗能证得涅槃，笨拙的周利盘陀伽也一样可以证得涅槃。
3.证悟涅槃与时间无关：佛陀顿悟后最先度化的五大弟子之一－－憍陈如，闻法后，几天之内，就证得涅槃；而根器较钝的周利盘陀伽，他用心修道，二十天内，也能证得涅槃；优婆离在为佛陀剃头的时候证得涅槃；至于常侍佛陀身边的阿难尊者，为了弘法大业，几十年来都不能证悟涅槃，等到佛陀得大涅槃后，才卸除重担，悟入涅槃。
所以，能不能悟得涅槃，与年龄、智愚、时间、空间等外缘都没有直接关系，而是与个人信道笃伪、心妄心净、行持勤怠等内缘有密切的关连，《华严经》云：「智学成菩提，愚学为生死；如是不了知，斯由少学过。」说明涅槃的境界需要靠自了自断成就，而不在于外境外缘。
证悟涅槃的人，因为由衷的自在、无比的喜悦，往往在精神、言语间，流露出般若的芬芳，让未证得涅槃的人，也分享到涅槃的安乐。像舍利弗初悟道时，目犍连看见他在路上行走，神情端庄安详，惊叹感佩地说：
「舍利弗，你是否已经得到无死的甘露？你是否已经觅得通往无死的大道？你像一个有道的人，容貌庄严，犹如盛开的莲花；神采安详，宛如丽日和风一般。」
舍利弗微笑地对目犍连说：「不错，我已经得到无死的甘露，我已经找到通往无死的大道。」
后来，舍利弗回到家乡，入了涅槃，他的弟子均头沙弥捧着他的灵骨去见佛陀，伤心得直流眼泪。佛陀对均头沙弥开示：
「均头，你的老师入灭了，他的无漏戒定功德和深广的智慧也随之消灭了吗？」
均头哭着回答：「没有。」
「既然一切生死的痛苦灭去了，而一切清净功德都不失，你又何必哭泣呢？」
均头当下领悟，停止流泪。「是啊！师父的肉身虽然幻灭了，但是师父的功德却长留人间，法喜充遍宇内，我还哭什么呢？」
所以，世间上的有余依生命并不重要，重要的是我们戒定慧的功德和菩提善根；有余依的生命有止尽的时候，无余依的精神慧命却能常存人间，供养众生空虚的心灵，指引众生迷昧的愚行。
优婆先那比丘尼的事迹，同样可以作为涅槃不灭、慧命长存的证明。
有一天，优婆先那比丘尼在石窟里打坐，被一条毒蛇咬伤。他的弟子看到了，急得不得了，想要赶快带他去求医。优婆先那比丘尼却平静地说：
「不用了，蛇的毒液已经蔓延全身了。」
弟子们一听，忍不住哭了起来。优婆先那很镇静的派人把舍利弗请来嘱咐后事。舍利弗来了以后，看见优婆先那平静含笑地坐着，一点没有临死的惊怖之情，觉得很奇怪，问道：
「优婆先那，你被毒蛇咬了，眼见即将死去，怎么气色这么好呢？」
优婆先那比丘尼回答：「毒蛇只能咬我的色身，那里咬得到我已修证涅槃寂灭的心呢？」
从优婆先那比丘尼的事例中可以知道：证悟涅槃的人，不仅能够出离生死，他的福慧功德更是巍然长存。
四、涅槃之后的境界怎么样？
《出曜经》云：「无执第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」说明佛教以求证涅槃境界为第一安乐的境地。但是，有的人不能体悟涅槃的究竟之乐，以为涅槃的至乐，只是压抑身心的短暂之乐，这是很大的误解。
例如，弥兰陀王就曾经以此质疑那先比丘：
「求道者为求涅槃之乐而抑制六根的享乐，使身心受到苦受，那么，证得的这个涅槃之乐，不是交织着痛苦的快乐吗？」
那先比丘回答：
「王所谓涅槃为苦，这个苦不是涅槃本身，是实证涅槃的阶段，求得涅槃的过程。譬如有人要学艺，受种种磨练之苦，而终能享受快乐。苦乐是个别的东西，不能视为一物。」
所以，涅槃之后，是止灭一切痛苦聚集的究极理想境地，是去除贪爱、舍诸有执、止灭烦恼欲念的世界，是众德圆满的乐土，是绝对无执无碍的境界。因此，涅槃之后的境界应是：
1.无生的境界：涅槃已没有生死、变异，是个不生不灭的境界，不生有漏杂染的烦恼，也不起无漏清净的涅槃想，是个染净俱捐、境我皆泯、无生法忍的绝对世界。
有一位拉车的车夫，拉着沉重的货物，日夜兼程赶路，一急之下，车子掉进路坑里。正在心急如焚的时候，来了两位过路人，合力把车子抬了上来，其中一位路人对车夫说：
「车子拉上来了，你要拿什么东西来谢我们？」
「没有东西可以感谢两位……」
「你把『没有东西』给我们好了！」
「『没有东西』怎么给你们呢？」车夫为难的说。
「总有一个『没有东西』可以给吧！」这位行人仍然执意索取「没有东西」的东西。这时站在一旁的另一位行人开口说：
「他说『没有东西』，就已经给我们一个『没有东西』了，怎么还要一个『没有东西』呢？」
涅槃的境界就是泯除各种无意义的分别、对待、有无、生灭，不生一法而融摄一切法，不起一念而涵盖三千的「没有东西」的境界。
2.无住的境界：涅槃既已不生不灭，还住在哪里？涅槃之后无处不在，在清净心里，在法性之中，在真如佛性内，在万里虚空里。证得涅槃后，这个法身如如不动，住在荡荡涅槃城。涅槃城在哪里？「无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯；柳暗花明十万户，敲门处处有人应」的气象，便是涅槃城。
3.无我的境界：真正的涅槃，是打破我执，到达无我的大自在，再从无我中建立真我，所以涅槃后的我才是真正的我。经上记载，有一个外道向佛陀抱怨：
「世尊，你的教法什么都好，只有一个『无我』太可怕了，我无法信受。」
佛陀告诉他：「我亦说『有我』啊！」
佛陀的「有我」，是剥去层层我执外衣的「真我」，也就是我们的真如佛性。涅槃之后的境界里，已经去我执之我，存真如之我，好比黄金去了杂质，发出灿烂的大乘光芒，发出慈悲、平等的光辉，普照世间众生。
4.无缺的境界：涅槃的境界是心灵永恒的乐土，那里面充满法乐：有完全的平静，有至高的妙乐，有持续的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脱，有永恒的自我，有真实的世界……这些涅槃的芬芳至乐，是人人可以证得，时时可以体悟的。好比有位比丘独自禅坐修行时，一位外道见到了，问他：
「你在修来生的安乐吗？」
比丘回答说：「不！我修的是现生乐。」
涅槃之乐是息去一切热恼，当下就可体证的。一般人不懂涅槃的意义，以为涅槃是死后的世界，其实涅槃不是死亡，涅槃是不生不死，灭除我执、法执种种烦恼的解脱自在。对涅槃有正确的认识，才能得到真实究竟的常乐我净，也才能体会诸佛千古无我的涅槃妙谛，这才是人生最究竟圆满的归宿。
一九八三年十一月四日讲于台北国父纪念馆
佛教对轮回的看法
轮回是一个非常重要，但是又很难见信的问题。有人认为，轮回在现今科技进步的时代看来，是落伍迂腐，而嗤之以鼻。也有人认为轮回是宗教信仰的范畴，是死亡之后灵魂取向的事情，和现实生活距离遥远，「不知生，焉知死？」无须付与太大的关怀。但是，如果现在是在战场上，面对着人生庄严、惨烈的死亡事实，对于死后何去何从的问题，也许更能以一颗虔敬的心，去探讨严肃而重大的生死轮回。
不相信轮回的现象，并不表示自己的层次高超，反而显出自己的思虑肤浅。否定轮回的存在，等于局限了自己的生命。因为没有轮回，就没有过去，更没有未来；没有未来的人生，生命是何其的短暂无奈，前途是多么的渺茫无寄。当人生遭遇重大困难时，有人往往会充满期望地鼓励自己说：「不要紧！十年后再看我。」甚至犯人受刑时，也会拍拍胸脯豪迈地说：「二十年后还是好汉一条。」有了轮回，人生还有回转的余地；有了轮回，未竟的心愿终有圆满的一天；有了轮回，生命才有下一班车可搭乘。
世间一切的现象都离不开轮回循环的道理，宇宙物理的运转是轮回，善恶六道的受生是轮回，人生生死的变异也是轮回。宇宙物理的自然变化，譬如春夏秋冬四季的更递，过去、现在、未来三世的流转，昼夜六时的交替，是一种时间的轮回。东西南北方位的转换，这里、那里、他方、此处的不同，是空间的轮回。
综合观之，我们日常生活的种种，何尝不是轮回现象的诠释？譬如风起云涌，凝聚成雨，雨水被太阳蒸发成云，云再转变成雨，如此周而复始，是轮回现象。开车使用汽油，汽油产生热能，热能变成二氧化碳，二氧化碳以另一种形态散布在空气之中，日久又形成一种燃料供给使用，这也可说是一种轮回。又如我们食用菜蔬，经过消化作用，排泄废物成粪便，粪便处理再拿来灌溉菜蔬，是一种轮回。灯光亮了又熄灭，熄灭之后又点亮，也可视为是轮回的现象。
宇宙的物理变化是轮回，人生的生死变异更是轮回。根据科学家研究，我们身体的分子，没有一个是七年前的细胞，换句话说，每七年一次的新陈代谢，使我们完全脱胎换骨，变成另一个人。佛法认为整个生物界，从细胞结构，甚至更低级的生命单位或高级动物的人类，各种感受、认识等活动，都时时刻刻在运动流行、生灭变化。有关这种肉体上的生老病死，心灵上的生住异灭，循环流转不已，宛如车轮回转的现象，就叫做轮回。甚至忽为人子、忽为人父的人伦关系，经济金钱的调用，喜怒哀乐的感情变化，都是轮回的现象。而佛教真正要阐明的是善恶六道的轮回；人生时时刻刻都在轮回之中，不过有急性、慢性的差别，慢性的变化叫做生灭或变异，急性的变化就叫做轮回。
众生由于思想造作的力量－业力，形成因果相续、无始无终的生命之流，而现起天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象，佛教称之为六道轮回。省庵大师在〈劝发菩提心文〉中说：「我与众生从旷劫以来，常在生死，未得解脱，人间天上，此界他方，出没万端，升沉片刻。」而此六道轮回的至深道理，有情众生却愚昧不相信，无怪乎古人要慨叹：「非经不能陈此事，非佛不能道此言。」轮回并不是一个信仰体系与理论，轮回更不是用来逃避人生冷酷无情的最后裁判－－死亡的心理安慰，轮回是一门解释我们前世与来生的精确科学。我们要明了轮回，相信人世有轮回；当我们对轮回有正确的认识，才能对过去与未来做一番回顾与前瞻。下面分成四点来说明佛教对轮回的看法：
一、轮回思想的价值
我们相信轮回的现象，接受轮回的思想，轮回对我们的人生究竟有什么价值？对生命有什么意义呢？当我们确信有轮回受生的状况，人生就有了延续，而不仅是短暂的百年岁月；有了轮回，生命充满无穷无尽的生机。人生在轮回里，这一期生命结束了，下一期生命又开始，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，绵延不断，希望无限。好比燃烧薪木，一根木柴燃尽了，再加上一根，一根一根地添加，虽然木材各不相同，但是火焰不停地延续下去，就能薪尽火传。好比点燃油灯，一盏油尽灯枯，再点上一盏，就能灯灯相续，为人间照破黑暗。
我们的身体在六道轮回里，张三李四，天上人间，形躯虽然有种种差异，但是生命之火却燃烧不熄，智慧之灯却永不止灭。轮回使我们的生命与宇宙大化一样，亘古今而常存，历万劫而弥新。汽车大王福特先生认为轮回为人生意义之所在，有了轮回，前人的经验与智慧，以及历史的文化遗产等，可以传递给后代子孙。假如我们不能将一生的经验转接到未来，工作只是徒劳无益的；如果文化宝藏不能留传给后代子孙，历史的生命是有限的。
在因果轮回之前，才能达到人人自由平等的境界，不管达官贵族、平民百姓都不能免于生死轮回，杜牧诗说：「公道世间唯白发，贵人头上不轻饶。」时间岁月是世间最公平的判官，生老病死是一视同仁的裁决者。因果轮回并不是由阎王所操纵，也不是上帝造物者所能支配，而是由各个有情颠倒妄作的不同，招感各种的异熟报识(业识)，根据有情自作的业识，而产生千差万别的苦乐果报。因此《大宝积经》说：「假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」
五趣六道的轮回，不管贤愚智劣、贫富贵贱，都是自己过去所作，今生所感。如六岁神童王乃庆，数学天分之高，大学教授、社会专家也难望项背。他的过人天分并不是今生所成，而是过去生中累积所成，一般人称之为夙慧，其实就是一种轮回。轮回使我们从神权的控制之中超脱出来，主宰轮回的是我们自身的业力，上帝天神既无法赐福给我们，也不能降祸给我们，一切的祸福都是我们自作自受。因此从轮回的观点来看，有情众生是个完全自由平等的个体，幸福快乐的人生，靠我们自己的双手去创造；不幸悲惨的命运，也是我们自己所造成。造物者不能为我们一手遮天，掩蔽一切的罪孽；天神也无法剥夺我们既有的功德幸福；在因果轮回之前，没有投机侥幸可言，我们自己才是自己的造物者。
人生要像车轮的转动一样，永远向前，生生不已，才能保持永恒鲜明的生命。罪业就像车轮的回旋，假以时日的忏悔改过，终有去除的一天。轮回，给众生带来无限的希望，寒冬虽长，春暖花开的日子总会到来；轮回不是口舌逞强，相信与否的问题，我们纵然顽固不信仰轮回，但是放眼宇宙的现象，自然界、人世间、物理界，甚至你我，都在轮回的圈圈里流转，如何理性地去认识轮回，跳出轮回，超越三界，转生死轮回为诸佛菩萨的菩提*轮，才是智慧之举。
二、轮回疑难的解答
轮回虽然有如此深远的意义与价值，但是一般人对于轮回的存在与否、轮回的觉察等问题，仍然有深刻的疑惑，简单归纳下列几个项目：
(一)轮回的存在对吾人究竟是好，抑或不好？
有人认为人生还要再来受生轮回太痛苦了，不如一了百了，以死亡来毁灭自己；佛教认为死亡并不是结束，而是另一次生命的开始，今生只是我们很多次生命里的其中一次。有了轮回，让我们知道要善于珍惜每一期的生命，不敢随意作贱自己。有了轮回，让我们的生命不至消灭于一旦，能够再度创造无限美好的未来。没有了轮回，死亡之后一切幻灭。人生若抱持壮志未酬的憾恨以终，是何其的悲凄，有什么美好可言呢？
(二)吾人为什么不知道有轮回？
既然有轮回的存在，为什么我们对于前世过往的事却没有一点记忆呢？经上说：「人生真是苦，孙子娶祖母。」什么使我们忘却过去，以致愚痴颠倒，甚至将过去世的祖母纳娶为妻子呢？根据民间流传的《玉历宝钞》记载：人在投胎前，一旦喝了「孟婆汤」，就会忘掉过去的种种。西哲柏拉图认为灵魂投胎前要经过酷热的沙漠，口渴难忍，饮用了「莫愁河」的清凉河水，才去转世降生，但是一喝了「莫愁河」的水，对于过去生中的点点滴滴将遗忘尽净。罗马人则相信人在投胎时所经过的河叫做「奈思河」，喝了「奈思河」的水，对于前生往事再也思忆不起来。
佛教主张人之所以会忘掉过去的事，是因为「隔阴之迷」。阴指的是「中阴身」，也就是人死了之后，至下一期再次受生期间的识身称为「中阴身」。「中阴身」，六根具足，状如三尺小儿，具有神通，能够穿越铜墙铁壁，去来迅速，无所障碍，唯有母亲的子宫以及佛陀的金刚座不能穿过。「中阴身」有生死的现象，七日为期，死而后生，长寿者也不过七七四十九天，短暂者仅仅二七日或三七日，便去受生轮回。由于这个「中阴身」的隔离，使我们忘记前生的种种造作，不知身为何道众生。
有人也许会遗憾地说：多可惜！如果我们有宿命通，没有隔阴之迷，能够知道自己的过去未来，人生不是很惬意自在吗？果真有了神通就会快乐吗？如果我们测知自己过去曾堕为牛羊猪马等畜生道，那时将情何以堪呢？当我们预知自己只剩下三年的生命，还能悠游度日、逍遥生活吗？有了他心通，看到对方美丽的笑容里却包藏祸心、口蜜腹剑，能不痛心疾首、觳觫愤恨吗？没有神通，日日是好日，处处是好处，多么洒脱自在！
宇宙人生的发展，有它自然的轨则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。众生由于隔阴之迷，换了个好身体，忘记了不好的过去，何尝不是美好的事呢？
(三)诵经超度对轮回有影响吗？
既然轮回的现象是不争的事实，那么祖先亲朋去世了，我们为他诵经超荐有功效吗？能不能帮助他脱离轮回呢？根据《地藏经》的说法，诵经的功德，亡者能够得到二、三分，而持诵的人可以得到六、七分。因此我们应该趁着自己身强体健的时候，储备一些功德资粮，不要等无常来临，才劳驾别人为我们诵经超度，功德毕竟有限。
诵经、超荐对于亡者究竟有什么贡献呢？好比鲤跃龙门，身价百倍，诵经好象依仗达官显贵的亲戚，人人钦羡、人人仰戴。仿佛出门旅行需要持带身分证、护照一样，诵经的功德让我们方便往生诸佛国土。一块大石头放在水中，很快就会沉陷下去，如果把它摆在船上，可以安然地运载至彼岸。众生顽强如盘石的罪业之身，透过诵经功德的慈航普渡，免于在生死大海之中沉溺。一畦稻田里，如果长满了丰硕的稻禾，纵然有一、二根莠草也起不了作用，诵经功德可以使我们的善业禾苗增长，虽然有一些罪根埋在土里，但是不容易滋长罪业。
(四)地理、风水、看时辰，对轮回有影响吗？
一般民间信仰对于婚丧喜庆，喜欢看地理风水、选时辰日子，地理师告诉你：这个房子方位不对，会影响子孙的前途；相命师指示你：这两个人八字不对，不能结婚，否则会彼此相克；结婚要选黄道吉日，出殡要挑良辰吉地，不如此，则疑神疑鬼、心里不安，让神权迷信控制了我们的人生。事实上，同一个黄道吉日结婚，有人幸福美满，有人不幸仳离，可见选日子不是最重要的因素，彼此如何相处、结缘，才是根本之道。所谓风水、地理，应该建立在伦理、世理、心理之上，积聚阴德，与人结缘，能够如此，何处不青山，何时不良辰呢？假如我们相信有轮回，努力积德、培德，道德可以轮回；广结善缘，因缘可以轮回，积德结缘的人生才是幸福的根源。
(五)轮回的意义有实例可知吗？
人既然无法知道有过去未来，在现实生活中如何举例证明轮回的确实不讹呢？譬如我们所穿的丝绸衣服是春蚕结成的。蚕结茧成蛹，蛹破茧成蛾，蚕、蛹、蛾三而一，一而三，说蚕不是蛾固然不对，说蚕就是蛾也不对；说蚕就是蛾也可以，说蚕不是蛾也可以，这不是活生生可以眼见的生命轮回吗？有一个人偷摘别人的椰子，正吃得津津有味，被椰子的主人撞着了，主人很生气地揪住他说：
「你怎么可以偷摘我的椰子呢？」
「我没有偷你的椰子呀！」
「你正在偷吃我的椰子，还想狡赖？」主人怒气横生的指责。
「你的椰子是种在地下的种子，而我吃的椰子是长在树上的果实，和你有什么相干？」此人理直气壮地辩驳。
树上的椰子是地下的椰子长成的，彼此具有轮回的关系，我们的生命就像椰子的成长，又像薪火相传，生生不息，轮转不休。
(六)轮回和无我的思想有矛盾吗？
佛教的根本教义说诸法无我，既然是诸法无我，怎么还有轮回呢？彼此不是互为矛盾吗？无我并不表示没有生命，所谓无我，是指我们的躯体为五蕴四大因缘假合，缺一不可，因为是因缘所生，没有本体自性，因此称之为无我。无我和轮回并不矛盾，好比一块黄金，可以做成戒子、耳环、手镯等饰物，尽管金器千变万化，黄金的本质是不变的。我们的生命也是一样，忽为张三，忽为李四，甚至驴腹马胎，不断的轮回流转，人间天上走来走去，真正轮回的不是身体，而是我们身体里的主人翁。
(七)轮回的主体究竟是什么？
轮回不是身体去轮回，而是我们身体里的主人翁。这个主体究竟是什么？佛教认为阿赖耶识是轮回的主体，《八识规矩颂》云：「浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风，受熏持种根身器，去后来先作主公。」阿赖耶识是生命受生的根本识，接触种种的境缘，而产生种种的造作行为，这些行为后果的种子，储存在业识的大仓库里，依据善业、恶业的轻重，而决定有情的轮回方向。当肉体死亡时，阿赖耶识最后才离去；而受胎转世时，阿赖耶识最快投生，它才是轮回的主体根本。
(八)轮回和善恶业力的关系究竟如何？
轮回的主体是阿赖耶识，轮回的方向又由什么来决定？众生每日身口意三业不断的造作，或为善业，或为恶业，这些业因业缘形成两股力量，仿佛拔河比赛。如果善业的力量大，就把众生牵引至天、人、阿修罗等三善道去受生；如果恶业的力量大，众生就堕入地狱、饿鬼、畜生等三恶道去受苦。因此业力的善恶，对于我们未来生的取向具有决定性的作用，如何积善去恶，实为谋求未来幸福的要务。
(九)各宗教说明轮回的最终目的是什么？
多数宗教都承认轮回的存在，他们的目的究竟何在？譬如道教主张长生不老；基督教、天主教认为人生的目标，在于获得永生，进入天堂和上帝同在；一般的民间信仰也渴求人生不死；而佛教认为人生最究极的目的，在于证入无生的境界。所谓无生的境界，就是解脱轮回、不受后有的境界。在佛教看来，长生、永生、不死，仍然在痛苦的轮回之中，唯有无生，才能从生命的煎熬痛苦中超拔出来，才是究竟常乐的清净生命。
三、轮回五趣的证明
从历史上许多贤哲文人的记载，可以证明五趣六道的轮回是不容置疑的事实。明儒王阳明，有一次到金山寺朝拜，觉得寺中景物非常熟悉，一草一木似曾相识。信步浏览，走到一间关房之前，只见房门口贴了一张封条，左右观看，好象曾经住过。王阳明终于按捺不住心中的好奇，请知客法师打开关房瞧个究竟，知客法师连声道歉：「对不起！这间关房是我们一位老祖师五十年前圆寂的地方，里面供奉着他的全身舍利，他有遗嘱交待不可以开启，请您原谅。」
「既然房子设有门窗，那有永远不能打开的道理？无论如何请您慈悲打开看看！」
王阳明一再请求，知客法师碍于情面无法违抗，只好万分为难地打开房门，让王阳明进去。昏黄的夕照里，只见一位圆寂的老和尚亘古如昔地端坐在蒲团上。王阳明一看，怎么和自己的容貌如此的相像？举头看去，墙上还有一首诗，写道：
「五十年后王阳明，开门犹是闭门人；
精灵闭后还归复，始信禅门不坏身。」
原来王阳明的前生就是这位坐化的老和尚，昔日自闭门扉，今日还来自启，为后世子孙留下一点证明。王阳明为了纪念这件事，曾经在金山寺留下诗句：
「金山一点大如拳，打破维阳水底天；
闲依妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。」
在江西修水县的县志里，记载安徽芜湖县的女子转世为江西修水县的黄山谷的一段故事。有名的大文学家黄山谷二十六岁出任芜湖知州，有一天，梦见自己走到一个地方，看到一位白发斑斑的老婆婆，在门外设香案祭拜，香案上面供有一碗芹菜面，黄山谷一闻面香，端起来就吃，梦醒口齿还留有芹菜余香。黄山谷以为是自己公务忙碌成梦，心中不太在意。第二天午睡，却再度梦见昨日的情境，醒来觉得异常纳闷，于是循着梦境，不知不觉走到一个村落，果然看到梦中的老婆婆，手中拿着袅袅的三支香，喃喃地对天祷告，奇异的是香案上正摆了一碗热腾腾、香喷喷的芹菜面，黄山谷趋前问道：
「老婆婆，你在做什么呀？」
「昨日是我死去二十六年的女儿的忌辰，我在祭拜她呀！」
黄山谷一听非常惊诧，怎么正好和自己的年龄相仿，急忙再追问：
「你女儿平日喜欢做些什么事呢？」
「她在世时，喜好茹素奉佛，喜欢阅读诗书佛经，矢志不嫁，尤其喜欢吃芹菜面，因此我今天特别为她准备一碗。」
「我能参观她的闺房吗？」
老婆婆于是带领黄山谷进入房间，只见书架上摆满了许多自己曾经读过的经书古籍，墙角并放置有一口大柜子，黄山谷好奇地问：
「那里面都放些什么东西呢？能打开来看看吗？」
老婆婆也不知道里面究竟放些什么，更不知道钥匙摆在何处？黄山谷沉思了一下，仿佛忆起了什么，很快就找到钥匙，打开柜子一看，惊讶得说不出话来，原来里面竟然放满了自己每次参加科试的文章。黄山谷终于明白眼前这位孤苦无依的老妪，是自己前生的母亲，双脚一跪，诚恳地说：
「老人家，我是你过去世的女儿，请你接受我的奉养。」
黄山谷将母亲迎奉回家孝养，并且还特地自题诗偈说：
「似僧有发，似俗脱尘；
作梦中梦，悟身外身。」
意思是说自己虽然是个带发的在家人，却是一心向道的法同沙门；虽然生活在五欲六尘之中，却不为俗尘所染污。叹人生似梦，身外还有拘累之身，真是「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。
禅宗第五祖弘忍也有一段脍炙人口的转世因缘，弘忍前生是破头山下的栽松老者，仰慕四祖道信，请求披剃出家，道信嫌他年纪老大，不能广化十方，于是安慰他说：
「如果你去投胎再来，我或许可以住世等你几年。」
老人拜别四祖，走到溪边，看到一位浣纱的姑娘，就请求说：
「姑娘，我能不能借你家一住？」
「我上有父兄，不能作主，你可以去请求他们。」
「必须你承诺答应，我才敢前去。」
这位姑娘一看暮色已苍茫，于是点头答应求宿。说也奇怪，这位没有出嫁的姑娘回家后，竟然怀孕了，父母认为败坏门楣，就把她赶出了家门。后来她生下一个白白胖胖的男婴，这位不幸的母亲想把这个不祥的孩子丢弃河中，小孩子竟然逆流而上，没被淹死，只好求乞抚养他成人。由于不知父亲来历，因此里中的人都叫他「无姓儿」。无姓儿六、七岁时，聪明伶俐，活泼可爱。有一天道信禅师弘化到此地，无姓儿看到道信禅师，亲热地拉住禅师的法衣不放，要求道信禅师度他出家；禅师一看，是个稚龄的小孩，就摸摸他的头说：
「你年纪太小了，怎能出家呢？」
「师父！过去你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我出家？」无姓儿宛如大人口气地质问禅师。
道信禅师一听，忽有感悟，赶忙问他：
「小孩童，你姓什么，叫什么？家住那里？」
「我叫无姓儿，家住十里巷。」
「人人都有姓氏，你怎么无姓呢？」
「我以佛性为姓，所以无姓。」
道信禅师听了非常欢喜，小小年纪，口气如此之大，实为三宝龙象，佛门法器。后来把衣钵传授给他，成为禅宗的第五祖，门下弟子辈出，为中国禅宗大开灿烂的花朵。
一九四二年，陕西邠县百姓田三牛，家住在洞窟里，有一次遇到大风雨，洞窟倒塌，田三牛也被活埋在里面。闷绝中，田三牛自觉爬出了土堆，对着妻儿问着刚才究竟发生了什么事？只见亲人哭成一团，没有一个人理会他的嘟囔。他一气之下，愤而离家出走。漫步走到鸣玉池，看到一扇窄门，便挤身进去，耳边听到嘈杂的人声说：「恭喜，恭喜！是个白胖的壮丁哟！」
田三牛不经意之间，投生为张氏人家的子弟，取名张生有。张生有哇哇一坠地，看到接生婆四处找剪刀，便开口说：「剪刀不是挂在墙壁上吗？」把众人惊吓得目瞪口呆。有人以为妖孽降生，主张把他溺死丢弃，后因母亲怜惜，终于保住一条小命。从此张生有七载缄口不言，但是前生往事却一一了然于心。
田三牛转世的事情不径而走，传到了田家人的耳中。有一次田家与邻居发生土地纷讼，不知道田契摆在何处，不得已请转世的张生有到田家寻找。说也奇怪，孩童的张生有对田家的事情了若指掌，很快就找到田契，解决了困难。这件令人啧啧称奇的转世故事，是由前台湾省社会处副处长牟乃竑口述，经前经济部次长王抚州证实，听说曾任退除役官兵辅导委员会副秘书长韦德懋先生，还曾经见过田三牛本人。在科学昌明的现代，仍然无法解释轮回的奇异事迹。
苏东坡和佛教的渊源非常深厚，他和方外朋友过往也非常亲密。在《居士分灯录》里记载，东坡前生为五祖戒和尚的典故：苏东坡的母亲刚怀孕时，梦见一位身躯瘠瘦、眼睛眇细的出家人，后来就生下了苏东坡。事隔数年，苏东坡的弟弟苏辙在高安为官时，常和真净、文圣、寿聪等三位法师一起论道参禅。有一天这三位出家人同时梦见迎接五祖戒禅师，三人正在交谈时，苏轼刚巧来寺拜访。三人于是把梦境告诉苏轼，苏轼回答自己七、八岁时，曾梦见自己身为僧侣，往来行化于陕右一带。真净法师听了，赶忙接口说：
「戒禅师也是陕右人，晚年来游高安，五十年前圆寂于大愚。」细问之下，苏轼当年刚好四十九岁，大家终于了悟五祖戒和尚原来就是苏东坡的前身。
中国有句成语说：「缘订三生」，表示彼此之间缘分的深远，其实这是一则动人的轮回故事。根据苏东坡的《僧圆泽传》记载：唐僧圆泽和李源相约前往峨嵋山一游，圆泽禅师主张取道长安陆路，李源坚持行走荆州水路，圆泽禅师无奈，怃然叹息说：「一切是因缘，由不得人也。」二人一路游来，途经南浦时，看到一位大腹便便的妇女拿着瓦瓮在河边汲水，圆泽禅师看了长叹一声说：
「我主张走陆路，正是为了怕见到她呀！这位妇人姓王，已怀孕三年，我本当投胎为她的儿子，三年来我到处躲着她，想不到你我今日因缘已尽。三天后，你到王家来看我，我以微笑与你为证，十三年后，在杭州的天竺寺外，我们再见面。」
当天晚上圆泽禅师就无疾而终。李源依约，三天后到王家去祝贺，襁褓中的婴儿看到李源，果然露出天真无邪的笑容。十三年后，李源到了杭州天竺寺，看到一个牧童骑在牛背上，悠然鸣笛而歌道：
「三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论；
惭愧情人远相访，此身虽异性长存。」
李源听了，高声呼叫说：
「圆泽禅师还健朗吗？」
牧童挥手回答：
「李公果然是个守信用的人。」然后又引吭高歌：
「身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；
吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。」
在呜呜的笛声中，牵着牛冉冉而去，留给李源无限的怅然与嗟叹。
四、如何超越轮回
我们对轮回的真相与价值已经有了正确的认知，应该进一步去探讨如何超越轮回的问题。认知轮回的真相只是方法、过程与手段，如何超越轮回才是最终的目的与希望。有人以为佛教主张因果轮回是迷信可笑，其实佛陀所说的三藏十二部，无非是为袪除轮回铁链所设的妙方，因为佛教最终的目的在于超脱轮回，佛教才是真正破除轮回的智信宗教。
如何才能超越轮回？首先要明白轮回的原因。凡夫所以有轮回的现象，是由于业力的牵引。业力的善恶轻重不同，果报有种种的差异。《出曜经》云：「伐树不尽根，虽伐犹复生。伐爱不尽本，数数复生苦。犹如自造箭，还自伤其身。内箭亦如是，爱箭伤众生。」渴爱贪欲的箭矢，使我们在六道生死之中载浮载沉，几番辛苦！如何以精进火焰，烧尽爱欲薪柴；以般若光明，照破黑业无明；持智慧利剑，斩断轮回锁炼，是我们寄望所在和努力方向。透过佛陀所开导的八万四千法门，人人都能够所作已办，不受后有，证悟解脱轮回、无罣无碍的境界。
勘破轮回、超越轮回，进而不畏轮回，住于轮回之中而不为轮回所染。譬如凡夫依业力轮回，二乘急于解脱轮回，而菩萨以大愿力，发愿再来轮回转生；譬如观世音菩萨的倒驾慈航救度众生，慈航法师的乘愿再来的自我期许；在《净土圣贤录》中，也载有许多高僧大德祈求往生净土，甚至暂住兜率净土，再来人世帮助众生的事迹。西藏喇嘛圆寂之后，再转世人间，如达赖喇嘛、班禅喇嘛，他们的事迹都历历可考。这些古圣前贤以菩萨的悲心大愿，「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」。不做人间逃兵，甘为苦海慈航，好比莲花生于淤泥而不染，虽然再来娑婆恶世轮回，但是却没有生死的痛苦。他们这种勇于投身轮回，不为轮回所苦的悲行，才是真正超越轮回的圣者。《本生经》里记载佛陀的前世有时为天神，有时为畜生，有时为沙门，有时为王侯，轮回不息，实践六度万行的菩萨道，忙碌于度化众生，成就菩提佛事。
沩仰宗的祖师沩山灵佑禅师将要圆寂时，弟子依依不舍地问他：
「师父，以您的修持道行，涅槃之后将往生何处？」
「老僧百年之后要到山下农家出生，做一头老牯牛。」
「师父，您这么有修行，怎么会投胎做畜生呢？」弟子们诧异万分地追问。
「你们不相信啊？在那头水牯牛的左胁下，找到『沩山灵佑僧』五个大字，那就是我。」
弟子们听了都悲伤不已，依照遗言举行荼毗之后，在山下农庄发现一头初出生的水牯牛，左边腋下果然有师父的名字。弟子们看到师父转世的水牯牛在烈日之下犁田拉磨，心有不忍，于是把它买回去，舍不得让它耕作，每天拿上好的青草喂食。说也奇怪，水牯牛却寸草不进，滴水不喝。弟子们只好再将它送回农家，水牯牛工作之后，才开始继续吃草。
沩山灵佑禅师这种「欲为佛门龙象，先做众生马牛」的慈悲，不是浅见劣根的弟子们所能了解。这种「生死海中做道场，轮回城里乐自在」的高行怀抱，才是真正彻悟轮回、了脱轮回的菩萨。
佛教的轮回说，使我们对未来的生命抱持信心与光明，相信生命是不会消灭的。死亡只是房子败坏了，再搬到一栋坚固豪华的房子；死亡如同衣服破旧了，再换一件崭新美丽的衣服。在无始以来的生命流转里，每个人都应该把自己庄严的殿堂早日修建完善，把自己的华丽法衣早日缝制完美，在无尽的轮回之中成就菩提慧命。
一九八三年十一月讲于高雄中正文化中心
