佛教与生活—生活篇(人间佛教系列3)
星云法师著
目录
〈总序〉人间佛教正法久住
佛教与生活(一)
佛教与生活(二)
佛教与生活(三)
生活与信仰
生活与道德
〈总序〉人间佛教正法久住
我们生活在人间，人间有男女老少，人间有五欲六尘，人间有生老病死，人间有悲欢离合。在缺憾的世间里，我们如何获得欢喜自在？如何发挥生命的价值？如何拥有安乐的生活？这是我们要探讨的课题。
佛陀降诞人间，示教利喜，为人间开启了光明与希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道缘起」、「因缘果报」、「四无量心」、「六度四摄」等人间佛教的基本思想。
为了适应时代的发展，我们创办文化、教育、慈善等事业，提出「传统与现代融和」、「僧众与信众共有」、「修持与慧解并重」、「佛教与艺文合一」等弘法方向。多年来，以「佛法为体、世学为用」作为宗旨，人间佛教渐渐蔚然有成，欣见大家高举人间佛教的旗帜，纷纷走出山林，投入社会公益，实践佛教慈悲利他的本怀。
二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛学讲座」，三天的讲题分别为「佛教的生命学」、「佛教的生死学」、「佛教的生活学」。我言：生命为「体」，作为本体的生命，是不增不减、永恒存在、绝对、无限、真常的；生死为「相」，每个生命所显露的现象，是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的；生活是「用」，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。因此，体、相、用，三者密不可分。我们既来到世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的，其关系极为密切。因此，整个人间佛教可以说就是「生命学」、「生死学」、「生活学」。
今后，我预定在世界各地讲演〈人间佛教的戒、定、慧三学〉。所谓戒定慧，有谓由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱，是学佛的次第；在人间生活，更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智，才能自在悠游于人间！
一九四九年，我从中国大陆来到台湾之后，为了适应广大民众的需求，毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法，到城市各处的聚会；从监狱的开示，到工厂的布教。一九七五年，在台北国立艺术馆举行佛学讲座，首开在国家会堂讲演佛学之风。接下来，我弘法的脚步，由北至南，由西至东，从学校到军营，从国内到国外。近二十年来，随着弘法的国际化，我更是终年在世界各地云水行脚，奔波结缘。
讲演的对象，有一般男女老少的信众，也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象，经典方面有《六祖坛经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等，也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系，以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。
三十年前，佛光山的弟子们将我历年来讲演的内容，陆续结集成书，并定名为《星云大师讲演集》，共有四册，二十多年来不知再版了多少次！许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书，也有不少出家、在家弟子，以此演讲集作为讲经说法的教材。
这套讲演集已缺书好一段时间，不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅，觉得此套演讲集讲说时隔近三十年，抚今追昔，虽然佛法真理不变，人心善美依然；环境变迁有之，人事递嬗有之。因此，决定将此书全新改版，不以演讲方式呈现，去除与现今社会略微差异之处，重新校正、修订、增删，并依内容性质，分类为〈佛光与教团〉、〈佛教与生活〉、〈佛法与义理〉、〈人生与社会〉、〈禅学与净土〉、〈缘起与还灭〉、〈宗教与体验〉、〈学佛与求法〉、〈人间与实践〉、〈佛教与青年〉十册，总字数一百余万字，因内容多与人生有关，故取名为《人间佛教系列》。为保存、珍重历史，同时又为方便后人参考、查询，仍将讲演的时间、地点记于每篇文章之后。
我之所以将此套书名为《人间佛教系列》，是因佛陀出生在人间，修道、成佛、说法度众都在人间；佛教本来就是佛陀所说，本来就是「人间佛教」！因此，我依循佛陀的教诲，无论所写、所言、所行，心中不时系念众生的福祉。我出家已超过一甲子，毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社会彼此和谐进步。《人间佛教系列》是为我初期弘法历程，以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。
这十册是《人间佛教丛书》第一套的结集，以后尚有第二套，甚至第三、第四套的结集。由于，人的生命在不停地和事业、时间赛跑，我一生也与著作、讲说、服务人间在竞赛，所以，一切就随顺因缘了！
出版在即，为文略说弘法因缘，并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住，所有众生皆能身心自在，共生吉祥。
二○○五年七月星云于佛光山法堂
佛教与生活(一)
「佛教」与日常生活有着不可分离的密切关系，因此，我们不可完全把它当作学问来研究。佛教是一种宗教，我们的日常生活里不能缺少宗教，而生活须要用佛法来指导。
在佛教界，有许多很有学问的人，他们进入佛门几十年，可是却不能与佛法相应。佛教讲慈悲，而他不慈悲；佛教讲忍耐，而他不忍耐。其原因在哪里？就是他不能把自己信奉的佛法应用在生活中。所以，在信仰的历程上，把所信仰的佛法和生活打成一片是很重要的。
我们生活在世界上，离开不了空间、时间、人间三者的关系。什么是「生活的空间」？一只小鸟，到了傍晚时分，飞倦的时候，它要回到窝巢里栖止；一个人经过了整天的劳累工作，也需要个温暖的家养息疲惫的身心。不论「窝」也好，「家」也好，都是生活的空间。如果这个空间没有安排妥当，生活就不能舒适。历史上有不少的战争，起因都是为了争夺土地，即「空间的争夺」，由此可知，空间对于人类的重要性。如果对于「空间」不能妥当处理，则人类的生活将是痛苦不堪，纠纷不息。
什么是「生活的时间」？晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说：「盛年不重来，一日难再晨；及时宜自勉，岁月不待人。」人生几十寒暑，如白驹过隙，如过眼烟云。佛陀曾说：「人命在呼吸间。」我们如何运用有限的生命，发挥无限的事业？古人也说：「吾生也有涯，学也无涯。」学无止境，佛道遥远，如何利用短暂的时间，去充分发挥生命的意义？所以我们在生活中不能忽视分秒的时间。
什么是「生活的人间」？就是人与人之间的相处问题，这是人生历程中不容忽略的问题。人是群众动物，不能离群独居，人与人在社会上有着极密切的关系，如何才能和谐相处呢？这些问题皆为古今圣哲所注意探讨的，以下针对这三个问题分别阐明解说：
一、生活的空间－－以退为进的佛教生活
(一)从心外的空间说到心内的空间
心外的空间，是指我们生存的外在环境。譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至宇宙自然界，都是我们心外的空间。对于外在的空间，我们必须清楚认识各种情况，才能活动自如，运用得当。假如我们要从甲地到乙地去，应该先了解路线如何走，乘坐什么交通工具，需要花费多少时间，应准备些什么装备，以及各种安全问题等，如果这些问题都能够掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行了。所以我们对于心外的世界，只要多用点心去探求一些知识，小心谨慎的去了解、去适应，就能得其所安。例如环游世界，甚至登陆月球，准备、了解妥当之后，不论再大再远，都不是难事。
最困难的是心内的空间，它是无形无相，不可捉摸，最令人不易了解的。一个人平常活动的心外世界，不论是君王诸侯或将相百官，不论有多大的权势威力或聪明才智，他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管现在科学文明已发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球。但是这个宇宙虚空之中，除了月球，其他还有如恒河沙数般的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。
外在的虚空世界，一个人穷其一生，所能到达的不过如微尘一般。「拥有大厦千间，夜眠不过八尺。」佛法告诉我们：心内的空间，比心外的空间还大。所以对于心外的空间，不必去争执、占取，能体会心内的空间才是更重要的。
所谓心内的空间就是要不断的开扩我们的心胸。平常描写一个人心量大，说是「宰相肚里能撑船」。佛教说一个人心内的空间之大，是三千大千世界都可以容纳其中。如果我们能把自己的心内空间放大，就能像大海一般容纳百川，不拣巨细；如泰山一般承受土壤，不拣精粗。心内有了宽阔的空间，就能包容宇宙虚空。人事的纠纷，世俗的困扰，也都能包容而不计较。甚至大千世界就是我们的禅床，可以任性逍遥，随遇而安。
佛教有许多经典都详细的指导我们如何获得心内的空间，譬如《维摩诘经》中的「不二法门」，能开展我们心内的世界；《华严经》中重重无尽的华藏世界，能扩大我们心内的空间。一个人如果能够把握自己心内的空间，也就可以同时获得心外的空间。
(二)从前进的空间说到回头的空间
人生若能积极前进，固然很好，但是懂得回头的空间却更重要。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前行进，而不知道还有一个退后回头的空间。一般社会上的人，往往凭着一股勇气，在人生的战场上，冲锋陷阵，争取功名富贵。一旦碰得鼻青脸肿时，有的人知道回头，有的人却顽强得直往前冲，甚至跌得粉身碎骨。其实在佛教里，佛陀早就指示我们，人生有两个方向世界：一个是前进的世界，一个是回头的世界。如果能同时把握这两个世界，前进的时候前进，回头的时候回头，则好比人有左右两只手，顺遂自如，人生便能更臻于完美。
佛教有一首描写退步求全的诗偈：
「手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。」
这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须退步低头；回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更逍遥自在。
在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折时，如果能抱持「退一步想，海阔天空」的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？遭遇到颓唐失意时，如果能记取「回头是岸」的古训，则何处没有美丽光明的希望？
水，在世间上是最普遍，也最为人类所需要的。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃，而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，一定会转变方向，改道而流。一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，定能无往不利，事事顺遂。
有一些人看到学佛的人便说：「你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？」难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？佛教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生是消极的吗？如果能够真正体会回头的空间的意义，即从恩怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的人生。
(三)从有相的空间说到无住的空间
这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。我们在这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，于是金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险。我们被花花绿绿的世界所迷惑，不知道这些都是假相，都是不实在的，而对它执迷不舍。《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄。」世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在。如果有缘承受佛法，了解这个道理，就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入到无住的空间，那才是一个解脱的世界。
什么是无住的空间？无住的空间，不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉，而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，却不被这些琐碎的事情所羁绊，即是住于生活之中，而不被生活所牵系。古德说：「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。」农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫。虽然鸟儿昆虫、稻田花草热闹缤纷，木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到有如木头人一般，即使面对色彩缤纷的万花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。
我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘，却不为氤氲所染的人，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。一个人生活在社会洪流里，若能不随俗浮沉，固然难得，如果与世尘同流而不合污，更是可贵。所以佛教认为远离外境，潜居山林修行，非上上乘，住在闹市，仍能不为外境所转移，才是上上乘。所以说「大隐隐于市」、「热闹场中做道场」。参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执着，就能过着无住的生活。
古来很多大德都有这种境界，譬如：陶渊明的「结庐在人境，而无车马喧」；维摩诘居士的「虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行」；一休和尚的「背负女人，却能坦荡无碍」；一个人如果能体会无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓「百花丛里过，片叶不沾身」，是何等的洒脱逍遥。
因此，把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求、向往的更大空间。
二、生活的时间－－以短为长的佛教生活
经云：「人命在呼吸间。」此即说明生命的短暂与无常。虽然传说彭祖活了八百岁，甚至天人也可活几万岁，但是以无始无终的阿僧祇劫来看，也不过如朝露般短暂。因此每一个人应该珍惜时间、利用时间，以有限的时间，充实无限的生命；以有限的时间，发挥生命的价值。以下从三方面来说明生活的时间。
(一)从零碎的时间说到一贯的时间
一个人活在世间上，无论活到七十岁、一百岁，在每一期的生命过程里，为了生活的需要，我们不得不把有限的时间再分割成零碎的片断。譬如有时候要吃饭，有时候要睡觉，有时候要办理公务，有时候要处理家事。为了吃一餐饭，要花几个小时去想菜单、买菜、烹煮，即使不自己动手，上馆子吃饭，也要花时间走上一段路。为了想睡个觉，要打扫房间，要整理床铺，躺下来还要辗转反复，久久才能成眠。
吃饭、走路、睡觉，虽然不一定是自己心甘情愿要做的事，却是生活上不可或缺的事。在我们短暂的生命旅途中，如果把每天吃饭、睡觉、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，剩下的还有多少呢？再者，人生虽然有数十寒暑，除去嗷嗷待哺、懵懂无知的幼年，和垂暮多病、心力交瘁的老年，真正能够发挥智慧、为人类贡献的时间，实在少得如海中水沤，太有限、太短暂了。
我常常鼓励人，不论是年轻的读书朋友，或是虔诚的佛教信徒，要能利用零碎的时间用功或修行。譬如在学院念书的人，吃罢早饭，还有十五分钟才上课，有些人就坐在那儿闲谈，打发时间，何不趁这机会背诵一课书，或者抄写一段笔记，为什么要白白把时间浪费呢？家庭主妇在厨房做菜，或打扫房间，不也可以在心中默念佛号、观想圣容吗？上班的公务员，更可以利用等车或乘车的时间，观想或念佛。
古德曾勉励说：「少说一句话，多念一声佛。」或说：「病从口入，祸从口出。」在闲聊时，我们常因得意忘形，或一时不留意而得罪了人。所以，利用闲谈的时间，多念佛号，多观圣容，不但可以免造口业，还可以增进道业，何乐而不为呢？如果能常常这样用心，相信吃饭也好，走路也好，睡觉也好，办事也好，一定能够安心自如。
生活在这个忙碌的工业社会里，如果不能随时利用零碎的时间，一定会觉得时间不够用，生活无所适从。因为日出而作，日入而息的悠闲农耕社会已经过去了，随着社会结构的改变，我们必须拾缀零碎的时间用心思考，把握「浮生半日闲」的片刻，才能完成许多的心愿和事业。
创建佛光山之后，时常有人问我：「你没有学过建筑，怎么会建房子？你没有读过师范，怎么会办教育？」我告诉他们：「我没学过建筑，也没进过师范。但是，我从大陆到台湾，又从台湾到世界各国，我走过很多路，见过很多房子，每次我都会注意别人怎么建房子，也常设身处地想过：如果我是个建筑师，这栋房子应该如何设计？这块土地应该如何规划？如何使它更整齐美观？过去，当我还在学院求学时，我就思考：假如我将来办教育，我将如何计画，如何实践理想……由于过去的用心，所以一旦机缘成熟，不论创建道场、筹办学校，一切构想早已成竹在胸，因此工作能够顺利进行。」多利用零碎时间，多用心思考，就是我创建佛教事业的秘诀。
很多人不会利用时间，还嫌时间难以打发，譬如坐上车子，不是闲聊，就是闭目睡觉。一个不会用心思考、不会争取时间、不会利用时间的人，是不太可能有大成就的。念佛的人，心里的佛号是毫不间断，即使走路、上厕所、洗澡，都可以绵接零碎的时间，一贯我们上求佛道的心志。总之，不论生活、事务或环境如何转变，我们的心境能不为动摇才是最重要的。
(二)从等待的时间说到创造的时间
「韶光易逝，岁月荏苒」，光阴是无情的，如轻烟、白云，当你稍不留意时，它已消逝得无影无踪。岳飞说：「莫等闲，白了少年头，空悲切！」人生要及时努力，因为生命不能等待，等待只有让时光蹉跎、岁月空过。短暂的人生，应该随时把握，充分利用，不能因循茍且，要富有进取心，勇敢向前。
过去四川有两个人，同时发愿欲朝礼普陀山观世音菩萨，其中一人表示：让我筹妥资粮，备好船只，将顺江而下，朝礼普陀。另外一人，身无川资，沿门托钵，徒步而行。时隔多时，徒步者已朝拜过普陀山，再返回四川去；可是前一个人还未购妥船只，更遑论出发了。
这件事情告诉我们：凡事不需要等待，等待又等待，浪费了多少宝贵的时光，一个人的生命有限，时间容许你三等四拖吗？所以，只要是对大众有利、对佛教有贡献的事，应该及时把握时机，努力去创造，不要等待机缘错失，造成终生憾事。尤其是年轻人，更应该珍惜英年大好时光，发愤图强，不要等到白发皤皤，才唉声慨叹「空负少年时」。聪明的人，不会缅怀过去，也不憧憬未来，而是及时把握现在，努力振作。
时间的漏斗无影无踪，常常在我们不经意中滴滴消逝。虽然如此，只要我们处处留心，仍然可以利用时间创造不朽的生命。佛法所谓「真空妙有」，即告诉我们在似无的「空」中，可以生出「万有」来。
譬如几十年前，佛光山原是一片荒山，杂草丛生，荆棘满布。当时，有人怪我，为什么好好的都市不要，却要这什么都没有的荒山？可是，一股信心支持着我，天下无难事，只要去做，绝没有不成功的。凡事不能等待，必须着手去做，只要将等待的时间改成创造的时间，则腐朽也可以转成神奇。以自己的至诚、发心，在无声无息的时间里，创造出有益大众的事业；在时间的齿轮里，走向永恒无尽的目标。
阿弥陀佛的极乐世界，是依凭着阿弥陀佛的四十八大愿而创造出来的，那四十八大愿，也是在无量阿僧祇劫中完成。因此，我们不能等待阿弥陀佛来接引我们，应该努力去修行，认真去创造，以自己的愿力，加上虔诚的勤修念佛，自然能与阿弥陀佛的愿力契合，创造出属于自己的一片极乐净土。
(三)从短暂的时间说到永恒的时间
假如说人生只有几十年的岁月，那么这种人生未免太短暂、太乏味了。人生所以有意义，在于它那永恒的生命。有人以为人一死亡，一切就结束了，殊不知一期的生命虽然灭亡了，却又有一期的生命正在开始。依佛法解释，人是死不了的，死亡如同搬家一样，这一座房子古老破旧了，换一栋新房子；一个人的色身衰老了，再换另外一个身体。当然，这和一个人的善恶业报有关。譬如勤劳刻苦的人，积蓄了很多钱，他可以从破旧的房子搬到高楼洋房。可是，经常吃喝嫖赌、不务正业的人，只有从高楼搬到违章建筑的矮小房子。一个信佛的人，可以借着平日做功德、行善业的力量，将来搬到极乐世界，住到黄金铺地、亭台楼阁皆是七宝所成的地方，这不是值得欣喜的事吗？所以「死亡」对佛教徒来说，并不可怕，也并不意味着生命的结束，而是永恒的生命的轮替过程。
我们如何才能从短暂的时间，证悟到永恒的生命？如何将有限的时间，发挥无限的价值？
有一位老老生，吃力地在庭院挖土种一株小桃树。一个年轻人路过，问道：
「老先生，你年纪这么大了，还种这棵小树做什么？不要说将来你吃不到桃子，恐怕你连它成长都看不到呢！何必这么辛苦，浪费体力呢？」
老先生直起身来，一手挥着汗，一手捶着腰，面带严肃，声音沙哑地说道：
「年轻人，你不懂得生命的意义，我种这棵桃树，并不是为自己享受，虽然等它长成时，我已经死亡了，但是，我的儿子可以在这棵树的绿荫下乘凉，我的孙子后代，可以享受累累的果实，你能说我种这棵树没有用吗？」
年轻人听后，哑口无言，衷心感佩老先生的人生哲学。古德说：「前人种树，后人乘凉。」也说：「前人铺路，后人走路。」人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生命虽然是短暂的数十寒暑，它的价值却是永恒、无限的。譬如燃烧一根木材，一根烧过了，再放下一根，一根一根地接着燃烧下去，这前面的一根并不是后面的一根，但是，这后面一根的火，却是前面一根火的延续。一个人的生命，恰如薪尽火传一样，一期又一期地绵延传递于永恒。
既然如此，我们应该如何把握短暂的时间，去创造永恒的生命呢？儒家讲三不朽，即立功、立言、立德。有的人风云显赫，叱咤一时，留下英名让后人歌颂；有的人埋首著作，自成一家，藏诸名山让后人吟哦；有的人修持严谨，圆满一生，树立风范让后人景仰。
佛教则认为证悟法身，生命即能永远存在。因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。如佛陀虽然已于二千五百多年前进入涅槃，但是，他的生命却留在无尽的时间，遍布在无限的空间里。时至今日，大家仍然继承着他的生命，并且不断地在发挥着，这就是所谓生命的永恒。
三、生活的人间－－以众为我的佛教生活
人是群体动物，不能离群索居。一个人想过着幸福快乐的生活，想在大众中获得和谐的人际关系，对于生活的人间，必须有一层透彻的认识与了解。关于这一点，分三部分来解说：
(一)从小我的人间说到大我的人间
这个世界是众缘和合而成的，不是属于某一个个人所有，除了自己，还有很多人忧戚与共地生存着。既然大家共存于这个世间，彼此就应该互相了解、互相帮助，和平相处，共同关心属于大众的每一个问题。
古人说：「独乐乐不如众乐乐。」个人的享乐，其「乐」是有限的。譬如一个人欣赏电视，不如很多人共同欣赏比较有趣。而且自己的快乐和别人分享，快乐并不会减少。如同一支烛光，把它分传给很多支，每一支都点亮了，不但不会减少第一支的光明，反而更增加空间的亮度。
人生的幸福快乐亦然，个人的快乐是建筑在大众共同的快乐之上。一个家庭，父母子女围着用餐，父母的慈祥，子女的欢笑，和乐一团，即使饭桌上仅是粗茶淡饭，却能吃得津津有味。如果只有自己一个人，独坐桌前，面对孤影，虽然吃的是珍馐美味，也如同嚼蜡根般枯燥。空荡的一栋房子，除了壁虎，找不到第二个人影，每天孤寂无聊，即使装饰再华丽，设备再完善，生活其中，亦毫无情趣可言。
由此可知，个人的独处，没有大众相处的快乐，把快乐分享给别人，又可以从别人的快乐中增添自己的快乐。因此，一个人要获得快乐，必须扩大小我，融自己于大我中，从大我中获得快乐。
同样的，佛道在世间，佛道在大众身上。想求得佛法，更须化私为公，化我为众。唯有化私为公的生活，才是心安理得的生活；唯有化我为众的生活，才是有意义的生活。
几十年来，我个人即朝着这个方向在努力。我一直很喜欢佛教文化事业，过去自己写文章、出版书，以这些所得，曾经买过一栋精美的房子，住在里面，读书写作倒也逍遥自在。虽然如此，后来我还是把房子卖了，我一直希望能为佛教多贡献一些，遂以所得一百五十万元买了一块荒山，开始创建佛光山。我将个人所有奉献给佛教，为佛教创办事业，教育人才。我的人生虽然一无所有，但是，我的心里却觉得非常富裕，我的生活也充满法乐。
现在佛光山办有佛教学院，有不少佛教青年来研究佛学，从他们朗朗的读书声，与他们蓬勃的朝气中，我体验到佛教充满前途希望的快乐。每天接踵而至的善信男女，虔诚的来山朝圣、礼佛，从他们充满法喜的脸上，我感受到佛教深入人心，敦厚风俗的快乐。所以，一个人如果能从小我中脱颖而出，化小我的人间为大我的人间，他会觉得这种无我的人生更有意义，生活更加快乐。
(二)从造作的人间说到忏悔的人间
每一个人生存在世间，身口意随时都在造业，身体上的举止动作有善恶的行为；嘴上的说话，有善言恶语；内心的意念，有善恶的思想。一般而言，这当中与善业相应者微乎其微，与恶业相应者却比较多。因此，我们要常常怀着忏悔惭愧的心。
「忏悔」是一个非常殊胜的法门，其功德不可思议。譬如一个学生犯了过错，到训导处认错忏悔后，他仍然可以成为健全的青年。一个出家人要经常忏悔，从忏悔中可以消除往昔所造之恶业。「忏悔」犹如菩萨的慈悲法水，藉此法水，能够洗涤无始以来的罪愆，获得清净的佛道。
人生在世，虽仅数十寒暑，但是，为了事业，为了家庭，难免奔波劳累，甚或与人争执计较，不知造作了多少身口意的善业与恶业。如果能够及时反省忏悔，则善业增长，恶业消除，仍然不失为堂堂正正的人。因此，佛经云：「不怕无明起，只怕觉照迟。」无明烦恼生起现行，只要及时觉悟忏悔，仍然是个清净善良的人。一个人最怕的不是犯了过失，而是犯了过失仍不知道悔改。如同陷入错误的泥淖里，若能及时回头，仍可得救。如果一意孤行，自怨自艾，耽溺于过失中不肯自拔，则将越陷越深，终于遭到灭顶。佛教里的《梁皇宝忏》、《大悲忏》、《八十八佛忏悔文》等，都是教人常行忏悔；所有罪过，一经忏悔表露，如同经过法水洗净，不会再遭遇旁人的责难与遗弃。
了解了忏悔的意义与功德，我们应该如何忏悔？除了佛教的布萨、拜愿，有一个在人际间最行得通、最能够获得和谐的妙法，就是不论在什么时候，什么地方都牢牢记着「你是好人，我是坏人」的铭言。一般人都是处处维护自己，认为只有自己才是对的，只有自己才是好人。曹操曾说：「宁可我负天下人，不可天下人负我。」可是，一个信仰佛教的人，却须处处为别人设想，大家都是好人，只有我是坏人。如果世间上每一个人都能有这种观念，相信这个世界是和谐的，人我之间绝对没有争执的情事。举个例子说：
张三把电风扇打开了。李四不喜欢，开口大声说道：
「喂！不要只顾自己吹，想想别人已经感冒了，赶快关掉！」
张三不服气说：「你自己感冒，站到旁边去！别人热死了也不能吹吹风吗？」
「我为什么要站到旁边去？」李四发火了。
两个人因此争执起来，一个要开，一个要关，吵得不可收拾。
再举个例子，甲从外面进门，刚坐下，一阵风吹来，门「碰」一声关上了。乙坐在里边看书，被这突如其来的声响弄得起烦恼，骂道：「进来也不会随手关门！」
甲一听，反驳道：「门本来就没关，你怪什么的？我怎么知道会刮风？」
「……」乙不服气，两个人终于冲突起来。
检讨上面两个例子。如果张三和李四都能站在对方的立场想一想，相信两个人绝不会起争执的。譬如张三得知李四感冒，赶快对不起，把电扇往旁边挪一挪不就没事了吗？
甲乙两个人的争执，如果在乙发怒时，甲适时地道一声「对不起」，又有什么争执可起呢？
每个人先承认自己是坏人，凡事都是自己的错，勇于认错，勤于忏悔，则无明烦恼亦无从生起，人我相处，自能和谐，生活即可获得幸福快乐。
(三)从接受的人间说到报恩的人间
社会上一般的人，处处都在争取自己的利益，只想获得，不能施予。
阎罗王对着两个小鬼说：「让你们到人间投胎做人，一个一生给别人东西，一个一生从别人那里获得东西，你们愿意投胎做哪一种人？」
小鬼甲听了，赶快跪下来说道：「阎王老爷，我要做那个一生从别人处得到东西的人。」小鬼乙选择当个一生给别人东西的人。
阎罗王抚尺一振，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向别人乞讨东西；小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。」
一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不想付出，当然，更遑论报恩了。我们学佛的人，应学习佛陀的慈悲，以大众的安乐为安乐，有「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」的抱负。对于宇宙世间，要能知足、感恩，要有「我能给别人什么」的胸怀；不能自私贪求，只想「别人能给我什么」。因为施者的境界，比受者更宽大；施者所获得的快乐，比受者更丰富。唯有分享快乐给人，懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。
我们要感恩什么呢？佛教说「报四重恩」：一、感念佛陀摄受我以正法之恩。二、感念父母生养抚育我之恩。三、感念师长启我懵懂，导我入真理之恩。四、感念施主供养滋润我色身之恩。
除上述以外，我们要感念众生自旷劫以来供我所需之恩；感念宇宙自然界的太阳供我光明与热能，空气供我呼吸，雨水供我洗涤，花草树木供我赏悦等等。一个人应该时时自忖：自己何功何德，而能生存于宇宙世间，接受种种供给，不虞匮乏？每一个人都要抱持感恩的胸怀，感念世间种种的给予。如果我们能时时以感恩的心来看这个世间，会觉得这个世间很可爱，自己很富有。
古来的大德，都知道从感恩中去体证佛法，如印光大师二十一岁出家，在一个寺院里挂单当水头，每天烧热水供应全寺大众，柴火没有了，还要亲自上山砍伐。如果是现在的人，可能会怨恨寺院的住持和执事太残忍了，分给自己如此粗重的工作；但是印光大师却非常感谢：「你们对我太好了，给我的恩德实在是太大了。你们准许我挂单，并且给我学习的机会，我要感恩图报，把热水烧得更好！」
印光大师带着感恩的心情，虽然做的是粗重的工作，却也能够逍遥自如。过去的人都是「滴水之恩，涌泉以报」，如韩信接受漂母一饭，后以千金相报。人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影，生活的人间自可获得和谐美满。
佛教常被人误解为太玄妙、太深奥、太迷信，似乎和人间生活脱离关系，其实，若真了解佛教，体悟佛教，就知道生活与佛教有着深刻不可分离的关系了。
一九七五年四月讲于台北志莲精舍
佛教与生活(二)
前文从生活的空间、生活的时间、生活的人间三方面阐述了佛教与生活的关系；以下从佛教的物质生活、佛教的处世生活和佛教的精神生活三方面再解说佛教与生活的关系。
一、佛教的物质生活－－衣食住行上的佛法
(一)从《阿弥陀经》里看衣食住行的生活
一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人对于信奉佛教，会退避三舍，以为信了佛教，一定要吃苦，好的衣服不能穿，好的饮食不能吃，甚至高楼洋房不能住，既然信仰佛教必须吃苦，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种内容性质，过分强调着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。
《阿弥陀经》里叙述的极乐世界，在物质生活方面是丰裕而富有的，道路是「黄金铺地」；房子是「七宝楼阁」，尚有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围繞；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓「思衣得衣」；吃的食物，是「思食得食」；交通工具则是「飞行自在」。
从极乐世界的物质生活，可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种「幸福」之教，信仰佛教可以获得幸福、快乐。
佛教也常讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。佛教讲苦的原因，是在说明「苦是入道的增上缘」，并不是指信仰佛教就要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱，苦，只是娑婆世界生活现状的事实。
佛教的教法并不特别标榜「苦」，因为太苦的人生如槁木死灰，但也不叫人热衷于物质的追求，因为「欲海难填」，有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气，终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，「受苦」与「纵乐」两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。
《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却在物质生活中实行佛法；《金刚经》讲「应无所住而生其心」，也不是要我们放弃所有，而是强调佛法的中道生活；在苦乐之间的中道生活，才是真正的佛教生活。
(二)从五乘佛法看衣食住行的生活
所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是在家众；声闻、缘觉的对象，是出家众。时下一般弘法者，常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，是声闻、缘觉的修行方式，如果用这些方法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。
佛教里常常讲「发心」，所谓「发心」，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。
发增上生心招感的人天果报，对物质生活并不采取否定的态度，譬如「功名」，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至求得越高越好；「财富」，黄金不是毒蛇，甚至拥有越多越好。在人天乘的佛法里，不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须用合理的方法，有了功名富贵，也要好好用来造福人间。
世间有一种人，对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵，一心求法，这种人接近声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，即使已经剃发染衣，现出家相，但是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，仍不能算是真正和出家法相应。
发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，过着有夫妻儿女的伦常生活，是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论如何追求功名富贵，不可作奸犯科，不可邪僻淫乱，在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。
(三)从日常生活中看衣食住行的生活
衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了觉者的佛陀，也离不开衣食住行。不过，佛陀虽然在衣食住行上与一般大众无异，但是，它却具有完全不同的意义。《金刚经》说：「尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」
这一段经文是描写佛陀的日常生活，乍看之下，与一般人完全一样，但是，如果我们深入体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含着不同凡响的精奥微妙之处。
「食时着衣持钵」，象征佛陀的「持戒」生活；「入舍卫大城乞食」，是信众供养「布施」，佛陀布施佛法给供养者。「次第乞已」，是「忍辱」的表现，因为佛陀乞食按着次序，逐家挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也需要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜。乞食回来，「还至本处」，「收衣钵」，「洗足已」，「敷座而坐」，这些是表示佛陀的「精进」波罗蜜、「禅定」波罗蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃饭、行路、静坐，哪一样不是佛法？佛法就在日常生活中。
一般人不了解，往往忽略了近在身边的佛法，而千里迢迢的去外面追求。历史上很多禅师大德，在吃饭中，或在打扫、耕作中，偶然一些撞击就开悟了。甚至有人听到风吹竹子声，或邻家小孩的哭声，都可以开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经去探寻，向善知识去参访，却不能忘了在我们的日常生活里，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法。
既然衣食住行的生活是每一个人都免不了的，那么，我们如何从衣食住行中去了解佛法？
在穿衣方面，一般人大都很重视衣着的华丽，你看百货公司里，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈的名牌，但是，这些只能装饰外表。外表是虚假不实的，一个人身上穿著丝织绸缎，内心却装满着贪瞋愚痴，这种人只是虚有其表。佛教告诉我们不能只重视外表的装饰，更应重视内在净化的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必过度重视外表的衣着，用华丽的衣着来装饰自己，必须注重内心的修持，用高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。
人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，即所谓「藉假修真」。
知道了「藉假修真」的道理，在吃的食物上就不会计较它的好坏，斋堂五观想中的「正事良药，为疗形枯」，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛在世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。
我们对于「住」应抱持怎么样的态度呢？俗话说：「日食一饱，夜眠一床。」不论是高楼洋房也好，茅蓬小屋也罢，一个人躺下来不过三尺宽六尺长的一席地，人生又何必汲汲于为住苦恼呢？
明朝开国君主朱元璋，小时候曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所致，吟了一首诗，曰：
「天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；
夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。」
朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，可以看出他的胸襟，以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是多么洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。
因此，胸襟宽阔的沙弥，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；而一个心量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不称意。所以，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论居住在何处，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心满意，生活愉快。
慈航法师遗书说：「只要自觉心安，东西南北都好。」既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？
再提到「行」的问题，只要有一颗「真心」，自然可以畅游法界虚空。从前，只有脚踏车的时候，人们都觉得脚踏车比走路快得多；当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得脚踏车太慢了；到了飞机在天空中翱翔时，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的交通工具有哪一样才是绝对的快呢？那就是我们的「心」。
《阿弥陀经》云：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？「于一念顷，即得往生。」在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多么不可思议。
一个信仰佛教的人，最重要的是把握自己的心，驾驭自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸于日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。
二、佛教的处世生活－－人我相处上的佛法
(一)从四摄化他上谈人我相处
所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。我们与人相处，首先要时常布施结缘。有些人认为自己没有钱财，也不会说法，如何布施、如何与人结缘呢？其实，走在路上，与人碰面了，给人一个微笑，或是一个点头，就是布施；开口问一句「好」，道一声「早」，用嘴巴说一些关怀别人，慰问别人，给人欢喜的话，这些都是布施。
假如对人微笑，笑不出来；跟人点头，不太习惯；关怀、慰问，说不上口，也没关系，总有一颗心吧！当别人很有礼貌、互道安好的时候，心里要欢喜；当别人布施、做好事的时候，也要欢喜，这就是心的欢喜布施。
不过，有些人天性愚痴，习气难改，听到有人说好话，心里就不欢喜，还会不屑的说：「这个家伙就是一张嘴，只会在表面上奉承，说好话。」看到有人出钱做功德，就说：「他就会打肿脸充胖子，自己的生活都难过了，还拿钱布施，充当好人。」如果看到别人钱出少了，又说：「吝啬鬼！钱财那么多，只出这九牛一毛，有什么了不起！」总之，不论别人怎么做，他就是不欢喜，连「随喜」的布施都不肯施舍。
所以布施的功德，在日常生活上是非常容易的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。
人间佛教所提倡的佛法并不是精辟深奥的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要在日常生活中多用心思，切实去奉行，相信一定能够处处如意，人人有缘。
除此之外，还有爱语、同事、利行。所谓爱语，对别人说几句好话，用鼓励代替责难，用爱语帮助他人，莫要说话像刀剑一样，刺伤别人，让别人难过。所谓「同事」，是能设身处地和对方一样，譬如：对方是个军人，和他谈商业，他不会感兴趣；对方是一个家庭主妇，和她谈政治，她也不喜欢。必须能够设身处地为对方设想，对方需要什么，就针对他的需要来讲说佛法。另外还有「利行」，就是尽自己的能力，去做利益他人的行为，凡事只要把握「真心为人」的原则，以诚恳、欢喜的心，事事就能够做得恰到好处。
(二)从六和敬里谈人我相处
在佛教里，将出家人称为「僧伽」，即「僧团」之意，又叫「和合僧」。所谓「和合僧」，是指僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。六和敬的意义如下：
1.见和同解：就是思想的统一。在佛教里，大家讲究对佛法要有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，不可越离轨道。
2.利和同均：就是经济的均衡。在社会上，有钱的人要帮助穷困的人，有力的人要扶助弱小的人，让大家都能过安稳、舒适的生活。
3.戒和同修：就是法制的平等。在生活中，个人不可拥有特权；在法制规章之前，应该人人平等。大家养成奉公守法的习惯，过着公平合理的生活。
4.意和同悦：就是心意的开展。平时养成心胸的开阔和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害；心意的和悦才是天堂净土。
5.口和无诤：就是语言的亲切。人与人相处的不悦、误会等情事，大都是从言语上引起的。因此，说话恳挚，语气委婉，才能够和平相处。
6.身和同住：就是相处的和乐。大家有缘相聚一处，讲求和谐快乐，你帮助我，我帮助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。
「六和敬」虽是僧团的生活守则，在家居士如果也能以思想统一、经济均衡、法制平等、心胸开阔、语言亲切、相处和乐等方法用诸于日常生活中，就能拥有真正清净和乐的佛化生活。
(三)从四众弟子中谈人我相处
佛教有出家男女二众与在家男女二众，称为「四众弟子」。出家众和在家众，男众和女众都同样重要，应该互相提携，相辅相成，不能彼此轻视，互相排挤。
在一座古老的寺庙中，住着一位师父，带着两个小徒弟。师父患有风湿病，两腿行动不方便，每天分由两个小徒弟捶腿侍候。每次当大徒弟在捶右腿时，师父就说：「你师弟捶左腿，捶得很舒服呢！你应该像他那样捶才好。」大徒弟听了，心里很不高兴。当小徒弟捶左腿时，师父也总是说：「你师兄捶右腿捶得很好喔！你应该向他学习。」小徒弟听了，心里也很不舒服。
有一天，大徒弟来捶腿，心里想着师父对师弟的赞美，越想越气，心想，我如果把师弟捶的左腿打断，师弟没得捶，师父就不会说他好了。师弟看他捶的左腿被师兄打断了，一气之下，也把师兄捶的右腿打断。
两个徒弟因瞋恨、嫉妒，把师父的双腿打断了，害得师父变成没有腿的跛子。这个故事说明佛教里的出家、在家二众，如果不能互相协调，出家人看轻在家人，在家人卑视出家人，佛教就无法兴盛。
一只手有五根手指头，每一根手指头长短不一，分开来每一根力道都很小，容易折断；如果把它合起来，成为一个拳头，就有很大的力量。在佛教里，寺院与寺院之间，僧众和信众之间，要互相往来；不论参禅、念佛、修密，互相尊重；出家人和在家人要共同为佛教效力。在佛教的大前提之下，大家是一师一道，应情同手足，互相照顾。尽管从这个寺院参访到那个寺院，从这位师父请教到那位师父，师父虽不同，但佛法是一样的。心地开阔，胸怀坦荡，内心不起分别心，所谓依法不依人。大家和平相处，团结合作，才能发挥佛教全体的力量，才是今日佛教复兴的重要关键。
三、佛教的精神生活－－思想见解上的佛法
(一)从八正道中谈思想见解
精神，是一个人的思想见解，一个人的内心认识。学佛的人，应拥有怎样的精神生活？必须以八正道作为生活的准绳，而八正道里又以「正见」为首要，有了正确的思想见解，才能过着真正富足的精神生活。
「正见」像一部「照相机」，拍照焦距不准确，洗出来的照片就会走样。同样的，我们看世间上的人、事，和世间上的各种道理，如果思想的「焦距」调不准，世间上的一切事物就会变质。
我们常说「我以为……」「我的意见是……」「我认为应该……」，其实，每一个人的见解，都有偏差的时候，唯有佛陀的见解才是正确的。佛陀教导我们要有四种正见，即：一、有善有恶；二、有业有报；三、有前生有后世；四、有圣人有凡夫。这四种正见是如实理、如实解、如实见、如实证。我们对于佛陀不起怀疑，对于因果义理有肯定的认识，这就是我们的正见。
有人说：「我念佛念了几十年，可是却越念佛越贫穷。」说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷，也不是我们的经理、会计，他怎么能替我们管钱呢？再说，念佛是要求往生净土，怎么跟佛陀计算起钱来呢？又有人说：「我吃素信佛了几十年，身体却越来越不好，生意也越来越潦倒。」这种想法也很怪异，身体不好应该看医生，平时不注重运动，不注重营养，不注重修持，身体怎么会好？至于生意潦倒，自己不善于经营，不勤劳，不奋斗，事业怎么能顺利呢？还有一些人，信了佛教以后，把所有不如意的事情都归罪于佛教，这都是不正见而愚痴的思想。一个有正见的佛教徒，为了信仰，即使牺牲生命，也在所不惜，这才是根本的正见。
(二)从高僧行谊中谈思想见解
隋朝提倡三阶教的信行大师，曾经搬到一个山坡上去居住。有人问他为什么？他说因为那里太陡了。过去的车辆都是用推的，或是用拉的，到了那个山坡，常常进退两难。信行大师每天于礼佛之余，就在那里帮人推拉车子。由于他有服务众生的思想，常常在服务、助人的生活中获得快乐。
唐朝百丈禅师提倡「一日不作，一日不食」的生活原则。他每天一定要工作之后才吃饭，后来年纪大了，身体衰老了，弟子们不忍心他终日辛劳，遂把锄头、工具等收藏起来。老禅师找不到工具，竟终日不吃饭，弟子们不得已，只有把工具拿出来还给他。百丈禅师认为在工作中才有快乐。
唐朝智实大师德高望重，名振遐迩。一日，唐太宗请他吃饭时，将道士的座位排在前面，出家人排在后面，智实认为不妥，不肯就座。太宗一气，把他放逐到边疆受苦。有人认为智实太不自量力了，智实说：「我所以竭力争取，乃要让后人知道唐朝有出家人啊！」
智实大师为了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，据理力争，是因为有信仰的力量在支持他。
历代的高僧大德，甚至民族英雄，为了真理，可以不计个人的成败得失，事事只求心安理得。所以，一个信佛的人，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧于天，俯不怍于人，这就是正确的思想见解。
(三)从修养深浅中谈思想见解
一个对佛法有基本认识的人，要有虽苦犹乐、虽难犹易、虽无犹有、虽死犹生的思想。一个对佛法有真正体验的人，在他的心目中，苦和乐不是两个，难和易不可分开，有和无没有区别，生和死本是一体。
有一位在家居士请教智藏禅师，问道：「有天堂和地狱吗？」
禅师点点头，说：「有啊！」
居士再问：「有因果报应吗？」
禅师说：「有啊！」
又问：「有佛菩萨和三宝吗？」
禅师答：「有啊！」
不管他怎么问，禅师总是回答：「有啊！有啊！」
这位居士听后，觉得很怀疑，再问禅师：「禅师，以前我在径山禅师那儿，我问他一样的问题，他都说：『无！无！』为什么禅师您却什么都说：『有啊！有啊！』？」
智藏禅师听了，微笑着说：「我问你，你有老婆吗？」
居士回答：「有！」
禅师又问：「你有儿女吗？」
居士答：「有！」
禅师再问：「你有田产房屋吗？」
居士答：「有！」
禅师换了一个方式，又问道：「径山禅师有老婆吗？」
「没有！」
「有儿女吗？」
「没有！」
「有房地产吗？」
「没有！」
禅师于是说道：「这不就对了吗？径山禅师讲『无』，是讲他的境界，我回答你『有』，是讲你的世界。」居士听后恍然大悟。
一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些相对的观念调和厘清，不偏激、不极端，那么即使是生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，不相妨碍，这就是洒脱自在的生活。
佛陀说法四十九年，目的是要将他所悟得的真理遍告世人。佛法的真理在何处？就在世间的食衣住行上，就在人我的处事经验上，如果能将佛法付诸于生活上实行，则能一生受用无穷。
一九七五年四月讲于台北志莲精舍
佛教与生活(三)
佛教界的人士，不论是出家的大德法师，或是在家的居士信徒，常常将佛法与生活分开，就是出家几十年的长老法师，有时候语言、行为、思想、观念，都和佛法的实践法门未能完全相应，在日常生活中，不能把佛法表现出来。因此，佛教与生活是一个学佛重要的课题，以下分三点来讨论。
一、净化的感情生活
在我们的生活当中，感情占有很重要的分量。人，又叫做「有情」，是以感情来维持生命的。在佛教里，大家一向排斥感情，认为一讲到感情，就是罪过，就是不可原谅。其实，佛法很重视感情，只是我们要把感情净化。如何净化感情？要以慈悲来净化感情，以智慧来引导感情。佛教常说佛陀是一个大觉者，其实，佛陀就是一个有大感情的大智大觉的人。
在社会上，感情有很多种，夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姊妹有兄弟姊妹的感情，亲戚朋友有亲戚朋友的感情。感情维系了社会伦理，维持了家庭和乐的生活，不过，也由于离开不了感情，所以有些人在处理感情生活时无法尽善尽美而常常产生问题，可以说，感情为人们带来欢乐，也带来烦恼。我们应该如何净化感情呢？
(一)从占有到奉献
感情是自私的，俗语说：「感情像眼睛，容不了一粒细砂。」连三岁小孩子对母亲的感情也往往不容许别人来占有，夫妻间的感情更不允许第三者的侵入。因此，当感情受到外人侵犯时，就会发生许多问题。
其实，真正的感情应该不是占有，而是一种奉献。但是，一般人却不容易做到，总是用嫉妒的心理来拥有感情，甚至用一种永不满足的态度来争取感情。这种感情并不纯洁，真正的感情应该从奉献中获得，因为用奉献的态度获得的感情才是最崇高的感情。
有位先生经营事业，处处顺利，在钱财积聚丰富，社会地位提高之后，他开始金屋藏娇了。他的太太知道先生在外面有了外遇，内心非常烦恼，每次先生回来，她总是板着脸，不是抱怨就是嘲讽，这样一来，先生更加不肯回到冷酷的家里，夫妻俩的感情愈来愈恶化。
有一天，这位太太哭哭啼啼的把这件事情告诉我，问我该怎么办？我对她说：
「我有一个办法，如果你能够奉行，应该可以使你们夫妻恢复原来的感情。」
「师父，您讲的话我怎会不奉行呢？请您指示吧！」
我告诉她：「你知道丈夫有了外遇，第一、不可揭穿他的秘密，要装作不知道，因为你一揭穿，先生恼羞成怒，一不作，二不休，问题就更难解决了。第二、每天当你先生回来时，你要比平时更加尊重他、照顾他。女人要赢得男人的爱情，顺从是最重要的。你要对他更加体贴、更加贤慧，让他慢慢觉得外面的女人没有自己太太那么善体人意。时间一久，他自然慢慢回心转意。如果你只是恨他、怪他，事情只有更糟，你越是怨恨，问题越不容易解决，因为用爱才能赢得爱。」
这位太太听了我的话以后，确实照做了，结果也很圆满。她的先生本来对佛教没有好感，与佛教界不相来往，后来渐渐的欢喜与佛教接近了。原本这位太太常常在先生面前表现不满、埋怨、唠叨，让先生觉得回家没有快乐可言，终于在外面另筑香巢。后来这位太太的态度转变了，她以温柔相待，又细心的照顾先生的生活起居，让他觉得「家」是个温暖可爱的地方。
所以感情不是用怨恨可以得到的。只有奉献自己、牺牲自己，才可以获得最宝贵的感情。当夫妻之间有了这一类问题发生时，无论丈夫也好，太太也好，不妨宽宏大量的说：「我爱你是为了给你幸福，既然你爱别人，在别人那里你才幸福，那你就去爱他好了，我不计较。」你如果能不计较，反而会胜利，会有意想不到的结果。
有一位青年朋友，因为情场失意，悲伤难过，想要自杀，甚至发狂要杀人。当时，我曾去看他，要他冷静一点，并且念一首《中央日报》副刊上的小诗给他听：
「天上的星星千万颗，
地上的人儿比星多；
傻人儿，
为什么自杀只为她一个？」
世界上的众生这么多，难道都不值得爱吗？何必苦恼只爱她一个人呢？
这位青年后来也想通了，奋发向上，终于成为一个有为的青年。
一个人想要占有才去爱别人，往往容易陷于苦恼；如果能以「奉献」的态度去爱别人，就容易获得快乐。所以，想要赢得真正的感情，「奉献」是最好的妙法。
(二)从多情到无情
一般人对佛教的看法，总认为佛法是寡情、是无情的。在寺院里，也常常看到这样的对联：「莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。」这两句话是说不要嫌弃佛门中没有人情味，僧情虽然没有俗情的浓厚，但是，从寡情里面磨炼出来的另一种净化的感情，是更耐人寻味的。
唐朝的从谏大师，河南南阳人，中年出家，出家以后，二十年中不曾回乡探亲。有一天，一位年轻人前来问道：「请问师父，这儿是否有一位从谏大师？」
「你找他做什么？」从谏心里虽有点讶异，却从容的问道。
年轻人说：「他是我的父亲，他出家二十年了，我还没有见过他，我是来看我父亲的。」
「你父亲住在那边。」从谏顺手一指，径自离开了。
年轻人顺着从谏所指的方向去寻找，当然他没有找到，路旁的人告诉他，刚才那个人就是从谏大师。他飞快的奔回来，从谏已经走远，不见人影。
从谏看起来好象是个绝情的人，其实，他的内心有一股热烈的亲情在燃烧，只是他默默地把它埋藏在心里。因为从谏曾经听说他俗家儿子，因父亲出家，自己也信仰了佛教，并且经常从事各种慈善事业，如布施、修桥、铺路等有益于社会大众的事。大师心里觉得很安慰，但是又怕以后牵缠越来越多，所以拒绝了儿子的探望。这种感情，是关心在沉默里，关心在未来里，是一种最崇高、最真挚的感情。
有名的近代才子，多才多艺的弘一大师，俗名李叔同，出家前曾结婚生子，出家后居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太带了儿子来找他，在寺院里，只隔了一道门，弘一大师不肯出来相见，说话声也怕她听到，只差人出来传话，说道：「过去的李叔同已经去世了，希望不要再以他为念。」这位太太深知无法挽回丈夫的心，便把儿子送到北平给他的一个兄弟抚养，自己回去日本了。
弘一大师对待妻儿是这么的寡情，可是，他真是这么寡情的人吗？弘一大师对于佛教、对于众生充满了无限的关怀，无限的悲愿，他为佛教做下了许多事业，给人间留下了多少温暖，这种表现是真正寡情的人做不到的。
(三)从有缘到无缘
一般人只对有缘的人、自己喜欢的人好，往往倾其所有，也在所不惜，把感情付托给他，甚至身心生命都可以全交给他。一个学佛的人则要有「无缘大慈，同体大悲」的精神，对待众生要从「有缘」的感情做到「无缘」的感情。对方待我不好没关系，只要有意义、有价值，都应该平等施予欢喜，施予关怀，不必计较利害得失。
身为父母者，对自己的儿女百般爱护，所谓「养儿防老」，他们施予子女慈爱与关心，也希望将来子女能奉养自己，为自己养老送终。但是，如此的期待不一定能够得到效果，社会上就有不少忤逆父母、弃养父母的事例。
现在有一种奖学金制度，奖励在学的贫苦青年，不论相识与否，只要符合领奖的条件，都可以申请，钱数虽不多，受惠者却常常感恩不尽，甚至视之如再生父母，念念于报答恩惠。俗语常说：「有心栽花花不开，无意插柳柳成荫。」因此，我们不要把感情用在少数人的身上，不要局限于自己所认为的「有缘」。应该扩大心胸，视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹，学习观世音菩萨的「千处祈求千处应，苦海常作渡人舟」，谁有困难，即施恩惠给谁，这就是菩萨的精神。
昔时南印度有一位贤慧的女人，名叫银色女。她不但品貌端庄，待人亲切，更是一个有智慧、有勇气的女人。
有一次，她从远方回家的途中，遇到一户贫穷的人家，家里只有一位少妇，她刚产下一个男婴，这小孩儿相貌长得很好。可是这位贫穷的少妇，却双手颤抖的抱着小孩，面露痛苦，泪眼婆娑。
银色女刚好从这贫妇门口经过，看到这情形，奇怪地探首问道：「你有什么困难吗？」
产妇说：「我……我饿得快……快要死了……」
银色女同情地说：「我去张罗食物给你吃！」
产妇说：「来不及了，我想……想……吞下这……小小孩儿……充……充饥……」
银色女大惊，说道：「这可使不得，难道除了小孩儿，没有别的东西可吃吗？」
产妇叹一口气道：「没有了！」她双手仍紧紧抓住小男孩儿。
银色女心里下了很大的决定，在房子里搜索到一把利刀，走到产妇面前，撩起衣服，毅然的把双乳割下来，拿给产妇充饥，并说道：「你暂且吃下这些，我马上回去拿食物来，免得你再受饥饿之苦。」
银色女回到家中，家人看到她那一付血肉模糊的样子，都被吓坏，问道：「谁伤害你的？」银色女安然无事的说：「是我自己做的，我为了救那个产妇和她的小孩儿，忍痛割下双乳。虽然我失去了双乳，却救了他们母子两条命。」
银色女的作为，充分发挥了菩萨的精神，她从自己喜欢的「有缘」人，做到救济那贫困、不带亲情无缘的人。所以，一个人的感情，不必施舍于限定的某些少数人，尤其是学佛的人，更要有「人饥己饥，人溺己溺」的大慈悲精神，发挥情感的极致，与众生同体，这就是净化的感情生活。
二、合理的经济生活
「感情」在生活里占有重要的地位，「经济」在生活中更是不可忽视。所谓「爱情与面包」，孰重孰轻？其实两者均不可或缺。「人为财死」的事例屡见不鲜，常有人说：「只要给我钱，我什么事都肯干。」在金钱的诱惑下，什么贪赃枉法的勾当都做得出来，甚至为钱财，朋友可以反目成仇，兄弟也会变成冤家；而「贫贱夫妻百事哀」，没有钱的人生真是事事难过。可见「金钱」在人的生活中占有多重要的地位。
在日常中应该如何安排一个合理的经济生活？
(一)从贫穷到富有
说到钱财，并非人人都能拥有很多钱财，「有钱要有有钱的命运」，「用钱要有用钱的福报」，一个没有福报的人，即使给他再多的钱财，他也无福消受。
佛教常教人要修福报，没有福报，到手的钱财还会再失去。循着正当的途径，努力耕耘，脚踏实地去经营，所获得的才是最可靠的。
佛陀有个大弟子叫迦旃延，他在诸弟子中是论议第一。有一次，迦旃延出外托钵，遇到一个贫穷的老太婆，随即上前说：
「老婆婆，我是来托钵的，请你布施一点给我好吗？」
老太婆皱皱眉道：「我穷得连饭都没有得吃，那里还能布施给你呢？」
「你说你很穷，那么你把贫穷卖给别人好了。」
「什么？贫穷可以卖？卖给谁？谁要买呢？」
「我要，卖给我吧。」
「卖给你？可是我怎么卖呢？」
「你要布施，布施就可以把贫穷卖出去。」
迦旃延于是教老婆婆布施一钵水给他，为她种下未来的财富。
一个人想要发财，并不是凭空妄想就可以得到，佛法告诉我们发财的方法就是布施，唯有布施才是发财的正确途径。可是，有些人一听到布施，就面有难色，裹足不前。其实，在佛法里面，布施是很容易做到的，只要对佛法有认识，虽然身在贫穷之中，也仍然可以布施，也一样可以过富裕的生活。
一九四九年，我从大陆来到台湾来，仅有的一个包袱，在兵荒马乱中遗失了，身上除了一套衣衫、一双鞋子，什么都没有，真是「身无长物」。走在路上，发现路人都朝我脚上看，原来乡下地方的人都赤着脚走路，我为了怕本省的同胞觉得奇怪，就赶快把鞋子也脱下丢了，和他们一样打赤脚。后来，我又把仅有的一件长衫也送给煮云法师，这样孑然一身，了无罣碍。
最初，我想到台北某一寺院去挂单，可是一到那儿，他们告诉我已经人满，没有地方住。当时，外面雷雨交加，很多低洼地方积水漫过膝盖，我冒着大雨走向台北另一座寺院，没想到在路上摔了一跤，跌到水沟里，全身湿透，还被水冲了一段路，真是「屋漏偏逢连夜雨」。又到了另一座寺，当家师告诉我：寺里大法师交代，不接受外省人挂单。这下子根本没有地方可以再去了。那时，我饥寒交迫，身心疲惫，又没有地方可去，只好在那个寺院的大钟下屈睡了一个晚上。
翌日，茫茫然的，最后想到不如去基隆，找一找过去的同学。可是人地生疏，路又不熟，当我辗转找到了那座寺院时，已经下午一点多，寺里有人问我：「吃过饭没有？」我说：「不只中饭没有吃，从昨天中午到现在粒米未进，滴水未喝。」
我的同学看到我，说：「赶快先到厨房吃碗饭吧！」
但是，就在那时，另外一个人说：「某老法师交代，我们自身都难保，还是请他们另外去设法好了。」
也难怪他们，在社会动荡、人心不安的时候，谁也顾不了谁。我看看他们，心想这地方也无法住下去，正想离开，有位同学过来招呼我，叫我等一等，他自己拿钱去买了两斤米，煮了一锅稀饭给我们三个人吃，饭碗端在手里，我两只手还不停地发抖！吃罢稀饭，眼看只有告别而去。前路茫茫，人生地不熟，只有走到那儿算那儿。
后来，我到了中坜圆光寺，住持妙果和尚非常慈悲，他收留我们。当时，我感激涕零，下定决心替常住效命。老和尚叫我当老师教书，我心里想：一个逃难的人，奢想当什么老师？只要有地方住，什么粗活苦工我都不会推辞的。就这样，我在妙果老和尚那里一面教书，一面做事情。那时，该寺有将近一百位的住众，每天所需的水，都要从井里一桶桶打上来，平均每天最少要六百桶的水才够用。我每天毫无怨言地在井边打水，只希望多打一些，供应大家充裕使用。
除了打水供应大众，我每天一早还要拖着手拉车到镇上买菜。从寺里到镇上市场约有十里多路程，我拖着车子，走在黄泥土的路上，天上繁星点点，树梢微风轻拂，大地一片沉寂，只有远处偶尔传来几声狗吠，划破宁静的夜空，此时，我心里非常平静，默念着观世音菩萨的圣号，伴着滴滴「答答」的木屐声。常常我到了市场，卖菜人家还没有起床，几经叫唤，买妥了果菜，我又拖着沉重的车子，踩过黄泥路，回到寺中。
如此日复一日，我在妙果老和尚那里住了两年。身上只有一件小褂，脚上只有一双木屐。
那时，我虽然什么都没有，甚至要一支笔、一张纸写文章都得不到，但是，我却不曾感到自己贫穷，也不曾感到苦恼，相反的，我觉得自己很富有，自己拥有的非常多。
在我的观念里，一个人不必以拥有很多物质为满足。天上的日月星辰，其数无量，可以供我们自由欣赏；宇宙自然界的花草树木，争妍斗丽，可以供我们随意观看；东西南北的道路，任我们奔驰；士农工商各类阶层，随我们交往。我感到自己拥有三千大千世界般的富有，这就是我「富有」的妙方。
一个人想要富有，唯有从内心着手，因为外在的物质追求，永远没有满足的时候，人的欲望是永无止境的，若一味地在物质上追求，则内心将时常感到空虚，唯有心里的财宝才是丰裕、无限的，因此，我们应该向内心追求财宝。什么是内心的财宝？「真如佛性」是我们内心的财宝，佛法讲「如来藏」，就是说众生心中藏着如来。如来，才是我们最珍贵的稀宝。
(二)从毒蛇到净财
一般人都以为佛法轻视财物。有道的人不肯讲钱，他们认为一讲钱，嘴巴就骯脏了，「要贫穷才算有道」，其实，富贵又何尝不能有道呢？有人认为「黄金是毒蛇」，但是若运用得当，黄金不也是成就道业的资粮吗？黄金不也就是弘法的「净财」吗？
《阿含经》上说：有一次，佛陀带着阿难出去行化，忽然在路上看到一块黄金。佛陀说道：「阿难，你看到吗？那儿有毒蛇。」
阿难朝黄金看看，回答佛陀：「是的。佛陀，我看到了，那是毒蛇。」
说完两个人就走过去了。
这时，在田里工作的父子俩，听说有毒蛇，就过来看看。当他们一看，是一块黄金！「那里是毒蛇？刚才佛陀和阿难把它看成毒蛇，真是大傻瓜！」父子俩欢喜的说着，就把黄金带回家去了。
当时，印度的法律明文规定，百姓不准私藏黄金。这块黄金是被人从国库里偷出来而遗落在路上的。经过调查，这父子俩嫌疑最大，终于被治罪关进了牢狱。
父子俩为了一块黄金被关在狱中，这时他们觉悟佛陀所说的话。父亲回想着当日的情形，不禁喃喃自语道：「果然是毒蛇，不是黄金。」
儿子看着父亲，也若有所悟地说：「确实是毒蛇！」
但是，黄金也可以成为净财，因为贫穷才是罪恶。
今日中国佛教界，待我们去兴办的事业有多少？如果没钱，能够成办事业吗？例如重要的佛教教育事业，人才须靠教育来培植，如果没有钱，教室哪里来？教师怎么聘请？学生生活费用怎么办？总之，处处都要钱，有钱才能建最好的校舍，聘请最贤明的老师，甚至可以发放奖学金给学生，让他们安心求学，自然学有成就。一批批人才出来，自然能弘法度众，为佛教创办各种事业；只有佛教的事业兴盛，大众学道的资粮丰富，佛教才能发扬光大，造福众生。所以将「毒蛇」化为「净财」，对佛教的益处很大。
(三)从邪命到正命
我们希望佛教人士发财，但不是用邪命方法发财，什么是邪命？就是不合理的经济生活。凡经营不正当的事业，都是邪命的生活。譬如开酒家、开赌场、卖钓鱼器具、卖打猎的猎枪，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的谋生方式。佛教不提倡看风水、择日期，《佛遗教经》曾指示佛教徒不应去仰观星宿、推算命运，因为这些都不是合乎因缘法的正命，都是佛法所不允许的。
印光大师在普陀山一住多年。后来，日本军阀侵华，有一位住在香港的在家弟子，有一座宽大豪华的别墅要供养他，请他到香港弘法。
印光大师看看因缘成熟，便想前往，但当他知道那位信徒是经营酒厂的，随即决定不去，并告诉这位弟子：「你要我去，你就不要卖酒，因为卖酒不是正命的事业，我不能接受你不净的供养。」
佛法虽然准许我们经商开工厂，做各种事业，但是伤身害命、迷惑人性的事业是不准许的。在八正道中有「正业」和「正命」两种，就是告诉我们，做为一个佛教徒，必须从事正当的职业，过正当的生活。
有了正当的职业和正当的生活后，若钱财有盈余时，该如何处理？佛法指示我们有几种处理方法：第一、要供养父母师长；第二、要让妻子儿女过着快乐的生活；第三、要扩建正当的事业；第四、要有一些储蓄，以备不时之需；第五、要布施、救济，以造福人群，广结善缘。各项的比例，大约如下：供养父母师长十分之二，妻子儿女的生活十分之四，扩建事业十分之二，储蓄以备不时之需十分之一，布施、救济、做功德好事十分之一，这是佛教教人处理钱财的方法。
社会上有很多富有的人，他们不知道布施种福田，也有一些贫穷困苦的人，却为了面子而强作金钱布施，这些都不是佛教所希望的。有些夫妻由于不合理的布施，导致家庭失和，譬如先生或妻子信佛以后，经常到寺院发心，布施做功德，却不管家里的生活，促使家庭失去平衡、快乐，这是不合理的布施。
布施，要在不自苦、不自恼的情形下实践，布施不一定要用金钱，只讲金钱的布施也是不合理的。有些信徒很发心，跑这个寺院，布施一点，跑那个寺院又布施一点。有一天，金钱没有了，哪里也不去了，因为「钱用完了，没有钱不好意思到寺院去」。这种信佛的态度是不正确的。信佛不一定要用金钱布施，比金钱更重要的，是心香一瓣，随心、随力、随喜的布施才是最重要的。信佛要真实，不必打肿脸充胖子，更不能为了信仰而导致家庭分裂，这在佛法来讲，都不是「正命」的生活。
三、正觉的道德生活
在人生旅途中，每一个人都应该过着正觉的道德生活。什么是正觉的道德生活？以下分三点来解说。
(一)从信仰到实践
一个人对佛教产生了信仰之后，必须将佛法实践于日常生活中。有些佛教徒，虽然有信仰，却不能实践，如佛法教我们要慈悲，可是有些人内心仍然充满瞋恨、嫉妒；佛法教我们要布施，可是有些人仍然悭贪成性，不肯喜舍；佛法教我们要正业、正命，从事正当的工作，过正当的生活，可是有些人仍是以赌吃玩乐为业。
南北朝梁武帝是一个信仰虔诚的佛教徒，他更热心于佛法的实践，在位四十八年，以佛法治国。他造金银铜等佛像，建爱敬、智度、新林、法王、仙窟、光宅、解脱、开善等寺；设无遮大会，供养僧众，数次舍身同泰寺，甘心以佛奴自居；又常搜求佛典，整理经籍；定所居之处为「净居殿」，勤修戒行。梁武帝的信佛，可说从信仰做到了实践，把佛法融和在日常生活之中。
佛世时，须达长者信仰佛教以后，发心行大布施，以黄金铺地购得祇陀太子的花园，兴建精舍，请佛陀说法，让佛陀在北方印度有个弘化的根据地，因为须达长者对于佛陀的虔敬以及供养佛陀的喜舍心，因此受到举国上下的敬仰。
须达长者有位儿媳妇名叫玉耶，长得姿容秀色，楚楚动人，可是却自恃自己的美丽，对公婆忤逆不孝，对丈夫、亲朋亦常轻慢侮辱。须达长者无可奈何，只好将不孝媳妇的行为禀告佛陀。佛陀慈悲，亲临长者家开示玉耶。玉耶听了佛陀的教化，感动流泪，忏悔过去的无知，从此善尽妇道，不起骄慢愚痴之心，又接受六重二十八轻戒，发愿生生世世作一个佛化家庭的优婆夷。须达长者、玉耶女可说是一个信仰虔诚，勇于实践的在家佛弟子。
《维摩诘经》也告诉我们，维摩居士在生活中实践佛法，虽然身为在家弟子，却常奉持清净戒行；虽然享有富贵荣华，却不为物欲所牵引，这些都是在家弟子实践佛法的典范。
从信仰佛教到实践佛法，方法很多，诸如受三皈五戒、受菩萨戒、行持菩萨道，每天固定的修持功课，念佛、诵经或打坐，进一步如弘法度众、成就大众的道业等都是。
(二)从利己到利人
在大乘佛教中，菩萨发心先为众生后为自己，所谓「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」。阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生。地藏王菩萨「地狱不空，誓不成佛」，其利人的精神，可见一斑。
一般社会上对于利己与利人，可分为四种：一、利人不利己；二、利己不利人；三、人己都不利；四、利己又利人。利人不利己的事情，除非菩萨发大心，否则少之又少。在佛陀的本生事迹中，有割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，是利人不利己的最好典型。利己不利人，可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以「我」为前题，以自己的利益着想，譬如邻居同住，将自己庭院的垃圾扫干净，将门前的水沟往两边冲，只要自家门前清洁，脏乱移到别人家去也不管。或者住在楼上的人，夜里打牌、欢笑，常闹到十一、二点，从不考虑楼下的人是否能够安眠？这是自私自利、没有公德心的人。第三种「人己都不利」，这是天下最愚痴的人，看那开赌场、开酒家的人，迷惑人性，令人家庭不和，予人最大的不利。反问他本身，造作了恶因，以后自己还得承受恶果。还有制造吗啡、贩毒走私者，亦是人己都不利的勾当。
最后一种是利人又利己。有这么一个故事：
一个贫穷的人，拿着唯一的一块铜钱到店里购买食物，当店里的人接过铜钱一看，发现那是假的，于是将钱退还，不肯把食物给他。穷人听说钱是假的，急得眼泪都掉下来，心想：家里的老母亲又要挨饿，怎么办？正当他伤心难过的时候，一位军人从门外经过，问明了原委，随即拿出一块钱给他，那块假铜钱随手就往上衣口袋里放。穷人感激涕零的买了食物回家，军人也随军队上前方作战。
有一天，敌人的一颗子弹射过来，这个军人来不及卧倒，只感到前胸被震了一下，可是并没有受伤，他摸摸全身，从上衣口袋里掏出一块铜钱，发现铜钱的正中央凹了下去，这时他才明白，原来是这块铜钱救了他的命。
这就是利人又利己的事情，救人的急难，等于救自己一样。
从前印度有一位国王，名一切施，是个行菩萨道、大慈大悲的国王。不论是谁，只要有求于他，都可遂意，远地的人也都知道有一切施王这么一个人。
在他的邻国，有一个婆罗门子，父亲去世了，只剩母亲和姊姊，三个人相依为命，过着贫穷的生活。有一天，母亲叫儿子去向一切施王求乞，希望得到帮助。
可是，这时的一切施王，正遭遇到最困难的时刻，邻国的国王，残暴不仁，又贪婪无厌，他带着大队兵马进攻一切施王的国境，想占据那个城池。
朝中的大臣们，天天为这件事忧愁、思虑，但是，一切施王却像平日般，若无其事地办着事。翌日，邻国的大军开到了城下，城里像没有事般的平静，大军丝毫不受阻，长驱直入，很快地便占有了这个城池。原来一切施王得知大军到来，他为了不让百姓受到无谓的损害，已于前日半夜，留下印绶，换了便装，悄悄地离开王宫，出城去了。他想把城池奉献给邻国，以换取百姓的平安。
贪得无厌的暴王，虽不费吹灰之力得到了一座城池，但为了斩草除根，他出了重金悬赏来捉拿一切施王。
一切施王离开王宫之后，一直往荒郊野外走去，大约走了五百里路的地方，他遇见那奉母亲之命前来求乞的婆罗门子。一切施王得知小孩的遭遇后，甚表同情。他也把自己的遭遇说给小孩子听，小孩子很受感动，痛哭流涕，一切施王安慰他，并答应他，满足他的希望。
小孩子很怀疑，心想一切施王身无一物，如何帮助他呢？
一切施王平静地说：「邻国国王正出重金来捉拿我。你可以把我杀了，拿了我的首级去换取重赏。」
小孩子不忍心那么做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最后一切施王说：「你不肯杀我，也不肯伤我，那么，唯一的办法就是把我捆缚起来，押送过去，总可以吧？」
小孩子年幼无知，觉得这样很好，便照着一切施王的话去做。两个人一起向城里走来，到了城外约二里路光景，一切施王叫小孩子将自己缚起来，进入城内。
这时，城中的百姓，看到一切施王被捆缚押着回来，大家都悲伤不已！
有人把一切施王被缚的消息传给暴王，暴王喜出望外，随即命人带进宫里。大臣们看到被捆缚的一切施王时，都伏地痛哭，声音极其凄凉，情景甚为感人，暴王也不由得动心，他问大臣们道：
「你们为什么这样悲伤？」
「大王，请您原谅我们的失礼吧！一切施王他不但丢弃了国家和王位，现在更把他的身体生命布施给人，而他一点也不觉得懊悔，他的行为实在伟大，我们被感动得情不自禁！」
暴王听了大臣们这么说，残暴的心渐渐地平息下来。当他听完小孩子叙述整个过程后，深深感动，他跪倒在一切施王面前，把印绶、国土全部归还给他。并且说：「我得到你的国土，但我没有得到你的民心；你虽把一切都甘愿施舍，但你拥有最宝贵的人心。现在我明白了，用暴力获得的东西没有价值，你的国家我还是还给你。」
一切施王终于又平安地拥有了他的国土。先利人，再利己，一切施王是一个典型的例子。一个佛教徒，在学佛的过程中，应该具备大乘菩萨的精神，虽然不能做到利人不利己，至少要能从利己想到利人，即所谓的「自利利他」。
(三)从初心到完成
有句话说：「初发之心，成佛有余。」《华严经》说：「不忘初心。」有一位证得罗汉果的师父带着小沙弥在路上走，小沙弥背着包袱跟在师父后面走。走呀走的，小沙弥起了个念头：「将来我要发心弘法！要广度众生！」走在前面的师父，知道小沙弥发这么大的愿心，心里非常敬佩，惭愧自己从未这么发过心。赶快把小沙弥的包袱拿过来，自己背在肩上，又请小沙弥走在前面。小沙弥不明就里，只照着师父的吩咐做。
当小沙弥走在前面时，心里又想：「我要发心弘法度众，可是，弘法那么辛苦，众生又那么难度，唉！算了！我还是做个小乘人，自己求解脱吧！」才这么想，师父把包袱掼过来，说道：「把包袱拿去！跟在我后面走！」
小沙弥莫名其妙地又背起包袱，走在师父的后面。这个故事告诉我们：初发心很难，要维持到完成更难。
佛陀十大弟子之一的舍利弗尊者，在过去生中曾经发心修菩萨道，行大乘布施，他不但愿意把自己所有的房屋、田园、财产等资身物品，欢喜的布施给人，甚至连身体、生命，也毫不吝惜的愿意布施给人。
这样的愿心惊天动地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
天人化现成一个二十余岁的青年，在舍利弗尊者必经的路上等候，远远看到他走过来，就嚎啕大哭，舍利弗尊者见了不忍心，上前慰问道：「这位青年，你为什么哭得这么伤心？」
「你不用问，告诉你也没有用！」
「我是学道的沙门，发愿救度众生的苦难，只要你有所求，凡是我有的，都可满足你的心愿。」
「你是不能帮助我的，我哭并不是缺少世间上的财物，我的母亲害了不治之病，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，我母亲的病才能好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，我这才情不自禁的伤心痛哭！」
「我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，来救你母亲的病难。」
「你愿意布施一个眼珠给我？」青年欢喜得跳起来。
「我的一切财产都布施给人，正想进一步的行大乘道，所以很愿意将身体布施，正苦无受施的人，今天遇到你，可达成我求道的愿心，我真欢喜的感激你，你来取去我一个眼珠吧！」
舍利弗尊者心中想，我有两个眼珠，布施一个给人，还有一个可以看到东西，这对自己并没有妨碍。
他叫青年人来取自己的眼珠，青年人不肯，说道：「这不行，我怎么可以强夺你的眼珠呢？你如果愿意，可以自己挖下来给我。」
舍利弗尊者一听，觉得他说得有理，当即下大决心，勇猛忍苦的把左边一个眼珠用手挖出，交在青年的手中，并说道：「谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！」
「糟啦！」青年人接了眼珠，大叫道：「谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？我母亲的病，医生说要吃右边的眼珠才会好的！」
舍利弗尊者一听，真是糟啦！怪自己怎么没有问一声再挖眼珠，现在怎么办？把左边的给他，还有右边的可以看东西，若再把右边的眼珠挖下来给他，那连走路都看不见了。可敬可佩的舍利弗尊者，不怨怪别人，心想，发心发到底，救人也要救到底，难得遇到一个接受布施、成就自己道行的人，就再把右边的眼珠挖下来给他好了。舍利弗尊者这么想后，就安慰青年：
「你不要急，刚才是我粗心，怎么没有问清楚再挖眼珠，现在我知道了，横竖人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。」
舍利弗尊者说后，又再下大决心，勇猛忍苦的把右边的眼珠挖下来交给那个青年。
青年接过舍利弗尊者的眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗尊者的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：
「你是一个什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用呢！」青年人骂后，并用脚踩着舍利弗尊者的眼珠。
舍利弗尊者眼睛虽然看不到，但他的耳朵没有聋，他听到青年人骂他的话，和用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他终于叹口气，心中想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想进修大乘，我还是先重在自利的修行吧！
舍利弗尊者这样的心一生起，天空出现很多的天人，对舍利弗尊者说道：
「修道者，你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你应该更勇猛精进，照你的愿心去修学。」
舍利弗尊者一听，很惭愧，利他的菩萨心又再生起，当即成就了不退的道心。六十小劫以后，舍利弗尊者不休息的认真学道，终于遇到佛陀，证得圣果，且具足神通。
从初发心到成就佛果，要历经多少劫数，要忍受多少苦难，所谓「难行能行，难忍能忍」，要「福慧双修」，要「行解并重」，如果畏惧麻烦，缺乏耐心，就像种子虽播种了，却怠于施肥、浇水，终不能发芽，更谈不上开花、结果。因此，从初心到完成，这是成佛之道，如果能发心，能坚持到最后，则成佛不难矣！
佛教和我们的生活息息相关，佛法也在我们的生活里俯拾皆是。无论是感情、经济、处世、道德等各方面，如能将佛法落实、融入其中，才是真正的「佛教生活化」、「生活佛教化」。
一九七五年四月讲于台北志莲精舍
生活与信仰
今日佛教徒最需要的是生活里要具备佛法。不曾接触佛法的人，固然不知道佛法的利益，信仰佛教多年的人，如果身心没有和佛法相应，生活中不懂运用佛法，也不会知道佛法的价值。佛法与我们日常生活有什幺关系？以下分六点来说明：
一、信仰的利益
谈到信仰，有的人一开始信仰宗教，就走错路，信了邪魔外道，这就是「邪信」。比邪信好一点的是「不信」，不信仰任何宗教固然不好，但至少没有走错路，将来还可以选择正确的信仰。另外一种是信得很虔诚、不知分辨的「迷信」。迷信比不信又好一点，虽然迷信了，但总还是有信仰。像老公公、老婆婆们，手里拿着一炷香，虔诚地跪在神明面前，口中喃喃有词，在我们看起来是迷信的行为，但是他们那一片纯真的心，是非常可贵的。至少宗教劝善止恶的观念，已深植在他们的心中，因此即使是迷信也比不信好。当然，比迷信更好的是「正信」，能够对佛法生起正确的信仰，才能获得佛法的利益。正信佛法能带给我们什幺利益？
(一)信仰如手
人因为有双手，所以能够创造各种事业，世界上许多奇巧的发明，也都是由于有万能的双手。如果没有科学家双手灵活的运作，发明了电灯，我们怎能享受到光明的可贵？如果没有医生双手精湛的医术，我们身体的疾病如何治愈？又如文化事业的推展、国防军备的设施，都需要依靠双手的操作。我们常比喻说：得到了助手，或失去了左右手。可见手对我们的创业办事，实在太重要了。
《大智度论》有一则譬喻说：「信仰的利益如手。」一个人进入宝山，山中蕴藏许多宝藏，如果我们没有双手，如何挖取宝物？同样的，进入佛法这座无尽的宝藏里，如果缺乏信仰的双手，就不会坚定不移的埋头挖宝，依靠着信仰的手，才能获得其中的功用。因此，想获得佛法的利益，一定要具备信仰。
(二)信仰如杖
佛法的信仰好比拐杖，能够给人依靠。人生在世有时候会感到世路茫茫，没有依靠，甚至遭逢绝路时，没有任何的助力。假如有信仰作为依怙，在颠簸的人生旅途上，就可以依靠这枝拐杖而走向平坦的大道。
《八大人觉经》说：「国土危脆」，又说「人命在呼吸之间」，器世间的一切是虚幻无常的。尤其台湾地区，台风、地震频繁，当这些自然的灾害来袭，人力无法抗拒的时候，更会感到人类的渺小、脆弱。如果我们有了佛法，好比手中有根拐杖，能够获得心里的安全。人生需要寻找依靠，对诸佛菩萨的信仰，能使我们在虚幻的世相上，建立安稳的依靠。但是如不能对佛法兴起信仰，将得不到佛法这枝拐杖的利益。
(三)信仰如根
花能开得芬芳美丽，因为有深厚的根；树能长得茂盛苍郁，因为有扎实的根；人能够生存下去，因为有生命的根；一切事业的成功，也因为有巩固的根基。所谓「万丈高楼从地起」，基础的根本稳固了，摩天大楼才能建筑。
信仰是产生无量功德的根本，《华严经》说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」依据信仰的根，能使我们在佛法中，修福修慧，奠定人生基础，进而到达了生脱死的境界。菩萨的五十二阶位，也是从「信仰」的根起发的。经上告诉我们：没有信仰的人，好象一棵枯萎的树，不能开花结果。对于信仰的「根」，我们应以法水好好的灌溉、照顾，使它茁壮、开花、结果。
(四)信仰如船
信仰的利益，好比船舶。在茫茫大海中，船能够运载乘客到达目的地，信仰也具有同样的功用。《大智度论》说：「佛法大海，唯信能入。」想要进入深广辽阔的佛法大海，必须有指南针才不会迷失方向。《大智度论》又说：「要想进入佛法大海之中，布施、持戒是不能进入的，信仰对一个初入佛法的人来说，比布施、持戒更重要。」在浩瀚的佛海里，如果不能掌稳信仰的船舵，是无法深入龙宫，探得骊珠的。我们必须驾着信仰的船筏，才能在佛法的大海里，采取到佛法大宝。在这一望无垠、茫茫无边的人生苦海中，也唯有依靠信仰的大愿船，才能从生死大海的此岸，安然地到达涅槃解脱的快乐彼岸。
(五)信仰如力
国父说：「信仰就是力量。」对一件事有坚定的信仰，自然能形成力量。当初民国的建立，即是建立在国人对民主政体的热切信仰上。哲学家方东美先生去世时，在许多纪念他高行的文章当中，有一篇这样描写：方先生平生喜爱游泳，有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉，他拚命的挣扎，但是愈挣扎愈下沉，眼看即将遭到灭顶。这时他想：「我是个哲学家，对于生死应该看得开才是，如此求生怕死的样子太难看了。一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！」这幺一想，四肢自然放下，结果，竟然借着水的浮力浮出水面而获得生还。对自己有信心就能产生力量，何况是对真理建立起信仰。
佛陀在世时，经常在恒河沿岸说法，有一个信者知道了，想渡河听佛陀说法。但是找不到船只，望着滚滚的恒河着急不已，有人开玩笑地说：「你何不从河上走过去呢？」由于此人对佛陀及佛法充满了信仰，于是不顾河水的汹涌，不在水相上起分别心，果然涉水到达彼岸。信仰的力量，即使是惊涛骇浪也阻挡不了，这种力量，实在不可思议。
(六)信仰如财
日常生活中，没有了钱财，生活就没有着落，近年来，世界遭遇到一个棘手的问题：能源缺乏、经济危机，于是探测家们拿着仪器，到海底、山间，寻找新的油田。其实我们人人都有一座油田，那就是信仰，信仰就是我们的能源。
人类向纷纭的心外世界寻找财宝，却不知自己内心有无限的财富，古人说：「反求诸己。」我们内心的宝藏、能源，要用信仰的锄铲，才能挖掘。佛经上提到财富，有所谓「七圣财」，七圣财中第一种就是信仰的财宝，有了信仰的财宝，人生更丰富。
佛教和其他宗教不同的地方，在于佛教并不一味叫人信仰，佛教的信仰建立在理智、慧解上，甚至佛教的信仰可以建立在疑情上面，因为信仰是发乎自然，出于本心，丝毫不带一点勉强。等我们的迷惑解除了，我们的信仰会更坚固；信仰坚固不移，才能真正得到信仰的利益。
二、信仰的价值
我们活着要追求有价值的人生，对于信仰也要追求有价值的信仰，信仰的价值很多：
(一)信仰能使思想统一
有的人常感到自己没有主宰，不能确立中心的目标，这是因为本身没有信仰。没有信仰的人，往往不能使思想统一而产生力量。
譬如信仰同一种主义，凭借着这股信仰的力量，可以为主义牺牲生命。因为思想统一于信仰主义上，任何其他的学说、外力，都动摇不了我们。泥水匠盖房子，用水把砂、石、水泥混凝在一起，筑砌一栋坚固的大楼，相同的，信仰可以把各种不同的见解陶融成统一的思想，运用这统一的思想，可以解决人生许多的难关。
(二)信仰能使前途有望
有信仰的人遇到难忍的痛苦，或是致命的打击，由于信心的生起，终能克服困厄，再度燃起希望。即使身罹绝症的人，只要对人生有信心，病魔也奈何不了他。我曾经到虎尾龙善寺探望一位老尼师，当时他一脸忧郁地对我说：「师父，这次您来还看得到我，恐怕下次来就见不到我了！医生说我患了大肠癌，只剩下两个月的生命了……」
记得那时我安慰他：「出家人还怕什幺死？对生死应该超然度外，好好念佛，多发心做些对社会大众有益的事，如果你对未来充满信心，我想你的病是不要紧的。」他听了我的话，从此每日奔波劝募，五元十元，慢慢积少成多，竟然在云林成立了「佛教之声」广播节目，每天请人在电台广播佛法。在「佛教之声」中两个月悄然过去了，他并未被病魔所攫走，仍然身体健康地为弘法事业忙碌。
几年后，我再度到虎尾，遇见了他，他对我说：「师父，我的病已经不药而愈了。」
(三)信仰能使烦恼解脱
在人生的旅途中，最困扰我们的是烦恼，烦恼往往是我们成功立业的绊脚石。烦恼有来自社会、家庭、感情及经济，乃至身体的生老病死，心理的贪瞋痴等。很多人碰到烦恼，只是喟叹：「没办法！」事实上，去除烦恼的办法很多，如果我们能善巧运用佛法的信仰，就可以减少许多烦恼。
烦恼好比疾病，佛法的八万四千法门，就是专门对治烦恼的良药。患了贪瞋痴的烦恼可以用戒定慧来对治；悭吝的人，教他行布施；暴戾的人，教他学慈悲。有人受到挫折而灰心丧志，可用因缘来对治，使他观一切法无自性而振作奋发，诸如六度、八正道、参禅、拜佛、念佛等等，不但能够对治烦恼，更是解脱的妙方。我们对于佛法这剂药方要生起不疑的信仰，好比病人相信医生的诊断，才能安心服药，药到病除。
(四)信仰能使身心安住
人生在世，找一个安身立命的地方很重要。工作的人，经过一天的辛苦，要回到舒适的家休息；倦飞的鸟，经过一天的觅食，也知道飞回巢中安栖。读书的人，把身心安住在书本上面；做事业的人，把身心安顿在事业的发展上，而那竟日游手好闲、无所事事的人，是无处安住身心的。因此寻找身心的安止处是刻不容缓的事。
有时我们会感到身心茫然，不知安住在何处。假如我们对佛法兴起了信仰，就可以把身心安住在观世音菩萨、阿弥陀佛的上面，身心一旦获得安住，遇到任何的困难就不会退缩畏惧了。基隆海会寺的道源长老，曾告诉我他的亲身经历。当年日本军阀侵略中国时，有一天到寺院去掠夺，日本人看到道源长老便喊道：「站住！」长老心想：「不能站住啊！他会要我的命呀！」于是不顾一切拔腿就跑，日本兵在后面穷追不舍。长老一边奔跑，口中一边称念「观世音菩萨」。跑了很长一段路，躲过日本兵的视线，逃进了一位信徒的家里。信徒看到师父来了，忙说：
「师父，您来了！」惊魂未定的老法师却回答说：
「观世音菩萨！」
「师父，请坐！」
「观世音菩萨！」
「师父，请喝茶！」
「观世音菩萨！」
无论对他说什幺，他总是回答：「观世音菩萨！」因为当他生命遇到危险、没有地方安住的时候，他只有一心皈命观世音菩萨，把身心安住在菩萨的圣号上面。所以，当我们遇到苦难而皈命佛菩萨时，不管佛菩萨是否因我们的虔诚感应而救了我们，至少当下已能将身心安住在佛菩萨的信仰上，得到了平安。
(五)信仰能使生活美化
我们要使生活内容更充实、更美化，信仰是一个很大的因素。被人欺侮了，有信仰的人不会生起瞋恨心，会认为是修持忍辱应该遭遇的：「我是个有信仰的人，应该忍让才对。」信仰，使我们懂得委屈求全，在生活里减少烦恼而得自在，这样生活自然美化。
有信仰的人，对于困难、折磨，认为是庄严人生内容的必备要件。困难挫折对他们而言，已不是困难，而是迈向成功的砺石。有信仰的人，常常会想：「我现在虔诚的拜佛、念佛，广修一切功德，将来可以到极乐世界。」由信仰而激发善行，对未来的世界充满憧憬，不仅美化现世的生活，对未来的国土也先行设计蓝图；有信仰的生活富有意义，更充满生机。
(六)信仰能使生命有依靠
信仰是人生终极的追求，没有信仰，生命就没有依归。中日甲午战后，日本首相陆奥宗光代表日方到中国来订立马关条约。当他出发时，女儿染病在身，他嘱咐家人，没有重大的事故，不必通信。正当和约签订至紧要关头时，家书来了，说女儿病况严重，希望见父亲最后一面。外相伊藤博文安慰他说：「你放心回去好了，这里的一切我来处理。」
当陆奥宗光首相披星戴月的赶回家里时，奄奄一息的女儿终于见到盼望已久的父亲，高兴的说：
「父亲，我就要和你永别了，但是我有一个问题一直梗在心中，等着您回来替我解答。」
「什幺问题？」
「我就要死了，我死了以后要到哪儿去呢？」
身为政治家的陆奥宗光，虽然博学多闻，但是对于女儿临终前的问题，竟然不知如何回答。不过，他毕竟才智过人，安慰女儿说：「死后去哪里，我不知道。不过，我经常看你母亲在念佛，我想佛陀会带你到一个很好的地方去。」他的女儿听到这话，带着安详的笑容离开了人间。陆奥宗光因为没有办法解答女儿的疑团，于是开始研究佛教，选择了佛教的信仰，最后还出家当了和尚。这件事说明陆奥宗光的女儿，懂得以信仰为生命的皈依，即使面临死亡也能平静毫不畏惧。
三、我们要信仰什幺
每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什幺呢？古人说：就有道而正焉。良禽知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，信仰也要选择好的对象。我们信仰的对象，应该具备什幺条件？
(一)信仰实在有的
我们选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载。佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。释迦牟尼佛不是子虚乌有的人物，不是杜撰的天帝，也不是来无影、去无踪的神仙。他在历史上是经得起考据证明的。他是实实在在存有的信仰对象。
(二)信仰道德高尚的
我们交朋友，要结交品德、人格高尚的人，因为他可以引导我们向善向上。古人说：「无友不如己者。」又说：「水往低处流，人往高处爬。」如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，那幺，信仰他不但没有助益，反而有害。我们必须了解自己所信仰的对象，他的德行有没有清净？他的慈悲有没有具足？他的人格有没有完美？如果他具备了，这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力强的
我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童騃；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。
《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。」相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。一般民众，为什幺愿意接受历代仁君贤者、英雄好汉的领导？即是因为他们的能力很强。狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的能力。人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，仿佛人生有了后盾，我们能因他而获致幸福。
(四)信仰戒行清净的
戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。如果我们信仰的对象戒行不清净，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。我们所信仰的对象－－大圣佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答：「佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。」
园主人请他用手把果子摇下来，他又说：「佛戒上说不可以摇树取果子。」园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。那知道他还是坚持说：「佛戒上说不可以自己动手取果子。」园主人不得已只好双手捧着果子献给他说：「我供养您！」这件事是说明「不予而取」为犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。以现代来说，没有得到他人同意而拿了别人任何的, 东西，那怕是一针一线，都是犯法的。如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。经上还记载佛弟子为了护持戒法而丧生的事。佛弟子都能够如此严持戒律，更何况是制戒的佛陀本身。如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕。
(五)信仰正法圆融的
我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此称为正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合；或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的作为我们的指南。如春秋时代黔娄之妻的「宁可正而不足，不可斜而有余」名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。信仰了圆满的正法，在人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。
(六)信仰智慧圆满的
《成佛之道》一书中有两句话：「正法以为身，净慧以为命。」平常我们会认为大殿里或案桌上供奉的佛像就是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无漏智慧为生命。世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智慧为寿命，智慧是清净永恒，无量无限。我们信仰的对象，他的智慧完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智慧的生命，并以此贡献社会大众。
俗话说：「交友不慎」、「遇人不淑」，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；一个女人嫁错了丈夫，失去了终身的幸福。我们对于对象的选择，怎能不小心谨慎？何况是信仰的对象，更应该仔细抉择。
四、信心如何增长
信心，好象田园里的幼苗，如果遭受风吹雨打，就不容易生长，一般的信仰怎样才能生起和成长？
(一)从灵感而增长信心
有些人因为得到了某种灵感，而生起信心。如孙立人将军夫人张清扬居士，在一次中风以后，颜面神经麻痹，后来因为信仰观世音菩萨，获得灵感而痊愈，又恢复从前的庄严相貌。从此，张居士成为一位虔诚的佛教徒。又如凤山佛教莲社的煮云法师，到处打精进佛七，不少信众因感受到灵感而增长了信心。
(二)从福德而增长信心
许多有地位、有钱财的大富长者，由于肯发心布施，有福德可以帮助别人，而内心充满欢喜。如太子龙、统一公司已故的吴修齐先生，南丰钢铁公司的潘孝锐先生，他们都是虔诚的佛教徒。平时，他们就是从修福德中，增长对佛法的信心。此外，有些人没有钱财也没有力量，虽然不能以物质布施，但是，他们却事事乐于帮助别人，一样可以使自己对佛法增长信心。
(三)从慈悲而增长信心
汐止肉身不坏的慈航法师，曾经说过一件有关他自己的故事给我听，他说：即使待他最不好，甚至时常陷害他的人，他都可以容忍，并在对方有难时伸出援手。他说他原来个子又瘦又小，由于能够不计前嫌，及时常暗中行善，后来变成庄严的圆满相。他的慈悲，不只是施予他所喜欢的人，连不喜欢的人，他也一样的对待。慈航法师可说真正做到了「无缘大慈，同体大悲」。慈航法师从行慈悲中，获得了对佛法的欢喜和信心。由此，我们可以知道，从慈悲中能增长信心。
(四)从慧解而增长信心
学佛的人，研究了佛法，会感觉「佛法真是好，真是妙！」《六祖坛经》记载，五祖传法给六祖以后，要六祖速离他去，并且亲自护送，当师徒二人走到一道河边，五祖说：「我来撑篙渡你过去。」六祖答说：「迷时师度，悟时自度。」我们对于佛法，若能够有所觉悟，则能进而启发信心；这是一股很大的信心力量。如同前面提过的方东美教授，他研究哲学、研究华严，可说是一代大儒学者，最后他还是到土城承天寺去皈依三宝。由此可知，智慧越高的人，越能够接受佛法的信仰。
(五)从体验而增长信心
从自己的宗教经验中可以增长信心。我们曾经看过一些修道的人，中途退失信心。有句嘲笑的话说：「信佛一年，佛在眼前；信佛二年，佛在西天；信佛三年，佛祖不见了。」这是因为在生活中没有宗教的经验，所以，对佛法生不起信心。明朝有位憨山大师，曾经为了建造寺院，被皇帝误会，强迫其返俗，并被放逐。可是，他一直未改变对佛法的信心，等到误会冰释，又再恢复他僧人的身分。憨山大师这种高超的德行，和对佛法坚定不移的信心，与他年轻时的一段因缘有关。
有一次，他跟随一位法师到五台山迎请藏经，上了五台山，在一个山洞中，见到一位隐居的老和尚盘腿端坐在洞内，他上前顶礼，问道：
「请问老和尚上下如何称呼？」
「……」
「您在此多久了？」
「……」
一连请教了几个问题，老和尚都不回答，也不理睬他。憨山大师心里想：这一定是位不平凡的高僧，于是就在老和尚旁边也盘腿坐了下来。一会儿，老和尚端起杯子喝茶，憨山大师也跟着喝茶；老和尚吃饭，他也跟着吃饭，如此经过了一个星期，彼此没交谈过一句话。有一天，他在经行的时候，忽然忘记了身心，不知道自己身在何处，只感到自己的身心好似都与宇宙融和了，根本没有你我的分别与对待。如此，持续了很长的一段时间。
从此，憨山大师对于佛法有了更深一层的体悟。由此可以知道，念佛，要念到与佛同在；拜佛，要拜到与佛共存；布施，须施得我你泯灭；参禅，要参得真性现前。有了这样的体验，自然信心增强，不论别人说好或说坏，都不会动摇我们的信心。
(六)从见性而增长信心
见性，即见到自己的本性，这种增长信心的价值最高。昔时，福建芙蓉山有位灵训禅师，一日，去参访归宗禅师，劈头就问：
「请教禅师，如何是佛？」
归宗说：「不能告诉你，告诉了你，你也不会相信。」
「你说的话，我怎幺会不相信呢？」
「那我告诉你，你就是佛！」
灵训一楞，怀疑地说：「我就是佛？」
因为没有认识自己，所以不敢相信自己是佛。归宗曾说：「一翳在眼，空花乱坠；若离诸相，即见诸佛。」我们不能认识自己是佛，是因为我们迷失了自性，只在人我、是非、好坏、苦乐的世间差别相上计较，等于带着有色的眼镜看各种事物，因此，错认了世间本来的面目，对于自己的本性也不能认识。
黄蘗禅师开示大众时，常说：「不作佛求，不作法求，不作僧求。」这是什幺道理？因为「信仰」不能被外在的人事所迷，而忘记了自己的本性。佛法僧三宝，在我们的自性上，原本具足。事相上的佛法僧三宝，只是信仰过程中的一个助缘，到最后终究还是要相信自己。佛法将每个人的人格，提升到最高，所谓「人人皆有佛性」，若能有这种体认，则信心必能增长。
五、正信的生活与正信的信仰
什幺才是正信呢？如何获得正信的生活与信仰呢？
(一)从伪装的信仰到真实的信仰
一般社会大众，由于没有获得真实的信仰而趋于迷信、邪信，糊里糊涂的做出很多愚昧的事情来。比如看风水、时辰、算命、占相、卜卦、烧锡箔金银纸等，这些都是迷信的行为，都为佛法所不容许。
如盖一栋房子，即使你已看好一块地，地理先生说：「房子的方向朝这边不好，这个方向对你的父母不利。」试想一般人敢冒这个大忌吗？迷信，就是用一种恐怖的方法，抓住人性的弱点，让人不敢违抗他的信仰；一个人如果没有正信的智慧，就不能从迷信中解脱出来。
佛陀在《遗教经》中一再指示我们：「不得占相吉凶，仰观星宿。」因此，我一生奉行「日日是好日，处处是好地」的至理名言。只要存心公正，什幺地方都可以去；只要大家感到方便，每一个时辰都吉祥。真正的佛教徒绝不迷信，迷信的绝不是真正的佛教徒。
另外有的信仰充满神秘色彩，用各种方式掌控信徒，使他们不敢违抗。这都不能算是真正的信仰。我们应该舍弃伪装的邪教迷信，选择真正正信的信仰。
(二)从杂乱的信仰到纯正的信仰
现在的信仰复杂，许多人不管礼拜的对象是谁，只知到处烧香、拜拜。杂乱信仰不能获得信仰的利益，有这幺一段笑话：有两个人，在旅途中遇到了强盗，其中一人平常信仰很多神明，当强盗挥刀过来时，膀子被砍断了；另外一人信仰观世音菩萨，也挨了一刀，这一刀砍在脖子上所挂的观音像项链上，观音像损坏，人却丝毫未受伤，他欢喜地说：「观世音菩萨救了我！」
信神的那个朋友，抓住膀子，痛得直冒冷汗，忿怒地说：「我身上带了那幺多神像、符咒，为什幺都不能保佑我呢？」这时，袋子里的那许多神明说话了，「对不起！当你遇难的时候，我们原想来救你，可是在列位神仙的面前出来救你，是没有礼貌的。因此，当你要受难时，我们互相让着：
「『玉皇大帝，您去救他吧！』
玉皇大帝客气地说：『城隍老爷，还是您去救吧！』
城隍又客气的说：『妈祖娘娘，您去吧！』
妈祖也说：『耶稣，您去吧！』
『正当大家推来推去不知请谁出来救你时，强盗的一刀已经砍了下来，咯嚓一声，你的膀子也就断了。』」
这个寓言是告诉我们不要杂信，这个也信，那个也信，心力不能集中，真正困难时就得不到帮助。倒不如把身心归向三宝，让三宝统一我们的信仰，不必见神就叩拜，逢庙就烧香，回归到净化纯正的信仰，才是最重要的。
(三)从天命的信仰到自主的信仰
有些人欢喜相信天命，任何事物都归于天的安排。饭食，是上天给我们吃的；利益，是靠天得来的。这种思想并非有什幺罪恶，只是把自己的主权毫无条件的送给神明，让诸天鬼神来主宰，而不知自己有自我主宰的主权，实在愚痴又可怜。一个人人生的幸福、生活的快乐、精神的愉快，前途的光明，为何要让神明来支配、施予呢？
佛教讲「人人有佛性」，就是提高每一个人的主权，让我们知道我们可以主宰自己的一切，黑暗可以变为光明；悲惨可以化为幸福；崎岖不平可以铺成坦荡荡的人生大道。信佛，就是信自己。凡事靠自己的双手创造，比依赖神明的支配更有意义。
(四)从人情的信仰到正信的信仰
有许多人这个庙去应酬，那个庙也去走动，最后被众多人情包围，不能选择真正的信仰。其实，信仰应该依照佛陀所说的「四依止」。
1.依法不依人：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求「信解行证」，不因人(说法的人)的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，置整个佛法于不顾。
2.依智不依识：智是智慧，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，学佛的人，应该运用智慧去内证真理，才能得到佛法的真髓而获得解脱。
3.依义不依语：应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。
4.依了义不依不了义：不了义的佛法，只是劝诱初信或根机浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信究竟的一乘解脱之道。
「四依止」是每一个信佛的人都应该知道且确实去施行的道理。
(五)从寺庙的信仰到僧团的信仰
信仰佛教，不要只做一个寺庙的信徒，应该做整个佛教僧团的信徒；不要只做某一个人的弟子，应该做全僧团的弟子。做为一个佛教徒，对任何一个寺院，都应该护持；凡僧团的任何事情，只要能力所及，都应该尽心协助，应爱护僧团如爱护自己的家园一样。
台湾寺庙林立，一些在家信徒，走动于每一座寺庙之间，比较僧众待他的热忱，有些甚至拨弄是非，使寺庙与寺庙之间失和，这都不是一个正信佛教徒应有的行为。信仰僧团，护持僧团，才是佛弟子应有的责任。
(六)从法相的信仰到法性的信仰
真正的信仰佛教，并不只是在差别相上认识，而是进一步认识法性的平等。
有位禅师吐了一口痰在佛像脸上，大家看了，愤愤地说：
「你怎幺把痰吐到佛像的身上？」
禅师问道：「请你们告诉我，哪个地方没有佛，我现在又想要吐痰了！」
众人缄口无法作答。
佛性是遍满虚空，法性是到处都在的，哪个地方没有佛？哪个地方没有法？我们应该从认识偶像佛，进而认识法身佛、自性佛。
虽然如此，但在还没有通达自性，没有认识法性以前，佛像还是最崇高的。所以，信仰应从认识法相进而深入体证法性。
六、如何实践生活上的信仰
我们的生活，离不开衣食住行以及人我间的相处，因此如何使我们的生活合理化，是十分重要的事。
(一)衣食上的信仰实践
做为一个佛教徒，对于怎样穿衣，怎样吃饭等生活上的琐事，必须有所认识。佛教并没有要求每个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，也要穿得暖。只是除了生活所需，在饮食服饰上，不应该过份奢侈、浪费。
《杂阿含经》卷四十二上记载：憍萨罗国的波斯匿王因为身体肥胖，每次顶礼佛陀时，总是气喘如牛，佛陀教他以少食为汤药的长寿之道。因此，波斯匿王特地叫一位侍者在他吃饭的时候，站在身旁唱佛陀所教的「节食偈语」，提醒他不能吃得太饱。佛陀的偈子是：「人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保康。」意即能够节食的人，就可以获得健康。对于衣与食，我们应该相信「少食为汤药，朴素为清高」的道理。
(二)工作上的信仰实践
佛教徒对于工作，应该负责勤劳，并有服务的精神。百丈禅师的「一日不作，一日不食」，表现了对工作的热忱与服务的精神，他的勤劳给予后辈学子很好的榜样。六祖惠能大师于五祖处参学时，躬操舂碓，苦作供众，遂有传法之美事。道亮律师为大众做了六年舂粟的苦役，后来成为一代律师。
我从小就是受苦劳的出家人，童年出家，即领行单－－行堂、司水等杂务，从工作里面，我对佛法、对人生，增加了很大的信心。因此，我一直提倡「工作是神圣的，服务是伟大的。」经中所谓「工作是道德，服务是幸福；懒惰是罪恶，空闲是堕落。」即是这个道理。
(三)处世上的信仰实践
佛法讲究人际间的相处之道。有很多人所以感到苦恼，都是由于人际间的不协调。协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物，或力量、言语，都能使别人欢喜，而利于彼此的往来。说赞美他人的话，做有益他人的事，表示与他是平等地位，和平相处，这些都是处世接物的妙方。
佛经常教我们要广结人缘，不侵犯他人，不辜负他人，并且多多给人方便，因为给人方便就是给自己方便；不侵犯他人，他人才乐意与我们交往。做为一个佛教信徒，对于佛陀所教示的处世之道，应深切地去体会并确实地去践行它。
(四)善恶上的信仰实践
一个人生存在这个复杂的社会上，对于善恶，应该具有辨别的判断力。俗云：「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」对于自认为是不足轻重的善恶行为，尤应谨慎小心，所谓「滴水虽微，可以穿石」，学佛的人，对于善恶要做到「诸恶莫作，众善奉行」。
唐朝有位大文豪白居易，有一次，他去请教鸟窠禅师：「什幺是佛法大意？」
鸟窠禅师说：「诸恶莫作，众善奉行。」
白居易一听，轻蔑的说：「这幺简单的道理，三岁小儿也懂得。」
鸟窠禅师说：「三岁孩童虽道得，八十老翁行不得。」
我们自己反省一下，是不是无论大小的恶事，都能够丝毫不去犯着，且又能奉行一切大小善事呢？因此，对于这「诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教」的七佛通偈，应该要信受奉行。
(五)理智上的信仰实践
一个人不论信仰什幺，都须先透过理智的抉择，透过理智抉择的信仰，才不至于迷信。西元十五世纪时，义大利的科学家伽利略，使用望远镜观测天体，发现地球绕着太阳转，因而创立了地圆的学说，此学说与天主教创世纪的上帝创造世界的说法互相抵触，故而触怒教皇，将他逮捕下狱，令其改变说法，但是当伽利略熬刑不过，要执笔改书学说时，又愤然掷笔道：「我现在还感觉得出，圆圆的地球正在转动着。」这就是透过理智的信仰，即使死难当前，也要坚持自己所相信的。
(六)信仰上的信仰实践
有人问：「佛教的信仰，是以什幺程度来定标准？」以大乘佛法而言，想做菩萨，必先「十信」具备。而修行菩萨的信心，要经过一万大劫，才能将信心完成。如以小乘佛法来说，则分四个阶梯：初果、二果、三果、四果罗汉。初果罗汉的标准，首先必须对三宝不坏信仰；如能做到对三宝不坏信仰，就是初果罗汉了。
所以我们的信仰，不可以为感情所动：女朋友是某教徒，因你深爱着她，故而改变信仰，跟随她去信某教了。信仰也不能为金钱所诱：事业失败了，有人以月俸十万元，邀你到某教会做事，为了职业，你改信了某教。信仰也不能为名位所惑：有人以帮助你竞选，要你当选后与他同一信仰。信仰也不能因他人以恐吓手段来威胁你，而不敢再信仰自己原有的宗教，跟着他妥协了。
以上这些用感情诱惑、金钱买动、名位拉拢或恐吓而可以转移的信仰，都是靠不住的。真正的信仰，对于三宝要像初果须陀洹一样做到不坏信，才能获得信仰上的利益。《南传藏经》说：「有信仰的家庭，生活就有诚实、真理、坚固、布施的四种道德。」有了这四种道德，则可「现在与未来，无忧无怖」。一个人如果能对生死无有忧怖，就是对佛法已有净信－－清净的信仰。如《金刚经》云：「若人能一念生净信者，是人即得阿耨多罗三藐三菩提。」
国父说：「佛教为哲学之母，救世之仁；研究佛学可以补科学之偏。」梁启超说：「佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。」古圣贤哲对佛教的认识，及对佛教信仰的肯定，更能证实佛法的正确性、普遍性、长远性。而我们坚定自己对佛教的信仰之后，还须于生活中落实、运用，才是真正了解佛法的意义与价值。
一九七八年十月十六日讲于国父纪念馆
生活与道德
今日佛教徒最需要的是生活里要具备佛法。不曾接触佛法的人，固然不知道佛法的利益，信仰佛教多年的人，如果身心没有和佛法相应，生活中不懂运用佛法，也不会知道佛法的价值。佛法与我们日常生活有什么关系？以下分六点来说明：
一、信仰的利益
谈到信仰，有的人一开始信仰宗教，就走错路，信了邪魔外道，这就是「邪信」。比邪信好一点的是「不信」，不信仰任何宗教固然不好，但至少没有走错路，将来还可以选择正确的信仰。另外一种是信得很虔诚、不知分辨的「迷信」。迷信比不信又好一点，虽然迷信了，但总还是有信仰。像老公公、老婆婆们，手里拿着一炷香，虔诚地跪在神明面前，口中喃喃有词，在我们看起来是迷信的行为，但是他们那一片纯真的心，是非常可贵的。至少宗教劝善止恶的观念，已深植在他们的心中，因此即使是迷信也比不信好。当然，比迷信更好的是「正信」，能够对佛法生起正确的信仰，才能获得佛法的利益。正信佛法能带给我们什么利益？
(一)信仰如手
人因为有双手，所以能够创造各种事业，世界上许多奇巧的发明，也都是由于有万能的双手。如果没有科学家双手灵活的运作，发明了电灯，我们怎能享受到光明的可贵？如果没有医生双手精湛的医术，我们身体的疾病如何治愈？又如文化事业的推展、国防军备的设施，都需要依靠双手的操作。我们常比喻说：得到了助手，或失去了左右手。可见手对我们的创业办事，实在太重要了。
《大智度论》有一则譬喻说：「信仰的利益如手。」一个人进入宝山，山中蕴藏许多宝藏，如果我们没有双手，如何挖取宝物？同样的，进入佛法这座无尽的宝藏里，如果缺乏信仰的双手，就不会坚定不移的埋头挖宝，依靠着信仰的手，才能获得其中的功用。因此，想获得佛法的利益，一定要具备信仰。
(二)信仰如杖
佛法的信仰好比拐杖，能够给人依靠。人生在世有时候会感到世路茫茫，没有依靠，甚至遭逢绝路时，没有任何的助力。假如有信仰作为依怙，在颠簸的人生旅途上，就可以依靠这枝拐杖而走向平坦的大道。
《八大人觉经》说：「国土危脆」，又说「人命在呼吸之间」，器世间的一切是虚幻无常的。尤其台湾地区，台风、地震频繁，当这些自然的灾害来袭，人力无法抗拒的时候，更会感到人类的渺小、脆弱。如果我们有了佛法，好比手中有根拐杖，能够获得心里的安全。人生需要寻找依靠，对诸佛菩萨的信仰，能使我们在虚幻的世相上，建立安稳的依靠。但是如不能对佛法兴起信仰，将得不到佛法这枝拐杖的利益。
(三)信仰如根
花能开得芬芳美丽，因为有深厚的根；树能长得茂盛苍郁，因为有扎实的根；人能够生存下去，因为有生命的根；一切事业的成功，也因为有巩固的根基。所谓「万丈高楼从地起」，基础的根本稳固了，摩天大楼才能建筑。
信仰是产生无量功德的根本，《华严经》说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」依据信仰的根，能使我们在佛法中，修福修慧，奠定人生基础，进而到达了生脱死的境界。菩萨的五十二阶位，也是从「信仰」的根起发的。经上告诉我们：没有信仰的人，好象一棵枯萎的树，不能开花结果。对于信仰的「根」，我们应以法水好好的灌溉、照顾，使它茁壮、开花、结果。
(四)信仰如船
信仰的利益，好比船舶。在茫茫大海中，船能够运载乘客到达目的地，信仰也具有同样的功用。《大智度论》说：「佛法大海，唯信能入。」想要进入深广辽阔的佛法大海，必须有指南针才不会迷失方向。《大智度论》又说：「要想进入佛法大海之中，布施、持戒是不能进入的，信仰对一个初入佛法的人来说，比布施、持戒更重要。」在浩瀚的佛海里，如果不能掌稳信仰的船舵，是无法深入龙宫，探得骊珠的。我们必须驾着信仰的船筏，才能在佛法的大海里，采取到佛法大宝。在这一望无垠、茫茫无边的人生苦海中，也唯有依靠信仰的大愿船，才能从生死大海的此岸，安然地到达涅槃解脱的快乐彼岸。
(五)信仰如力
国父说：「信仰就是力量。」对一件事有坚定的信仰，自然能形成力量。当初民国的建立，即是建立在国人对民主政体的热切信仰上。哲学家方东美先生去世时，在许多纪念他高行的文章当中，有一篇这样描写：方先生平生喜爱游泳，有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉，他拚命的挣扎，但是愈挣扎愈下沉，眼看即将遭到灭顶。这时他想：「我是个哲学家，对于生死应该看得开才是，如此求生怕死的样子太难看了。一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！」这么一想，四肢自然放下，结果，竟然借着水的浮力浮出水面而获得生还。对自己有信心就能产生力量，何况是对真理建立起信仰。
佛陀在世时，经常在恒河沿岸说法，有一个信者知道了，想渡河听佛陀说法。但是找不到船只，望着滚滚的恒河着急不已，有人开玩笑地说：「你何不从河上走过去呢？」由于此人对佛陀及佛法充满了信仰，于是不顾河水的汹涌，不在水相上起分别心，果然涉水到达彼岸。信仰的力量，即使是惊涛骇浪也阻挡不了，这种力量，实在不可思议。
(六)信仰如财
日常生活中，没有了钱财，生活就没有着落，近年来，世界遭遇到一个棘手的问题：能源缺乏、经济危机，于是探测家们拿着仪器，到海底、山间，寻找新的油田。其实我们人人都有一座油田，那就是信仰，信仰就是我们的能源。
人类向纷纭的心外世界寻找财宝，却不知自己内心有无限的财富，古人说：「反求诸己。」我们内心的宝藏、能源，要用信仰的锄铲，才能挖掘。佛经上提到财富，有所谓「七圣财」，七圣财中第一种就是信仰的财宝，有了信仰的财宝，人生更丰富。
佛教和其他宗教不同的地方，在于佛教并不一味叫人信仰，佛教的信仰建立在理智、慧解上，甚至佛教的信仰可以建立在疑情上面，因为信仰是发乎自然，出于本心，丝毫不带一点勉强。等我们的迷惑解除了，我们的信仰会更坚固；信仰坚固不移，才能真正得到信仰的利益。
二、信仰的价值
我们活着要追求有价值的人生，对于信仰也要追求有价值的信仰，信仰的价值很多：
(一)信仰能使思想统一
有的人常感到自己没有主宰，不能确立中心的目标，这是因为本身没有信仰。没有信仰的人，往往不能使思想统一而产生力量。
譬如信仰同一种主义，凭借着这股信仰的力量，可以为主义牺牲生命。因为思想统一于信仰主义上，任何其他的学说、外力，都动摇不了我们。泥水匠盖房子，用水把砂、石、水泥混凝在一起，筑砌一栋坚固的大楼，相同的，信仰可以把各种不同的见解陶融成统一的思想，运用这统一的思想，可以解决人生许多的难关。
(二)信仰能使前途有望
有信仰的人遇到难忍的痛苦，或是致命的打击，由于信心的生起，终能克服困厄，再度燃起希望。即使身罹绝症的人，只要对人生有信心，病魔也奈何不了他。我曾经到虎尾龙善寺探望一位老尼师，当时他一脸忧郁地对我说：「师父，这次您来还看得到我，恐怕下次来就见不到我了！医生说我患了大肠癌，只剩下两个月的生命了……」
记得那时我安慰他：「出家人还怕什么死？对生死应该超然度外，好好念佛，多发心做些对社会大众有益的事，如果你对未来充满信心，我想你的病是不要紧的。」他听了我的话，从此每日奔波劝募，五元十元，慢慢积少成多，竟然在云林成立了「佛教之声」广播节目，每天请人在电台广播佛法。在「佛教之声」中两个月悄然过去了，他并未被病魔所攫走，仍然身体健康地为弘法事业忙碌。
几年后，我再度到虎尾，遇见了他，他对我说：「师父，我的病已经不药而愈了。」
(三)信仰能使烦恼解脱
在人生的旅途中，最困扰我们的是烦恼，烦恼往往是我们成功立业的绊脚石。烦恼有来自社会、家庭、感情及经济，乃至身体的生老病死，心理的贪瞋痴等。很多人碰到烦恼，只是喟叹：「没办法！」事实上，去除烦恼的办法很多，如果我们能善巧运用佛法的信仰，就可以减少许多烦恼。
烦恼好比疾病，佛法的八万四千法门，就是专门对治烦恼的良药。患了贪瞋痴的烦恼可以用戒定慧来对治；悭吝的人，教他行布施；暴戾的人，教他学慈悲。有人受到挫折而灰心丧志，可用因缘来对治，使他观一切法无自性而振作奋发，诸如六度、八正道、参禅、拜佛、念佛等等，不但能够对治烦恼，更是解脱的妙方。我们对于佛法这剂药方要生起不疑的信仰，好比病人相信医生的诊断，才能安心服药，药到病除。
(四)信仰能使身心安住
人生在世，找一个安身立命的地方很重要。工作的人，经过一天的辛苦，要回到舒适的家休息；倦飞的鸟，经过一天的觅食，也知道飞回巢中安栖。读书的人，把身心安住在书本上面；做事业的人，把身心安顿在事业的发展上，而那竟日游手好闲、无所事事的人，是无处安住身心的。因此寻找身心的安止处是刻不容缓的事。
有时我们会感到身心茫然，不知安住在何处。假如我们对佛法兴起了信仰，就可以把身心安住在观世音菩萨、阿弥陀佛的上面，身心一旦获得安住，遇到任何的困难就不会退缩畏惧了。基隆海会寺的道源长老，曾告诉我他的亲身经历。当年日本军阀侵略中国时，有一天到寺院去掠夺，日本人看到道源长老便喊道：「站住！」长老心想：「不能站住啊！他会要我的命呀！」于是不顾一切拔腿就跑，日本兵在后面穷追不舍。长老一边奔跑，口中一边称念「观世音菩萨」。跑了很长一段路，躲过日本兵的视线，逃进了一位信徒的家里。信徒看到师父来了，忙说：
「师父，您来了！」惊魂未定的老法师却回答说：
「观世音菩萨！」
「师父，请坐！」
「观世音菩萨！」
「师父，请喝茶！」
「观世音菩萨！」
无论对他说什么，他总是回答：「观世音菩萨！」因为当他生命遇到危险、没有地方安住的时候，他只有一心皈命观世音菩萨，把身心安住在菩萨的圣号上面。所以，当我们遇到苦难而皈命佛菩萨时，不管佛菩萨是否因我们的虔诚感应而救了我们，至少当下已能将身心安住在佛菩萨的信仰上，得到了平安。
(五)信仰能使生活美化
我们要使生活内容更充实、更美化，信仰是一个很大的因素。被人欺侮了，有信仰的人不会生起瞋恨心，会认为是修持忍辱应该遭遇的：「我是个有信仰的人，应该忍让才对。」信仰，使我们懂得委屈求全，在生活里减少烦恼而得自在，这样生活自然美化。
有信仰的人，对于困难、折磨，认为是庄严人生内容的必备要件。困难挫折对他们而言，已不是困难，而是迈向成功的砺石。有信仰的人，常常会想：「我现在虔诚的拜佛、念佛，广修一切功德，将来可以到极乐世界。」由信仰而激发善行，对未来的世界充满憧憬，不仅美化现世的生活，对未来的国土也先行设计蓝图；有信仰的生活富有意义，更充满生机。
(六)信仰能使生命有依靠
信仰是人生终极的追求，没有信仰，生命就没有依归。中日甲午战后，日本首相陆奥宗光代表日方到中国来订立马关条约。当他出发时，女儿染病在身，他嘱咐家人，没有重大的事故，不必通信。正当和约签订至紧要关头时，家书来了，说女儿病况严重，希望见父亲最后一面。外相伊藤博文安慰他说：「你放心回去好了，这里的一切我来处理。」
当陆奥宗光首相披星戴月的赶回家里时，奄奄一息的女儿终于见到盼望已久的父亲，高兴的说：
「父亲，我就要和你永别了，但是我有一个问题一直梗在心中，等着您回来替我解答。」
「什么问题？」
「我就要死了，我死了以后要到哪儿去呢？」
身为政治家的陆奥宗光，虽然博学多闻，但是对于女儿临终前的问题，竟然不知如何回答。不过，他毕竟才智过人，安慰女儿说：「死后去哪里，我不知道。不过，我经常看你母亲在念佛，我想佛陀会带你到一个很好的地方去。」他的女儿听到这话，带着安详的笑容离开了人间。陆奥宗光因为没有办法解答女儿的疑团，于是开始研究佛教，选择了佛教的信仰，最后还出家当了和尚。这件事说明陆奥宗光的女儿，懂得以信仰为生命的皈依，即使面临死亡也能平静毫不畏惧。
三、我们要信仰什么
每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什么呢？古人说：就有道而正焉。良禽知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，信仰也要选择好的对象。我们信仰的对象，应该具备什么条件？
(一)信仰实在有的
我们选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载。佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。释迦牟尼佛不是子虚乌有的人物，不是杜撰的天帝，也不是来无影、去无踪的神仙。他在历史上是经得起考据证明的。他是实实在在存有的信仰对象。
(二)信仰道德高尚的
我们交朋友，要结交品德、人格高尚的人，因为他可以引导我们向善向上。古人说：「无友不如己者。」又说：「水往低处流，人往高处爬。」如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，那么，信仰他不但没有助益，反而有害。我们必须了解自己所信仰的对象，他的德行有没有清净？他的慈悲有没有具足？他的人格有没有完美？如果他具备了，这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力强的
我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童騃；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。
《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。」相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。一般民众，为什么愿意接受历代仁君贤者、英雄好汉的领导？即是因为他们的能力很强。狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的能力。人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，仿佛人生有了后盾，我们能因他而获致幸福。
(四)信仰戒行清净的
戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。如果我们信仰的对象戒行不清净，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。我们所信仰的对象－－大圣佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答：「佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。」
园主人请他用手把果子摇下来，他又说：「佛戒上说不可以摇树取果子。」园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。那知道他还是坚持说：「佛戒上说不可以自己动手取果子。」园主人不得已只好双手捧着果子献给他说：「我供养您！」这件事是说明「不予而取」为犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。以现代来说，没有得到他人同意而拿了别人任何的东西，那怕是一针一线，都是犯法的。如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。经上还记载佛弟子为了护持戒法而丧生的事。佛弟子都能够如此严持戒律，更何况是制戒的佛陀本身。如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕。
(五)信仰正法圆融的
我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此称为正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合；或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的作为我们的指南。如春秋时代黔娄之妻的「宁可正而不足，不可斜而有余」名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。信仰了圆满的正法，在人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。
(六)信仰智慧圆满的
《成佛之道》一书中有两句话：「正法以为身，净慧以为命。」平常我们会认为大殿里或案桌上供奉的佛像就是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无漏智慧为生命。世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智慧为寿命，智慧是清净永恒，无量无限。我们信仰的对象，他的智慧完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智慧的生命，并以此贡献社会大众。
俗话说：「交友不慎」、「遇人不淑」，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；一个女人嫁错了丈夫，失去了终身的幸福。我们对于对象的选择，怎能不小心谨慎？何况是信仰的对象，更应该仔细抉择。
四、信心如何增长
信心，好象田园里的幼苗，如果遭受风吹雨打，就不容易生长，一般的信仰怎样才能生起和成长？
(一)从灵感而增长信心
有些人因为得到了某种灵感，而生起信心。如孙立人将军夫人张清扬居士，在一次中风以后，颜面神经麻痹，后来因为信仰观世音菩萨，获得灵感而痊愈，又恢复从前的庄严相貌。从此，张居士成为一位虔诚的佛教徒。又如凤山佛教莲社的煮云法师，到处打精进佛七，不少信众因感受到灵感而增长了信心。
(二)从福德而增长信心
许多有地位、有钱财的大富长者，由于肯发心布施，有福德可以帮助别人，而内心充满欢喜。如太子龙、统一公司已故的吴修齐先生，南丰钢铁公司的潘孝锐先生，他们都是虔诚的佛教徒。平时，他们就是从修福德中，增长对佛法的信心。此外，有些人没有钱财也没有力量，虽然不能以物质布施，但是，他们却事事乐于帮助别人，一样可以使自己对佛法增长信心。
(三)从慈悲而增长信心
汐止肉身不坏的慈航法师，曾经说过一件有关他自己的故事给我听，他说：即使待他最不好，甚至时常陷害他的人，他都可以容忍，并在对方有难时伸出援手。他说他原来个子又瘦又小，由于能够不计前嫌，及时常暗中行善，后来变成庄严的圆满相。他的慈悲，不只是施予他所喜欢的人，连不喜欢的人，他也一样的对待。慈航法师可说真正做到了「无缘大慈，同体大悲」。慈航法师从行慈悲中，获得了对佛法的欢喜和信心。由此，我们可以知道，从慈悲中能增长信心。
(四)从慧解而增长信心
学佛的人，研究了佛法，会感觉「佛法真是好，真是妙！」《六祖坛经》记载，五祖传法给六祖以后，要六祖速离他去，并且亲自护送，当师徒二人走到一道河边，五祖说：「我来撑篙渡你过去。」六祖答说：「迷时师度，悟时自度。」我们对于佛法，若能够有所觉悟，则能进而启发信心；这是一股很大的信心力量。如同前面提过的方东美教授，他研究哲学、研究华严，可说是一代大儒学者，最后他还是到土城承天寺去皈依三宝。由此可知，智慧越高的人，越能够接受佛法的信仰。
(五)从体验而增长信心
从自己的宗教经验中可以增长信心。我们曾经看过一些修道的人，中途退失信心。有句嘲笑的话说：「信佛一年，佛在眼前；信佛二年，佛在西天；信佛三年，佛祖不见了。」这是因为在生活中没有宗教的经验，所以，对佛法生不起信心。明朝有位憨山大师，曾经为了建造寺院，被皇帝误会，强迫其返俗，并被放逐。可是，他一直未改变对佛法的信心，等到误会冰释，又再恢复他僧人的身分。憨山大师这种高超的德行，和对佛法坚定不移的信心，与他年轻时的一段因缘有关。
有一次，他跟随一位法师到五台山迎请藏经，上了五台山，在一个山洞中，见到一位隐居的老和尚盘腿端坐在洞内，他上前顶礼，问道：
「请问老和尚上下如何称呼？」
「……」
「您在此多久了？」
「……」
一连请教了几个问题，老和尚都不回答，也不理睬他。憨山大师心里想：这一定是位不平凡的高僧，于是就在老和尚旁边也盘腿坐了下来。一会儿，老和尚端起杯子喝茶，憨山大师也跟着喝茶；老和尚吃饭，他也跟着吃饭，如此经过了一个星期，彼此没交谈过一句话。有一天，他在经行的时候，忽然忘记了身心，不知道自己身在何处，只感到自己的身心好似都与宇宙融和了，根本没有你我的分别与对待。如此，持续了很长的一段时间。
从此，憨山大师对于佛法有了更深一层的体悟。由此可以知道，念佛，要念到与佛同在；拜佛，要拜到与佛共存；布施，须施得我你泯灭；参禅，要参得真性现前。有了这样的体验，自然信心增强，不论别人说好或说坏，都不会动摇我们的信心。
(六)从见性而增长信心
见性，即见到自己的本性，这种增长信心的价值最高。昔时，福建芙蓉山有位灵训禅师，一日，去参访归宗禅师，劈头就问：
「请教禅师，如何是佛？」
归宗说：「不能告诉你，告诉了你，你也不会相信。」
「你说的话，我怎么会不相信呢？」
「那我告诉你，你就是佛！」
灵训一楞，怀疑地说：「我就是佛？」
因为没有认识自己，所以不敢相信自己是佛。归宗曾说：「一翳在眼，空花乱坠；若离诸相，即见诸佛。」我们不能认识自己是佛，是因为我们迷失了自性，只在人我、是非、好坏、苦乐的世间差别相上计较，等于带着有色的眼镜看各种事物，因此，错认了世间本来的面目，对于自己的本性也不能认识。
黄蘗禅师开示大众时，常说：「不作佛求，不作法求，不作僧求。」这是什么道理？因为「信仰」不能被外在的人事所迷，而忘记了自己的本性。佛法僧三宝，在我们的自性上，原本具足。事相上的佛法僧三宝，只是信仰过程中的一个助缘，到最后终究还是要相信自己。佛法将每个人的人格，提升到最高，所谓「人人皆有佛性」，若能有这种体认，则信心必能增长。
五、正信的生活与正信的信仰
什么才是正信呢？如何获得正信的生活与信仰呢？
(一)从伪装的信仰到真实的信仰
一般社会大众，由于没有获得真实的信仰而趋于迷信、邪信，糊里糊涂的做出很多愚昧的事情来。比如看风水、时辰、算命、占相、卜卦、烧锡箔金银纸等，这些都是迷信的行为，都为佛法所不容许。
如盖一栋房子，即使你已看好一块地，地理先生说：「房子的方向朝这边不好，这个方向对你的父母不利。」试想一般人敢冒这个大忌吗？迷信，就是用一种恐怖的方法，抓住人性的弱点，让人不敢违抗他的信仰；一个人如果没有正信的智慧，就不能从迷信中解脱出来。
佛陀在《遗教经》中一再指示我们：「不得占相吉凶，仰观星宿。」因此，我一生奉行「日日是好日，处处是好地」的至理名言。只要存心公正，什么地方都可以去；只要大家感到方便，每一个时辰都吉祥。真正的佛教徒绝不迷信，迷信的绝不是真正的佛教徒。
另外有的信仰充满神秘色彩，用各种方式掌控信徒，使他们不敢违抗。这都不能算是真正的信仰。我们应该舍弃伪装的邪教迷信，选择真正正信的信仰。
(二)从杂乱的信仰到纯正的信仰
现在的信仰复杂，许多人不管礼拜的对象是谁，只知到处烧香、拜拜。杂乱信仰不能获得信仰的利益，有这么一段笑话：有两个人，在旅途中遇到了强盗，其中一人平常信仰很多神明，当强盗挥刀过来时，膀子被砍断了；另外一人信仰观世音菩萨，也挨了一刀，这一刀砍在脖子上所挂的观音像项链上，观音像损坏，人却丝毫未受伤，他欢喜地说：「观世音菩萨救了我！」
信神的那个朋友，抓住膀子，痛得直冒冷汗，忿怒地说：「我身上带了那么多神像、符咒，为什么都不能保佑我呢？」这时，袋子里的那许多神明说话了，「对不起！当你遇难的时候，我们原想来救你，可是在列位神仙的面前出来救你，是没有礼貌的。因此，当你要受难时，我们互相让着：
「『玉皇大帝，您去救他吧！』
玉皇大帝客气地说：『城隍老爷，还是您去救吧！』
城隍又客气的说：『妈祖娘娘，您去吧！』
妈祖也说：『耶稣，您去吧！』
『正当大家推来推去不知请谁出来救你时，强盗的一刀已经砍了下来，咯嚓一声，你的膀子也就断了。』」
这个寓言是告诉我们不要杂信，这个也信，那个也信，心力不能集中，真正困难时就得不到帮助。倒不如把身心归向三宝，让三宝统一我们的信仰，不必见神就叩拜，逢庙就烧香，回归到净化纯正的信仰，才是最重要的。
(三)从天命的信仰到自主的信仰
有些人欢喜相信天命，任何事物都归于天的安排。饭食，是上天给我们吃的；利益，是靠天得来的。这种思想并非有什么罪恶，只是把自己的主权毫无条件的送给神明，让诸天鬼神来主宰，而不知自己有自我主宰的主权，实在愚痴又可怜。一个人人生的幸福、生活的快乐、精神的愉快，前途的光明，为何要让神明来支配、施予呢？
佛教讲「人人有佛性」，就是提高每一个人的主权，让我们知道我们可以主宰自己的一切，黑暗可以变为光明；悲惨可以化为幸福；崎岖不平可以铺成坦荡荡的人生大道。信佛，就是信自己。凡事靠自己的双手创造，比依赖神明的支配更有意义。
(四)从人情的信仰到正信的信仰
有许多人这个庙去应酬，那个庙也去走动，最后被众多人情包围，不能选择真正的信仰。其实，信仰应该依照佛陀所说的「四依止」。
1.依法不依人：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求「信解行证」，不因人(说法的人)的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，置整个佛法于不顾。
2.依智不依识：智是智慧，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，学佛的人，应该运用智慧去内证真理，才能得到佛法的真髓而获得解脱。
3.依义不依语：应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。
4.依了义不依不了义：不了义的佛法，只是劝诱初信或根机浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信究竟的一乘解脱之道。
「四依止」是每一个信佛的人都应该知道且确实去施行的道理。
(五)从寺庙的信仰到僧团的信仰
信仰佛教，不要只做一个寺庙的信徒，应该做整个佛教僧团的信徒；不要只做某一个人的弟子，应该做全僧团的弟子。做为一个佛教徒，对任何一个寺院，都应该护持；凡僧团的任何事情，只要能力所及，都应该尽心协助，应爱护僧团如爱护自己的家园一样。
台湾寺庙林立，一些在家信徒，走动于每一座寺庙之间，比较僧众待他的热忱，有些甚至拨弄是非，使寺庙与寺庙之间失和，这都不是一个正信佛教徒应有的行为。信仰僧团，护持僧团，才是佛弟子应有的责任。
(六)从法相的信仰到法性的信仰
真正的信仰佛教，并不只是在差别相上认识，而是进一步认识法性的平等。
有位禅师吐了一口痰在佛像脸上，大家看了，愤愤地说：
「你怎么把痰吐到佛像的身上？」
禅师问道：「请你们告诉我，哪个地方没有佛，我现在又想要吐痰了！」
众人缄口无法作答。
佛性是遍满虚空，法性是到处都在的，哪个地方没有佛？哪个地方没有法？我们应该从认识偶像佛，进而认识法身佛、自性佛。
虽然如此，但在还没有通达自性，没有认识法性以前，佛像还是最崇高的。所以，信仰应从认识法相进而深入体证法性。
六、如何实践生活上的信仰
我们的生活，离不开衣食住行以及人我间的相处，因此如何使我们的生活合理化，是十分重要的事。
(一)衣食上的信仰实践
做为一个佛教徒，对于怎样穿衣，怎样吃饭等生活上的琐事，必须有所认识。佛教并没有要求每个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，也要穿得暖。只是除了生活所需，在饮食服饰上，不应该过份奢侈、浪费。
《杂阿含经》卷四十二上记载：憍萨罗国的波斯匿王因为身体肥胖，每次顶礼佛陀时，总是气喘如牛，佛陀教他以少食为汤药的长寿之道。因此，波斯匿王特地叫一位侍者在他吃饭的时候，站在身旁唱佛陀所教的「节食偈语」，提醒他不能吃得太饱。佛陀的偈子是：「人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保康。」意即能够节食的人，就可以获得健康。对于衣与食，我们应该相信「少食为汤药，朴素为清高」的道理。
(二)工作上的信仰实践
佛教徒对于工作，应该负责勤劳，并有服务的精神。百丈禅师的「一日不作，一日不食」，表现了对工作的热忱与服务的精神，他的勤劳给予后辈学子很好的榜样。六祖惠能大师于五祖处参学时，躬操舂碓，苦作供众，遂有传法之美事。道亮律师为大众做了六年舂粟的苦役，后来成为一代律师。
我从小就是受苦劳的出家人，童年出家，即领行单－－行堂、司水等杂务，从工作里面，我对佛法、对人生，增加了很大的信心。因此，我一直提倡「工作是神圣的，服务是伟大的。」经中所谓「工作是道德，服务是幸福；懒惰是罪恶，空闲是堕落。」即是这个道理。
(三)处世上的信仰实践
佛法讲究人际间的相处之道。有很多人所以感到苦恼，都是由于人际间的不协调。协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物，或力量、言语，都能使别人欢喜，而利于彼此的往来。说赞美他人的话，做有益他人的事，表示与他是平等地位，和平相处，这些都是处世接物的妙方。
佛经常教我们要广结人缘，不侵犯他人，不辜负他人，并且多多给人方便，因为给人方便就是给自己方便；不侵犯他人，他人才乐意与我们交往。做为一个佛教信徒，对于佛陀所教示的处世之道，应深切地去体会并确实地去践行它。
(四)善恶上的信仰实践
一个人生存在这个复杂的社会上，对于善恶，应该具有辨别的判断力。俗云：「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」对于自认为是不足轻重的善恶行为，尤应谨慎小心，所谓「滴水虽微，可以穿石」，学佛的人，对于善恶要做到「诸恶莫作，众善奉行」。
唐朝有位大文豪白居易，有一次，他去请教鸟窠禅师：「什么是佛法大意？」
鸟窠禅师说：「诸恶莫作，众善奉行。」
白居易一听，轻蔑的说：「这么简单的道理，三岁小儿也懂得。」
鸟窠禅师说：「三岁孩童虽道得，八十老翁行不得。」
我们自己反省一下，是不是无论大小的恶事，都能够丝毫不去犯着，且又能奉行一切大小善事呢？因此，对于这「诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教」的七佛通偈，应该要信受奉行。
(五)理智上的信仰实践
一个人不论信仰什么，都须先透过理智的抉择，透过理智抉择的信仰，才不至于迷信。西元十五世纪时，义大利的科学家伽利略，使用望远镜观测天体，发现地球绕着太阳转，因而创立了地圆的学说，此学说与天主教创世纪的上帝创造世界的说法互相抵触，故而触怒教皇，将他逮捕下狱，令其改变说法，但是当伽利略熬刑不过，要执笔改书学说时，又愤然掷笔道：「我现在还感觉得出，圆圆的地球正在转动着。」这就是透过理智的信仰，即使死难当前，也要坚持自己所相信的。
(六)信仰上的信仰实践
有人问：「佛教的信仰，是以什么程度来定标准？」以大乘佛法而言，想做菩萨，必先「十信」具备。而修行菩萨的信心，要经过一万大劫，才能将信心完成。如以小乘佛法来说，则分四个阶梯：初果、二果、三果、四果罗汉。初果罗汉的标准，首先必须对三宝不坏信仰；如能做到对三宝不坏信仰，就是初果罗汉了。
所以我们的信仰，不可以为感情所动：女朋友是某教徒，因你深爱着她，故而改变信仰，跟随她去信某教了。信仰也不能为金钱所诱：事业失败了，有人以月俸十万元，邀你到某教会做事，为了职业，你改信了某教。信仰也不能为名位所惑：有人以帮助你竞选，要你当选后与他同一信仰。信仰也不能因他人以恐吓手段来威胁你，而不敢再信仰自己原有的宗教，跟着他妥协了。
以上这些用感情诱惑、金钱买动、名位拉拢或恐吓而可以转移的信仰，都是靠不住的。真正的信仰，对于三宝要像初果须陀洹一样做到不坏信，才能获得信仰上的利益。《南传藏经》说：「有信仰的家庭，生活就有诚实、真理、坚固、布施的四种道德。」有了这四种道德，则可「现在与未来，无忧无怖」。一个人如果能对生死无有忧怖，就是对佛法已有净信－－清净的信仰。如《金刚经》云：「若人能一念生净信者，是人即得阿耨多罗三藐三菩提。」
国父说：「佛教为哲学之母，救世之仁；研究佛学可以补科学之偏。」梁启超说：「佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。」古圣贤哲对佛教的认识，及对佛教信仰的肯定，更能证实佛法的正确性、普遍性、长远性。而我们坚定自己对佛教的信仰之后，还须于生活中落实、运用，才是真正了解佛法的意义与价值。
一九七八年十月十六日讲于国父纪念馆
