四○二 果子袋本生谭
〔菩萨＝婆罗门〕
序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此故事于隧道
本生谭〔第五四六〕中亦将被说述。
主分 昔日，于波罗奈之都伽那迦王治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称
彼名赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学一切技术，归来波罗奈谒王，王置与辅
342 师之地位，与大名誉，彼教王俗事、圣事，为一言辞具有魅力之说法者。彼使王守
五戒，又使遵守布施，布萨羯磨，十善业道等之善道，于全国为诸佛出现时之状。
每半月王与副王等之一切诸人，集于装饰之法堂，于法堂准备羚羊之皮椅使菩萨摩
诃萨坐于中央，以佛之威严说明法要，其教如诸佛说法之状。
尔时，某年老之婆罗门为得钱而游行，彼得一千金币托付于某婆罗门之家族，
彼云：「再去乞食」而离去；于彼去时，此一家族将彼之金予以消费，彼归来取金，
婆罗门无力偿金，将自己之女与彼为妻。婆罗门伴妻定住于距波罗奈不远之婆罗门
村，彼妻年少不能满足欲望，与年少之婆罗门为不法之行。世间之不满足者有十六
种，此十六为何？海对一切之川不满、火对燃料不满、王对王国不满、愚者对恶行
不满、女人对欲行和化妆及产儿三者不满、婆罗门对赞歌不满、禅定者对禅境之获
得不满、有学者对名誉不满、少欲知足者对修习功德不满、努力者对得勇气之事不
满、雄辩家对对话不满、知者对会众不满、信者对教团之奉仕不满、供养者对施舍
不满、贤者对闻污不满、四果对见如来不满，有如是。
343 此婆罗门女对欲行不知满足，彼女以婆罗门为无物，毫无顾虑，欲为恶行。某
日悄然而坐，其夫问曰：「吾妻！汝何为耶？」妻云：「婆罗门！予于汝家，不能工
作，请召使役前来。」「予妻！予无金钱，如何召使与金前来？」「汝可得物集金伴来
为用。」「予妻！如是为我准备旅行必要物品。」彼女与彼麦粉干果及麦粉软果结入皮
袋之中。婆罗门游行村、市及城下，得七百金币，彼思：「有此之金，可以充分支拂
仆婢之金额。」彼于归近自己之村时，于某有水之便利处，开袋食麦粉果子。彼开袋
前往取水之时，某空树中之黑蛇，嗅麦粉果子之香而入于袋中，食麦粉果子盘卷而
坐，婆罗门归来，未见袋中而结缚背至肩上而行。
尔时途中再生树之树神于树干之穴中云：「婆罗门！若途中汝休息时，汝将死
矣，若今日归家，则汝妻将死。」言毕消失。彼回顾不见树神，彼惊惧为死之恐怖所
袭，悲泣而到达波罗奈都门之处。恰于其时为十五日之布萨，为菩萨坐于装饰之法
座上说法之日，大众手执香花分为数组前往听闻法话。婆罗门见此问曰：「前往何
处？」答曰：「婆罗门！今日赛那伽贤者以优美之声与佛之威严说法，汝不知耶？」彼
344 思：「贤者现在说法，予今为死之恐怖所袭，贤者能愈大之烦恼，予亦往其处听闻法
语。」于是彼与彼等一同前往彼处，围绕摩诃萨，王亦参加坐于会众之端，彼则肩负
麦粉果子之袋，一方为死之恐怖所袭，距法座不远之处而坐。摩诃萨则如天降恒伽
河或降甘露雨说明法要，使大众闻法满足而喝采。贤者具有炯眼神目，尔时摩诃萨
以五种慈悲，开启澄清之目，各方观察，眺望会众，见彼婆罗门而作如是之思：「诸
多会众闻法满足而喝采，而彼婆罗门悲哀而啜泣，由其流泪，心中必有悲哀之事；
予将为彼说法，使彼无忧而满足，如酸之剥落铜青，如莲叶之滚落水滴。」于是彼云：
「汝婆罗门！予为贤者赛那伽，今为使汝无有悲恼，请汝亲切交谈。」菩萨与彼共语
唱第一之偈：
一 汝心混乱根动摇 由目流泪可知晓
汝来此处失何物 婆罗门！愿汝语我欲如何
345 于是婆罗门语自己痛苦之原因唱第二之偈：
二 夜叉云我归 我妻今日死
我若不归去 则我死中途
依苦我烦恼 赛那伽！来此为说明
摩诃萨闻婆罗门之言，如海上投网，扩其智网而自思：「有情之死，原因甚多，
即：有落入海中而死者，又于彼处为猛鱼所捕，或落入恒伽河为鳄鱼所夺，由树上
跌落为刺所刺，种种种类之武器所伤，饮毒，跌落，由绝壁落下，或受极寒，或罹
疾病等等。于此种种死之原因中，依何种原因，今日于途中休息，此婆罗门则自死，
若归家则其妻死？」菩萨思考之同时，见到婆罗门肩上之袋，依彼方便善巧之智得
知：「彼袋之中，必有蛇入，侵入于婆罗门朝饭之际，因食麦粉果子，未闭袋口而往
饮水之时，闻果子之香而入袋，婆罗门饮水归来，不知蛇入袋之事而结袋取之而去。
346 若彼于中途休息，于其场所食晚饭之麦粉果子，开袋置手于其中，则蛇咬彼之手而
杀之，此为中途休息者致死之原因﹔若彼归家中，袋交与妻手，彼女欲见其中之物
品，开袋置手其中，则蛇咬而杀之，此为今日归家者妻死之原因。」更依善巧方便得
知：「其蛇为黑蛇，大胆而不畏，何以知之？此蛇于袋中，袋触婆罗门之一侧，自己
动荡，亦不表示震惊，又于如斯会众之中，亦不显示其自己为存在之事，由此观之，
可以了解其为黑蛇，大胆而不畏。」如是摩诃萨有如依天眼得见如是，又如站立之人
见此袋之蛇，于王亦参加之会众中，决心依善巧方便之智答婆罗门之质问，唱第三
之偈：
三 考虑种种原因后 今我所云为真实
婆罗门！我思汝之果子袋 人所不知住黑蛇
347 如是告而问曰：「婆罗门！汝之袋中有麦粉果子耶？」「贤者！袋中有之。」「今日
朝饭之时食麦粉果子耶？」「唯然，贤者！」「坐于何处？」「森林树之根前。」「食麦粉
果子后，前往饮水时，袋之口结否？」「贤者！袋未结口。」「饮水归来，检点袋后而
结袋耶？」「贤者！我未检点而结袋。」「婆罗门！予思汝往饮水之时，因麦粉果子之
香，蛇于汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，于会众之中解开袋口，退后以杖
一根先向袋击打，于是蛇必台首发音，若见黑蛇出，可以解汝之疑。」于是唱第四之
偈：
四 取杖击打袋 汝见二叉舌
今解疑惑去 解袋见黑蛇
婆罗门闻摩诃萨之言，惊怖依言而行。蛇为杖所击，由袋口而出，彼眺望大众
而止住。
为说明此事实，佛唱第五之偈：
348 五 表情惊怖婆罗门 会众之中解果袋
毒蛇被击抬鎌首 爬行脱出燃怒焰
蛇抬鎌首出来时，有预兆显现摩诃萨如一切智之佛：大众数千挥动衣物，无数
数千拍手震响，又如密云之降雨，降七宝之雨；数千善哉之叫声，起如大地震裂之
骚动。今以佛之威严，对如是之质问作答，非生之力，亦非种姓、家世、国家、名
誉、财宝之力，然则为何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知见，开圣道之门，得
不死之大涅槃，得成就声闻、独觉智、三藐三菩提；于得不死之大涅槃法，惟有殊
胜智能，其它不过为智能之从属。故如是云：
智慧犹如星中月 谓为最胜之贤者
戒律幸福一切法 皆为智慧之从者
依摩诃萨答如斯质问之时，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆罗
门近于王前，向王合掌祝福，感谢王而唱半偈：
六 见出贤者最高慧 最上收获为国王
349 彼向王表感谢之后，由袋中取出七百金币，亦向摩诃萨感谢，欲为欢喜之赠物，
唱一偈半：
汝离障碍有知见 婆罗门！汝之智慧人惊叹
七 吾有七百钱 一切奉献汝
今日救我命 我妻亦幸福
菩萨闻此唱第八之偈：
八 贤者唱诸偈 不为取报酬
婆罗门！财产应与汝 汝取归自家
摩诃萨如此语毕，与婆罗门一千金币，菩萨问曰：「婆罗门！汝所得之钱，将与
350 何人？」「贤者！予为妻而得钱。」「汝妻年老抑或年少？」「贤者！予妻年少。」「若然，
汝妻与他男为非行，为使非行得无顾虑，而将汝放逐出外。若汝持金归家，则汝苦
心所得之金，汝妻将与自己之情人，因此，汝勿直接归家，将金放置于村外树根某
处，将金隐藏而后入家。」菩萨语毕，送彼而出。
彼行近己村，将金藏于树根某处，然后回归自己家中。尔时妻与情人并坐，婆
罗门立于门前云：「吾妻！」妻知彼之声，熄灭灯火开门。婆罗门入内时，妻伴情人
而出，使立于门前，再行入内。见袋中无任何物，妻问曰：「汝为得物而出门，今何
所得耶？」「予得一千金币。」「现在何处？」「予置于如是如是之场所，明晨取来，汝
勿心忧。」妻去告彼情人，彼往夺取如自己所藏之物。
婆罗门次日前往，不见其金，往菩萨之处，菩萨问曰：「婆罗门！汝事如何？」
「贤者！予金不见。」「汝告知汝妻耶？」「贤者！予曾告之。」菩萨悟其妻告知情人，
菩萨问曰：「汝妻有相识之婆罗门耶？」「贤者！有之。」「汝有相识者耶？」「贤者！有
之。」于是摩诃萨与七日间之费用，向彼云：「汝往，第一日邀请汝七人、妻七人，
合为十四人之婆罗门加以招待飨宴，由次日以后，每日各减一人，至第七日，则为
邀请汝一人、妻一人，合为二人之婆罗门与以招待飨宴。而依妻于第七日受招待之
婆罗门，汝如知其任何日皆前来，请告我知。」婆罗门依言告摩诃萨：「贤者！予知
351 任何日皆前来为食事之婆罗门。」于是菩萨与彼一同遣人呼彼婆罗门前来，问曰：「汝
有否由如是如是之树根取此婆罗门一千金币之事？」「贤者！予未有取。」「予为赛那
迦贤者，汝不知耶？予可将彼金取来。」彼心生恐怖而自白曰：「予实取之。」「汝如
何将金处理？」「贤者！予正藏之。」
菩萨向老婆罗门问曰：「汝仍置彼女为妻耶，或娶他女耶？汝将何为？」「贤者！
彼女乃我之物。」菩萨遣人取来婆罗门之金，呼婆罗门之女亦至，由盗人婆罗门之手
将金交与老婆罗门之手，而盗人婆罗门与以王罚，由城市放逐，对婆罗门之妇亦与
惩罚。与婆罗门以大名誉，使彼住于自己之近处。
结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，多人得预流果－－而
佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，树神是舍利弗，会众是佛之会众，
赛那迦贤者实即是我。」
