十五、法无异法

 

　　法无异法，妄自爱着。

 

　　没有相对的东西叫做「法」。若说「有」便与「无」相对，若说「好」便与「坏」相对。西方的哲学、宗教都讲求从这个追求到那个，从好的看坏的，从坏的看好的，从有限追求到无限，这些都是有问题的。佛法不讲相对，也不讲绝对，就是教人既不执着也不否定，因此说「法无异法」。

 

　　就修行而言，如果说「我是他，他是我」那就错了。为什么？就一般宗教或哲学而言，到这种说法以经不易理解，而从禅与佛法来讲依然是错的，因为还有个东西在那里。所以修行是从散乱心到集中心，由集中心变成统一心。统一先是自己内外的统一，再是身心的统一，最后只有一心，只有自己的心。

 

　　一些人有了内外统一的经验之后，便觉得很不容易了，在他的经验里，「山河大地就是我，我就是山河大地」这种境界却是很不容易了。可是这种人并没有解脱，烦恼随时仍会产生。内外统一之后，当进一步连自己的身体也忘掉时，便达到身心统一。身心统一时，要做事不用专心想我要指挥身体去做，常常心里才想身体就去实行了。身心统一后下一步即是心念的统一，即停在一个念头上，没有前后念，此时既无内外，亦无身心，但这还不是禅宗的悟境。

 

　　「法无异法」就是教人不要心外求法，也不要心内求法，因为心外、心内都没有法，有法就有执着。因为有一也就一定有异。许多人认为要见性成佛，佛性在我们里面，那是错的！如果说有个佛性在哪个地方，那一定是没有见到佛性。

 

　　很多人认为开悟后一定会见到什么。我可以告诉大家，开悟后什么也没见到；如果有所见，那一定有问题！佛性本是空性，怎能见得到？不执着、不追求，才能体验空性，而开悟就是体验空性。若有所执着，又怎么体验空性呢？《金刚经》里说「无法相，亦无非法相」，要我们不要执法相、非法相，因为执有执无都错。当然，在未修行前或开始修行时说「我有佛性，可以成佛」是对的，但在修行时就不要执着有或无了。

 

　　将心用心，岂非大错。

 

　　「将心用心」是开始修行时一定要用的方法，就是把心来用，用前面的妄心来对付后面的妄心，用一个妄心来减少更多尚未产生之妄心，也就是用妄心来对治妄心。因为不用方法便无法离开妄心，所以要用方法。虽然这个方法本身也是妄心，可是比起散乱的妄心要好得多。早期的禅宗或真正的禅修是不用方法的，没有方法就是最好的方法：坐在那里心中不想任何东西，而且清清楚楚知道自己不在想，有念头出现时就再回到没有念头的情况。能有一、两支香坐到这种心态与情况，那我今天下午问你们从那里来时，你们大概就能答出一句话来。如果我问时，你们心里转了很多圈「我应该怎么回答？」，盘算着要如何回答我，那么回答出来的话便无用了。譬如我问甲：「你叫什么名字？」他回答：「不知道。」我又问乙相同的问题，但乙回答时心中却想替甲回答刚才的问题，那就错了，因为乙只想到甲，而没想到自己是乙却为甲回答，或是想了一下「我该如何回答」才回答，那又错了！这时心里没有相对的东西存在，只有一个直心，一个平直的心，清清楚楚，这与一般所谓的直觉不同，直觉往往是有错误的。

 

　　所以「将心用心，岂非大错」说的是不用心、不用方法。其实对你们来说，能做到用心的话就不错了。这是因为过去的禅师有的是时间，可以十年、二十年一直坐下去，而诸位时间有限，白天上班，回家还得照顾家庭，实在没有办法像古代禅师一般不用方法一直坐下去，所以还是得用方法。但是，你们仍须明白，如果还有方法可用、心仍需用方法，就不是真正在参禅。

 

　　迷生寂乱，悟无好恶

 

　　《坛经》说：「自性若悟，佛是众生；自性若迷，众生是佛」。「迷」与「悟」是相对的。对于迷者、尚未开悟的人而言，有寂静与散乱的分别，所以想着有散乱可除，有涅槃可求。但对悟者而言，是没有喜好、厌恶的，无涅槃可求，无散乱可除。

 

　　有人误会「寂」就是不动，没有任何声音、任何现象、任何反应，这是错误的。《坛经》说：「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求免角。」因此，离开纷扰的世间去求寂静，犹如缘木求鱼。真正修行人不厌离混乱，也不一定要到深山修行。过去禅宗祖师有许多在山中修行，那是因为他们的庙就在山里，自耕自食；但有些禅师并没到山里去，而是在人间离城市不远的地方。

 

　　迷时喜欢到寂静的地方修行，开悟的人则无所谓喜欢安静、厌恶嘈杂，全看时节因缘，能在什么地方就在什么地方，在热闹的地方不会厌离，独自一人也不寂寞，这便是无分别心。