静思、智慧、爱
证严法师
卷二 智慧 之 觉悟
卷二 智慧
8.觉悟
复还生死，度脱众生。
觉悟的必要
人生茫茫，如浮沉在无际大海中的小船，失去指南远离了灯塔，何去何从？任何风浪飘浮，随境转向，毫无自我中心定力。如此人生常受业力——命运所牵制，任由安排——由不得你。
佛陀怜愍众生，显迹人间，为引导我们寻求自我中心定力，他先以身作则，拨开浮世荣华，寻思宇宙真理觉性，终至透彻心源，万有业力起点，从此解脱了业力的牵制——命运的安排——在茫茫的人海中，去来自在。
我们有与佛同等慧根、同分量的觉性，只要朝向同一目标，无不到达与佛同等境界。
人生必定要有觉悟，如没有觉悟，永远都在生死迷茫中，糊里糊涂地在错综复杂的道路上打转。佛陀为我们开启一条康庄觉道，叫醒我们的迷茫，教我们增加智慧，再以这分智慧去选择清凈明朗的道路，这就是佛陀对众生的教育。
觉悟能让我们认清天地宇宙的真理，更能反观自性发掘良知，寻思分别世态事相：什么是我该尽力而为，什么是我该尽力防止而不可为的，都能了解于心。
无常的觉悟
有许多考古学家，他们研究世间物质景观的结果，发现了一切的大自然现象曾是倒山为海，移海为山，几千年前的海底，说不定是现在你我所居住的山区，或是陆地。地质天天在变，时时都在移动，山海也无不在变动中。佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以说是佛门的胜地，但历经了几世纪，许多精美的雕刻已埋入风沙中。所以科学愈是发达，愈可体会出佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。
世间的物质固然无一不在成、住、坏、空变异之中，而众生的心性，也难免流动于无常、虚伪、生住异灭的妄想里。
就以人来说，过去的恩爱，甜言蜜语，一日一情尽，反目成仇，因爱生嫉，终变成恨，这也是无常啊！
爱情、事业、财富，的确是无常的。有一句话说：「富不过三代。」这句话也正代表了财富的无常。
人生在世是苦多乐少。没有人敢说他这辈子都很如意、满足、快乐。物质缺乏有物质缺乏的烦恼，物质太丰富又有太丰富的烦恼，缺少了感情也有烦恼，而这些烦恼的痛苦又从何而来呢？
生于世间，何时灾难要来，我们都不晓得，一分钟前绝不能预料一分钟后的事，这就是佛教说人生无常的道理，也是我们必须具有的一种觉悟。
庄严雄壮的敦煌石窟建筑，几千年后会被风沙所掩埋，青山有朝也会变成沧海，尤其科学发达的现代，多少美好的自然景色，却毁在战争中，这在在都显露了国土危脆、人情、事物、世态无常的真理。尽管我们看到了，也听到了，但如不深入佛教的教理，那也是会迷迷糊糊地混过去，没有人会仔细地去体会，唯佛陀能缜密寻找透彻它的谜底，开导我们发掘智慧，去寻求世间无常的奥秘！
享受牺牲
人类多数的罪是由我们自身所造的。人为了享受自身私欲，为了保护自己而做了很多伤害他人的事，如果他能把身体看透彻，就可以尽此报身，为众生求安乐，也为自己寻求觉道。引用现代的一句话，也就是「牺牲享受，享受牺牲」。
在人群中，有些人真的是「闲人无乐趣」的无聊人生，这些人就是太看重自己，舍不得把身心贡献给社会。为了过分保护自己，这些人一点也不快乐，可以说是「富中之贫」。这一类的人生，他虽在物质上无缺，但在精神与情感上，却贫乏得可怜，他舍不得付出感情与爱心。相对的，别人付给他的，一定也是表面应酬，得不到爱人与被爱的幸福，这种人生，也实在没有乐趣。
看开人生
人体是四大假合。四大就是「地、水、火、风」，人生辛苦忙碌到最后，大限到时的那天，四大散坏，风归风、火归火，土(地)归土，所以又有什么好计较的呢？世间的苦，是苦在哪呢？是苦在我们太看重自己的生命、身体。
佛陀告诉我们四大苦空，所以我们应利用现在的身体，利用四大组合的人生，看开自己，追求爱的真谛——良知。尽一已之力，投注于人群幸福之道，如此才能达到人生快乐的境界。
无分别心
人们往往因为太执着而有分别心——你的、我的，这是我喜欢的、我讨厌的，划分得清清楚楚；以致我爱的，拚命去争、去求、去嫉妒，心胸狭窄。也正因为如此，而造成了很多的苦乐业报。我们应该静思体认爱的价值观，如你真正地爱一个人，你必须也要去爱他所爱的人，这样才能使你、我、他，都生活在爱的和睦中。这就是大爱，它没有嫉妒与仇恨。
佛陀教我们要大爱，不要把爱局限于某个人或某些范围，那是短暂而虚伪的。古来圣贤，如释迦牟尼佛、孔子、耶稣基督，他们的爱是彻底的，是广泛的，把爱恒久地延续下来，付给众生无限的爱心。
同样的一分爱、一分情，为何我们要把爱与情弄得如此痛苦，如此悲哀呢？为何不把这分爱，化为清凈、快乐而坚固的爱呢？
大智大圣
人往往活在彼此是非的人际关系中，世间上唯有两种人能真正快乐、无是非纷扰，那就是「大智」与「大圣」，他们没有苦的感受，即使辛劳磨难也是自己情愿的，这就是超凡入圣。他们不受世间利害得失的影响，他们的任务是为人群而生活。释迦佛是为众生而修行，为众生而成佛。总之，唯智贤与圣人才能摆脱虚伪、是非、无主的假相。
我们既已发心学佛，就应紧迫圣贤芳踪，修学解脱之道，不受世间事物的影响，开阔心胸，心无一物，放下欲念私心。这并不是不管世间事物，而是能够把世事拿得起、放得下，像是虚空，任鸟飞游而不留一丝痕迹。
宽大客人
人为何有是非呢？是因为心太狭隘，无法容纳一个人或一句话，一天到晚都在话中挑毛病，时时刻刻猜忌别人会说他背后话，心中一点也无法泰然。
一个人的心胸、度量一定要宽大，才能容纳别人的一言一行。人生本来就是变异无常，如果认不清、弄不好，这一辈子一定「闲」无乐趣，「忙」也是非。
争取时间
人身难得，真正说要完成道业，一定要有人身。人的寿命是时间累积而成的，要知道人生寿命，是以时间长短来造就生命过程，完成事业的。有人来人间，随即又消失了，所以有寿命才能算是人生。
道业是由难得的身命所修成。修道业要利用人生，所以我们不要浪费人生，应争取时间。但是很多人都有一个错误的观念，认为既生为人，就必须利用人生尽情地享受，趁还走得动时赶快享乐，等到不能动时才来做善事，这些都太迟了。
心是恶源
人的心为何是恶源？因为心无定力。古人云：「人之初，性本善。」人的本性与佛性同等——智慧、善良。只不过我们的心性不定，容易被周围的环境所摇动而去做坏事。
报纸曾报导警察抢银行，警察本身肩负治安的责任，为何会去抢银行呢？这就是他们本身的业力移转。
本来受过警察的训练后，他们的职志就是维持治安、保家卫国，为何他们会做这些事呢？这是因为他们心无定力，被业力所牵引。可惜他们没有机会入佛门，如果能信仰佛教，接受宗教的教育，就可看清人生的世相，不受物欲诱惑。若能在佛门中了解人生的智慧，而能自戒、自律；有了戒与律，自然就会有定力，而不易被过去生中的业力所转了。
多欲为苦
人们因多欲而苦；有财欲的苦，钱越多，越想要赚钱；事业越做越大，烦恼也就越积越深。有利欲的苦，每人都想占优先，想去追求利益，造成心不自在，而产生痛苦。又有名欲的苦，为了求名不辞辛劳。总之，财多也苦，子孙多也苦，有名也苦，真是无所不苦。所以佛陀说：多欲为苦。
贪得无厌增罪恶
凡夫心常常是无厌足的。财产多，还要更多；权势大，还要更大；男人既有娇妻，还想拥有美妾；先生好，还希望他百依百顺，比别人家的还要好；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣。名利、物欲、爱情、亲情……永远都在无止境的追求中——在多欲多求的生活中，的确是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。
你们可曾在你四周围的人群中，听到某人为了追求某种利益(欲)，以致落得潦倒落魄的地步？这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。
惟慧是业
菩萨的感情是广大无有边际的，他能包容宇宙，他能无限量地爱一切众生，但丝毫都不求众生感情的回报，因此物质并不影响他的道心，他常念知足、安贫乐道，所追求的只是智慧。
人的生命只有几十年，但我们的慧命是无穷尽的，我们要学菩萨追求慧命，惟慧是业。切莫只追求名利、爱欲，受尽苦恼折磨，这实在太不值得了。
智慧之门
人生总是心多欲念，求不厌足，常被欲念所拘束。心里很空虚，常常烦恼，在心不厌足中造业，这就是凡夫。我曾说过菩萨跟凡夫，不同的就在此；菩萨常念知足，凡夫多欲不知足。看看目前的社会如此混乱，百恶丛生的最大原因，就是多欲多求不知足。
菩萨意念常在慧业。其所追求的就是要如何才能开拓智慧之门？这是佛陀的教育，也就是教育我们如何透彻了解物欲的价值观，挣脱「惟得多求，增长罪恶」之苦。
多欲之人确实是苦，惹恶造罪者，都由多欲引起，菩萨之所以能成为菩萨，是因为他少欲知足，安贫乐道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脱自在。
知足精进
少欲知足，并不是什么都不做不管，而是对善的我们要积极去做、求进展，不要为日常的生活事物、是非患得患失，而痛苦、失意、消极。
我们不但要少欲知足，更要精进，不能懈怠，一日一懈怠必定会堕落。人必须与时日竞争，切莫使时日空过。时间可以造就人格、可以成就事业、更可以充足我们的功德。
魔
「魔」的意思就是会使人心恐慌、愚暗迷乱、苦恼，魔字分开即是「麻」与「鬼」。麻是一种很容易生长的植物，种子落地即生密密麻麻的枝蔓，进入麻丛中分不清方向，心中就会产生惊慌恐怖。疑心生暗鬼，就变成魔。魔并非指青面獠牙的恶鬼，而是指人的心地产生了太多的杂念疑虑、诸多烦恼，而产生了恐慌的心理。
天魔
天魔的意思就是欲天的烦恼。欲天的天人不但物质丰富而且寿命长，既无布施造福的对象，更无闻法听教的机会。
就如有些富有人家，物质富有享受多，名气愈大，本有的良知就被物欲层层地蒙蔽一样。所以说天魔就是欲界的魔，为了贪图享受去追求欲念，这种人生就会荒废道业。人生无常，社会上需要你时，就必须赶快去做，今天能走得动，就要赶快起步去走。总之，做任何事情均要把握现在，如有欲念缠心，道心就无法精进，不要以为福报、健康永远都跟随着你，设有此想法，即受天魔所控制而不得解脱。
死魔
「人」最怕的是「死」，但人既有生就必有死，人究竟能活几年呢？并没有人知道。到底到了哪种年龄才算是死的标准时间呢？也没有任何人可以解答。不过佛陀曾对弟子说：「人命在呼吸间。」只要一息不来，此生即告终了。这也是令人最恐慌、烦恼的事。怎能不把握这呼吸的瞬间，为自己、为人群多做些福业呢？
烦恼魔
有些人经济很富裕，时间也很多，但却一直像蚕一样的作茧自缚，这些烦恼的来源均来自贪、瞋、痴。所谓的烦恼并不是以物质生活做标准，而是心意状态分别，人如不能知足就永远都在烦恼中。
接受本会帮助的低收入户，有些清寒人家的精神生活过得比一般人还自在，为什么呢？因为他们一向在贫困中过惯了，很知足；在他们的观念中已失去了一分与社会争斗的烦恼。反观芸芸众生都不知足，有了财富还想要更富有。在社会中有很多使人眷恋不休，于欲爱中造业的陷阱，这就是烦恼魔。
五阴魔
五阴是色、受、想、行、识。一切看得到的物质都叫做「色」，包括我们的身体。「受」是在日常生活中，于人、事、物，时刻所感受到的喜怒哀乐的感觉。
而「想」这个字，上面是「相」，下面是个「心」字，意思是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了这个「想」字。也就是说：一切人、事、物、色、形相，都常在心中起贪、瞋、痴等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，造一切罪恶。
「行」是一切的动作，从生至死之间，看不到的生灭，它时刻都在起灭、生长、老化。而一切物质无时不在败坏中，只是使人毫无觉察。它也称为「行蕴」，其运行变化极其细微，是看不到、摸不到的。
「识」就是识别，感触人、事、物而生喜、怒、爱、厌。学佛者，所学的就是要把意识转回到本性，能这样，智慧门开，光耀明凈，届时自可把握自己的生死，控制业力、创造命运，就不会被三界魔王牵制在欲界中不得自在。
横结恶缘
众生都是受业力牵引而来的，没有业的众生不会来人间。业有善业、恶业，恶业的众生如无善缘，这个恶业的种子就会生生不息，所以有很多业障重的人，时常苦不堪言，一切的灾害接连不断。
人在贫中当然是苦，而且往往在贫苦中再造恶业，因为人都受了业力的牵引，心会不由自主地「横结恶缘」。例如有一位男子因家贫又不守家业，竟然为了太太生产没有钱，向母亲要钱，母亲不给，一气之下杀死母亲，这些都是贫穷造的业。
菩萨布施
台北有位女士，拿一百万元交给我，她说这笔钱是她一生的积蓄。她告诉儿子：「儿子啊！这一百万元是我一生中的积蓄，本来要给你的，但我不希望给你有形的东西，我要留给你无形的功德。」她认为赞助建院比什么都重要，一百万元给儿子所用的时间范围都有限，但医院却是千年百世都在发挥爱的功效，永远都在放出爱的光辉。因此，把一百万元转为建院基金以儿子的名义捐出，这就是菩萨的布施，爱的教育。
我常向委员说，希望大家把这分菩萨的精神用在家中，再以妈妈的爱心推广于社会——人间。把世间哀嚎苦难的众生当做是我们的家人一样地爱他，这就是菩萨；如能把菩萨的智慧用在家中，发挥这分爱的教育，这就是先生事业中的知识贤妇，亦是儿女心目中的慈爱良母。
菩萨除了财施以外，还要法施(就是精神教育)、无畏施，受灾难的众生时时都在恐慌中，使他们离开罪恶、受难的险道，如此就是无畏施。
无怨无尤
慈济就是本着「诚」与「正」，以诚恳、公正的态度去救助那些确实需要帮助的众生。无怨无亲，一律平等视之。菩萨只有爱，永远都没有憎怨的心。无论过去与人结了什么怨，我们也要放弃这分怨心。古圣贤教人要以德报怨，何况我们是要学出世的菩萨法，怎可有怨恨在心呢？既然是菩萨平等的心，当然就无怨亲之念，也就不念旧恶了。
释迦牟尼佛受提婆达多生生世世的迫害，但佛陀在《法华经》中还为提婆达多授记。他成佛的时间，依报、正报都比其他的弟子庄严，这就是以德报怨的精神。所以说「不憎恶人」，我们不可对恶人起憎怨心，这就是菩萨的平等心。 财利物欲
很多人看到我时，就说：「师父啊，我最近有很大的困难，请您开示。」他们所谓的困难，第一，总离不开最近事业不顺、最近被倒了一些钱等，因为事业不顺，因此有了苦恼；第二是家庭问题；第三是感情问题。所以说人生忙忙碌碌，只为了财利物欲而苦患无穷。
目前有很多大企业家，本来事业很成功，但突然宣告倒闭，进而影响到一般事业，世间接影响到私人储蓄，这些都是财利物欲所引起的烦恼。
财利可造就世间的罪业，但也可以造福人群，如能把这些财利取诸社会，用诸社会，就功德无量了。
名利权欲
记得我未出家前，在我的故乡丰原，当时有一位要竞选镇长，选举前几乎每天他都挨家挨户地拜访选民，晚上回家又和智囊团研究策略，日夜不得休息，家中进进出出的人川流不息，只能用车水马龙来形容当时他家的盛况。投票结果他是当选了，可是就在他当选的当天，竟因中风而死！想想他为了名，辛苦奔波，结果最后的下场是人死、财尽、名空。这又有何用处呢？
社会上类似这种例子太多了，有些极具知名的人士，他们之所以会失败是因为争名利、权欲之心过强，所以说名利、权欲也是众生的一种过患。
男女色欲
社会上有很多惊人的血案，都是为了「色」所致；使家庭破裂，不能幸福，其原因也大部分源自色欲。一个家庭除了一夫一妻之外，如果其中一人心另有所属，这个家庭就埋伏了破裂的危机。家庭一破裂，子女的教育就成了问题；所以说男女的色欲危害自己身心之外，也会破坏家庭，进而造成社会问题。因此男女色欲可以说是五欲中最严重的一项。
尤以现在的社会生活安定，人民生活富足，吃得饱、穿得好、住得豪华，也因此产生了非分之想。孔子说：「饱暖思淫欲。」人一旦吃饱穿暖了，心就想向外境寻乐，但却不去寻找正当的娱乐，往往寻求一些旁门左道的乐子。
有很多人向我诉说苦恼时，往往离不开家庭问题，有时我觉得「问情是何物？」
每个人在结婚前总是山盟海誓、海枯石烂、永不变心，又曾几何时，说变就变……？因此为情牺牲的人实在太傻了，人生来世间难道就只为了情而活吗？如为了感情而牺牲，那就等于抹煞了父母给我们的身体、生命，这是罪大恶极的事；身体发肤受之父母，不可毁伤，这是大家都知道的道理。
我到台北时，有位年轻的小姐来找我，她告诉我曾为了感情自杀过，第一次自杀时男友陪侍在旁，照顾得无微不至；第二次自杀时，他只到医院探望一下；第三次自杀，他连去探望也没有。我问她：「那你现在还要自杀吗？」她摇头了。
问情是何物呢？老实说感情最不可靠。尤其现在的年轻人，为了感情而杀人毁己，甚至抄家灭门的事层出不穷，这就是色欲的祸害。
美味食欲
以前有一位老人问说：「世间有什么坑永远填不满？」有人说是海，有人说是深谷。他说：「你们都猜错了，那就是鼻下横——嘴巴。」现在社会有很多的杀业，除了杀人外，就是杀害一切生物；杀害生物的目的，就是为了贪图口腹之欲，一个小小的嘴吃尽了天下众生。
佛陀在世时，曾有弟子问佛陀：「等到何时才能天下太平，战争停止，刀兵劫尽呢？」佛陀说：「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」
古时候的战争是骑马用刀用枪，相互残害，而现在的战争已发展成为核子战争了，只要电钮一按下，世界就会在瞬间毁掉，多可怕！看看现在屠宰业也都改为电动，从这个门进去，从另一个门出来时，已都剥好皮、拔好毛、剖好胸，把一切内脏都清理好了。这么进步的屠宰究竟又为了什么？还不是为了吃、为了口腹之欲。其实人只要两碗饭就可饱腹，又何必为了贪图美味，而去杀害那些生物呢？
现在的家庭都不像家，以前每户人家都有烟囱，烟囱一冒烟，就知道这家子已经在做饭了，多温馨的景象啊！而现在都改用瓦斯，甚至不用厨房设备，或不下厨，而天天上馆子的人也大有人在。如果有一天能源发生危机时，那生活又将要如何呢？所以我常说若能保持平常粗菜淡饭的生活，那该是最幸福、最健康的。
自救之道
人一定要自救，要自救必须看淡五欲。把财利、物资，取诸社会，用诸社会，造福人群，这就是功德。把名利权欲换作无代价的付出，随分随力地奉献、把事业的精神换成志业的精神、把男女间的爱换成普利众生的爱、把迷情换成觉情(觉情就是觉有情，把众生痴迷的染情，换成凈觉的情悟)、把懈怠换成精进、把睡眠换成工作、把美味换成粗食淡饭来修行；能这样实行便是功德。
分段生死
六道的众生，都处在分段生死的阶段，什么是分段生死呢？就是一段一段的生命期，比如我这段人生的生命，如只有五十年的寿命，到了五十岁死了，这就结束了一段。死了之后，是否一了百了呢？不，还是有下一段的生命延续，若问将是怎样的生命体呢？那就要看我此世人生五十年间到底做了什么业。
善升恶堕
这辈子如能十善具足，这股业力就会引领我上生天堂。灵魂舍离身躯就可称为「死」，但往生天堂又是「生」，所以说死是生的开始。假如我这一生没做善事，但也不犯做人的规矩，守身清白，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。五戒不犯；此生结束，舍掉了身躯，这股业力就会引我投胎为人，这也是生。世间千万年来，没有不死的人，人生是几十年一段的生命体，因此说是分段生死。
为善升天堂，做不善不恶的还是在人间，那么做恶的到何处去呢？舍人身堕地狱！悭贪不舍的人，舍了人身堕入饿鬼道；不守妇道，不守人伦者，堕入畜生道。所以善道与恶道还是以做人为中心，为善的上升，为恶的下堕。
发大乘心
佛陀教育众生要自救之前，必须兼具救人的愿力；要发心，需发菩萨心，菩萨心就是大乘心。所以佛陀说：「发大乘心，普济一切。」去救助一切众生，普天之下的人得救，自己也一定会得救，抱着舍小护大的精神，则天下众生都可得救。
还要发愿：「代众生受无量苦」，一切众生的苦都让我来代为承受；看到别人得到快乐，就如同我感受的快乐。所以说菩萨要发心，是人伤我痛，人苦我悲，要有这分心，也就是佛教所说的同体大悲。不但要代众生苦，更进一步要令诸众生毕竟大乐；希望众生能得到最究竟的快乐，这就是「无缘大慈」。
地藏王菩萨「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」的愿力，也是但愿众生得离苦，不为自己求安乐的精神，我们学佛也要学得这种心境。
学佛如不肯发普济众生的大乘心，则是「慈心不周」，如此学佛，就是学得不够究竟；假如不肯代众生受苦，那就是「悲心不切」。
若有人问你，怎样的人才算有慈悲时，那就要先问他：当看到别人快乐时，是否自己也欣喜快乐；看到别人苦恼时，是否有如自己受难、遭困般痛苦？如果能有人伤我痛之感，就是悲心至切；别人得救，我能感到很欢喜，这就是慈心周遍了。
觉有情
菩萨也叫做觉有情，就是已经觉悟的有情；一般的有情是污染，菩萨的有情是清凈、是觉悟的。凡夫的情是有色彩的，而菩萨的情是无色彩、也无界限的，是自无始以来至现在，还可以延续于无终无尽的未来。所以说菩萨的感情最长，无始无终无边际。
菩萨与众生之间有一分不解之情，菩萨跟着众生在六道中生生灭灭、去去来来，是为什么呢？只是为了救度众生。
我常说菩萨与众生之间，已结了不解之缘，永远联结在一起，无论众生到哪，佛菩萨也跟着到哪，这是因菩萨已觉悟真理而发大乘心。我们即使能够觉悟，也只是少分的觉悟，无法真正普遍去体会到人我众生本性平等、同源同体的道理。而菩萨已透彻了悟宇宙人性的真理，爱心就能广大无边。
