道
──九十三年度结夏开示
佛法讲福慧双修，讲以「悲智愿行」来建设道场、普度众生，这些都是修福报。除了修福报以外，更要了解「道」在那里，如果不了解什么是「道」？「道」在那里？修行不易有所成就。
佛法上的「成就」就是要悟道。不只是佛法讲「道」，中国儒家的孔子、道家的老子、庄子也讲「道」，四书、五经都是在谈论「道」，其他的宗教也讲「道」。天下至高、至上、至真的真理只有一个——就是我们当下这念心；这念心悟了就是道，迷了就是众生，起了邪见就成魔。这念心就是法界；这念心起贪瞋痴、造杀盗淫、造种种恶业，佛法界、净土法界、真如法界、菩提涅槃法界就变成地狱、畜生、饿鬼的法界，所以十法界都不离这念心，这念心是最重要的。
古德说：「不逢出世明师，枉服大乘良药。」要修出世法，还要有明师指点，才能走得正确，才不会绕远路，乃至于走错路。所以修行首先要有正知见。《六祖坛经》里讲：「正见名出世，邪见名世间。」一般人认为净土是出世，我们居住的这个地方是世间；也有人认为成道、证果是出世，凡夫阶段是世间；这是在事上、在果位上来讲。而要想有果必须先有因，有因才有果，有正因才有正果，所谓「因地不真，果招纡曲」。如果没有智慧，就会「非因计因，非果计果」；不是出世的因，自己却认为是出世的因。要想出三界家、出无明家，关键就在这念心，这念心是正见，就是出世；这念心是邪见，就是世间。所以出世是在这念心上契悟，从心意识来转识成智。
佛法是最高的智慧，没有悟到这念心，就像是挑了千斤重担一样；而悟了这念心的人，却是四两拨千斤。开悟的古德说：「深深拨，有些子；平生事，只如此。」回光返照就是深深拨，提个念头「谁？」这一照就是深深拨，看看这念心有些什么？这念心具足无量无边的空间，包含了过去、现在、未来三世。佛法观世间如一微尘，这个微尘不是在外面，就是在当下这念心当中，这念心具足了无量无边的功德。释迦牟尼佛说法四十九年、谈经三百余会，都离不开当下这念心；开悟，也是悟这念心，所谓「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果」，一切都是现成的，不假丝毫造作。
「道」，可分为悟道、修道、成道三种层次。悟道只是找到路头，找到路头以后就要去走这条路，所以悟了这个道理以后还要修道。没有悟道之前，每天诵经、持咒、礼佛、忏悔，这是修加行。现在明白「道」就是我们当下这念心，每日依此不夹杂、不间断地用功，只要能够站得住、站得长，一定能有所契悟；能有很深的体悟，这一生就不会退失菩提心。
世界上有福报的人不少，但是有福报还要有智慧，否则缺乏智慧，把钱用在吃喝玩乐、花天酒地，就造了恶业，如果还不觉悟，继续造恶业，就成了恶性循环。佛法中所讲的智慧与知识不同，知识是学来的。老子说：「为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为，无为而无不为。」「为学日益」，不学习就没办法增加知识，古人说：「学如逆水行舟，不进则退」，不断的学习才能增加知识，所以学习知识是个加号。「为道日损」，损是减号，修道就是把我执去掉，把心里的垃圾化掉，把心里的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见舍掉，也就是七觉支当中的「舍觉支」；自己检讨、反省看看，平时有那些放不下的，都要把它舍掉；舍有为法，取无为法；舍邪见，取正见。我们看佛经、背佛经的目的，就是为了体悟佛法的道理而运用于日常，所以熏习这些道理，也是学习，也是修道，最重要的是能够运用佛法于修行当中。
要想修道，先得悟道。道不是修出来的，如果是修出来的就是有成，有成就有坏；修出来的就是有得，有得就必有失；就等于我们修建房子一样，修建好了是成，将来也一定会坏掉，只是时间早晚而已。道就是我们本具的这念心！《六祖坛经》讲：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」「道」就是觉悟的心、清净的心、平等的心、不动的心。六祖大师悟到这念心后，说：「何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」自性就是道，自性就是自己的本心，自性本来就是清净的。所以，先要在理上了解；虽然现在没有悟，但是对于心性的道理是百分之百的相信，也就是悟了。
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(二)940626
大家要相信每一个人都有佛性，释迦牟尼佛夜睹明星，大彻大悟后讲：「奇哉！奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相，只因妄想、执着而不证得。」一切众生都有如来智慧德相，这就是佛性本具。儒家《大学》讲：「大学之道，在明明德」，「在明明德」就是在于明白我们本具的性德；《中庸》讲：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」「天命之谓性」，天命就是指法尔如是，就是诸位听法的这念心就是本性，这念心是本具的。「率性之谓道」，率性就是《圆觉经》所讲的「随顺觉性」，行、住、坐、卧要清楚、明白、作主，只起善念，不起恶念，这就是随顺觉性。这念心无论是在顺境、逆境，在白天、晚上，都不迷惑，这就是「道」。「修道之谓教」，明白道理以后，朝着这个方向去努力就是修道。佛说八万四千个法门是属于「教」，儒家说「礼仪三百，威仪三千」，这也是「教」。这些道理都要了解，不能迷迷糊糊、笼统带过，因为不了解道理，就没有信心。人云亦云，莫衷一是，就会退失菩提心。
这里所说的「道」，不是声闻道、缘觉道，也不是邪道、小道，是「中道」；是不可思、不可议的这念心，是最高的道，是无上大道、无上菩提心。《中庸》云：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」心如果有喜、怒、哀、乐，道就不现前，好象太阳被云所遮蔽；内心的喜、怒、哀、乐，外面的财、色、名、食、睡、色、声、香、味、触，这些都是遮道的浮云。儒家所讲的「喜怒哀乐之未发，谓之中」，与《六祖坛经》讲「不思善、不思恶，即是明上座的本来面目」，所指的都是一个，就是每个人的本心本性。
人的起心动念除了善念、恶念，还有既不是善、也不是恶的无记念头，只要念头一动，平静心就没有了；就好象水起了波浪，镜子蒙上灰尘。佛法是有层次的，这念心如如不动，任何法都不执着，就是最高的境界。《金刚经》讲得很清楚：「法尚应舍，何况非法？」这念心最后连法也要舍掉，不执着法，才能达到最高的境界。诵《金刚经》很好，最后《金刚经》也要放下；念佛很好，佛也要放下；因为念佛、诵经、修善都是方便，目的是要明白至道、最高的道。
修行、学佛，先要知道佛在那里？佛不是在西方、也不是在天上，佛就是我们的灵知灵觉，佛就是灵明妙觉的这念心，我们的觉性就是佛。这念心迷失了，佛也就不现前；觉性不现前，自性功德也就无法彰显。
这些道理，在儒家与佛教都是相同的。《尚书‧大禹谟》里讲：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。」道是微细、难见，平时心浮气躁，其道不现，佛性就变成众生性了。现在我们知道心要精、要一，才能彰显本具的自性功德，然而要怎么样「精」、「一」呢？就是透过反省、检讨，去除心当中的垃圾，也就是老子所讲的「为道日损」。不断地放下贪、瞋、痴等烦恼，最后达到金刚喻定，破无始无明，化掉最后的无明烦恼。有这种观念就是正知见，否则就是不正。
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(三)940703
但是，所有的言说都是为了方便大众了解。所以，讲出来的「道」，只是一种形容词，因为没有这个方便，大家不容易懂，所以要「善开方便门」。《老子》也讲：「道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。」所以，可道、可名的都是方便，都是假名、假相、假有，「凡所有相皆是虚妄」，我们所看到的也都是假名、假相、假有，不是实在的。以「佛」这个名相来讲，如果没有「魔」，则「佛」也不成立；如果没有在家的「俗」，则出家的「僧」也不能成立；所以，佛、魔、僧、俗都是假名。又譬如说「明、暗」，这也是假名，电灯关上是暗，打开电灯就是明，所以明、暗并非真实；因暗而为明，因明而显暗。世间上所有的相对法，都是虚妄不实，都是假名、假相、假有。佛法中讲「三假」，有相续假、因成假、相待假；「观」是思惟，藉由「三假观」来破除自己的执着。
道要靠自己契悟，是不可说、不可说，是「如人饮水，冷暖自知」。从这个角度来看，与老子所讲的：「道可道，非常道；名可名，非常名」都是同一个道理，都是讲这念心。说明这些道理是为了使大家都能了解，道理了解了，才能有信心。
「心即是佛，心即是道」，这个心是指清净心、觉悟心、清楚明白的心，不需要另外再向外去求。虽说是「心即是佛，心即是道」，可是清净心、觉悟心、清楚明白的心不容易现前，所以佛就建立八万四千个法门，目的就在帮助大众明悟这念心。所谓「由事显理，以名昭德」，没有名则德不显。譬如念「阿弥陀佛」，阿弥陀佛的意义是指我们的本心本性，里面具足无量寿、无量光及通达一切的智慧，用这句佛号来显出自性的性德，一旦性德彰显出来，名也就销归自性了。所以「念佛有一个自性佛」，明白了自性佛，就能了知所念的佛号及念佛之人都是假名，达到能所俱亡。「诵经有一卷无字经」，开悟了，就知道自己的本心本性里面有一部经，这部经包罗万象、什么都有。再者，「以名昭德，因相显性」，由相来显出我们的觉性、显出我们的佛性、显出我们的本心本性，所以名和相都不能离开世间。
《六祖坛经》讲：「离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。」一定要清楚明白什么是道，否则盲修瞎练、东找西找，永远也找不到的。道是什么？平常心就是道。平常心时时刻刻现前，这就是修道，修行就是要落实在日常生活上。所以禅宗道场里有禅堂，要坐长香，这是「由事显理」；虽然道不在坐卧，但是不静坐，仅仅是知道道的本体没有坐、没有卧、没有形相的道理而已，所以仍需藉由打坐使性德现前。
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(四)940710
「道可道，非常道」，能够说出来的道都是方便。「名可名，非常名」，所有的名都是假名，时时刻刻都会变化。「无名天地之始，有名万物之母」，很多人把天地解释成外面的天地，其实「天地」是指我们这念心，这念心不起心、不动念，天地就全都归于这念心，它是无始无终。「有名万物之母」，心里只要起一个念头，这个世界就开始了，所谓「一念不觉生三细」；所以古德云：「一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。」此法界，就是指这念心；一切法无不从此法界流是心之「用」，现在要返本还原，归于心之「体」。一念不生就是返本还原，只要站得住、站得长，十方世界都在这念心当中。
《唯识》讲：「六根、六尘、六识」，就是把我们这个心慢慢来分析，分析六根、六尘、六识，加起来就是我们这个世界。要想脱离这个世界、要想转化这个世界成净土，必须先契悟自己的觉性；契悟自己的觉性以后，渐渐心清净了，心清净则六根清净，六根清净则六尘清净，六尘清净则六识清净，六识都清净了，十八界就清净，十八界清净，则整个佛土就清净，所以通通都要归还于这念心，这念心就是无上菩提妙明真心。
老子还讲：「故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其僥。」老子看这个世界，一个是有、一个是无；无是真空，有是妙有，都是指这念心。这念心一念不生，站得住、站得长，就能妙用无穷；所以说「真空不空就是妙有，妙有非有就是真空」，怎么说呢？你说这念心是空，可是这念心能做事、又有技能、又有智慧，这就是妙有。「妙有非有」，心里所有的这些知识、技能也都是无相的，但是要用就有，用后还是归于真空的这念心。从这个角度来看，老子的道和佛法是相通的。「常无」，这念空性、觉性要经常存在，觉性里面什么都没有，这就是「实际理地，一法不立」。「以观其妙」，这里面有无穷尽的奥妙。
「常有，以观其僥」，这念心是真空，当中没有出世法、也没有世间法，但在真空中能生妙有、假有。虽然知道世间相是假有，但是行菩萨道是不离开假有，所以要经常念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施，悲悯一切众生，念了以后还要归于无念，还要检讨反省、觉察、觉照、重虑缘真，这些就是「常有，以观其僥」，要观察到很微细之处。「此两者，同出而异名」，空、有都源自于中道实相，中道实相也就是心的本体、真如法身。
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(五)940717
道家所解释的道，与佛法的缘觉之道相同。人有贪心、欲爱、色爱及无明，老子讲：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」五色是指青、黄、赤、白、黑，佛法讲「色」是尘，是尘劳境界；因为外面的色是一种刺激作用，刺激我们的眼根，眼根慢慢麻痹，最后失去作用，灵性糊涂了，人就会想打瞌睡。现在社会上充满了灯红酒绿、五光十色，常常参加这种场合就会迷失本心。「五色令人目盲」，五色代表社会上的五光十色，会让人的心眼瞎了，盲目追求外在的奢靡与刺激，虽然有肉眼，却也看不清自己、看不见真实的状况，成了有眼不见的瞎子。老子也很明白这个情形，所以说「五色令人目盲」。
「五音令人耳聋」，「宫、商、角、征、羽」是过去儒家所说的五音，沉迷在声韵的享受当中，其他的就听若未闻了。也就是说贪着糜糜之音，会令自己心智麻痹，听不见真实的道理。
「五味令人口爽」，一般人对于酸、甜、苦、辣、咸都有特别的喜好，贪于口味。「爽」是指差错、失误，所谓「病从口入」，贪着五味，口就有毛病，渐渐味觉迟钝，口味愈来愈重，乃至于因为贪着五味而衍生种种问题。这些是告诉我们，对于外面的色、声、香、味、触、法都不要贪着，贪着这些，会使自己的心不清净；心不清净，六根就不清净。
所以道就在平常。禅宗讲：「两眼内视，两耳内听」，与儒家所说的：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，有异曲同工之妙。要了脱生死，就要找到用功的方法，不要走错了门道。
老子又说：「驰骋畋猎，令人心发狂」；过去骑马、打猎是官宦世家的娱乐，现在虽然没有这些，可是有飚车、赛车、乃至于激烈的拳赛、摔角、玩股票、赌六合彩、贪爱金银财宝……贪爱就是心在驰骋；种种的刺激使自己心神不宁、心无法安定，所以说「驰骋畋猎，令人心发狂。」
「难得之货，令人行妨」，难得的珍宝，人见人爱，得不到就去偷、去抢，乃至于绑票、勒索；「令人行妨」，种种不正当的手段就是妨碍正道、使人败德，毁了一生的前途；如果是正正当当的经营，也不难富甲一方。
「是以圣人为腹不为目，故去彼取此」；「为腹」是以德养己，「为目」是以物役己；所以要「去彼」，慢慢淡化、远离外在的色、声、香、味、触。「取此」，要保持正念，保持宁静的心。由此可见，道家的说法和佛法无异，这证明「道」就是我们这念心，不要另外去求道，要反求诸己，净化自己这念心。佛法中戒、定、慧三无漏学，目的都在净化我们这念心。明白这些道理以后，自己的修行就落实了。
悟了道才明白道不离本心，清净心就是道，无住心就是道，无染着心就是道，平等心就是道，真空心、妙有心就是道，应无所住而生其心就是道。明白以后，在生活当中，时时刻刻都坚住正念，这就是修道位；最后「顿悟自心，直了成佛」，就是成道、证果了。佛法里的声闻、缘觉、菩萨、佛，都属于证道位。希望每一位要有信心，依此道理持之以恒地用功，就能有所成就。
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(六)940724
「达磨祖师法要」里面有一段将心性的道理说明得很清楚，「亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同躔，超然名之曰祖。」这与《六祖坛经》所说的：「不思善，不思恶」是同样的道理，也就是说这念心要与无为法、与大道相应。
一般人都厌恶、欣善，认为这就是道，事实上这与真正的道还有一段距离。我们所追求的是最高的无上道，所谓「无上菩提、妙明真心」，这是指绝对的心、超脱善恶的心、无为法的心。《金刚经》讲：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」也就是诸佛所讲的不可说、不可思、不可议的这念心，大家要了解的是这一念心。
所谓「不睹恶而生嫌」，看到人家做坏事，行杀、盗、淫，一般人是嫉恶如仇，修行人是「不睹恶而生嫌」；因为有人是为财杀、有人是为报仇、为情爱而杀，有人因为没有饭吃、活不下去而自杀，无论是什么原因都有它的因缘果报，所以不要心生嫌弃。
「不观善而勤措」，一般人看到别人做好事就会认为：这个人是好人、是善人。其实不一定，有些人行善是为了沽名钓誉，此即伪善；只要心里存有任何为自己打算的成分，都不算是真实的善。所以「不观善而勤措」，不必手忙脚乱的跟进，因为它不一定是真善，但我们也不要去障碍他。如果是口善、身善，心不善，就不是真善；如果是恶口、骂人、打人，但是心没有恶念，这是口恶、身恶，心不恶，非真恶。要用般若智慧彻底观察，才能了解何谓「善与恶」，所以说：「不睹恶而生嫌，不观善而勤措。」
「不舍智而近愚」，现在选择学佛吃素、修善持戒，是很有智慧的；如果觉得持守五戒，日子很清淡、无聊，想要喝酒、吃肉，乃至于去做一些等而下之的事，这就是「舍智而近愚」，就退失菩提心了。「不拋迷而就悟」，不要认为自己是在迷的凡夫，而想求大彻大悟。《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。」离开这念心另外去求开悟，就如同「日中求影」，是求不到的；这念心不迷就是道，做任何事情都了了分明、处处作主，这就是道。
「达大道兮过量，通佛心兮出度」，「过量」，过是超过，量是用工具去测量其长短、重量等，「度」是指度量衡，这些都是计量。真正的大道就是这个无为心、无住心、菩提心，就是不可思、不可议的这念心；真正的大道是超越一切计量、超越一切分别。「凡所有相皆是虚妄」，「过量」就是不去分析这是声闻道、缘觉道或菩萨道，也不去衡量这是善、这是恶、这是世间、这是出世间……当下这念心清清楚楚、了了分明，就是道。
「不与凡圣同躔，超然名之曰祖」；不因为自己现在是凡夫而看轻自己，也不认为自己是圣人，因为凡与圣都是落入两边，不是在凡位、就是在圣位，凡圣是属于相对，不是绝对，这念心落入两边，就是与凡圣同躔。由字义解释，「躔」就是脚踏在地，「不与凡圣同躔」就是不与凡圣同步。譬如孔子的弟子们，「孔步亦步，孔趋亦趋」，这就如同佛法所讲的「以佛心为己心，以佛行为己行」，跟着佛菩萨走，一步一脚印，这是同样的意思。但是，如果悟到菩提心就不是如此，因为这念心是超然、无住的，「有佛处亦不住，无佛处即走过」，有也不住、无也不住，就是不与凡圣同躔、不与凡圣同步。这条心路是超然、无为的，所以说「超然名之曰祖」，这是心法，大众要在这念心上去了解。
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(七)940731
《四十二章经》第二十七章也讲到「道」：「夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。」修道行者要持之以恒，这个就是正知见。知见如果不正就会南辕北辙，跑得愈快反而愈容易丧失法身慧命。所以，对于「道」的知见一定要确立。禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行、学佛一定要有正知正见。
「夫为道者」的道，就是指这念心。清净心、无为心、菩提心、无染着心、无住心，这种心境就是道。要想达到这个境界，「犹木在水」，犹如木头从江河的上游借着水的力量把它运送到海边，然后运载到世界各地做种种用途。木头在江河当中「寻流而行」，从上游经过中游、下游，目的地是海口。在水流当中要想达到目的地，木头必须不触两岸，如果碰触到左岸或是右岸都会停摆，很难到达海口。「不触两岸」就是不落两边，譬如这个世界上有很多人偏左、偏右、偏上、偏下，种种不正确的知见使这个社会渐渐已走入极端，就像儒家孔子所说的：「智者过之，愚者不及。」自认聪明的人过于精打细算，把别人的生命财产都算计进去，这是算计过头了，不应该这样；相反的，愚痴的人坐着等待，乃至于漫无目的，这也不对，这两种人都住到两边、住到两岸，不能到达目的地。
「不为人取」，寻流而行的木头不只是不触两岸，必须还得不被人强占，不为他人所欺骗。「不为鬼神所遮」，社会上有些人信仰鬼神，这就是「为鬼神所遮」，这是外面的鬼神；自心当中也有鬼神，心里的无明、烦恼就是鬼神。一个是外面的鬼神，一个是自心的鬼神，所以说「内神通外鬼」，修行人要「不为鬼神所遮」。「不为洄流所住，亦不腐败」，自己不要退失菩提心、不要停顿，不要懈怠、堕落；懈怠、堕落就是被洄流所阻碍、住在洄流上，心里起种种谬见、或是言行偏颇、或是行为不检，渐渐就腐败，不能得道。如果不触两岸、不为人取、不为鬼神所遮、不为洄流所住、亦不腐败，这些条件都具备了，「吾保此木决定入海」，河流当中的这个木头一定能从上游寻流而往，最后到达目的地。
「学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。」道是现成的，就是自己本具的这念心。这念心要平静，不被欲爱、色爱、七情六欲所迷惑，不被世界上的邪知邪见困扰，经常检讨、反省，保持觉性、坚住正念，这就是精进无为，如此不间断的用功，一定可以成正觉、得解脱。
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(八)940807
前一段是讲悟道，悟道之后，就要修道。《四十二章经》第三十四章讲「处中得道」，就是说明修行的事与理。除了佛法讲到悟道、修道，儒家也有诸多的阐释，现在举王阳明的「四句教」来再次的说明。儒家学者王阳明被贬官到龙场驿的时候，发奋用功修行，悟道之后说了四句话：「无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」第一句说明道的本体。达磨祖师说：「不睹恶而生嫌，不观善而勤措」，这就是大道。《六祖坛经》讲：「不思善，不思恶」、「前念不生，后念不灭」，善念不起、恶念不生，心一念不生的时候就是体，称为心之体。不思善、不思恶，并不是说不要善、不要恶，而是指善恶未生时的这念心才是心的本体。这个心起了念头，无论是善念、恶念，都是心水当中所起的波浪，一个念头就是一个波浪，一个波浪就是一个生灭，所以「无善无恶」的这念心才是不生不灭的本体。
佛法常讲，这念心有体、相、用三大。这念心念念分明、处处作主、一念不生，这就是体。时刻安住在这念心的本体上用功就是返本还源，大众坐长香、打禅七，这都是在体上用功。无善无恶的这个心之体，超越世间的一切相对境界，时间、空间、善恶、明暗、美丑、高低、内外、远近……这些就是相对境界，念头一旦落入相对境界，心就不能与道相应。
「有善有恶意之动」，起心动念即是心在作用，心有善用、有恶用、有净用，众生不觉，起贪瞋痴、造杀盗淫，这是恶用；僧众结夏安居，修戒、修定、修慧、建设道场、普度众生，这就是善用、净用。「相」是什么？这念心作恶，就会招感地狱、畜生、饿鬼的「恶相」；这念心作善、修六波罗蜜，将来就是生净土的「善相」。所以这个心有体、有相、有用，心的本体是无相。
「知善知恶是良知」，良知就是觉性，知道自己现在这个心是起善念、起恶念，知道自己现在口是讲佛法、还是在戏论，知道身体在动、还是在静，是在做善事、还是在为恶？能知的这念心就是觉性。打坐时，觉性一定要存在，良知要时时都存在。
「为善去恶是格物」，「物」是指一般人的物欲，也就是佛法中讲的五欲。当初王阳明在龙场驿参究到仕途险恶，官路不通；唯有学圣、学贤可以超凡入圣，是修道的根本。于是他选择《大学》的格物之道为入手处。格物有两种解释，一种是研究宇宙万事万物，这属于科学方面；一种是检讨、反省，除去心当中的欲望，这种「格物」属于哲学范围，也属于人生的范畴，王阳明就从格除心当中的欲望开始修道。
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(九)940814
《大学》说明「内圣外王」之理，「内圣」是净心、定心、明心，「外王」是齐家、治国、平天下。《大学》讲：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。」「欲明明德于天下」，就是想要使世界太平，使人间成为大同世界、净土世界，这是一种希望，要达到这个希望，必须依循《大学》上所讲的次第。「欲明明德于天下者，先治其国」，想要使世界太平、世界大同，首先要把自己的国家治理得国富民强、国泰民安。要想把国家治理好，先要把家庭治理好；家庭的范围比国家小得多，如果连持家的智慧与德行都没有，家庭不和合，怎么有能力治理好国家呢？所以说「欲治其国者，先齐其家」，先要把家里治好。
要把家治理好也不容易，必须要先自己修身。如果做父母的吃、喝、玩、乐、赌博，子女每天耳濡目染，也容易养成吃、喝、玩、乐、赌博的习惯，所以说「上梁不正，下梁歪」。佛法讲身教、言教、以身作则，就是自己先要修身。要想修身，先要健全自己的人格；健全自己的人格，首先要「正心」，心要端正、不偏左、不偏右、正大光明。「欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知」，要想端正自心，先要使意念真实无妄；要想使意念真实无妄，先要端正知见。佛法讲八正道、三法印、一法印、因缘果报、人人都有佛性，讲要成为圣者、智者、觉者，这就是知见。儒家讲伦理道德，讲「君君、臣臣、父父、子子」的伦常，这就是知见；如果连这些知见都没有，就无法修身、正心。
如何净化知见、端正知见呢？「致知在格物。」格物，即是把心里的垃圾除掉，就能化腐朽为神奇；澄清当下这念心就是格物。每个人的心里都有很多欲望，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，财色名食睡就是五欲，儒家的格除物欲和佛法的知见非常接近。透过反省、检讨，就能格除心当中的物欲。
《大学》里面讲三纲领、八条目，「在明明德，在亲民，在止于至善」，这是三纲领；八条目是「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，这八个方向是一贯的系统，这是儒家修行「内圣外王」之道。
所以王阳明是综合佛法的思想与儒家、道家的思想，「知善知恶是良知，为善去恶是格物」，良知就是指我们的觉性。王阳明的这几句话里说明心的体和用，非常有价值、非常有意义，大家可以作为修行的参考。
明白这些道理，修行已经找到一条路，不思善、不思恶的这念心要站得住、站得长，这就是一个入处；找到入处，就要开始用功了，用功也有层次上的差别，所以接下来讲「九住心」。
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(十)940821
这念心从开始悟道一直到圆满，当中有九个过程，在《瑜伽师地论》是讲「九住心」；净土宗讲「九品莲花」，把这念心分成九个层次；禅宗是用「初关、重关、生死牢关」来说明；小乘声闻道是用「初果、二果、三果、四果」、「初果向、二果向、三果向、四果向」来说明，这些道理都是相通的，只是说法不一样。打坐虽然不落阶级，但是要了解「九住心」，看看自己这个心是哪一个层次。
九住心第一个是「内住」，平时我们的两眼、两耳是向外攀缘、住在外面，住在外面就是烦恼、就是生死；现在要把心收回来，要摄心内住。什么是「内住」？这念心清清楚楚、了了分明，这就是内住；念佛、修数息观、参禅、参话头、修观行、持咒、诵经……这都是内住。念佛是用佛号摄心，参话头这念心是住在话头那里，修中道实相观虽然没讲内外，还是有内住，只是不执着而已，方法不同，道理是一样的。
第二、「等住」，也就是「续住」。继续不断地内住，心一跑掉了就用种种方法——譬如说参话头、修数息、观行，把这念心收回来，继续不断地用功，绵绵密密、不夹杂、不间断，这是等住，也就是续住。第三、「安住」，续住久了以后，心自然就安稳下来，修数息就安住在数息上，修观行安住在观行上，参话头就安住在参话头上，修中道实相观安住在中道实相，都是一样的。
第四、「近住」，这念心由安住慢慢的不散乱、不颠倒，与定慧不二的心很接近，但是还没有到达，这时候可能会有轻安的现象。第五、「调顺」，调是调治，顺是顺应觉性、定力和智慧。「近住」以后，如果这念心散乱了就要「调顺」。第六、「寂静」，第七、「最极寂静」，心调顺好了，渐渐到达一个很清净的寂静境界，这时候不要得少为足，继续寂静、再寂静，到达「最极寂静」。
第八、「专注一趣」，到了这个阶段，心已经是安住在定慧上，这时候就要专注在断烦恼。检讨看看自己哪一个烦恼最重？把自己最重的烦恼提出来修理、对治。举例来说，检讨、反省以后，发现自己男女欲爱这个烦恼最重、最放不下，所以就专注的修理这个欲爱心。问问自己：我贪爱她(他)什么？她(他)的身材、声音、外貌？用「九孔流不净」的方法一样一样地分析，分析到最后，明白这个色身是臭秽不净的皮囊，有什么好贪恋的呢？这就是「专注一趣」，专注在一个境界上去思惟、转识成智。
第九、「等持」。「专注一趣」这个境界是专门对治自己的妄想和烦恼，心还是在相对当中，是有能、有所，有能观之心、所观之境。对治以后还是要归于「能所一如」，能所一如就是「等持」，定慧等持、如如不动、了了常知。「九住心」应用的范围非常广泛，修行到了一个阶段，可以用九住心检验自己。
这次藉结夏因缘，跟大众讲解「道」、「悟道」、「修道」。在修行的过程当中，道理要确实明白，不能迷惑。这念心的心境是层次分明的，是最实在的「心路历程」。
