第三 见相应
第一 预流品
[一] 第一 风
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
三
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘!因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。”
五~七
受……想……行……
八
因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。
九
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
“大德!不也。”
十~十二
受……想……行……
十三
“识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
“大德!不也。”
十四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求下意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
“大德!不也。”
十五
“诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五a)。
[二] 第二 我所
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：此是我所，此是我，此是我体耶?”
三
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘!因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。”
五~七
受……想……行……
八
“因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。”
九
“诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……乃至……”
十~十二
受……想……行……
十三
“识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶?”
“大德!不也。”
十四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶?”
“大德!不也!”
十五
“诸比丘!圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 前半是与蕴相应一五O经同。
[三] 第三 我
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶?”
三
“大德世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘!由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
五~七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
九~十三
诸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶?”
“大德!不也。”
十四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶?”“大德!不也。”
十五
“诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 前半是与蕴相应一五一经同。
[四] 第四 无我所
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?”
三
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。
五~七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。
九
诸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?”
“大德!不也。”
十~十三
受……想……行……识……
十四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见:若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?”
“大德!不也。”
十五
“诸比丘!圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。”
注1 前半是与总相应第一五二经同。
[五] 第五 无
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床3而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶?”
三
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。
五~七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。
九
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶?”
“大德!不也。”
十~十三
“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶?”
“大德!不也。”
十四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶?”
“大德!不也。”
十五
“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三c)。
2 以下出长部经典(原典一、五五页)，中部经典(原典一、五一五页)。
3 “舆床”。原本ayanti pahcama是asandi-pancama之误。
4 “决定”一语，原本逸失。
[六] 第六 作
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮2、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻。妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶?”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。”
六~八
受……想……行……
九
“因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。
十
诸比丘!汝等于意如何，色是当耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶”
“大德!不也。”
十一~十四
受……想……行……识……乃至……
十五
“所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶?”
“大德!不也。”
十六
“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四b)。
2 “煮、令煮”。原本vadhato vadhapayata以pacato pacayato改之。
3 原本节号码有误，不改之。
[七] 第七 因
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘;众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶?”
三
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。
五~七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。
九
诸比丘!汝等于意如何?色是无常耶?是常耶?”“大德!是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶?”“大德!不也!”
十~十三
受……想……行……识……乃至……
十四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺乃常耶?无常耶?”“大德!是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶?”“大德!不也。”
十五
“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四a)长部经典(原典一、五三页)，中部经典(原典一、五一六页)参照。
[八] 第八 (大)见
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。
三
以何为七耶?地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。
四
以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。
五
复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七崄、七百崄、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。
六
于此间，谓:无有“因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。”以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。
七
譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。”
八
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
九
“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。
十~十六
受……
十七~二二
想……
二三~二八
行……
二九~三四
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。
三五~四十
诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?“大德!是无常……乃至……”虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶?谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。“大德!不也。”
四一~四六
所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?“大德!是无常。”虽不取彼，当起如是之见耶?谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至……
四七
诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四c)长部经典(原典一、五六页、五三~四页)中部
经典(原典一、五一七页)。
2 “七天”原本satta dibba以satta deva改之。
3 “七崄”之前语pavudha完全不明白，于长部经典原注可说是pavuta ti ganthika
?
[九] 世间常
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是之见：世间为常耶?”
三
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。
五~八
因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。 九
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶?”
“大德!不也。”
十~十三
受……想……行……
十四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?”大德!是无常……乃至……
“虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶?”
“大德!不也。”
十五
“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” 注1 本经以下第十八经止，汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五b)。
[十] 世间无常
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间为无常耶?”
三
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四~十三
“诸比丘!因有色……乃至……识是常耶?是无常耶?
“大德!是无常……乃至……”虽不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶?
“大德!不也。”
十四
所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?
“大德!是无常……乃至……”不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶?
“大德!不也。”
十五
诸比丘!圣弟子……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一一] 有边
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间应为有边耶?”
三~一五
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一二] 无边
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间为无边耶?”
三~一五
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一三] 命即身
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：命即为身耶?”
三~一五
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一四] 命身异
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：命与身为异耶?”
三~一五
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一五] 如来有
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见：如来死后为有耶?”
三~一五
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一六] 如来无
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为无耶?”
三~一五
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一七] 如来有无
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为有无耶?”
三~一五
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。”
[一八] 如来非有非无
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见：如来死后为非有、非无耶?”
三
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四~八
“诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、非无……乃至……
九
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“虽不取苦变易之法，以起如是见：如来死后应为非有亦非无耶?”
“大德!不也。”
十~十三
受……想……行……识……
十四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“虽不取彼无常、苦变易之法，起如是见：如来死后应为非有亦非无耶?”
“大德!不也。”
十五
“诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”预流品十八记别(终)
于此摄颂曰：
风吹与我所
我及无我所
无作因见八
世间常无常
有边与无边
命身命身异
如来死后有
如来死后无
死后为有无
如来之死后
非有亦非无
注1 由暹罗本之读法而译之。
第二 重说品
第一章
[一九] 第一 风
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生,日月出而不没，如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住。
十~十五
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常……乃至……”“虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶?”“大德!不也……乃至……”
十六
“诸比丘!如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。”
[三O~三五] 第二~十七
于初重说，广说十八记别
[三六] 第十八 非有非无
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为非有亦非无耶?”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非
无。
六~九
因有受……想……行………识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：如来死后为非有亦非无……乃至……”
第 二 章
[三七] 第十九 有色我
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为有色无病之有我耶?”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为有色无病之有我。
六~九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为有色无病之有我。
十
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取变易之法，而起如是见：死后应为有色无病之有我耶?”
“大德!不也。”
十一~十四
受……乃至……大德!不也。
十五
“诸比丘!如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病之有我。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五a)。
[三八] 第二0 无色我
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为无色无病之有我耶……乃至……
[三九] 第二十一 有色无色
※ 三……死后为有色而无色无病之有我耶?
[四0] 第二十二 非有色非无色
※ 三……死后为非有色非无色无病之有我耶?
[四一] 第二十三一 向乐
※ 三……死后为一向乐无病之有我耶?……
[四二] 第二十四 一向苦
※ 三……死后为一向苦无病之有我耶?……
[四三] 第二十五 乐苦
※ 三……死后为乐苦无病之有我耶?……
[四四] 第二十六 非苦非乐
※ 三……死后为非苦非乐、无病之有我耶?
四
大德!世尊乃我等之法根……乃至……
五
“诸比丘!因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
六~九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
十
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。”
十一~十四
受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?“大德!不也。”
十五
“诸比丘!如是因有苦、由取于苦，因现贪于苦，以起如是之见：死后为非苦非乐无病之有我。”第二广说(终)摄颂曰：
风吹与我所
无与无我所
无作因见八
说常与无常
有边及无边
命即与命异
如来之四者
色我无色我
有色无色我
非有非无色
一向乐之我
一向苦之我
乃至乐苦我
非苦非乐我
死后无病有
于第二章说
此二十六经
第 三 章
[四五] 第一风
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘!因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住·
十
诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!如是无常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。”
[四六~六九] 第二~二五
应如上之广说
[七十] 第二六
[非苦非乐]
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?
六~九
因有受……想……行……识，由取识，因现贪识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取彼变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!如是无常者是苦。因有此，由取于此1，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
十一~十四
受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见！死后为非苦非乐、无病之有我耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。”
第三广说(终)二十六经广说
注1 “由取”原本于此后，插进“此”是现贪。
第 四 章
[七一] 第一 [风]
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
十
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。”
十一~十四
“受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之法者，带为此是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。”
十五
“诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。
十六
如是观者……乃至，知……不更受后有。”
[七二~九五] 第二~二五
[应如上广说。]
[九六] 第二十六
[非苦非乐]
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
六~九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
十
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?”第刀 见相应 三三五
“大德!是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?”
“大德!不也。”
十一~十四
“受……想……行……识是常耶?是无常耶…？乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。”
十五
“诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。
十六~十九
所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观：
二十
诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”
注1 “知”原本pajanamiti是pajanatiti之误。
一章十八记别
二章二十六经
三章二十六经
四章二十六经
有如是之广说
见相应(终)
