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灵岩甘灵第一集 参、明信因果
 
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灵岩甘灵第一集 妙莲老和尚
 
   参、明信因果
  
  ◎缘起因果非高理
  
  佛法并不是说些多么玄妙的高理,也并非深奥得无法理解。佛法就是讲缘起法、因果法,就是教导我们凡夫成佛之法。你不学才以为深,你不听如何能懂?只要常听,今天听不懂,明天再听;明天不懂,下次再听,那会不懂?
  
  ◎心造善恶定因果
  
  世出世间一切都是因果所控制,因果是不是决定?当然决定!不决定怎么叫如是因感如是果。因果操之于什么人呢?因果是我们人所造的。人怎么可以造?由自心所造:你善良的心就造善法,颠倒的心就造恶法。有超世之智慧,心明了、灵敏、不糊涂,就造出世间纯净的因果;心黑暗、迟钝、愚痴,就造世间染污的因果。注意心啊!
  
  ◎真俗二谛互融通
  
  真理,依二谛来说,清净心就是真谛,因果就是俗谛。不明真谛,一切都是心外取法;不奉行善因,虽然真理具足无量功德,还是得不到乐果报!若行恶因则有罪业障,有罪业障则障蔽功德,不能修善因而尽造恶事则受苦果报。
  
  ◎俗谛造作因果明
  
  佛法不但极平等,而且又非常之公道,没有偏私,不讲情感的,实事求是,你一分因就给你一分果,没有因就感不到果。说平等是约第一义谛而言,那是极其平等;到了第二义谛,因为个人造作不同,就不能够说平等,那样平等的话就不公道了,会使没智慧的人、下等的人,懈怠愈懈怠、顽皮愈顽皮、作恶愈作恶。世间上的事情一定要赏罚公平,才能使坏的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非,但讲平等,那就太违真理了。
  
  ◎无相事修是佛道
  
  佛法虽讲空理,但事理要相配合;若偏于理就废了因果,没有事相上的因果也证不到实际的真理。理上虽是离一切法、离一切相,但空相上还是要修一切法;若要修得好,必须要精进,做得实实在在的,将来感无为之报。无为之报是不生不灭的,那就是佛道;以有相之心修一切法是有为之法,有为之法皆是无常,即使修善因感善果,一时享完就没有了。正因为无常,所以「生」既不永生,「死」亦不永死,生生不已,死死不绝;生生死死、死死生生,轮转不息,永远受苦无尽!所以当依无我相修一切善。
  
  ◎因果比电脑还灵
  
  佛法讲因果,修善得善报,造恶得恶报,一点都不会差错,你看是不是比电脑还灵!你想谈妙法、研究妙法,就在因果上谈妙法、研究妙法好了;否则是妄谈,妄谈是空费时光。你要珍惜宝贵命光,多求智慧广增福德利益人天。
  
  ◎因果异时还自受
  
  「假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。」造了业,果报并不是今天作今天就受,因果是异时的。今天种下了恶因,明天受吗?不一定。下一世受吗?还是再下一世、无量世?也不一定,但总有一天终会结果的。
  
  ◎明白因果有正见
  
  因果者,世出世间度脱众生之大权也。「权」就是天平等子,天平一定是两边相等它就平,不相等就会有高低。明白了因果,在佛法来讲就是有「正见」。因果不是同时的,我们今天做好事情,到明天、后天,明年、后年,才感那个果报喔!那么过去的过去了,大家要好好把握现在与未来。现在修好因,未来才有好果,那是多么安详自在!
  
  ◎各人因果各人受
  
  因果是丝毫不讲情感的,即使是父子、母女,各人因果不同,造什么因,到时一定各受果报!各人吃饭各自饱。
  
  ◎明白因果通三世
  
  善人遭恶报,那是他过去造的恶因所感;恶人受善报,那是他过去有善因,所种的福犹未享尽。切不可只就一世来论,而昧于三世原理之真谛!若明此因果通三世的道理,即知只要时间一到,善恶因缘成熟,决定是种善必有善报,种恶必有恶报的。所以今生行善,还不能摆脱恶劣环境的话,那就代表你所行的善还不够,应该再精进用功才对。切不可说:我今生未作恶而且也修善,怎么受苦报呢?
  
  ◎修善使重业轻报
  
  造了大恶业,只修小小的善业怎么能消?这是什么因感什么果。造了大恶还会享乐吗?修了大善还会感苦果吗?根本没有颠倒的因果,可是众生有颠倒、不合乎因果的想法。好比来山拜过佛,在回家的路上倒楣出了车祸,就说佛不灵、佛不保佑;其实只是出点车祸,还没生命危险,这就是佛陀保佑。这地方众生都如同生盲一样,不知道因果,好可怜!若不是来山拜佛,去别处可能有生命危险呢!
  
  ◎不明因果生邪见
  
  佛法讲三世因果讲得非常之透彻、圆满;世间人也讲因果,但是只讲现前一世,所以有很多事情讲不通,使众生起了邪见,认为没有因果。像好多人都说:「我这一生都修善没作过恶,为什么事事不顺遂?」这一生没作过恶,但你往昔之中不知作了多少恶啊!今生你又作了多少善呢?
  
  ◎善恶夹杂乐有苦
  
  因缘果报错综复杂。纯净的善因缘,当然能安安然然享受安乐的果报;虽是善业,但善中夹杂着恶,不会安然享受果报喔!就算受到了,也有好多的苦在里头。世间的事情、因果就是如此,因为一切都是有为法、有漏法嘛!
  
  ◎三世因果藏祸福
  
  我们人生福中有祸、祸中有福,你不要看这件事情怎么好,这里头说不定含藏祸。恶人享福,福中有祸;善人受了祸,祸中有福。这是三世因果深进一层的哲理,明了了才能看清事情;而且即使受什么大苦,怎么碰壁、撞墙,心还是平平静静的,能打脱牙和血吞,就算流泪、流血还是朝肚里咽,一点也怪不得人。不会因小小的烦恼就怨天尤人,把自己的事情都弄砸了!当反省、心静平,自求福。
  
  ◎善业力深难造恶
  
  大家要勉力多修善业,善业深了,往昔恶业想动也动不起来;否则善业少,恶业逞了势、得了力,想修善也不行。好象恶人多,善人想修善也没办法;善人多了,恶人想作怪也作不起来。不就是这个道理吗?那你就要慎重选择!
  
  ◎人善人欺天不欺
  
  如果你有恶业被人欺,那就是还债消业障嘛!当然最好不要造恶业,否则被人欺是活该的!如果你没有造恶业,人家无故来欺负,天有眼,人欺天不欺喔!佛菩萨会永远慈悲你、加被你的,所谓天公疼好人,何况大慈悲佛陀?
  
  ◎诸凡果报唯自招
  
  没福报的人虽然耕耘,但是到收成时,突然来个大风、大雨,辛苦都徒然了。这好象老天在同人作对,其实不是这样!天灾也是一种果报,但是一般人不知道就怨天尤人。「诸凡果报,唯人自招」,农夫收成是这样,我们人一生的遭遇也是如此。大家要想招好的果,千万不要造恶因。
  
  ◎求之不得再加劲
  
  同样下功夫,「怎么人家所得的那么好,我就得不到?天不公平啊!」不是如此!天绝对公平,不会欺负人的;你愈是求不得,愈要加一把劲迎头赶上。别人即刻感果是前生已做好了,你还没有感果是前生放逸懈怠!怪谁呀!
  
  ◎因地用功不唐捐
  
  不要问佛法灵不灵,要问自己诚不诚,有没有做到、修到?佛位是从因地下功夫,宝塔是从基石一层层建上去的;只要因地下功夫,都是功不唐捐;有勤劳才有福报啊!
  
  ◎因果不会欺负人
  
  初发心用功的人,对佛要求是那么多,达不到满意就怪佛法不灵。记住!佛法是缘起法、因果法,有因才感果,没因感不了果。因果不会欺负人,皇天决定是公平,诸佛菩萨更是因果分明。知道了这个道理,好好地精进吧!这一生几十年精进,能得到未来永久永久不受生死大苦之果,这个利益何止一本万利?奈何人多不知,或知而不修呢!
  
  ◎力修好因尽本分
  
  人之所求、愿望都是非常高,但以本分的责任来看,应尽百分的责任却只尽了一分,便以为尽了百分;好象善只修了一分,他当作是百分。一分的因如何感百分的果呢?要是明白这点,纵然受了天大的冤枉,也能反省自己不怨天尤人;进一步忏悔前愆、力修好因,就能转祸为福,所以福不是空想就有的,要努力实行利益他人才能应心所求。
  
  ◎合乎因果不妄求
  
  世出世法都是因果之法,连佛陀本身能够成佛道,也是由因而感果。合乎因果,就是在事相上达到圆满的因缘时节;不合乎因果,你妄求--求佛陀加被发财、升官,也不可得。大地生长草木一定要有种子,你不要以为草木是「自然」生的,一切都是因缘所生法;你想发财就要布施,不布施怎么会发财?你想做大官要先尊敬人,人才会尊贵你嘛!我们学佛要明白真理,真理就是因果,绝不会错。
  
  ◎众生有感佛有应
  
  想求佛陀加被你消业障、增福慧,这有它必然的方法,有
  
  「感」才能够「应」。「感」是指众生方面,众生依着佛陀所教导的方法来修善因,佛陀自然就会有「应」。
  
  ◎因缘时至自感果
  
  佛法讲不讲自然呢?当然讲自然,叫做法尔。那个自然是因果相合之自然,因缘时间到了,自自然然有果。作恶有苦果,修善有乐果,你要想自在那就要修好因;有如是因,不求果自然有果,这是自然、法尔,不是离开因缘而自然有果。如果什么都是自然就有,那某处生稻,一切处也应该生稻才对,但无农夫的因缘能自然生稻吗?不是这样啊!注意:有因自然有果,切不可说无因而自然有果。
  
  ◎想得好果修善因
  
  佛法是因缘法、缘生法,也就是因果法。你想果吗?当然你想果--想好果,你也怕果--怕恶果。那对了!既然怕恶果就不要造恶因。你想快乐吗?那就好好利益一切人,好事予他人,恶事自向己。你这样的修因感果,怎么不得解脱?怎么不安乐自在?最怕你只是希望而没有行动。
  
  ◎命随心转非定命
  
  世间说有命运,不错!是有命运,但不是定命;佛法不讲定命论,一切都是随心而转、随造作而变、随因缘而生。因果是人所造的,那有死在那边不动的?因果在那儿不动,就是你懒惰、没有进步;那你虽修善业不会增长到圆满,也不会改变所造的恶业。因缘生因缘灭,恶业要使它消除,只要至诚心忏悔,罪业就没有了;善业要使它增长,你把心转过来修善业就有福慧。不是定命论喔!
  
  ◎因果如钟扣则鸣
  
  「洪钟在架,有扣则鸣;大扣大鸣,小扣小鸣。」说切实一点,就是一分诚敬得一分感应,没有诚敬就不会有感应,有诚敬就必然有感应。因果不会亏人的,皇天不负苦心人。你们好好地、真真实实地来修、来学,做个老实人。
  
  ◎感应皆从精进来
  
  我们学佛法,有没有今生就得到佛法感应的?有!但要看你往昔的善根和你现在的精进如何。如果你懈怠,怎么会有「天然的弥勒、自生的释迦」呢?都是要从困苦奋斗中精进而来。为什么?因为我们无始劫来的罪业障太重了。一般业障重的人念佛,能把业障消了,不要因业障而多病、多灾难已是很好。有罪障无灾难,即是念佛感应啊!
  
  ◎精诚所至感应来
  
  在人生中你们什么时候感到最快乐呢?我想应该是大家发无上志愿修菩萨行的时候。这种无上快乐是从那里来的呢?从至诚心来。所谓「精诚所至,金石为开」,只要至诚,绝对能得不可思议的感应经验,否则你要诚心多反省!
  
  ◎感应之道诚则灵
  
  万事诚则灵,以诚心做事就能做得好。诚心就是:「我决定要做好这件事!」没诚心,一遇到难境界就「不干了!」这样好事怎能完成?想修出世解脱之法,也是要有至诚心方有感应。诚者,真也;尽人事,安良心、待时间。
  
  ◎要求出世之感应
  
  我们佛弟子要求什么感应呢?要求「生西方极乐世界」、「出世福慧」这种感应,千万不要求世间之福慧!世间之福慧是造恶的因缘,也是断绝修善的大障碍。有了世间之福,佛法说「富贵学道难」;世间之慧就是所谓的世智辩聪--八难之一。若能以无我无人修一切善法,这就是大智慧,即能成就无上佛果。无我之福慧即是佛果。
  
  ◎善心善事受人敬
  
  你多起善心,心境安然;多做善事,受人尊敬,这何乐而不为呢?恶行不改令人讨厌,何苦甘愿下劣?要选择呀!
  
  ◎身口造业由心使
  
  为什么身、口会造恶业?你不起恶念,身、口怎么会造恶?身、口是心力所使,恶念力不可思议。当你的心都是了脱生死、慈悲的念头时,身、口就不会造作恶业,这就是慈航。你要调好你的「心」,否则切勿信汝意啊!
  
  ◎善恶面相唯心造
  
  「万法唯心造」,心里想什么,面相就变成什么。心想某人对不起你,面孔就成怒目之相,多难看!心里感恩,心情就安乐自在,那面孔令人多想再望一眼!善恶之心久而久之,祸福之相立变;苦乐之事就跟随你身,跑不掉啊!
  
  ◎男女智愚业不同
  
  众生体性上都是平等没有差别的,为什么有男女相呢?大家业不同,就感男女不同之相;业不同才有好丑、有智慧愚痴、有富贵贫穷之别。这一切怎么来的?完全是自己造作的,都是因果而招感;记好!修什么因就感什么果。
  
  ◎多修善因凡变佛
  
  什么事情都是穷则变,变则通,佛法最重要的就是教人变化,成佛也是变化而成的,由凡夫变成菩萨,由菩萨变成佛嘛!农夫把种子下到土里,种子变、变、变,就变出果实来了。大家好好多修善因缘,福报才会圆满,转凡夫成佛陀。怎么转呢?转凡夫恶心,修佛法善道;修即能转。
  
  ◎因中说果将成佛
  
  我们常听人说:「放下屠刀,立地成佛」,一个杀猪杀牛的屠夫,刀一放下就马上成佛吗?就成释迦牟尼佛、成阿弥陀佛了吗?就有三明六通吗?没有!那怎么是佛?这是在因中说果;他一念觉悟放下、一念改悔了,就能断恶修善,将来就有成佛的可能。佛者,觉也,觉悟放下屠刀,不愿再造恶,就会修善,修善必成佛道。就像千步、万步回到家,不离一个起步;一步之起,就是朝向回家之路。
  
  ◎圣凡有别各有因
  
  你修五戒十善就成人天,修四谛十二因缘就成声闻、缘觉,修四摄六度就成菩萨。这一切都是因果控制着,世出世法不出乎因果。一切都是因缘生法,当修善因切勿造恶。
  
  ◎去偏取圆修大因
  
  尧舜是人,我们也是人,有为者亦若是。佛还不是凡夫成的?学佛就成佛,念五欲当然是三涂业因。大家要修好因--修圆满的因、修大的因,要取大去小、去偏取圆,要修彻底的、去不究竟的。这些要选择,要实行,要兑现。
  
  ◎因赅果海心即佛
  
  你们想坐莲花座吗?当然想坐。想坐现在就要修因喔!佛法教你修因感果:「因赅果海」,将来成就叫「果彻因源」。因赅果海,我们现在虽是凡夫心,凡心就是佛心。什么是佛?心就是佛。什么是心?佛就是心,因果相契。凡夫因心有佛的果,叫做因赅果海。成了佛怎么样?是凡夫清净心成的佛,这叫做果彻因源。凡心虽染,体本是净。
  
  ◎望果修因心成佛
  
  「心即佛」,这是因中说果--说出一个好的果来,让你望果而修因。只要将我们现在凡夫的心改过来,好好信佛、学佛,将来就能够成佛。若凡情不改,就永是凡夫啊!
  
  ◎因地心感果地觉
  
  教典上常说藉佛的果德,开发我们的因心,所谓「因地心,果地觉」。因地心就是我们凡夫,凡夫因地之心本与佛一样平等;但一个是有罪业,一个是有功德。事相上的差别各有不同,但本体是一样,所以说佛与众生平等。正因为本体一样,所以你修佛的心,就能感佛的果;如果是两样,那你怎么能成就一样的佛果呢?我们要尊贵自己心。
  
  ◎修三学是成佛因
  
  佛陀为什么能坐莲花、能有三十二相、八十种好?我们怎么一相都没有,只有丑陋相、罪苦的相?这是所造的业感不同。怎么样不同?佛陀无贪、无瞋、无痴,勤修戒、定、慧,而感得清净身;我们是有贪、有瞋、有痴,所以造杀、盗、淫,而感得现在这个人身的果报。我们现在明白了,当勤修三学断三毒,也是要不贪、不瞋、不痴,断灭这三毒业,勉力地修戒、定、慧三学,那将来也能成佛。
  
  ◎苦乐依报修因感
  
  佛法讲修因感果,修善因,感到的依报就会平安快乐;做恶事,所生之处都是不好、好苦难喔!风不调、雨不顺的。这都是自招感,想乐怕苦,就要认清修善断恶之道。
  
  ◎佛魔唯心顺反造
  
  十法界不离唯心,佛是心造,魔也是心造的;同是一个心,并没有两个,也不是两兄弟。凡夫心用得善、用得顺,就感佛无量的善果报;用得恶、用得反背真如,果感就是极恶的阐提。所以要善用其心,不可有一念之差而自害。
  
  ◎去除无明显真心
  
  成佛是众生的心所成的,这个真心,佛与众生没有差别,都是平等平等,只不过我们众生迷了,被种种财色名食睡、七情六欲、人我是非、嫉妒障碍,这一切无明所覆盖。但就像镜子上染了灰尘,只要灰尘一去除,镜子本身依然能显出光明。这就不怕有过,但怕作恶不忏悔啊!
  
  ◎佛陀地狱由心想
  
  我们这个心非常重要,决定要好好把握、掌稳。就好象小孩子在捏泥团,将它捏成什么像,它就变成什么样。你将它捏成佛像,它就造出一尊佛陀;将它捏成罗剎、老虎、毒蛇,它就变成罗剎、老虎、毒蛇。我们念佛就是要将凡情转为佛念,所以心要想佛;你心想佛,心即是佛,念佛就成佛;如果心想贪瞋痴,你心就是三涂地狱。造什么因就感什么果。要彻底改造观念,修正法、正行感正果。
  
  ◎心守道念形于外
  
  所谓行如风、坐如钟、立如松、卧如弓,一定要依此规矩,才能保持身不放逸。谨慎莫放逸,这样才能收摄道念;否则身一放逸,心自然跟着散乱。我们的身心彼此之间有相辅相成的连带关系,所谓「诚于中,形于外」,内心若诚,外形自然就会庄重;外形庄重,内心自然就诚敬;心不守道念,外形也就放逸。所以一个人有无道心虽然看不到,但看其言行举止,就可代表这个人的内心、修养、道德和福慧了。我们初学,要一步一步向前进,精进不退。
  
  ◎心病唯服佛法药
  
  我们人人都有贪欲、瞋恚、愚痴这三毒病根,由于这三毒而带来无量的苦!我们怎样解苦呢?这些苦不是世间医生能治好的,世间的医生是治你的身病,头疼医头、脚疼医脚,「心病」是没办法治的。他只能替你医病,却不能叫你不生病,为什么?因为不能除掉你的病根,而佛法就是解脱人生大苦的妙药!唯有佛能医治你的心病,从根本上治疗。只要你肯服法药,就能医心病;心病一好,就解脱果报身的种种病苦,心得自在,身真快乐!稀有哉法药!
  
  ◎好因好果闻正法
  
  没有福德因缘、善根浅薄的人,听正法听不进去;善根深厚的人,听邪法就听不进去,这也是因果。所以大家还是要修好因感好果,要好好亲近真善知识、听闻正法,这样学佛才能得解脱。谚云:识人要戴眼镜;学道要具慧眼。否则一失慎,将坏人认作好人、邪法谓正法,太危险了!
  
  ◎初心学佛识因果
  
  你们初发心的到山上来,现在修行其实只是忏悔往昔所造的业障。你们学佛不要想菩萨马上就保佑你发财,不布施怎么保佑你发财?要听佛陀的教导,佛法是正因感正果;不是邪因,杀个鸡、买个猪头供养神明,你就会中了六合彩,有这回事吗?车有轨、人有路,不是乱跑就可到家。
  
  ◎自修利他真佛子
  
  你真正是一位佛陀的弟子,就能够担荷如来家业。如来什么家业?自修利他。要自修利他,现在就要好好地学习,这是最重要的喔!否则自不修怎么利他?不利他,自修的德行也长不起来。都是互有因果的,单一因缘不会感果。
  
  ◎前世种福今生享
  
  我们今天能闲闲静静地藉这道场来用功,是往昔之中有种这福因;没种这福因不会感到这果,有因才有果。前生种今生得,今生种来世享受;你要把握现前,具修福慧。
  
  ◎念佛修行需福德
  
  经云:「不可以少善根福德因缘得生彼国」,不能安心念佛、修行,还是欠缺善根福德因缘,那就要多在善事功德上精进修福慧。发菩提心是善根,修万行是福德因缘。
  
  ◎自我谛观信因果
  
  你前生如果未种善根、未修善业,而且造的都是恶业,当然闻不到佛法,或者闻而不信。如果你善根深厚,虽是没闻佛法,在世间仍是一个好人,不但自己不做坏事,就是别人逼你做坏事,你也不会做。如果前生只是造恶,今生就算叫你修善,你也会和一切的人唱反调。这一切都是不离因果的!大家遇到佛法就要深信因果、畏惧因果、欢喜因果,那你就能够断恶修善,断恶也积极、修善也积极。这都是要自我谛观,明白因果、不疑三世因果。
  
  ◎富贵下贱有前因
  
  「贵」是由尊敬别人而来,一个人不要什么人都看不起,你能处处尊敬人,就感高贵之报;你高傲,什么人都瞧不起,自觉比人家高一等,这种憍慢的心,就得下贱报。虔诚供养三宝,就得出世富贵报;如果不知以此供养的功德回向菩提,那还是人天法,只是得到人间的富贵而已啊!
  
  ◎久住道场道业成
  
  凡夫心总是站在这山望那山高,觉得其他道场好,就是自己的常住最不好。这样心怎能安?要认定自己的常住最好才能安住。好好安住在道场上,心安就是道。能在一个好道场亲近善知识,住个十年、二十年或三、四十年,就有定力了;像烧水煮饭都要一定的时间才会滚熟,急也急不得的,欲速则不达。再能好好依善知识的教导加功用行,道业决定可成。最可怜的是没良心,不知足、不反省。
  
  ◎依善知识生死了
  
  要想真正修行、真参实学,一定要跟着善知识不能离开;好比婴孩不能离开父母,小鸟学飞不能离开树枝。善知识不仅在教理上来指导,他的生活举止、行住坐卧,一切都是在为众生说法。初学的人若没有善知识指导又无正法道场依止,纵使修行,亦恐是盲修瞎炼而已。真正的善知识,或许口不会说,看起来苦苦恼恼、平平凡凡,你却看不起;嘴巴很会说而没有道的假善知识,你倒以为他了不起。那真是糟糕!为了生死这根本大事,亲近善知识是轻忽不得的。那位是真善知识呢?知见正、戒德高者是也。
  
  ◎创造好缘感好果
  
  佛家教人修好因感好果。怎样才能使好因增长,而得到好花、好果呢?这完全要靠「缘」,所以我们最要注重缘。缘不是自然的,要靠每一个人创造;世间人讲立志,我们佛弟子讲发心,要创造好缘、找好缘--去恶趋善的缘。「因」是各人的内心,内心清净善良,外有善缘,就可顺利修善法感善果报,若因缘不合则无果,应把握因缘啊!
  
  ◎因缘变化果不同
  
  有因必有果,若是有因没有果,这就完全是因缘的变化。比如你造了恶业,有善缘来化解,那恶果就没有了。如果你曾造了恶业现在来学佛道,当然能持戒清净最好,要是遇到恶缘你把持不住、犯了,那菩提涅槃之果就不要希望了!纵然有好的果也被你的恶业、被那恶缘破坏了。所以善因要善缘,绝不可有恶缘而破坏了善果。
  
  ◎悭贪不舍饿鬼报
  
  一得人间的富贵,就会沉迷在「财色名食睡」这五欲之中。欲望就好象咸水,永远不能止渴;任你怎样富贵还是不知足,钱财愈多愈好,总不会嫌多的,只想进没有出。到这时人就昏迷了,变得悭贪不舍。一切的财物本来是活宝,到了悭贪人手中,就收藏起来变成死物,社会上不能流通了;由于一个人的悭贪,别人也跟着受苦,就会招饿鬼之报,因果法则就是如此。一切皆无常,财富寿命随时都可化为乌有,奉劝富有人,何不及早修善永快乐?
  
  ◎钱财被骗来生帐
  
  你要是曾在社会上被人骗了钱,正好放来生的帐嘛!他迟早还是要归还你的。你有这种观念,就不会因钱财被骗而心里难过得好象火烧一般。看开点吧!因果不会错的啦!
  
  ◎无福有钱遭祸害
  
  不是有钱就有福,没福报的人,虽聪明赚了钱也不会受用的,甚至带着灾难在后头。这因果要知道!钱不一定能使人安乐,甚至还带来祸害呢!人要安贫守道,保养元辰。
  
  ◎慈心施舍功德大
  
  布施就像农夫把种子种到土里去,所谓「春种一粒种,秋收万担粮」。为什么一花一香、少少饮食施给他人可以得到大福报呢?就是有慈悲心、施舍心,所得功德昼夜都在生长。一般人只知把钱财放在银行,或借给人生利息;不知用钱财做善事能得到功德,有功德才能真正离苦得乐。没有善业功德,如何能了生死苦而成就他人永离生死?
  
  ◎仁慈之心长福报
  
  果核里的心叫做仁,有仁,种在土里才会生长;没有仁,种在土里生不了。一个人有仁慈之心,等于果核有仁,就会生长福报。那里要你有我无人、鬼使神差的天机妙算!
  
  ◎慈悲良心长康寿
  
  如何保持健康?饮食起居正常、多运动,这些都需要;最重要的,还要有良心。没良心光有健康的外表,就像没根的树,怎能开花结果?造作恶法,怎会健康?不造恶、勤修善法、有慈悲心,怎不健康长寿?将来还决定成佛呢!讲良心、学吃亏,吃亏培福才是快乐人的德本。
  
  ◎大舍大福结众缘
  
  有的人说:「要我布施这个、布施那个,我自己都不能生存了!」大舍才有大福报,有大福报还会饿死、还会没地方住吗?你舍,这是与一切众生结缘;与众生有缘,你就有福报、就得到快乐。如果做个守财奴,不与众生结缘,众生看到你不欢喜,你也不会有福报,那多么苦!佛陀总是教我们得乐,不会教我们受苦,依佛言奉行决定有乐。
  
  ◎出世福慧佛法因
  
  有道的地方不去闻、不去修,还在世间迷头逐影,那所感的果报当然就是世间果了。一定的嘛!也一定要反过来,以佛法为重,这样不但能了脱生死,连佛陀的福慧都能渐渐圆满。奈何人们偏不干,善事怕苦,作恶快乐。
  
  ◎自为善令人为善
  
  自己为善要令人为善,自己种福要令人种福,自己做功德也要令人做功德。劝人家做善,就是自己的福德;你不劝人家做善,认为叫人家做真是啰嗦费唇舌,怕辛苦、怕烦恼,那自己福德也没有了。其实烦恼多就是因为自己没福德,你多修一点福,就没有那么多苦恼的事了。人本无苦,但因愚昧自找烦恼,同一件事,为何别人不烦恼呢?
  
  ◎布施同情有福报
  
  有福报的人,做生意做错了,还是赚钱;没福报的人,虽聪明,有时生意做对了,还是亏本。福报从那里来呢?从同情心、救济人而来;这个心一定要有,布施才有福德。
  
  ◎施恩于人自有福
  
  别人在急难、病苦之中,你能救济他;到你有难时,即使不要他救济,他也会来啊!就算他不报,我们施恩不望报嘛!并不是要他报我们才做。你只要有恩于人,自然有福报。这是天理,因果自然是如此;善恶必有苦乐报!
  
  ◎有福逢凶也化吉
  
  业障之人即使做好事情,也会被坏人捣乱;遇这些事不要怨天尤人,自己业报是如此!你要是有福报,有倒楣事情也会逢凶化吉。有福与无福、智慧与愚痴,所做的事情真是天渊之别。你要怨天尤人,不如怨自己为何不修好因。
  
  ◎情甚爱深是苦本
  
  苦从那里来?情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼,爱而不知羞;你对我的情爱不满意,还要求加深,再加深仍不知足。情之甚、爱之深,求之不得到破裂斗争时,怨也甚、恨也深,业障就到来了。一到名利交关时,那里有什么父子母女之恩、夫妇之爱?这人世间真是太可怜了!这都是不明因果报应之理所造成的,解苦要明苦的本。
  
  ◎福慧双圆果自然
  
  修行有了智慧福德,想什么就有什么;没有智慧福德,想什么都得不到。贫穷无福慧,还想什么?富贵有福有慧,不想自然也会有,那是因果报应所得,如是因如是果嘛!
  
  ◎福慧二严要修因
  
  有人认为:有智慧的人决定有福报。其实不是喔!拿世间人来说吧!有好些人聪明得很,可是一生潦倒,衣食都成问题;有的人虽然不知什么,但安愚守分,享痴福。诸佛两足尊--福慧二严,这是从三大阿僧祇劫修来的呀!
  
  ◎修正行为就有福
  
  佛法有八正道,要有正行为--把行为修好。行为好,即使贫穷也有福;行为不好,愈是富贵,祸害愈是多。因果就是如此,古今中外皆是如此,再过多少世纪也是如此。因果是真理,永远不会变灭的,我们要服从因果修好因。
  
  ◎转熟为生除恶习
  
  凡夫所以能把杀、盗、淫等诸恶事做得那样纯熟入木三分,那是因为多生累劫来造作恶业惯了,习气太重,不要他做还是要做。我们现在学佛了,就应当要转众生所熟习之染成生疏,于修清净法上要转生成熟,就能转凡而成圣。
  
  ◎出家方能证四果
  
  要证罗汉果一定要出家,在家充其量只能证三果。这教理层次要明白,不明白就糊里糊涂的,以为在家出家都是一样。修因不同,如何有相同的果报?不可存侥幸。
  
  ◎生死苦因是情根
  
  为什么有生?情欲也!因有情欲故有生,有生必有死,生而不死是不可能的。有生必有死,生生死死,无量的大苦皆在生死之中。想要不受生死大苦,那就要断此生死之因--情根,断绝欲念心,生死大苦方可了脱!快哉也。
  
  ◎消除憎爱修忍辱
  
  怎样修忍辱?就是要消除「憎、爱」两种根本烦恼,否则想忍也忍不住。憎的结果是瞋恚,爱的结果是贪欲。不如意都是自己业报所感,要多生惭愧、多加礼敬以消业障;业障消福报来,你就如意了。要注意消业、不要造罪业!
  
  ◎常怀惭愧除习气
  
  印光祖师自称「常惭愧僧」,就是要时常生惭愧;我们一念忘了惭愧,懈怠、种种不良习气就来,真可怕!要常怀惭愧啊!坏习气不除清,纵能耐力修行,终难成大器。
  
  ◎业报未尽苦不休
  
  世间一般人往往一受苦,就说:「我怎么不早一点死呢?」难道死了就快乐、就可以解脱吗?要是业报未尽,死了到地狱去,那更苦啊!无间地狱一日一夜万死万生,死了又活、活了又死,因造了极恶之业,故业感不可思议,受苦也是至极。当受苦至极而死时,业风一吹,又活而受苦,苦到业尽才罢休。业报力之大,就是如此可怕!可怖!
  
  ◎阻人出家恶果重
  
  现在常有人瞎说:「不要出家啦!在家修行还不是一样!你出家能受得起人家礼拜、能受得起供养吗?」这是假装聪明、冒牌佛教徒才这样说!真智慧人是恭敬僧宝,那有阻人出家的?这其中所感善恶因果,请恭阅「出家功德经」就知道了。切勿造恶口,受苦堪可怜!说话要慎言啊!
  
  ◎出家成道报众恩
  
  出家就解脱、自在,自在才好修行;修行道业成就,自己解苦,又能报亲恩。这个报恩不是像凡夫狭小之心所想的,就报你这一世的父母恩。佛陀告诉我们,我们无量世来不知有多少父母,父母又各有父母,这样牵连起来就是个因果网。佛教所谓的报亲恩,由因果之网来说,就是报众生恩。佛法强调报众生恩,因为每位众生都于我们有恩。
  
  ◎想当法师先念佛
  
  印光祖师常劝导人,出了家若是想当法师,就要先好好的念佛。把佛念好了,将来就有能力当法师。先把罪障消了再深入经藏,到那时成就才大。这番话偏偏一般人不肯接受,总是急于研经教当法师,殊不知自己有没有这个根机。现在不仅是初出家的如此,甚至连做师父的也不识下一代根性,不先指导弟子在修持上、在戒行上多下功夫;师教既不良,所以虽是学,却学不好也学不成,苦哉!
  
  ◎僧相袈裟良福田
  
  出家决定要受戒、守戒,如此内有戒德庄严,外有袈裟护身;只要你袈裟披身一现僧相,这就不但能受人间礼拜,连天人来礼拜都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天之礼拜;至于有没有修行那自有你的因果。袈裟又叫福田衣,有人对你布施,你接受供养,布施者今生或转世就能安乐自在,这是因缘果报法。出家人生活之需全赖信众供养,若不精进修行,生死不了,那今生天神不拥护,转世还要堕落,这就太苦、太可怜了!当然,若是修行有功、道业成就,那就真正成为无量众生的良福田、福德本。
  
  ◎出家兼顾世间孝
  
  现代这忙碌的社会,往往父母年老有了病,纵有儿女也是无法好好照顾。出了家的儿女,对这点要如何做呢?佛陀告诉我们,在情形可容许的话,父母有病将终时就要回去看望,甚至父母生活经济有困难,自身托钵乞食所得也可供养父母;如果是常住的食物就不能私自供养父母,因为那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝,同时也兼顾世间孝,但却不能因俗情孝而忘自身的立场。世间孝是「生养死葬」以安身,出世孝是「父母离尘垢,子孝方成就」以安心,必令心灵送回西方始为大孝也。世间孝是今生、自身、一家、一国而已;出世孝道不单今生,且照顾到前生、后世,乃至化度全世界所有众生都要彼此各尽孝以安心。
  
  ◎广度众生要修因
  
  世间人要想成就功名,都要经一、二十年的学道进德,更何况要做个人天师,没有三、四十年的净戒德行庄严,如何能成为善知识,住持佛法、广度众生?不要说去度众生,能不反被众生度走就很好了;这就如同军人,没有经过军训,也没有武器装备就上战场,美其名是去打仗抗敌,其实是去送死。我们要忏悔消罪障,修行增福慧,将四摄六度功德装备好,才能任运度生自在,彼此平安回佛家。
  
  ◎认清恶业是冤家
  
  恶业障蔽你不能做好事,更障蔽你不能修佛道,这恶业障就是你的冤家、捣蛋鬼;但愚人就这么可怜,不听佛言,偏偏要听捣蛋鬼的话,甚至自己还去找他,夫复何言呢?
  
  ◎想做法师修好因
  
  诸位将来要想做个大法师登座说法,唱「海会云来集」时信众都向你礼拜,那你现在就要发心竖个十丈、八丈高的「阿弥陀佛」招牌,让十万、八万人都能看得到。将来你说法时,就有百万、千万的听众,到时不会吹大风也不会下大雨,有因才感果。不造此因,将来说法时,连鬼也不去听,没修因呀!什么事都是要修好因才感好果啊!
  
  ◎弥陀招牌最光明
  
  山上的师父们,如果想将来高登法座,作狮子吼时有千万人来闻法,现在要修好因。大殿现在挂着「南无阿弥陀佛」的光明灯,这件利益人天的功德事希望你们来做,将来说法度众生就有很多人来听。挂了招牌,要想夜晚放光明就要有电,电费要自己出钱喔!做点小光明得大智慧报。
  
  ◎修除昏散佛道成
  
  你们有没有人叫做「修昏」、「修散」?实实在在要「修昏」、「修散」!把昏沉修没有了、散乱修没有了;这昏散两种大敌没有了,决定功夫相应成佛道,回归到老家。
  
  ◎行菩萨道广结缘
  
  你与众生没结缘,即使成了佛,还是你一个,你的国土没有菩萨;成了佛,国土有菩萨,是因地行菩萨道的时候与众生结缘,解众生苦、予众生乐。这一切谈起来都是因缘法、因果法,所以千万不能想:「你在这里坐着享福,要我来服侍你啊!」那是凡情,怎么能学道?你没道骨、没道心、没道气,到那里都没有人缘,人也不会看得起你!
  
  ◎能受磨炼成大器
  
  愈是有智慧、有才干的青年人,师长可能对他愈是有不合理的待遇,这是要磨炼他的性情、增长他的耐力;要把他炼得炉火纯青,道心不退,到这个程度才能胜任大事。学人若能坦然接受了,将来就成大器;不能接受考验、禁不起磨炼,那就成不了大器。此为古德教导学人之芳规。
  
  ◎尊人者人恒尊之
  
  想要他人尊重,要先尊重人;现在你无限量地尊重人,将来就是无上尊,人人都尊重你。现在你贡高我慢看不起人,以后永远都被踩在脚下。两目长在头顶上的人,别人也是看不起你啊!想高过人,就先修德行,德行高人人敬。
  
  ◎敬人者人恒敬之
  
  你看一切众生都是平等,敬重一切众生,一切众生不都同你做好朋友?你同人敌对,人也就同你敌对。多一个朋友不是很好,何必把界限立得坚坚固固的?人最苦恼的地方就是小心眼,这样恶性循环,弄得大家都苦,好事多难。
  
  ◎助人生西自亦生
  
  你有什么亲戚邻居死了,要诚心诚意地去助念,不要怕辛苦!能把人送到西方去,那你将来也决定生西方,要做到喔!助人确乎是助己,将别人送到西方,自己亦到了。
  
  ◎有慧无福人缘少
  
  想要度众生,要看有没有福;没福的人,讲经说法不见得多人来听。这是什么道理?虽有智慧,可惜没有同众生结缘,没有福报,所以同众人结缘是最要紧的。功不唐捐,德不虚弃嘛!未成佛道,要先修苦行,广结人缘。福德是从利益人而来,佛道是向众生身上求得的,修福结人缘。
  
  ◎业障作祟莫怕苦
  
  真正修行不要怕苦,怕苦就更苦。用功时感到苦,并非用功之苦,是往昔之坏习气难除,业障在反抗,不愿改良才觉得苦。种种难受、不对劲都是业障在作祟!这是自己业障重,应生大惭愧!发愤精进修,努力向前冲,即有救。
  
  ◎念佛勤懈莲荣枯
  
  我们在这儿念佛,极乐世界八德池中就生一朵莲花。当我们念得精进,莲花就长得更殊胜:青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。假如你懈怠,那花自然失去色泽,若再做恶事、犯了戒,莲花就枯萎、残断了。这是真正的现实因果,不待将来才有报,就在当下万法就各自圆缺。
  
  ◎真心切愿生极乐
  
  有智慧的人应当「但念无常,慎勿放逸」,就是要常常念着如何解脱生死。人命无常,你不会长命百岁,时时处处都有生命危险!本以为可以无侵无犯,怎知在这个世界终究还是没有安身立命之处。大家若实实在在明白了,能厌离娑婆,求生西方极乐世界的心才真正的切。自己要想一想,是不是真实的发心要往生西方?你一定本身要修因,才能感果啊!这是千万不能大意,一有失错就万难获得。
  
  ◎出世之因金刚种
  
  佛法的因果是出世之因果,佛法的因叫做「金刚种」,永不会销毁。出世因果是由清净心所感招的,是以无我、无人修一切善法而为因,得无上菩提是果,这个因果百千万劫都不会坏。一了生死就永远不再受轮回六道之苦,就永远享受不生不灭之乐,这就叫做无量寿。世间人想万岁万岁万万岁,可惜就算你有万万岁,到最后还要死啊!
  
  ◎利人害人归自己
  
  佛陀教导我们要诸恶莫作、众善奉行,这固然是不要害人,要利益人;实在说来,完全是利益了自己。因为利益人,得到好处的还是你自己;你害人,别人有福不见得就被你害,反而最后还是害了你自己。天眼恢恢疏而不漏啊!   参、明信因果
  
  ◎缘起因果非高理
  
  佛法并不是说些多么玄妙的高理,也并非深奥得无法理解。佛法就是讲缘起法、因果法,就是教导我们凡夫成佛之法。你不学才以为深,你不听如何能懂?只要常听,今天听不懂,明天再听;明天不懂,下次再听,那会不懂?
  
  ◎心造善恶定因果
  
  世出世间一切都是因果所控制,因果是不是决定?当然决定!不决定怎么叫如是因感如是果。因果操之于什么人呢?因果是我们人所造的。人怎么可以造?由自心所造:你善良的心就造善法,颠倒的心就造恶法。有超世之智慧,心明了、灵敏、不糊涂,就造出世间纯净的因果;心黑暗、迟钝、愚痴,就造世间染污的因果。注意心啊!
  
  ◎真俗二谛互融通
  
  真理,依二谛来说,清净心就是真谛,因果就是俗谛。不明真谛,一切都是心外取法;不奉行善因,虽然真理具足无量功德,还是得不到乐果报!若行恶因则有罪业障,有罪业障则障蔽功德,不能修善因而尽造恶事则受苦果报。
  
  ◎俗谛造作因果明
  
  佛法不但极平等,而且又非常之公道,没有偏私,不讲情感的,实事求是,你一分因就给你一分果,没有因就感不到果。说平等是约第一义谛而言,那是极其平等;到了第二义谛,因为个人造作不同,就不能够说平等,那样平等的话就不公道了,会使没智慧的人、下等的人,懈怠愈懈怠、顽皮愈顽皮、作恶愈作恶。世间上的事情一定要赏罚公平,才能使坏的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非,但讲平等,那就太违真理了。
  
  ◎无相事修是佛道
  
  佛法虽讲空理,但事理要相配合;若偏于理就废了因果,没有事相上的因果也证不到实际的真理。理上虽是离一切法、离一切相,但空相上还是要修一切法;若要修得好,必须要精进,做得实实在在的,将来感无为之报。无为之报是不生不灭的,那就是佛道;以有相之心修一切法是有为之法,有为之法皆是无常,即使修善因感善果,一时享完就没有了。正因为无常,所以「生」既不永生,「死」亦不永死,生生不已,死死不绝;生生死死、死死生生,轮转不息,永远受苦无尽!所以当依无我相修一切善。
  
  ◎因果比电脑还灵
  
  佛法讲因果,修善得善报,造恶得恶报,一点都不会差错,你看是不是比电脑还灵!你想谈妙法、研究妙法,就在因果上谈妙法、研究妙法好了;否则是妄谈,妄谈是空费时光。你要珍惜宝贵命光,多求智慧广增福德利益人天。
  
  ◎因果异时还自受
  
  「假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。」造了业,果报并不是今天作今天就受,因果是异时的。今天种下了恶因,明天受吗?不一定。下一世受吗?还是再下一世、无量世?也不一定,但总有一天终会结果的。
  
  ◎明白因果有正见
  
  因果者,世出世间度脱众生之大权也。「权」就是天平等子,天平一定是两边相等它就平,不相等就会有高低。明白了因果,在佛法来讲就是有「正见」。因果不是同时的,我们今天做好事情,到明天、后天,明年、后年,才感那个果报喔!那么过去的过去了,大家要好好把握现在与未来。现在修好因,未来才有好果,那是多么安详自在!
  
  ◎各人因果各人受
  
  因果是丝毫不讲情感的,即使是父子、母女,各人因果不同,造什么因,到时一定各受果报!各人吃饭各自饱。
  
  ◎明白因果通三世
  
  善人遭恶报,那是他过去造的恶因所感;恶人受善报,那是他过去有善因,所种的福犹未享尽。切不可只就一世来论,而昧于三世原理之真谛!若明此因果通三世的道理,即知只要时间一到,善恶因缘成熟,决定是种善必有善报,种恶必有恶报的。所以今生行善,还不能摆脱恶劣环境的话,那就代表你所行的善还不够,应该再精进用功才对。切不可说:我今生未作恶而且也修善,怎么受苦报呢?
  
  ◎修善使重业轻报
  
  造了大恶业,只修小小的善业怎么能消?这是什么因感什么果。造了大恶还会享乐吗?修了大善还会感苦果吗?根本没有颠倒的因果,可是众生有颠倒、不合乎因果的想法。好比来山拜过佛,在回家的路上倒楣出了车祸,就说佛不灵、佛不保佑;其实只是出点车祸,还没生命危险,这就是佛陀保佑。这地方众生都如同生盲一样,不知道因果,好可怜!若不是来山拜佛,去别处可能有生命危险呢!
  
  ◎不明因果生邪见
  
  佛法讲三世因果讲得非常之透彻、圆满;世间人也讲因果,但是只讲现前一世,所以有很多事情讲不通,使众生起了邪见,认为没有因果。像好多人都说:「我这一生都修善没作过恶,为什么事事不顺遂?」这一生没作过恶,但你往昔之中不知作了多少恶啊!今生你又作了多少善呢?
  
  ◎善恶夹杂乐有苦
  
  因缘果报错综复杂。纯净的善因缘,当然能安安然然享受安乐的果报;虽是善业,但善中夹杂着恶,不会安然享受果报喔!就算受到了,也有好多的苦在里头。世间的事情、因果就是如此,因为一切都是有为法、有漏法嘛!
  
  ◎三世因果藏祸福
  
  我们人生福中有祸、祸中有福,你不要看这件事情怎么好,这里头说不定含藏祸。恶人享福,福中有祸;善人受了祸,祸中有福。这是三世因果深进一层的哲理,明了了才能看清事情;而且即使受什么大苦,怎么碰壁、撞墙,心还是平平静静的,能打脱牙和血吞,就算流泪、流血还是朝肚里咽,一点也怪不得人。不会因小小的烦恼就怨天尤人,把自己的事情都弄砸了!当反省、心静平,自求福。
  
  ◎善业力深难造恶
  
  大家要勉力多修善业,善业深了,往昔恶业想动也动不起来;否则善业少,恶业逞了势、得了力,想修善也不行。好象恶人多,善人想修善也没办法;善人多了,恶人想作怪也作不起来。不就是这个道理吗?那你就要慎重选择!
  
  ◎人善人欺天不欺
  
  如果你有恶业被人欺,那就是还债消业障嘛!当然最好不要造恶业,否则被人欺是活该的!如果你没有造恶业,人家无故来欺负,天有眼,人欺天不欺喔!佛菩萨会永远慈悲你、加被你的,所谓天公疼好人,何况大慈悲佛陀?
  
  ◎诸凡果报唯自招
  
  没福报的人虽然耕耘,但是到收成时,突然来个大风、大雨,辛苦都徒然了。这好象老天在同人作对,其实不是这样!天灾也是一种果报,但是一般人不知道就怨天尤人。「诸凡果报,唯人自招」,农夫收成是这样,我们人一生的遭遇也是如此。大家要想招好的果,千万不要造恶因。
  
  ◎求之不得再加劲
  
  同样下功夫,「怎么人家所得的那么好,我就得不到?天不公平啊!」不是如此!天绝对公平,不会欺负人的;你愈是求不得,愈要加一把劲迎头赶上。别人即刻感果是前生已做好了,你还没有感果是前生放逸懈怠!怪谁呀!
  
  ◎因地用功不唐捐
  
  不要问佛法灵不灵,要问自己诚不诚,有没有做到、修到?佛位是从因地下功夫,宝塔是从基石一层层建上去的;只要因地下功夫,都是功不唐捐;有勤劳才有福报啊!
  
  ◎因果不会欺负人
  
  初发心用功的人,对佛要求是那么多,达不到满意就怪佛法不灵。记住!佛法是缘起法、因果法,有因才感果,没因感不了果。因果不会欺负人,皇天决定是公平,诸佛菩萨更是因果分明。知道了这个道理,好好地精进吧!这一生几十年精进,能得到未来永久永久不受生死大苦之果,这个利益何止一本万利?奈何人多不知,或知而不修呢!
  
  ◎力修好因尽本分
  
  人之所求、愿望都是非常高,但以本分的责任来看,应尽百分的责任却只尽了一分,便以为尽了百分;好象善只修了一分,他当作是百分。一分的因如何感百分的果呢?要是明白这点,纵然受了天大的冤枉,也能反省自己不怨天尤人;进一步忏悔前愆、力修好因,就能转祸为福,所以福不是空想就有的,要努力实行利益他人才能应心所求。
  
  ◎合乎因果不妄求
  
  世出世法都是因果之法,连佛陀本身能够成佛道,也是由因而感果。合乎因果,就是在事相上达到圆满的因缘时节;不合乎因果,你妄求--求佛陀加被发财、升官,也不可得。大地生长草木一定要有种子,你不要以为草木是「自然」生的,一切都是因缘所生法;你想发财就要布施,不布施怎么会发财?你想做大官要先尊敬人,人才会尊贵你嘛!我们学佛要明白真理,真理就是因果,绝不会错。
  
  ◎众生有感佛有应
  
  想求佛陀加被你消业障、增福慧,这有它必然的方法,有
  
  「感」才能够「应」。「感」是指众生方面,众生依着佛陀所教导的方法来修善因,佛陀自然就会有「应」。
  
  ◎因缘时至自感果
  
  佛法讲不讲自然呢?当然讲自然,叫做法尔。那个自然是因果相合之自然,因缘时间到了,自自然然有果。作恶有苦果,修善有乐果,你要想自在那就要修好因;有如是因,不求果自然有果,这是自然、法尔,不是离开因缘而自然有果。如果什么都是自然就有,那某处生稻,一切处也应该生稻才对,但无农夫的因缘能自然生稻吗?不是这样啊!注意:有因自然有果,切不可说无因而自然有果。
  
  ◎想得好果修善因
  
  佛法是因缘法、缘生法,也就是因果法。你想果吗?当然你想果--想好果,你也怕果--怕恶果。那对了!既然怕恶果就不要造恶因。你想快乐吗?那就好好利益一切人,好事予他人,恶事自向己。你这样的修因感果,怎么不得解脱?怎么不安乐自在?最怕你只是希望而没有行动。
  
  ◎命随心转非定命
  
  世间说有命运,不错!是有命运,但不是定命;佛法不讲定命论,一切都是随心而转、随造作而变、随因缘而生。因果是人所造的,那有死在那边不动的?因果在那儿不动,就是你懒惰、没有进步;那你虽修善业不会增长到圆满,也不会改变所造的恶业。因缘生因缘灭,恶业要使它消除,只要至诚心忏悔,罪业就没有了;善业要使它增长,你把心转过来修善业就有福慧。不是定命论喔!
  
  ◎因果如钟扣则鸣
  
  「洪钟在架,有扣则鸣;大扣大鸣,小扣小鸣。」说切实一点,就是一分诚敬得一分感应,没有诚敬就不会有感应,有诚敬就必然有感应。因果不会亏人的,皇天不负苦心人。你们好好地、真真实实地来修、来学,做个老实人。
  
  ◎感应皆从精进来
  
  我们学佛法,有没有今生就得到佛法感应的?有!但要看你往昔的善根和你现在的精进如何。如果你懈怠,怎么会有「天然的弥勒、自生的释迦」呢?都是要从困苦奋斗中精进而来。为什么?因为我们无始劫来的罪业障太重了。一般业障重的人念佛,能把业障消了,不要因业障而多病、多灾难已是很好。有罪障无灾难,即是念佛感应啊!
  
  ◎精诚所至感应来
  
  在人生中你们什么时候感到最快乐呢?我想应该是大家发无上志愿修菩萨行的时候。这种无上快乐是从那里来的呢?从至诚心来。所谓「精诚所至,金石为开」,只要至诚,绝对能得不可思议的感应经验,否则你要诚心多反省!
  
  ◎感应之道诚则灵
  
  万事诚则灵,以诚心做事就能做得好。诚心就是:「我决定要做好这件事!」没诚心,一遇到难境界就「不干了!」这样好事怎能完成?想修出世解脱之法,也是要有至诚心方有感应。诚者,真也;尽人事,安良心、待时间。
  
  ◎要求出世之感应
  
  我们佛弟子要求什么感应呢?要求「生西方极乐世界」、「出世福慧」这种感应,千万不要求世间之福慧!世间之福慧是造恶的因缘,也是断绝修善的大障碍。有了世间之福,佛法说「富贵学道难」;世间之慧就是所谓的世智辩聪--八难之一。若能以无我无人修一切善法,这就是大智慧,即能成就无上佛果。无我之福慧即是佛果。
  
  ◎善心善事受人敬
  
  你多起善心,心境安然;多做善事,受人尊敬,这何乐而不为呢?恶行不改令人讨厌,何苦甘愿下劣?要选择呀!
  
  ◎身口造业由心使
  
  为什么身、口会造恶业?你不起恶念,身、口怎么会造恶?身、口是心力所使,恶念力不可思议。当你的心都是了脱生死、慈悲的念头时,身、口就不会造作恶业,这就是慈航。你要调好你的「心」,否则切勿信汝意啊!
  
  ◎善恶面相唯心造
  
  「万法唯心造」,心里想什么,面相就变成什么。心想某人对不起你,面孔就成怒目之相,多难看!心里感恩,心情就安乐自在,那面孔令人多想再望一眼!善恶之心久而久之,祸福之相立变;苦乐之事就跟随你身,跑不掉啊!
  
  ◎男女智愚业不同
  
  众生体性上都是平等没有差别的,为什么有男女相呢?大家业不同,就感男女不同之相;业不同才有好丑、有智慧愚痴、有富贵贫穷之别。这一切怎么来的?完全是自己造作的,都是因果而招感;记好!修什么因就感什么果。
  
  ◎多修善因凡变佛
  
  什么事情都是穷则变,变则通,佛法最重要的就是教人变化,成佛也是变化而成的,由凡夫变成菩萨,由菩萨变成佛嘛!农夫把种子下到土里,种子变、变、变,就变出果实来了。大家好好多修善因缘,福报才会圆满,转凡夫成佛陀。怎么转呢?转凡夫恶心,修佛法善道;修即能转。
  
  ◎因中说果将成佛
  
  我们常听人说:「放下屠刀,立地成佛」,一个杀猪杀牛的屠夫,刀一放下就马上成佛吗?就成释迦牟尼佛、成阿弥陀佛了吗?就有三明六通吗?没有!那怎么是佛?这是在因中说果;他一念觉悟放下、一念改悔了,就能断恶修善,将来就有成佛的可能。佛者,觉也,觉悟放下屠刀,不愿再造恶,就会修善,修善必成佛道。就像千步、万步回到家,不离一个起步;一步之起,就是朝向回家之路。
  
  ◎圣凡有别各有因
  
  你修五戒十善就成人天,修四谛十二因缘就成声闻、缘觉,修四摄六度就成菩萨。这一切都是因果控制着,世出世法不出乎因果。一切都是因缘生法,当修善因切勿造恶。
  
  ◎去偏取圆修大因
  
  尧舜是人,我们也是人,有为者亦若是。佛还不是凡夫成的?学佛就成佛,念五欲当然是三涂业因。大家要修好因--修圆满的因、修大的因,要取大去小、去偏取圆,要修彻底的、去不究竟的。这些要选择,要实行,要兑现。
  
  ◎因赅果海心即佛
  
  你们想坐莲花座吗?当然想坐。想坐现在就要修因喔!佛法教你修因感果:「因赅果海」,将来成就叫「果彻因源」。因赅果海,我们现在虽是凡夫心,凡心就是佛心。什么是佛?心就是佛。什么是心?佛就是心,因果相契。凡夫因心有佛的果,叫做因赅果海。成了佛怎么样?是凡夫清净心成的佛,这叫做果彻因源。凡心虽染,体本是净。
  
  ◎望果修因心成佛
  
  「心即佛」,这是因中说果--说出一个好的果来,让你望果而修因。只要将我们现在凡夫的心改过来,好好信佛、学佛,将来就能够成佛。若凡情不改,就永是凡夫啊!
  
  ◎因地心感果地觉
  
  教典上常说藉佛的果德,开发我们的因心,所谓「因地心,果地觉」。因地心就是我们凡夫,凡夫因地之心本与佛一样平等;但一个是有罪业,一个是有功德。事相上的差别各有不同,但本体是一样,所以说佛与众生平等。正因为本体一样,所以你修佛的心,就能感佛的果;如果是两样,那你怎么能成就一样的佛果呢?我们要尊贵自己心。
  
  ◎修三学是成佛因
  
  佛陀为什么能坐莲花、能有三十二相、八十种好?我们怎么一相都没有,只有丑陋相、罪苦的相?这是所造的业感不同。怎么样不同?佛陀无贪、无瞋、无痴,勤修戒、定、慧,而感得清净身;我们是有贪、有瞋、有痴,所以造杀、盗、淫,而感得现在这个人身的果报。我们现在明白了,当勤修三学断三毒,也是要不贪、不瞋、不痴,断灭这三毒业,勉力地修戒、定、慧三学,那将来也能成佛。
  
  ◎苦乐依报修因感
  
  佛法讲修因感果,修善因,感到的依报就会平安快乐;做恶事,所生之处都是不好、好苦难喔!风不调、雨不顺的。这都是自招感,想乐怕苦,就要认清修善断恶之道。
  
  ◎佛魔唯心顺反造
  
  十法界不离唯心,佛是心造,魔也是心造的;同是一个心,并没有两个,也不是两兄弟。凡夫心用得善、用得顺,就感佛无量的善果报;用得恶、用得反背真如,果感就是极恶的阐提。所以要善用其心,不可有一念之差而自害。
  
  ◎去除无明显真心
  
  成佛是众生的心所成的,这个真心,佛与众生没有差别,都是平等平等,只不过我们众生迷了,被种种财色名食睡、七情六欲、人我是非、嫉妒障碍,这一切无明所覆盖。但就像镜子上染了灰尘,只要灰尘一去除,镜子本身依然能显出光明。这就不怕有过,但怕作恶不忏悔啊!
  
  ◎佛陀地狱由心想
  
  我们这个心非常重要,决定要好好把握、掌稳。就好象小孩子在捏泥团,将它捏成什么像,它就变成什么样。你将它捏成佛像,它就造出一尊佛陀;将它捏成罗剎、老虎、毒蛇,它就变成罗剎、老虎、毒蛇。我们念佛就是要将凡情转为佛念,所以心要想佛;你心想佛,心即是佛,念佛就成佛;如果心想贪瞋痴,你心就是三涂地狱。造什么因就感什么果。要彻底改造观念,修正法、正行感正果。
  
  ◎心守道念形于外
  
  所谓行如风、坐如钟、立如松、卧如弓,一定要依此规矩,才能保持身不放逸。谨慎莫放逸,这样才能收摄道念;否则身一放逸,心自然跟着散乱。我们的身心彼此之间有相辅相成的连带关系,所谓「诚于中,形于外」,内心若诚,外形自然就会庄重;外形庄重,内心自然就诚敬;心不守道念,外形也就放逸。所以一个人有无道心虽然看不到,但看其言行举止,就可代表这个人的内心、修养、道德和福慧了。我们初学,要一步一步向前进,精进不退。
  
  ◎心病唯服佛法药
  
  我们人人都有贪欲、瞋恚、愚痴这三毒病根,由于这三毒而带来无量的苦!我们怎样解苦呢?这些苦不是世间医生能治好的,世间的医生是治你的身病,头疼医头、脚疼医脚,「心病」是没办法治的。他只能替你医病,却不能叫你不生病,为什么?因为不能除掉你的病根,而佛法就是解脱人生大苦的妙药!唯有佛能医治你的心病,从根本上治疗。只要你肯服法药,就能医心病;心病一好,就解脱果报身的种种病苦,心得自在,身真快乐!稀有哉法药!
  
  ◎好因好果闻正法
  
  没有福德因缘、善根浅薄的人,听正法听不进去;善根深厚的人,听邪法就听不进去,这也是因果。所以大家还是要修好因感好果,要好好亲近真善知识、听闻正法,这样学佛才能得解脱。谚云:识人要戴眼镜;学道要具慧眼。否则一失慎,将坏人认作好人、邪法谓正法,太危险了!
  
  ◎初心学佛识因果
  
  你们初发心的到山上来,现在修行其实只是忏悔往昔所造的业障。你们学佛不要想菩萨马上就保佑你发财,不布施怎么保佑你发财?要听佛陀的教导,佛法是正因感正果;不是邪因,杀个鸡、买个猪头供养神明,你就会中了六合彩,有这回事吗?车有轨、人有路,不是乱跑就可到家。
  
  ◎自修利他真佛子
  
  你真正是一位佛陀的弟子,就能够担荷如来家业。如来什么家业?自修利他。要自修利他,现在就要好好地学习,这是最重要的喔!否则自不修怎么利他?不利他,自修的德行也长不起来。都是互有因果的,单一因缘不会感果。
  
  ◎前世种福今生享
  
  我们今天能闲闲静静地藉这道场来用功,是往昔之中有种这福因;没种这福因不会感到这果,有因才有果。前生种今生得,今生种来世享受;你要把握现前,具修福慧。
  
  ◎念佛修行需福德
  
  经云:「不可以少善根福德因缘得生彼国」,不能安心念佛、修行,还是欠缺善根福德因缘,那就要多在善事功德上精进修福慧。发菩提心是善根,修万行是福德因缘。
  
  ◎自我谛观信因果
  
  你前生如果未种善根、未修善业,而且造的都是恶业,当然闻不到佛法,或者闻而不信。如果你善根深厚,虽是没闻佛法,在世间仍是一个好人,不但自己不做坏事,就是别人逼你做坏事,你也不会做。如果前生只是造恶,今生就算叫你修善,你也会和一切的人唱反调。这一切都是不离因果的!大家遇到佛法就要深信因果、畏惧因果、欢喜因果,那你就能够断恶修善,断恶也积极、修善也积极。这都是要自我谛观,明白因果、不疑三世因果。
  
  ◎富贵下贱有前因
  
  「贵」是由尊敬别人而来,一个人不要什么人都看不起,你能处处尊敬人,就感高贵之报;你高傲,什么人都瞧不起,自觉比人家高一等,这种憍慢的心,就得下贱报。虔诚供养三宝,就得出世富贵报;如果不知以此供养的功德回向菩提,那还是人天法,只是得到人间的富贵而已啊!
  
  ◎久住道场道业成
  
  凡夫心总是站在这山望那山高,觉得其他道场好,就是自己的常住最不好。这样心怎能安?要认定自己的常住最好才能安住。好好安住在道场上,心安就是道。能在一个好道场亲近善知识,住个十年、二十年或三、四十年,就有定力了;像烧水煮饭都要一定的时间才会滚熟,急也急不得的,欲速则不达。再能好好依善知识的教导加功用行,道业决定可成。最可怜的是没良心,不知足、不反省。
  
  ◎依善知识生死了
  
  要想真正修行、真参实学,一定要跟着善知识不能离开;好比婴孩不能离开父母,小鸟学飞不能离开树枝。善知识不仅在教理上来指导,他的生活举止、行住坐卧,一切都是在为众生说法。初学的人若没有善知识指导又无正法道场依止,纵使修行,亦恐是盲修瞎炼而已。真正的善知识,或许口不会说,看起来苦苦恼恼、平平凡凡,你却看不起;嘴巴很会说而没有道的假善知识,你倒以为他了不起。那真是糟糕!为了生死这根本大事,亲近善知识是轻忽不得的。那位是真善知识呢?知见正、戒德高者是也。
  
  ◎创造好缘感好果
  
  佛家教人修好因感好果。怎样才能使好因增长,而得到好花、好果呢?这完全要靠「缘」,所以我们最要注重缘。缘不是自然的,要靠每一个人创造;世间人讲立志,我们佛弟子讲发心,要创造好缘、找好缘--去恶趋善的缘。「因」是各人的内心,内心清净善良,外有善缘,就可顺利修善法感善果报,若因缘不合则无果,应把握因缘啊!
  
  ◎因缘变化果不同
  
  有因必有果,若是有因没有果,这就完全是因缘的变化。比如你造了恶业,有善缘来化解,那恶果就没有了。如果你曾造了恶业现在来学佛道,当然能持戒清净最好,要是遇到恶缘你把持不住、犯了,那菩提涅槃之果就不要希望了!纵然有好的果也被你的恶业、被那恶缘破坏了。所以善因要善缘,绝不可有恶缘而破坏了善果。
  
  ◎悭贪不舍饿鬼报
  
  一得人间的富贵,就会沉迷在「财色名食睡」这五欲之中。欲望就好象咸水,永远不能止渴;任你怎样富贵还是不知足,钱财愈多愈好,总不会嫌多的,只想进没有出。到这时人就昏迷了,变得悭贪不舍。一切的财物本来是活宝,到了悭贪人手中,就收藏起来变成死物,社会上不能流通了;由于一个人的悭贪,别人也跟着受苦,就会招饿鬼之报,因果法则就是如此。一切皆无常,财富寿命随时都可化为乌有,奉劝富有人,何不及早修善永快乐?
  
  ◎钱财被骗来生帐
  
  你要是曾在社会上被人骗了钱,正好放来生的帐嘛!他迟早还是要归还你的。你有这种观念,就不会因钱财被骗而心里难过得好象火烧一般。看开点吧!因果不会错的啦!
  
  ◎无福有钱遭祸害
  
  不是有钱就有福,没福报的人,虽聪明赚了钱也不会受用的,甚至带着灾难在后头。这因果要知道!钱不一定能使人安乐,甚至还带来祸害呢!人要安贫守道,保养元辰。
  
  ◎慈心施舍功德大
  
  布施就像农夫把种子种到土里去,所谓「春种一粒种,秋收万担粮」。为什么一花一香、少少饮食施给他人可以得到大福报呢?就是有慈悲心、施舍心,所得功德昼夜都在生长。一般人只知把钱财放在银行,或借给人生利息;不知用钱财做善事能得到功德,有功德才能真正离苦得乐。没有善业功德,如何能了生死苦而成就他人永离生死?
  
  ◎仁慈之心长福报
  
  果核里的心叫做仁,有仁,种在土里才会生长;没有仁,种在土里生不了。一个人有仁慈之心,等于果核有仁,就会生长福报。那里要你有我无人、鬼使神差的天机妙算!
  
  ◎慈悲良心长康寿
  
  如何保持健康?饮食起居正常、多运动,这些都需要;最重要的,还要有良心。没良心光有健康的外表,就像没根的树,怎能开花结果?造作恶法,怎会健康?不造恶、勤修善法、有慈悲心,怎不健康长寿?将来还决定成佛呢!讲良心、学吃亏,吃亏培福才是快乐人的德本。
  
  ◎大舍大福结众缘
  
  有的人说:「要我布施这个、布施那个,我自己都不能生存了!」大舍才有大福报,有大福报还会饿死、还会没地方住吗?你舍,这是与一切众生结缘;与众生有缘,你就有福报、就得到快乐。如果做个守财奴,不与众生结缘,众生看到你不欢喜,你也不会有福报,那多么苦!佛陀总是教我们得乐,不会教我们受苦,依佛言奉行决定有乐。
  
  ◎出世福慧佛法因
  
  有道的地方不去闻、不去修,还在世间迷头逐影,那所感的果报当然就是世间果了。一定的嘛!也一定要反过来,以佛法为重,这样不但能了脱生死,连佛陀的福慧都能渐渐圆满。奈何人们偏不干,善事怕苦,作恶快乐。
  
  ◎自为善令人为善
  
  自己为善要令人为善,自己种福要令人种福,自己做功德也要令人做功德。劝人家做善,就是自己的福德;你不劝人家做善,认为叫人家做真是啰嗦费唇舌,怕辛苦、怕烦恼,那自己福德也没有了。其实烦恼多就是因为自己没福德,你多修一点福,就没有那么多苦恼的事了。人本无苦,但因愚昧自找烦恼,同一件事,为何别人不烦恼呢?
  
  ◎布施同情有福报
  
  有福报的人,做生意做错了,还是赚钱;没福报的人,虽聪明,有时生意做对了,还是亏本。福报从那里来呢?从同情心、救济人而来;这个心一定要有,布施才有福德。
  
  ◎施恩于人自有福
  
  别人在急难、病苦之中,你能救济他;到你有难时,即使不要他救济,他也会来啊!就算他不报,我们施恩不望报嘛!并不是要他报我们才做。你只要有恩于人,自然有福报。这是天理,因果自然是如此;善恶必有苦乐报!
  
  ◎有福逢凶也化吉
  
  业障之人即使做好事情,也会被坏人捣乱;遇这些事不要怨天尤人,自己业报是如此!你要是有福报,有倒楣事情也会逢凶化吉。有福与无福、智慧与愚痴,所做的事情真是天渊之别。你要怨天尤人,不如怨自己为何不修好因。
  
  ◎情甚爱深是苦本
  
  苦从那里来?情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼,爱而不知羞;你对我的情爱不满意,还要求加深,再加深仍不知足。情之甚、爱之深,求之不得到破裂斗争时,怨也甚、恨也深,业障就到来了。一到名利交关时,那里有什么父子母女之恩、夫妇之爱?这人世间真是太可怜了!这都是不明因果报应之理所造成的,解苦要明苦的本。
  
  ◎福慧双圆果自然
  
  修行有了智慧福德,想什么就有什么;没有智慧福德,想什么都得不到。贫穷无福慧,还想什么?富贵有福有慧,不想自然也会有,那是因果报应所得,如是因如是果嘛!
  
  ◎福慧二严要修因
  
  有人认为:有智慧的人决定有福报。其实不是喔!拿世间人来说吧!有好些人聪明得很,可是一生潦倒,衣食都成问题;有的人虽然不知什么,但安愚守分,享痴福。诸佛两足尊--福慧二严,这是从三大阿僧祇劫修来的呀!
  
  ◎修正行为就有福
  
  佛法有八正道,要有正行为--把行为修好。行为好,即使贫穷也有福;行为不好,愈是富贵,祸害愈是多。因果就是如此,古今中外皆是如此,再过多少世纪也是如此。因果是真理,永远不会变灭的,我们要服从因果修好因。
  
  ◎转熟为生除恶习
  
  凡夫所以能把杀、盗、淫等诸恶事做得那样纯熟入木三分,那是因为多生累劫来造作恶业惯了,习气太重,不要他做还是要做。我们现在学佛了,就应当要转众生所熟习之染成生疏,于修清净法上要转生成熟,就能转凡而成圣。
  
  ◎出家方能证四果
  
  要证罗汉果一定要出家,在家充其量只能证三果。这教理层次要明白,不明白就糊里糊涂的,以为在家出家都是一样。修因不同,如何有相同的果报?不可存侥幸。
  
  ◎生死苦因是情根
  
  为什么有生?情欲也!因有情欲故有生,有生必有死,生而不死是不可能的。有生必有死,生生死死,无量的大苦皆在生死之中。想要不受生死大苦,那就要断此生死之因--情根,断绝欲念心,生死大苦方可了脱!快哉也。
  
  ◎消除憎爱修忍辱
  
  怎样修忍辱?就是要消除「憎、爱」两种根本烦恼,否则想忍也忍不住。憎的结果是瞋恚,爱的结果是贪欲。不如意都是自己业报所感,要多生惭愧、多加礼敬以消业障;业障消福报来,你就如意了。要注意消业、不要造罪业!
  
  ◎常怀惭愧除习气
  
  印光祖师自称「常惭愧僧」,就是要时常生惭愧;我们一念忘了惭愧,懈怠、种种不良习气就来,真可怕!要常怀惭愧啊!坏习气不除清,纵能耐力修行,终难成大器。
  
  ◎业报未尽苦不休
  
  世间一般人往往一受苦,就说:「我怎么不早一点死呢?」难道死了就快乐、就可以解脱吗?要是业报未尽,死了到地狱去,那更苦啊!无间地狱一日一夜万死万生,死了又活、活了又死,因造了极恶之业,故业感不可思议,受苦也是至极。当受苦至极而死时,业风一吹,又活而受苦,苦到业尽才罢休。业报力之大,就是如此可怕!可怖!
  
  ◎阻人出家恶果重
  
  现在常有人瞎说:「不要出家啦!在家修行还不是一样!你出家能受得起人家礼拜、能受得起供养吗?」这是假装聪明、冒牌佛教徒才这样说!真智慧人是恭敬僧宝,那有阻人出家的?这其中所感善恶因果,请恭阅「出家功德经」就知道了。切勿造恶口,受苦堪可怜!说话要慎言啊!
  
  ◎出家成道报众恩
  
  出家就解脱、自在,自在才好修行;修行道业成就,自己解苦,又能报亲恩。这个报恩不是像凡夫狭小之心所想的,就报你这一世的父母恩。佛陀告诉我们,我们无量世来不知有多少父母,父母又各有父母,这样牵连起来就是个因果网。佛教所谓的报亲恩,由因果之网来说,就是报众生恩。佛法强调报众生恩,因为每位众生都于我们有恩。
  
  ◎想当法师先念佛
  
  印光祖师常劝导人,出了家若是想当法师,就要先好好的念佛。把佛念好了,将来就有能力当法师。先把罪障消了再深入经藏,到那时成就才大。这番话偏偏一般人不肯接受,总是急于研经教当法师,殊不知自己有没有这个根机。现在不仅是初出家的如此,甚至连做师父的也不识下一代根性,不先指导弟子在修持上、在戒行上多下功夫;师教既不良,所以虽是学,却学不好也学不成,苦哉!
  
  ◎僧相袈裟良福田
  
  出家决定要受戒、守戒,如此内有戒德庄严,外有袈裟护身;只要你袈裟披身一现僧相,这就不但能受人间礼拜,连天人来礼拜都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天之礼拜;至于有没有修行那自有你的因果。袈裟又叫福田衣,有人对你布施,你接受供养,布施者今生或转世就能安乐自在,这是因缘果报法。出家人生活之需全赖信众供养,若不精进修行,生死不了,那今生天神不拥护,转世还要堕落,这就太苦、太可怜了!当然,若是修行有功、道业成就,那就真正成为无量众生的良福田、福德本。
  
  ◎出家兼顾世间孝
  
  现代这忙碌的社会,往往父母年老有了病,纵有儿女也是无法好好照顾。出了家的儿女,对这点要如何做呢?佛陀告诉我们,在情形可容许的话,父母有病将终时就要回去看望,甚至父母生活经济有困难,自身托钵乞食所得也可供养父母;如果是常住的食物就不能私自供养父母,因为那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝,同时也兼顾世间孝,但却不能因俗情孝而忘自身的立场。世间孝是「生养死葬」以安身,出世孝是「父母离尘垢,子孝方成就」以安心,必令心灵送回西方始为大孝也。世间孝是今生、自身、一家、一国而已;出世孝道不单今生,且照顾到前生、后世,乃至化度全世界所有众生都要彼此各尽孝以安心。
  
  ◎广度众生要修因
  
  世间人要想成就功名,都要经一、二十年的学道进德,更何况要做个人天师,没有三、四十年的净戒德行庄严,如何能成为善知识,住持佛法、广度众生?不要说去度众生,能不反被众生度走就很好了;这就如同军人,没有经过军训,也没有武器装备就上战场,美其名是去打仗抗敌,其实是去送死。我们要忏悔消罪障,修行增福慧,将四摄六度功德装备好,才能任运度生自在,彼此平安回佛家。
  
  ◎认清恶业是冤家
  
  恶业障蔽你不能做好事,更障蔽你不能修佛道,这恶业障就是你的冤家、捣蛋鬼;但愚人就这么可怜,不听佛言,偏偏要听捣蛋鬼的话,甚至自己还去找他,夫复何言呢?
  
  ◎想做法师修好因
  
  诸位将来要想做个大法师登座说法,唱「海会云来集」时信众都向你礼拜,那你现在就要发心竖个十丈、八丈高的「阿弥陀佛」招牌,让十万、八万人都能看得到。将来你说法时,就有百万、千万的听众,到时不会吹大风也不会下大雨,有因才感果。不造此因,将来说法时,连鬼也不去听,没修因呀!什么事都是要修好因才感好果啊!
  
  ◎弥陀招牌最光明
  
  山上的师父们,如果想将来高登法座,作狮子吼时有千万人来闻法,现在要修好因。大殿现在挂着「南无阿弥陀佛」的光明灯,这件利益人天的功德事希望你们来做,将来说法度众生就有很多人来听。挂了招牌,要想夜晚放光明就要有电,电费要自己出钱喔!做点小光明得大智慧报。
  
  ◎修除昏散佛道成
  
  你们有没有人叫做「修昏」、「修散」?实实在在要「修昏」、「修散」!把昏沉修没有了、散乱修没有了;这昏散两种大敌没有了,决定功夫相应成佛道,回归到老家。
  
  ◎行菩萨道广结缘
  
  你与众生没结缘,即使成了佛,还是你一个,你的国土没有菩萨;成了佛,国土有菩萨,是因地行菩萨道的时候与众生结缘,解众生苦、予众生乐。这一切谈起来都是因缘法、因果法,所以千万不能想:「你在这里坐着享福,要我来服侍你啊!」那是凡情,怎么能学道?你没道骨、没道心、没道气,到那里都没有人缘,人也不会看得起你!
  
  ◎能受磨炼成大器
  
  愈是有智慧、有才干的青年人,师长可能对他愈是有不合理的待遇,这是要磨炼他的性情、增长他的耐力;要把他炼得炉火纯青,道心不退,到这个程度才能胜任大事。学人若能坦然接受了,将来就成大器;不能接受考验、禁不起磨炼,那就成不了大器。此为古德教导学人之芳规。
  
  ◎尊人者人恒尊之
  
  想要他人尊重,要先尊重人;现在你无限量地尊重人,将来就是无上尊,人人都尊重你。现在你贡高我慢看不起人,以后永远都被踩在脚下。两目长在头顶上的人,别人也是看不起你啊!想高过人,就先修德行,德行高人人敬。
  
  ◎敬人者人恒敬之
  
  你看一切众生都是平等,敬重一切众生,一切众生不都同你做好朋友?你同人敌对,人也就同你敌对。多一个朋友不是很好,何必把界限立得坚坚固固的?人最苦恼的地方就是小心眼,这样恶性循环,弄得大家都苦,好事多难。
  
  ◎助人生西自亦生
  
  你有什么亲戚邻居死了,要诚心诚意地去助念,不要怕辛苦!能把人送到西方去,那你将来也决定生西方,要做到喔!助人确乎是助己,将别人送到西方,自己亦到了。
  
  ◎有慧无福人缘少
  
  想要度众生,要看有没有福;没福的人,讲经说法不见得多人来听。这是什么道理?虽有智慧,可惜没有同众生结缘,没有福报,所以同众人结缘是最要紧的。功不唐捐,德不虚弃嘛!未成佛道,要先修苦行,广结人缘。福德是从利益人而来,佛道是向众生身上求得的,修福结人缘。
  
  ◎业障作祟莫怕苦
  
  真正修行不要怕苦,怕苦就更苦。用功时感到苦,并非用功之苦,是往昔之坏习气难除,业障在反抗,不愿改良才觉得苦。种种难受、不对劲都是业障在作祟!这是自己业障重,应生大惭愧!发愤精进修,努力向前冲,即有救。
  
  ◎念佛勤懈莲荣枯
  
  我们在这儿念佛,极乐世界八德池中就生一朵莲花。当我们念得精进,莲花就长得更殊胜:青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。假如你懈怠,那花自然失去色泽,若再做恶事、犯了戒,莲花就枯萎、残断了。这是真正的现实因果,不待将来才有报,就在当下万法就各自圆缺。
  
  ◎真心切愿生极乐
  
  有智慧的人应当「但念无常,慎勿放逸」,就是要常常念着如何解脱生死。人命无常,你不会长命百岁,时时处处都有生命危险!本以为可以无侵无犯,怎知在这个世界终究还是没有安身立命之处。大家若实实在在明白了,能厌离娑婆,求生西方极乐世界的心才真正的切。自己要想一想,是不是真实的发心要往生西方?你一定本身要修因,才能感果啊!这是千万不能大意,一有失错就万难获得。
  
  ◎出世之因金刚种
  
  佛法的因果是出世之因果,佛法的因叫做「金刚种」,永不会销毁。出世因果是由清净心所感招的,是以无我、无人修一切善法而为因,得无上菩提是果,这个因果百千万劫都不会坏。一了生死就永远不再受轮回六道之苦,就永远享受不生不灭之乐,这就叫做无量寿。世间人想万岁万岁万万岁,可惜就算你有万万岁,到最后还要死啊!
  
  ◎利人害人归自己
  
  佛陀教导我们要诸恶莫作、众善奉行,这固然是不要害人,要利益人;实在说来,完全是利益了自己。因为利益人,得到好处的还是你自己;你害人,别人有福不见得就被你害,反而最后还是害了你自己。天眼恢恢疏而不漏啊!
  
  肆、正见慧解
  
  ◎佛理高深至广大
  
  佛法广大,大得像什么呢?像虚空界无边际;虚空界有多大,佛法就有多大。佛法深奥,有多深呢?上无顶、下无底。佛法就是这样无量高深广大!井蛙之见的人听来,以为佛教说大话;其实佛陀是真语、诚实语的大觉者,出口都是如理而说、如事而说。不昧因果就是真理实事。
  
  ◎拔苦予乐最积极
  
  以凡情乍看,佛法好象是悲观、消极,其实佛法是最积极、最快乐的。佛法教导我们要如何解除悲观与消极,使达到乐观、真实积极。这正是释迦世尊虽生国王之家,还能看破、放下,半夜逾城到雪山修道;道业成就了,回归到人间说法、广度众生的原因。佛陀度众生不但要解除众生的苦,还要令众生得到无上清净之乐。所有凡情人知吗?
  
  ◎积极向佛争名贵
  
  为什么学佛要对名利消极?对世间上的名利不消极,怎能在佛法中积极呢?我们佛弟子要向佛学、向佛争!佛陀一出生就一手指天、一手指地说:「天上天下唯我独尊」,这是真正的尊贵。佛陀是天人师、四生慈父,这是尊名;不但轮回六道中的人,连四圣中的菩萨,念念都是要念佛、学佛,此是我们所要向佛争取的。
  
  ◎清净真心是本体
  
  无形无相真谛之理是万物的本体。真理是决定永存的,它亘古今不变而常在,先天地而有,不随天地消灭。约时间来说,前无始后无终;约空间来说,广大无边际。佛体是如此,凡夫之体也是如此,无二无别、平等平等。真理在凡夫来说就是我们的清净心,不是污浊邋遢的妄心。平时我们无量无边的妄念,压根儿不能剎那停止。妄者虚而不实,若真实怎会消灭?这就须用至诚心念佛,才能消除妄念。就在前妄念已断,第二念未生之中,那一剎那的真净心寂照、照寂,就是清清净净的真心。凡夫功夫相应时,只能微微领略这一点点,要把握这一点点继续下去。
  
  ◎真如法尔是自己
  
  「体」者就是真正的自己,在佛法叫做「真如」。「真」者真真实实,不随三世所变迁;「如」者能随十方缘变现一切法。真如是无为法,法尔就如此;事相上是因缘非自然,是有为、落于缘起因果。缘起因果法不离本体而有。
  
  ◎凡心承当真谛佛
  
  太空是一个,缘起一动即有无量无边的空--大地有空,我们的身有空,乃至毛细孔都有空;这无量无限的空都在一个太空内,都是同一体。无量凡夫心都是一佛种子,「凡心就是佛心」,不要当自己是真凡夫,你就是真谛佛!成佛不是分外事,是本分应承当,若暴弃那是自杀法身!
  
  ◎假有幻化故无性
  
  佛法讲一切事物无性,因为一切法皆是幻化,现前虽有而不真实,但不是什么都没有,无性之性才是真正的本体。好象海水起波浪,虽有浪,浪是假有,当知浪的本身是水,若无风就无浪!凡夫也是假有,若破除无明风,幻身即归空,就回归无性之实性佛。此要研教义、参教观才知。
  
  ◎观法如幻淡世情
  
  「一切有为法,如梦幻泡影」,常作如是观,对世事才能淡化。对世事淡化一分,对佛法就能接受一分;能接受一分佛法,就能解除一分对世间的执着,那多自在!
  
  ◎无我如梦中道义
  
  佛法的真理决定是「无我」,举譬喻你就能明了:每个人都作过梦,梦中惊惧醒来还心有余悸,梦中欢喜醒时还笑意犹存。到底梦是有、是无?实在是「非有非无」。讲有,不可;讲无,也不可。「非有非无」才是佛法的「中道观」;说有说无都落于一边。从俗谛:某一方面讲是有,某一方面讲又是无;从真谛:实在是「言语道断,心行处灭」,不是口所能说得对,也不是心所能想象到的。若能如是承受,就可理解空有实相,即持名而可往生上品。
  
  ◎正知正见成佛易
  
  知见不正,好象戴着有色的眼镜,看一切东西都变了色。知见正,成佛不是一件难事;如果难,怎么有无量恒河沙数的诸佛早已成佛?顺着因缘,依着法性做,你不要得到都会得;与因缘法性差别了、相违了,你想得都得不到。大家抓住这个正知见,以后就不会自找苦吃,多自在!
  
  ◎大我独尊人人有
  
  佛陀讲「天上天下唯我独尊」,世俗人不了解这个「我」,以为是小我的我;其实佛陀讲的「我」是指真理、真谛,这是最尊贵的,每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一,而是每个人的「我」都是第一、都是最尊贵。佛陀讲每个人都有佛性、都能成佛,「凡有心者皆当作佛」,谁不尊贵呢?我们不要忘了自己有一个「大我」,要牺牲小我,成就大我;能担当大我、大事,人格成矣。
  
  ◎说真佛法立正见
  
  我们人都具足贪、瞋、痴,「痴」就是不明白真理,讲真理也无法接受,蕅益大师说:「讲假佛法,一天能卖十担、一百担都可以;讲真佛法,一天一担都卖不出去。」纵然卖不出去,还是不能够卖假,讲假佛法害人啊!讲真佛法,听了修不修是另外一回事,但是知见不能偏了,要给人一个正知见。有了正知见就不会造恶业,这样开佛知见,最后成佛道有期,否则茫茫苦海何日了期!
  
  ◎心行平等莫亏人
  
  心不平等就会亏待人,一切事情若能以平等心处理,那大家共聚一起就没有你争我夺的。所谓「人平不语,水平不流」,大家心安理得、平静相处,那就是清净世界啊!你何苦亏对人,违反公正!总之是凡情作祟,要不得的呀!
  
  ◎同秉佛心广度生
  
  以佛法来看,全世界都是一家人;虽然人有东西之分,但佛性没有南北之别,都是平等平等。现在虽是凡夫,只要一发起佛心,勇猛就来了、慈悲心就生了,这力量不可限量!只要大家同秉佛的一条心--要度众生,要成就众生得解脱、成佛道,那不但我们这地球的众生能化度,连他方世界的众生都能化度啊!这是能做到的,最怕你懒惰,精进又怕苦。懈怠就快乐吗?当知懒惰的人永远有苦!
  
  ◎行菩萨道安于忍
  
  行菩萨道以利益人为修行,自修之苦算什么?更要能忍受行菩萨道利他之苦。利他对方就感谢你吗?不一定喔!愈是利益人愈招来是非,能忍受是非而不辩,功德更大!这种见地开了,在佛法里怎么受苦都是道心坚固。若不能忍,如何圆满自他之道呢?生忍、法忍,总要证无生法忍。
  
  ◎看他是佛助善缘
  
  人最可怜的是贡高,不但普通人看不起,有学有德的人亦看不起。应该要看人家的好处,「他有良心,心即是佛」,能看这一点就好了。他虽一时不好,那是被恶缘害了,要为他可悲痛惜,千万不要绝望;要以善缘助他,令他回心向善,有了善心、善行,最后终归成佛!能如此正思惟,你就会同情他人的遭遇,这才是有慈悲心的大善人。
  
  ◎般若为母方便父
  
  修学佛法最重要在开般若智慧。想要有般若智慧,决定要行方便,所以诸佛皆是:「般若以为母,方便以为父」。什么是「方便」呢?就是大悲--悲心救一切苦恼的众生,令得究竟之乐。方便要有般若之智,否则你虽方便:不应该慈悲的却慈悲,就变成了滥慈悲;应该责罚的不责罚,就放纵害了人。大悲大智,要平等双运。
  
  ◎为利众生有所求
  
  为了拥护三宝、为了众生离苦得乐而有所求,这是非常高尚、非常有价值的!这不是为五斗米而折腰,也不是为自己名利而虚有所求,完完全全只有一个大悲心:「众生太苦恼了,不闻佛法、不修行,我要舍弃凡夫情见、放下面子与众生接近,使他闻法修行!」你这心一发就是菩萨、就是佛心。佛心就是不忍众生苦,要为众生求安乐。这是重要事不能不负责,要有责任心,才是人道、菩萨道。
  
  ◎修道解脱真自由
  
  断恶不造业障,修善有了福慧,当然就一切自由自在。否则带有业障,你怎么自由?没福慧有什么办法自在?人人都想自由,奈何就是不自由。其实修道解脱,不就自然自由了吗?不学好,反做坏进了牢狱,你还能自由自在吗?
  
  ◎但闻佛名究竟乐
  
  华严经云:「宁受地狱苦,但得闻佛名」。地狱是最苦的地方,可是只要能闻到佛名,即使受地狱之极苦也在所不惜,可见能够闻到佛名是何等的珍贵!闻到佛名尚且如此,何况能念佛,又能至诚顶礼佛名,那应该是快乐中的最极快乐了。凡事以欢喜心而为,绝不会苦到不能做。
  
  ◎大心一发定业转
  
  业力是心造,由心造也由心转。业力虽大,没有心力大喔!故大心一发、大行一转,业力就不起作用了。有人说业力不可转,那是缘力不足;诸法因缘生,亦从因缘灭,那有不可转之业?缘力不够降伏业力,那就是定业。夫定业虽难转,慧日能消灭!记住,不可忘了念佛最能转业啊!
  
  ◎修出世善得解脱
  
  有人以为在家善、出家善是一样,学佛要修出世的善业!世间的善业虽好,但拿到佛法来说还是苦的根源;世间善业的果报虽然能一时享受安乐,但享受中隐藏着下一世的苦果,何以呢?世间讲享受,是指拥有富贵,享受财、色、名、食、睡,而富贵不但学道难,甚至造罪业更加深!这点你要彻底明了,对世间善才能真正地看破放下,安心甘愿修出世解脱的佛道,才能究竟解脱、得大自在。
  
  ◎无漏佛法了生死
  
  研究佛学才有智慧、才有无漏正法,世间学是有为有漏之
  
  法,不究竟的。世间一切学问皆是头痛医头、脚痛医脚,医生能帮人治病,但不能令人不要害病,即使他的父母也一样终归会死,没办法使他们不死;要想不死,那只有研究佛学。佛法就是不死之药,我们只要肯服此药,依佛法修学,念「阿弥陀佛」就能得无量光、无量寿;这无量光寿是指第一义谛,就是讲我们的法身。世人只在肉身上打转,那知什么法身?
  
  ◎凡情念佛难生西
  
  三宝是出世法,在三宝门中种善根可得出世报;有些人虽说护持三宝,但没有正知见,以凡情心来护持,所得的果报只是转世富贵的世福而已。就像有些人念佛,不是为了发菩提心求生西方,只是为贪一己之快乐,到时生不了西方多么可惜啊!念佛是为求生西方,不是为求人间福报。
  
  ◎智者无财能修福
  
  没有智慧的人,有财不会修福;有智慧的人,没有财也能修福:心想好事、口说好话、身为人忙,这比为自己忙还好呢!一定要打掉自私的小心眼,前程就光明多福。
  
  ◎自修利他有次第
  
  一般人只知道「佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。」度化众生确乎要在世间。佛陀示现降生在人间,学道、成道在人间,化度众生也在人间;但是修行确乎要在深山。佛法第一步,应该是「修行在深山,不离深山觉;离山觅菩提,恰如求兔角。」山中幽静,有它的灵气甘露,离开了人间鸡犬之声及世俗情爱之欲,修道没有娆乱,心静下来道业成就了,再来化度世人。这是自修利他的次第,不是像儿童未成年就要他为国为民服务吧!
  
  ◎学无常师取人长
  
  世间有好多人虽不能行,但明白道理,那你可好好听他的言说;有的人虽然能行,你问他道理,却没办法指导。在修行路上,你若难求到知行合一双全齐美者,就退而求其次,缺少那一样就求取那一样;即使别人只有一件比你优胜,都值得你学,学无常师嘛!这样才能圆满进步。当然,智力有限、生命苦短,那能学到圆满?但佛弟子是向圆满佛果迈进,总得要难行能行,一件一件的学圆满。
  
  ◎闻而不行难受用
  
  大家平时听经研究佛学,对一空一切空、无中无假无不空的道理,及八识二无我、五法三自性这些名相可能都懂,但研究佛学还要好好地依法修持,才能得真实受用。如果在寺里研究佛学,回家还是怀中抱子、酒肉穿肠过,佛法的三皈五戒都不守,那你研究佛法又如何?最多你同人家谈起来能辩才无碍而已。你若要得佛法的真正受用,还是要老老实实、愚而安愚地力行佛法才有益,才真受用。
  
  ◎疏通观念即菩提
  
  他人反对你的好事,你慢慢解说道理来疏通他的观念,这就转烦恼即菩提;人没什么特别怪,只要把观念调好就不执着了。不要对方一反对,你就生烦恼不干了!将大好的事情停止待废,那怎么修福慧?记着!小不忍则乱大谋。为了成就万人大事,不单小忍,更要大忍大定。
  
  ◎勿信妄想受磨炼
  
  修行就是要和业障交战、和魔鬼抗战!切莫将敌人当朋友、切莫依妄想当智慧!所谓「慎勿信汝意,汝意不可信;得阿罗汉已,乃可信汝意。」用功时只有一个正见--接受训练、服从磨炼,要打脱牙和血吞,才禁得起考验。否则生死不了,无量诸苦难以断除。欲除业障苦,唯有咬紧牙根忍受磨炼,方有解脱、得大自在之期。
  
  ◎处世如水能随缘
  
  做事如果遇到直汉子,当然直心相向行得通;如果遇到弯弯曲曲的人,那就随缘弯一下,如水随器而方圆,这样事情才做得成,免生烦恼,也不会误了大事。好事做不成,那是你不智、不忍搞坏的!要志心学智慧、忍辱!
  
  ◎顺逆感应道心坚
  
  感应有顺有逆,不论顺逆都是佛菩萨的慈悲。顺境固然是好,但唯有在逆境中才能开智慧。譬如春天气候温和,固然可使百花齐放、万物生长;如果没有秋季,怎么会有结果呢?没有严寒的冬天,怎么会绽开清香扑鼻的高贵梅花呢?所以真正有智之士,学佛愈是遭遇不顺,其道心愈是坚固,愈能成就菩提道。古今多少高僧大德、上根利器者,莫不是在苦境、逆境中成就的啊!大器之材必坚固!
  
  ◎菩提心动五欲静
  
  海水怎样才不起浪?没有风就没有浪嘛!心要怎样才能平静?心不贪恋五欲之风,身离开五欲之境怎么会动?但你发了菩提心,那就要动喔!那个动是长养善根、开花结果的。凡夫都是颠倒,不应该动的要动,应该动的又不动。
  
  ◎闻法开慧要实行
  
  佛法千生罕遇、万劫难逢,你闻到了有没有开智慧?开了智慧你有没有依智慧而实行?要取净去染、取正去邪、取无量去有限,要求不生不灭斩除有生有灭。应知!
  
  ◎正知正见弘正法
  
  佛法虽是重在行门,但也重在见地。现在佛法之所以不能兴隆,就是大家知见弄偏了,害了佛法,使佛法不能普遍弘扬。要想救国家、救人民,学佛人首先要有正知正见与大智大勇乐说无碍,才可领导二十一世纪学人弘化。
  
  ◎不忘死字道业成
  
  只是挂名佛教徒,彻头彻尾的凡夫心,当然静不下来。印光祖师就是以「死」字为座右铭,他警策我们:「修道之人念念不忘此字,则道业自成。」古来高僧大德都是将了脱生死视为大事--「大事未明,如丧考妣」,故修起行来皆能至诚恳切、精进勇猛,功夫很快得相应。今人呢?
  
  ◎本质不良成败类
  
  佛法讲「依法不依人,依智不依识」,大家要分清邪正、染净,不要糊糊涂涂、不明是非。其实并不是出了家就是菩萨,有的人本质有问题,虽然出了家,习气一时还改不了,所以信佛人人可信,出家并非人人皆可。出家是要做担荷如来家业的法王子,一定要正知正见方可胜任。佛陀所制戒律中有规定:要六根齐全、五官端正、身体健康、头脑灵敏,还要道心坚固,具足这些条件才可出家;否则出家不但不能替佛法争光,反成为败类!
  
  ◎依文解义误导人
  
  古德说:「依文解义,三世佛冤」、「离经一句,便是魔说」,一句经文在某方面是一种意思,在另一方面又是一种解说;若只执一种文句或错解其义,往往自生障碍。非关经文有错,而是自己智慧不足发生误解;由误解而误说误导,苦哉也!今值末法邪师者众,闻法之学人要选择。
  
  ◎割爱出家为度人
  
  出家人要「割爱辞亲」:爱要割,不割就被爱牵绊住,永不能脱身。割爱为修行,为什么要修行?为度一切众生。
  
  ◎言非佛说即是魔
  
  学佛的人要有正知见,不管什么人,凡是讲话不合乎佛意就决定不要信;即使是出家人,那也是魔王、魔子来装骗、渗透的。佛法非天魔外道所能破,唯有佛子能破坏佛法;魔变成佛子来破坏佛法,这就是狮子身中虫,自食狮子肉。悲夫!「心是恶源」魔子魔孙乎?但愿邪不胜正。
  
  ◎中根最好出家修
  
  现在末法时代之初,众生根性大都是中等善根,中根的人如果有好缘能修道,最好能发心出家,仗三宝功德较易成就。至于下等的人,出家也不会修,那倒不如在家做个居士,好好勉力修还好,免得出家反而败坏佛门。我们印光祖师叫人不要出家,就是针对这种下等根性说的。上等人在家修好,出家则更好,既能住持佛法又能广度众生。
  
  ◎舍去富贵道无碍
  
  「富贵学道难」,一个被富贵所迷的人,要他学道真不那么简单。富有财、贵有名,有一欲就难出离了,何况有此二欲?所以释迦世尊舍了富贵才没有障碍;舍得清清净净到雪山学道,道业完成,然后教化世界,安乐一切众生。
  
  ◎认识比丘具三义
  
  出家沙门又称比丘,比丘是梵语,具有乞士、怖魔、破恶三种意义:一、乞士,就是要托钵,在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵,是信众送到常住来,也也是受供养。因中乞食,果上才能感得受人天之供养。二、怖魔,在受戒的时候,三番羯磨:「人间有某某出家受戒了。」天上的魔宫就震动,魔王就会害怕;因出家就是要出离三界,他的魔子魔孙就会少了,所以魔王会感到恐怖。三、破恶,比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。
  
  ◎释尊为何出家修
  
  我们学佛就是要以佛陀为模范!释迦世尊当初为何不在皇宫修行?他的父王帮他在皇宫造三时殿,一切都很舒适,就在皇宫里修行就好了,为何又要到雪山修苦行,要违背父王的心意呢?在这地方要思惟思惟、开点智慧。如果释尊不出家而在家修行,那最多只能做个转轮圣王,王四天下,教导人民修五戒十善;但修持五戒十善,只能得人天果报,仍不出六道轮回;且人天福报享尽,再堕落三涂,那就一失人身,万劫难复了。出家修、在家修不是一样!
  
  ◎沙弥虽小不可轻
  
  出家人不仅比丘能受得起人顶礼,就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说「三子不可轻」--沙弥虽小不可轻,王子虽小不可轻,龙子虽小不可轻。沙弥虽然小,但未来是大比丘,能住持佛法、弘范三界;所以对沙弥也一样要恭敬,不可看轻!应当发心供养,拥护道业圆成,功德无量!
  
  ◎身心行道堪受供
  
  出家人的日用是从那里来的?十方信众供养的。十方信众为什么要供养?供养我们修道。受了供养就要修道,不但身要行道,心更要行道。身行道,不要懒惰懈怠;心行道,时时念佛,不乱打妄想,一念相应一念佛,以致成佛。
  
  伍、持守净戒
  
  ◎戒唯佛说最为尊
  
  佛法有经、律、论三藏,经不只佛所说,论是诸大菩萨所造,律则不通其他人说,唯有佛才能制戒;所以大家对律中的戒文格外要尊重、顶戴奉行,要至诚受戒。
  
  ◎断恶修善守戒法
  
  佛陀大慈悲要我们守戒,是希望我们快乐、不要受苦,所以讲戒就是讲离苦得乐, 的方法。想守好戒,第一要断恶,第二要修善;断恶才免受苦报--不应做的你要做,不是自找苦受?修善才有快乐果--应做的你不做,福报从那里来?你要听明白、真做到才好!不可听与做当两回事。
  
  ◎奉行戒法至成佛
  
  我们要怎样安慰佛陀的心?首先要断恶修善。戒,约总纲来说:就是要断一切恶,连小恶都不能作,作了就犯戒;同时要奉行一切善,连小善也要修,不修也是犯戒。戒不是单方面止恶断除不好的行为而已,同时要培自己的福德智慧。我们能依戒来生活、不越规则,那一切处身心都能安定,由定而静,静而能思,思而能得。身安则道隆,心静智慧才增长喔!所以概括我们人生乃至到成佛道,都是要奉行一个「戒」字。能慎重站好本位,则佛位可期。
  
  ◎诸恶莫作先断贪
  
  佛法八万四千法门,浓缩起来就是「诸恶莫作,众善奉行」八个字。要从那里下手呢?当然要先断恶。从什么地方断?一切众生都有三毒烦恼,先要断贪心之毒。为什么有瞋恨?贪而多求,求之不得就生瞋恨;求之已得,还愚痴的希望永远保持它不失,世上那有这种事?这就是学佛的一个大敌人!这敌人令你昏迷,必要降伏它方可觉悟。
  
  ◎守戒真正转*轮
  
  佛法大藏经虽有三藏十二部之多,其实都在讲一个「戒」字。你能守戒,自然能透彻了解万卷大藏的意义,而且是真正地转「戒」字*轮。希望诸位守戒,以戒功德之光照耀人间能断恶修善。断恶是守戒,修善才是戒的德行。
  
  ◎孝众父母名为戒
  
  经云:「孝名为戒」,戒的精神:断恶不恼有情,修善利益众生。一切众生都是我们的父母喔!所以守戒就是尽孝。不只对今生父母,连过去生生世世父母都孝顺;不但对自己父母,而且对人人父母也尽孝啊!你能看一切众生皆是过去父母,存这点孝心,还会无明贡高吗?就算人家恼害你、对不起你,你还会瞋恨,甚至因此而犯戒吗?不会的!一有孝心,大家都快乐。此种孝道世间有宣扬吗?
  
  ◎先守净戒后度他
  
  度众生是要有次第的,首先必须把戒持好,这是基础;能自求了脱,再修大菩提行广度众生,如此按部就班比较稳妥,否则你度人,说不定会误人呢!为什么?论云:「自身未度而度他者,无有是处。」我们现在能不害众生,已经很难能可贵,更别说想广度众生;要想不恼害众生,一定要把戒守得清清净净,否则再怎么修万行度众生也不会圆满,佛道也就难成,要毕竟成佛须万行圆满。
  
  ◎持戒修善严万德
  
  泥塑的菩萨没经过火炼锻,禁不起雨淋;我们清净的本性虽是尊贵,还是要经千锤百炼来庄严喔!用什么庄严?持戒。以「众善奉行」来成就万德庄严;当然首先不能造恶、不能有人我,意业更须清净,这就是「诸恶莫作」。
  
  ◎守戒自在非束缚
  
  有人觉得佛陀为什么要制那么多戒律来束缚人?其实这就像为什么国有国法、家有家规一样。不要以为守戒很不自由,你守戒、守法才能得到快乐自在,而且有无量功德;不守戒就苦恼无边,不自在的牢狱灾害等你去自由受苦。
  
  ◎守戒安住法王城
  
  守戒--安守本分,身心安住法王城内,这是最极清净安详的。你不要想:「啊!这戒弄得我好束缚。」那是魔子魔孙的思想。要想:「守戒有法王城廓保护、有三宝加持,多么自在、平安、吉祥!」难道你真是罪障鬼,不会想好只会想坏的?那坏的事等你去做,苦的果报你就有得受!你真的不怕苦?惊恐预防为好,以免到时受苦啊!
  
  ◎如护浮囊守戒德
  
  渡苦海要靠浮囊,浮囊不能有破洞,连一针尖之孔也不能破。我们在人间想解脱自在,完全要靠戒德。大家要好好守戒,连小小的恶也不能做!把戒的浮囊保护好,这样才决定得解脱,佛陀菩萨皆为我们欢喜,切勿为我们流泪!
  
  ◎佛海指南依戒航
  
  大家要想行菩萨道,根本下手处就是要先了生死。了生死要先去除障碍,戒就是助我们除障的一个指导,是我们航向萨婆若海(佛果海)的一个指南。这是本师释迦牟尼佛大慈悲告诉我们、指导我们,要我们依此来学习奉行。
  
  ◎苦海回头依戒行
  
  闻了佛法要做有智慧、觉悟的有情,要求有一个好归宿。苦海无边,向那里归宿呢?回头就是岸嘛!受戒这就是走回头路,也是最好、最好的开始。受了戒,然后依戒奉行,那佛法所有的好处你都能承受,这才是到家的好弟子。
  
  ◎做人间芬陀利华
  
  守住戒就是完美的人、圣德君子,是人间的芬陀利华啊!以此守戒功德回向西方,你现在虽是凡夫,将来就是极乐世界的大菩萨。(芬陀利华即白莲华,人间最为稀有。)
  
  ◎身口守戒生定慧
  
  如何使身心安静下来?第一点就是要守戒。戒没守好,身、口乱动,怎能定下心来?戒守好就有定,心一定就有光明智慧,就像波浪之水澄静下来,日月光影都能反照。你好好发愤静下来,勉力克服一时,耐心拜佛、念佛,就能安然持戒。持戒才真快乐自在,犯戒即有苦不自在啊!
  
  ◎凡僧持戒人天供
  
  凡夫僧虽未证罗汉果,仍有贪、瞋、痴三毒,可是虽有三毒,却不敢造杀、盗、淫。为何不敢?有戒律在!他知道犯戒都是害人的,害了人自己不会得到解脱,所以不敢毁犯众戒。凡夫僧因有持戒的功德,所以能堪受人天供养,令供养者得福,可入解脱道;唯有守戒僧,佛法才常住。
  
  ◎以戒净己不贰过
  
  上等人知道自己过去无知造了罪业,现在后悔来不及了;如今藉持戒来清净自己,做到「君子不贰过」,就算从前有天大的罪业都能消灭。若不精进而懈怠,虽小罪亦难灭啊!慎之为要。因过去有恶业,今修善业有障碍要忍耐!
  
  ◎守戒自在戒神护
  
  持戒才是真正的安乐自在。初持戒总觉得有点难,但持到一个时候,自自然然就习惯了,不但不觉得难,还非常快乐!白天快乐,连晚上睡觉都是安乐,所谓「为人不做亏心事,夜半敲门也不惊」,你看守戒多么自在!诸位要有信心守净戒,戒神会守护你日夜平安、诸事吉祥。
  
  ◎守戒觉悟入佛位
  
  守戒就是觉悟的菩萨,不守戒就是迷惑的凡夫;守戒就能得解脱,不守戒就是生死的众生;守戒就能入菩萨位,不但菩萨位,还可入佛位呢!所谓「众生受佛戒,即入诸佛位」,聪明人!受戒即入佛位,世间有这样捷径事吗?
  
  ◎守戒香熏犯戒臭
  
  守戒就有道德、有戒香,有五分法身香--戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。破戒没有这种香气,都是「臭秽」,臭味多么难闻!有恶臭的人,谁愿意接近他?
  
  ◎忍一时苦永快乐
  
  人生几十年很快就过去,要抓住光阴坚持守清净戒,将来永久快乐;如果忍不下一时之苦而犯戒,那将来前途没希望,苦果也受不了,能不可怕吗?要坚忍啊!
  
  ◎戒德庄严龙神礼
  
  持戒虽重于断恶修善,但如果你外能仪表庄重,内有真诚道德,不只人对你恭敬,连龙天鬼神都会向你顶礼。守戒就有这样殊胜威德!不守戒不单没有功德,且被人轻视。仪态亦是戒,故不可犯威仪!谚云:君子不威则德不重!
  
  ◎守佛戒净化人间
  
  大家都能守戒,这世界就成了人间净土;若不守戒,这世界就成了人间苦海。「持、犯」是两条不同的路,看你如何走?走对了就成佛;走错了就恐怕一失人身万劫难复!
  
  ◎无畏精神好持戒
  
  我们无始以来的坏习气、坏习惯太多了,还有周遭重重情爱的障碍,不拿出大无畏的精神,怎能把戒持好?所谓「受戒容易持戒难」,大家要有勇敢,好好守戒清净!
  
  ◎制心净戒执持易
  
  戒真的是难持吗?「制心一处,无事不办」,只要一心在净戒上,没有不能执持的!执持,大家就安乐;不执持,大家都受苦。犯戒自害害他,太不值得了!不能老是做凡夫呀!这样太对不起自己的灵性了。我们的品德就是清净的灵性,万不可糟蹋自己灵性,请自珍重宝贵!
  
  ◎警觉惭愧不造恶
  
  我们人非但于动的时候会起烦恼、打妄想,就是在静的时候也一样胡思乱想。因此要时时有警觉心,当自心起了贪、瞋、痴等烦恼时,莫把烦恼带给他人,也不要随着烦恼去造恶,要能即时醒悟,并发惭愧心想:「我不能度脱他人了生死,怎可再把人拖到三涂去?」只要你有这种观想,就不会再造恶业。观想念佛--念众生皆是未来佛。
  
  ◎秉存良心不犯戒
  
  戒如何执持呢?只要你存点良心:「我害自己下地狱已够苦了,千万不能害人也下地狱!」这样想就不容易犯戒。因为犯戒都是有对象的,没有对象怎么会犯戒?要常常这样想,以策励自己身心安住戒法,真诚免自害害他!
  
  ◎佛眼照见不犯戒
  
  我们犯戒避开人的眼睛倒容易,但佛眼怎样避?佛的法身遍一切处,那里没有佛眼?你的心就在佛的眼内,「心即佛,佛即心」嘛!你一动念,佛陀就知道了。所以佛弟子只要记住:「佛眼时时在看着我」,这样就不敢犯戒了。
  
  ◎惭愧怖畏地狱苦
  
  想求生西方固然要念佛,也要守戒;万一犯了戒怎么办呢?生大惭愧、生大怖畏。佛陀在遗教经上告诉我们:「人无愧者,与诸禽兽无相异也。」这并不是佛在骂人,没有惭愧根本就不配为人;你若畏三涂苦,受戒就会守戒。若胆大妄为的人,受戒犯了戒还无所谓的狂言:「我今天吃了它,它转世吃我就是了!」这种人不可与言,对他还有什么话说呢?说了也是多余的。所谓佛法虽广大慈悲,难度不信之人啊!天雨普润,亦难活无根草木呢!
  
  ◎以五戒补助国法
  
  杀、盗、淫、妄是根本戒,所谓根本戒,就是不论你有没有受戒,即使是世间没学佛的凡夫俗子,只要一犯都要受果报的。现在人对犯法都见怪不怪,趋于下流了;所以佛法的五戒,于国家社会有莫大的补助--补助法律之不足、补助社会伦常之振兴。法律是犯了法才判罪,佛法是制止人心于未犯,使人心不敢有恶念,更不敢做坏事。
  
  ◎毁戒鬼神扫足迹
  
  如果毁犯戒律,不仅人看不起你、连鬼神都对你不屑,甚至拿着扫把在后面扫你的足迹;惟恐你一身的污染,弄脏了三宝地啊!要是戒清净,人鬼神祇都向你顶礼呢!
  
  ◎成佛根基守五戒
  
  戒为无上菩提本,过去佛、现在佛、未来佛,三世诸佛皆以五戒为根本。能把五戒守好,可保持人身绝不堕落三涂;人的资格有了,那学佛就容易,成佛的根基已经有了。
  
  ◎以身作则度众生
  
  佛弟子学佛陀嘛!就要守戒使自己的行为好,有了好榜样才能化度众生;否则别人看到你犯戒:「哦!亏你还是个佛教徒!做的事还没我们未信佛的人好。」这样能化度人来信佛吗?只要我们戒净、行为好,众生自会来共修。
  
  ◎没有受戒也要守
  
  一般人有错误的观念:「我没有受戒,犯戒没关系。」五戒之中杀、盗、淫、妄是根本戒,不管受不受,犯了都是有罪的;好象国家法律即使你不懂,犯了也是要受法律制裁。人未受戒,造杀、盗、淫、妄就无罪吗?只有邪魔敢瞎说!愚昧因果敢不信!唉!可怜邪魔、愚人何日觉悟?
  
  ◎持戒守法好国民
  
  不要怕守戒苦,持戒守法的人最快乐呢!就像受了五戒,首先你不会害人了;身不造杀、盗、淫,口不两舌、恶口、妄言、绮语,只会说好话,心也只是想好事。你看!这个「戒」好不好呢?我们守了戒,以后都是社会上的治安者,最起码是国民的一个好模范啊!你该明白了吧!
  
  ◎心空清净依戒行
  
  你能依戒而行,心就清净。清净心就是空,心空无染才清净!没有了贪瞋痴、杀盗淫,也没有两舌、恶口、妄言、绮语,这就真像人了,没有这些你就是好人,有福啦!
  
  ◎念佛持戒必生西做为一位佛弟子总要守五戒!守五戒就是守身、口二业,只要你身、口能合乎轨道、不犯戒,那意业上的散乱就好象是小风浪一样,没关系;菩萨戒才谈到意业净。可是如果心动大瞋恨,来个口谤佛、谤法、谤僧、障人道业,一语出口又似万刃插心般的伤人,这些恶口罪业有时比用刀杀人还要厉害;要是身再造杀、盗、淫等罪,那就好象海上刮了十级大风浪一样,这样航行船只那能不翻沉呢?所以大家要多念佛,保持身、口清净,不造恶业。再要念佛持戒、持戒念佛,保持心清净,必定万人修万人去佛国。
  
  ◎生西方的挂号信
  
  念佛就能生西方,为何还要持戒?这有个比喻,就像我们寄一封平信,还不是一样送达收信的人?但加个挂号就更稳妥。念佛是能生西方,加上守戒的功德,生西方更稳妥喔!当心!念佛不守戒,恐亦难生西;守戒不念佛,戒亦难持呀!当知:持戒要念佛,念佛要持戒,决定往生。
  
  ◎持戒念佛两相济修行以念佛为稳妥,念佛的原理、原则就包括持戒在里头。戒是三世诸佛因地的修行;果上的度他,戒是本迹。持戒念佛二法相济,戒才圆满无亏;其实,单凭戒功德生西方绰绰有余了,何况再加之念佛,那生西方决定品位高。
  
  ◎守好五戒学菩萨
  
  五戒守好了,修菩萨道才有基础;五戒不守好,就没有学菩萨的基础。将相本无种,人人当自强!受了五戒以后,要更上一层受菩萨戒,菩萨戒才是成佛的大乘法宝。
  
  ◎发大心受菩萨戒
  
  有人觉得只要受五戒就好了,一听到受菩萨戒,心里就畏惧:「我是凡夫嘛!怎能受菩萨戒?」佛法讲万法唯心,只要大心一发:「我的心与佛平等平等,佛能做到,我也要做到!」这样凡情就能革除,自然能担当受菩萨戒;若不发心,何日解脱?平时为人处事,固然不可自高自大,但学佛就要发愤向上,若不向上精进,那是慢性自杀呢!
  
  ◎离苦得乐无价宝
  
  诸位来山求戒,这个戒体是无价之宝,非世间金钱所能比。世间之宝得而有失,无法令你究竟安乐,往往还带来灾祸;戒体之宝,只要你尽形寿恭敬奉行则永不灭失,能令你究竟离苦、彻底得乐,有利无弊,这才是真正无价之宝。此宝唯独佛家有,伸出戒手向佛海求,保证满载而归。
  
  ◎守菩萨戒圆佛道
  
  依人的根性不同而有不同层次的戒:有声闻戒、菩萨戒。声闻戒守好,生死可了;菩萨戒守好,就真达到诸恶莫作、众善奉行;菩萨戒彻底圆满,就是无上佛道圆证。
  
  ◎三聚净戒圆成佛
  
  戒有三种含义:一、摄律仪戒,是无恶而不断。二、摄善法戒,是无善而不修。三、饶益有情戒,是无生而不度。戒的内容可说包括一切佛法。为什么要断一切恶、修一切善、度一切众生呢?诸恶你不断清净,众苦就受不完;诸善你不修到底,福慧就不圆满;众生你不度,就没有佛的大悲心。什么是佛?大悲心就是佛,大悲心就是要令众生离苦得乐。三聚净戒圆成,自然晋升佛果菩提。
  
  ◎犯戒比不受戒好
  
  虽受了戒犯戒有罪过,但守戒的功德还是在;待犯戒堕地狱的恶报受尽了,便能承往昔守戒的功德得解脱。如果怕犯戒而不敢受戒,就永远不能解脱。佛世就有比丘尼前世犯戒,苦报受尽出地狱,今世再受戒修行而证罗汉果呢!
  
  ◎胆大受戒胆小守
  
  我们受戒时要胆大、不要怕;一受戒后胆就要小,要战战兢兢、如临深渊、如履薄冰,要好好守住戒法不可犯!
  
  ◎满分诚敬上品戒
  
  所谓「一分诚敬,一分感应」,受戒时能发满分的诚敬心,就能得圆满的感应而得到上品戒体。有上品戒体的功德,戒才能持得好,即使临恶劣的环境,仗着戒功德就可化解而不犯。所谓的上品戒、中品戒、下品戒,并非佛陀有差别心,这完全是自己的发心。你有满分的诚敬心,就能得到上品;如果诚敬度不够,那就是中、下品。希望你们能发向上心,得如来上品清净戒,生西方亦是上品。
  
  ◎饭食之间不忘道
  
  我们佛家吃饭要食存五观,不要心想着这菜好吃或者没有味,那是犯戒的!要食存五观、心中念佛。恐怕你们功夫打失,我们还放佛号录音带,帮助你们一面吃一面念佛,饭食之间都不要忘了道心。道心与吃饭一样重要,不吃饭则色身难活,不念佛则法身难恢复无量光寿啊!
  
  ◎和柔尊他好守戒
  
  我们的本性与佛平等无二,我们不但要尊贵自己,也要尊贵他人。尊贵自己是要放在心里,对外面一切人事则要和柔,这样受戒行道才能离无谓的烦恼,才不容易犯斗争戒。愚蠢苦恼人犯的毛病,多是自大看不起对方,这是最令人反感的;让人对我们的行为反感,这是最吃亏的地方。所以佛陀教我们处事要忍让,对人多尊敬,这不单于己有好处,同时与人结善缘,成就未来的菩提道而圆成佛果。和柔尊他就有这样广大的利益,我慢贡高将是自害。
  
  陆、居家修道
  
  ◎度亲生西至上孝
  
  怎样孝顺父母?除恭敬供养外,还要度父母好好念佛,求生西方极乐世界,这是最究竟安乐的至上孝道。可惜世人不知、不明孝道之真谛;反而有误为父母加苦者呢!
  
  ◎度亲离尘出世孝
  
  佛法教人孝顺之道,要劝导父母归敬三宝、断恶修善,究竟了脱轮回六道之苦,得涅槃寂静之乐;所谓「父母离尘垢,子孝方成就」,这种出世间的孝才是真孝。世间一般说的孝,就是给父母穿得好、吃得好,比如杀只鸡给父母补一下;这种孝道不但对父母无益,反而造杀业增加彼此的罪过。如此所说若不同意,你可行世间孝令父母现前身心安乐;但出世之孝才能令父母灵魂永远自在。观念不同、知解有别,不妨各行孝道可也!待福智开朗,望汝等早日一心归命,恢复本觉,度父母心灵出世,才是大孝道。
  
  ◎业障聚会自找苦
  
  你想健康,偏偏有病痛来缠身;谁不想发财?偏偏是贫穷;这些求不得苦太多了!怨憎会:你不想相会的偏偏就会在一起。你以为有儿女就是好?佛法讲:「儿是冤家女是债,讨债还债无债不来」,六道众生就是业力相聚会。这样一个世界、一个国家、一个人生,都是你自造、自己找来的,非是他人主动使你苦,别人又何以不给你快乐?
  
  ◎拥护三宝代代好
  
  想要子子代代好吗?世间有句话:「祖宗培德厚,万代子孙昌。」就是祖宗积德厚,有这种道德,子孙自然都是很好,且荣宗耀祖的;不是子孙会闯祸,弄得全家灭亡,那是做了灭天良的事情,子孙才有祸。你做了福利人的事,子孙就有福;你再拥护三宝,子孙都得解脱成佛道。
  
  ◎讨债还债作儿女
  
  谁叫你前世要骗他的钱、欠他的债,所以才生个不顺心的败家子;你前生如果多布施,就会生个还债发财、报恩兴家的好儿女。善恶苦乐之报,全操在自身,你要修好因。
  
  ◎看破世乐苦根源
  
  要知道世间乐是苦的根源,这点若不明白而依旧在五欲上沉迷,那就没办法了脱了。你们如果不刻骨铭心地知道世间的乐是苦,那还是道地的凡夫,也就不配称为佛弟子。既不知道世间乐是苦,又怎能看破放下?不看破放下,怎能得到自在?无智人误把欲情当快乐,所以永久受苦。
  
  ◎富贵迷道堕三涂
  
  人一有了富贵,很少不贪迷五欲的,一贪迷就堕到三涂里,所以千万不要费心进取世间的假富贵;务要惊觉!
  
  ◎知足修行解脱乐
  
  太多人都是自找麻烦,什么都贪得无厌;总认为财多最好,股票涨价才好。涨、涨、涨,心里好快乐!一跌下来怎么样?觉都睡不好、饭也吃不下,这不是活活找苦受吗?知足才能常乐,学佛才能究竟解脱,这才是真快乐、永恒的自在。你想要吗?修行即解脱,知足常安乐。
  
  ◎道德快乐天下平
  
  世间富贵不一定就快乐,甚至还带来大祸!有道德才是真快乐。什么是道德?诸恶莫作,众善奉行。道德是学佛的根本,将心修好、身修好,才能进一步达到家齐、国治、天下平,那就是人间佛国了,但不能以此为圆满喔!
  
  ◎五欲尽舍出生死
  
  佛陀出家时,舍九五之尊、富有四海;更要舍「五欲」;五欲是咸水、是毒药,享受五欲法身慧命就死了,只能长养你的罪业身、生死根!唯有断五欲,方可出生死而活法身。现在你虽学佛,不舍掉欲恶,怎能成就清净大道?
  
  ◎布施名利自在乐
  
  要怎样处理世间的名利呢?很简单:有名利时就让给人家,有利益给大家一起享。自己生活够了,多余的钱物留在身边,就是守财奴、守物奴,那是非常苦!要尽量把名利都布施出去,你才会自在快乐。这不单了生死无障碍,由此路成佛亦是通达无障碍,快舍、快舍掉吧!
  
  ◎尊贵自他未来佛
  
  青年男女一见到合情的人,心就沾染了,那怎么念佛?你要把他看作佛,他是未来佛,不要将他看作人;你若看他是个人,那就太污贱他、太低劣他了。他是未来佛,你也是未来佛喔!要好好尊贵自他,不能做下劣事,要做超人事、佛菩萨事,这是何等的尊贵!请诸位各自尊贵。
  
  ◎道业未成命又减
  
  在过新年时,人家都恭喜你增加一岁,实实在在是少了一岁。道业未成,你事业成就又怎样?飞黄腾达又怎样?「一切有为法,如梦幻泡影」,大家要常作如是观,才能开智慧、积福德。必要福慧具足,度他才能得心应手。
  
  ◎情爱顺境人沉迷
  
  有人找你作恶或找麻烦时,没有关系!只要念句阿弥陀佛就没事。最怕的是有人对你情爱好,你就情情爱爱沉迷下去。恶杀会逃,情杀不愿跑反会投怀,哀哉!法身亡矣!
  
  ◎护持三宝出家因
  
  真正没因缘出家,就好好在家护持三宝、护持道场、建立道场令人修道。能种这个因,有了福报,将来你自然有出家修道好因缘。好事由好因来,你多种出家良因吧!
  
  ◎情敌就是替死鬼
  
  夫妻感情太甜蜜,往往妨碍学佛;要是没情感,如仇人相对,那个家根本不像家,正可体会人生苦,好好念佛求究竟离苦。而且可到处听经闻法,先生(太太)也不会理,多安静自由!所以先生有了外遇或太太红杏出墙,你就当对方是你的「替死鬼」好了!若不如此达观,那你不是要活活气死!你死了,情敌还快乐呢!所以你要看开啊!
  
  ◎生时积极修功德
  
  我们应该除凡情、启圣智,趁自己活着又有钱财时,积极行善修功德,否则等年老死去了,再要儿女来替你修诸功德,那来不及了!何况他们会替你做吗?依地藏经说:即使如法为你做功德,七分之中你只得到一分啊!划算吗?
  
  ◎临终大事靠自己
  
  我们平时拜托人做一件事,不必说是外人,就算是自己的孝子贤孙,请他们做事也不一定靠得住呀!怎么临终这件大事还奢望依靠他人呢?是不是打错妄想了?什么事都可依赖人,唯有临终大事绝对不可依赖人,要依靠自己!念佛为的是什么?为的就是临命终时往生有把握啊!
  
  ◎积功德财赐儿孙
  
  你一生做牛做马为儿孙积聚钱财,现在闻到了佛法应该要用智慧,把你辛苦所赚的钱供养三宝、造福社会,为儿孙积功德财,这才是最可靠、别人抢不走的!你看世间人!有钱的爸爸还没死,儿女就野心勃勃地计算着他的财产,不是争就是闹。学了佛在这地方要觉悟,赶快做功德为下一代积福,不要一时不幸变成穷光蛋,后悔莫及了!
  
  ◎修出世间最大善
  
  愚痴之人处处执着,执着大的是苦,执着小的也是苦;执着恶的固然是苦,执着善的也是苦。世间人做功德是不是善呢?善当然是好,但善中还有善,大善中还有无限量的善,这就要有智慧才能明白!奈何众生可怜,只执着世间小善而不知修出世间大善。诸位千万不要执着世间小善而忘了学佛之大善、无限量的善。学佛之善是一劳永远乐。
  
  ◎善财难舍是凡夫
  
  凡夫往往是善财难舍,有钱时不知施舍;等没钱变成穷光蛋了,才后悔过去有钱却没做一点好事,真是愚笨!
  
  ◎从此回头不为迟
  
  诸位!你们是好佛教徒、好弟子!过去几十年你们在做些什么?从此觉悟--从此回头不为迟喔!好好贡献三宝、利益一切众生喔!你信佛已迟了,还能不积极快马加鞭?
  
  ◎般若慧剑斩世事
  
  没有勇气怎能做大事?世间的难都逃不了,怎么逃出世间的难?教你们方法容易,但你们是否有般若智慧、有钢刀的气概?世间事是永远忙不了、理不了的,愈理愈乱,要用般若慧剑斩世事呀!如快刀斩乱麻,斩得俐俐落落的。你说:「我斩不了。」那我问你,到要死的时候又怎样?切勿空过命光,死期到来徒悲伤啊!你能不死百年寿吗?
  
  ◎一人煮饭万人吃
  
  你回道场来发心煮饭,你在家里也是煮饭。在家里煮饭,最多煮给一家人吃;到道场来,一人煮饭千万人吃、一人烧茶千万人喝。你在道场是忙,在家也是忙;但在家里忙一辈子你得到什么?有得到满意吗?快回头修福吧!
  
  ◎家和怨散万事兴
  
  一家人生活,个性不同那能没烦恼事?但大家一和气把怨气散掉就没事了,所谓「家和怨气散」;同时「家和万事兴」,什么事情多多沟通使意见相同,大家同心合力就能把事情做好。要想家庭平安无事、一家快乐,父母儿女要切记:尊敬长辈、慈爱膝下,不可随己性情,强要他人接受你的主观。能这样做,岂不合家欢、合府平安!
  
  ◎坚固道心战魔障
  
  愈是魔障重,就愈要精进;愈是遭遇不顺,就愈要坚固道心。千万不能退道心,不可因噎而废食!水决定是灭火的,但水小就灭不了大火;修道的忍辱波罗蜜不够,道业就难成!修行就是和五欲交战、和冤亲债主交战、和自己的不正知见交战。好象家里有个外道种,专门和你唱反调,性情不相合,这叫做「怨憎会苦」,这些苦都要忍耐!福慧还是要从难行能行、难忍能忍、难舍能舍中来。怕难畏缩一事无成,必要转心坚固,则可得破魔军。
  
  ◎观空除执瞋火熄
  
  修行就是要观空、不执着,这样境界来的时候,你才不会钻牛角尖。譬如有人骂你一句,你就回他一声「阿弥陀佛」,不同对方辩是非,忍一句烟消云散。不要人家骂一句,你就说:「为什么要骂我?你骂我的母亲,我就骂你的祖母;你骂我的七代,我骂你的八代、万代。」世间人就是这样可怜,愈骂瞋火愈盛,瞋到最后同归于尽。
  
  ◎降伏魔敌用圣智
  
  佛法是超世间,也是救世间的;人间法才用凡情,佛法不能用凡情。出世间法与人间法可说是南辕北辙,所以学佛的人要舍凡情用圣智,也要具备大仁、大勇,才能降伏三毒烦恼,战胜五阴魔敌!想了生死的佛弟子,必要离欲。
  
  ◎好人难做要忍辱
  
  能够接受一切苦,把人的本分做好了,才有资格利益人。做好人是最难的,你想做一个好人,就要有忍辱的心行,因为世间的坏人就是专找好人的麻烦,不但会骂你、说你坏话,甚至要害你去见阎罗王呢!但不要怕,苦的是他。
  
  ◎道业相应要舍命
  
  你人在念佛堂内用功,心不知跑到那里去了;年老的人想儿孙,做生意的想客户、订单。既来到佛堂,还有什么事比拜佛、念佛更重要?修道就要舍命!还能顾及其他凡情?凡情不舍,道业永不会相应,道不相应如何了生死呢?
  
  ◎改坏习性舍凡情
  
  为什么学佛学不好、念佛也念得苦苦恼恼?就是错用凡情。所以学佛要舍凡情、改坏的习性,把在家中小姐、少爷的脾气,太太、先生的娇瞋或霸道,种种恶习都转过来。
  
  ◎老来用功回向西
  
  老菩萨们!现在家里并不需要你们做事情;就算儿女要你们做事,你已做一辈子了,还要做吗?自己应该好好努力用功修行,将此功德回向他们,使其信仰三宝,将来同生西方,这样对下一代才真有利益,今世好,下一世更好。
  
  ◎老人念佛最有用
  
  不要推说老了就没有用,老年人念佛最有用,因为岁月无多,可以看破放下世间的一切,念佛求生西方,这就是最大的用。老人为一家大小念佛,怎么可说无用!
  
  ◎日落西山要精进
  
  人体新陈代谢决定有老的时候,但我们还有个不老的--心性是不老、不生不灭的。学佛能了脱苦,你这时不努力念佛脱苦,转世还是免不了苦。所以愈老愈要精进,来日无多嘛!要争取时间命光。日落西山,快回西方老家吧!
  
  ◎老病礼佛消业障
  
  老年人拜佛总难免会觉得辛苦;有人有风湿、腰酸、腿疼,那拜起佛来就更加辛苦。但愈是生病愈应勤礼佛,才能消业障呀!你过去一定吃过不少苦,现在小小病苦你就不拜佛,那业障怎么消除呢?
  
  ◎家庭就是修道场
  
  千万不要想:「我一整天已经忙得很辛苦了,回到家没有精神用功,要好好休息才对!」这都是凡夫俗子,完全没有闻到佛法,精神没有寄托,才这样懈懈怠怠的。已经闻到佛法,精神有寄托的佛弟子,在家就要好好把家庭当成道场,精进用功才对!更要将过去坏朋友化成好人。
  
  ◎工作念佛好修行
  
  「念佛不碍工作,工作不忘念佛」,念佛是最方便的修行法,念佛不但不会妨碍你的工作,还工作得更加好;因为念佛身心安静了,就能一心做事。更重要的,不论上、下班或做任何工作不要忘了念佛,甚至扫地、煮饭、洗衣服,还是「阿弥陀佛、阿弥陀佛」的念;保持不停的念佛可以对治妄念。事实上工作时你不念佛,自己一个人也是打妄想,心花撩乱,两个人在一起更是说闲话、废话,所以修行不是另外找一个什么闲时间,利用你打妄想、说闲话的时间来修行就够了!转了凡情就是圣人呢!为何不转?
  
  ◎远离邪师正解脱
  
  真正的善知识,绝对不说自己有什么高人一等,真善知识绝对是谦和的;只有邪师,对别人的法他绝对说不好,只有他自己的才好。末法时代邪师说法如恒河沙之多,诸位在世间要注意!不要亲近邪师、不要听闻邪法,要远离邪师才能得正解脱。「正、邪」两种法,要注意认清。
  
  ◎感化人心学佛道
  
  人间一般的生活,亲友邻居交往一久就疏远了,为什么?大家都聪明,一点亏都不能吃,搞得互不来往。你做人只要给人家得利益,实实在在还是自己受益;你利益给人家,人家对你自然产生尊敬心,不会同你在贪图上搞得不愉快,就会跟着你来学佛道,佛道是感化人心的,你要做。
  
  ◎闻谤佛法应智辩
  
  经上说:「闻一言谤佛音声,如三百鉾刺心」,大家都是好虔诚的佛教徒,但你们在社会上听到了谤佛、谤法、谤僧的话怎么样?你就默默听下去吗?一句正义的话都不会说一说吗?你若无智就忍下,有智应当辩。
  
  ◎共修聚会求解行
  
  在家学佛平时就要相聚共修,有时候办个大聚会,或请善知识讲开示。聚会的时候,每一个人可以介绍一本谈念佛的佛书,以这种方法求解、求行。因为现在要请法师、请善知识不容易请得到。出家人太少了,而且出家人都非常的忙,所以你们自己要互相勉励!任何事情只要团结,贡献智慧、贡献能力,都可以做得好的,怕的就是懒惰!
  
  ◎弘扬佛法度世人
  
  诸位在世间化度世间人比较容易,你化度人,佛法就弘扬开了;你化度愈多的人使他们有福慧,社会就愈安宁。如果人人都学佛,那时人间就是净土,这才是真正的国泰民安!唯有慈悲德行,方可感化全人类互敬安宁;「敬人者人恒敬之」,但你要先敬人,不可待人敬你啊!
  
  ◎最大的善事福报
  
  想要度众生,一定要讲经说法吗?讲经说法没人听也没有用。你们怎样度众生?就把打佛七这种了生死、成佛道的消息说给大家听,引导他们来道场。这是世间善事中最大的善事,福报中最大的福报。成就人了生死、成佛道,还有什么功德超过此?只知做人间善,忘了佛本,可乎?
  
  ◎团结共修助缘大
  
  初发心的人没办法自己一个人在家用功的,还是要团结一起来共修,大家成立共修会互相精进、互相模仿、互相训练,这样才会进步得快。或规定一年某个时候到某地方参学,或参访善知识,这都是修行很大的助缘。
  
  ◎称雄世界要佛法
  
  有人说二十一世纪是中国人的世纪,那太好了!恭喜我们中华民国是礼仪之邦、是仁慈的国家!但这一定要有佛法才能解除众生的苦难、烦恼,令众生得到究竟的安乐;不依佛法慈悲解人生苦恼,就算称雄世界,有什么好处给人家?一定要克己复礼才是儒道,能尽儒道才能真正学佛道;佛道完成,那以后永远是我们佛道世纪,天下才真太平。唯有真正大慈大悲才能称雄,才能大力安和人心,令世界太平。所以大家要奉行儒道、遵行佛法。请牢记是幸!
  
  ◎出家最能赞三宝
  
  你若智慧福德因缘大,能出家转大*轮,到时广度众生真是不可限量!且在家时化度的众生,说不定因为你以身作则出家,也进一步跟着来出家。这样先觉觉后觉,实际加入三宝行列,就是赞叹三宝的最佳方法。在家化度众生,毕竟还是拖泥带水,这不能说出家在家修是一样吧!若真是一样,那悉达多太子为何坚决执着要赴冻死人的雪山修道,而不在皇宫修行呢?一分净因、一分染因,自有一分不同的因果。论云:「白衣虽有富贵力,不如出家功德胜。」经论古语都是赞叹出家,那有阻人出家,说在家出家修是一样,何必出家?如此以凡情心阻人正行,是魔法也。吾不忍随便说说的人在无意中说魔话害他自害!谚云:「一言丧邦,一言兴国」,例此:「一言障道,一言助道」啊!经云:「在家菩萨学道难,出家菩萨修行易」,阻人出家岂不是叫人去易取难吗?不明事理的人要慎言啊!

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