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灵岩甘灵第一集 肆、正见慧解
 
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灵岩甘灵第一集 妙莲老和尚
 
   肆、正见慧解
  
  ◎佛理高深至广大
  
  佛法广大,大得像什么呢?像虚空界无边际;虚空界有多大,佛法就有多大。佛法深奥,有多深呢?上无顶、下无底。佛法就是这样无量高深广大!井蛙之见的人听来,以为佛教说大话;其实佛陀是真语、诚实语的大觉者,出口都是如理而说、如事而说。不昧因果就是真理实事。
  
  ◎拔苦予乐最积极
  
  以凡情乍看,佛法好象是悲观、消极,其实佛法是最积极、最快乐的。佛法教导我们要如何解除悲观与消极,使达到乐观、真实积极。这正是释迦世尊虽生国王之家,还能看破、放下,半夜逾城到雪山修道;道业成就了,回归到人间说法、广度众生的原因。佛陀度众生不但要解除众生的苦,还要令众生得到无上清净之乐。所有凡情人知吗?
  
  ◎积极向佛争名贵
  
  为什么学佛要对名利消极?对世间上的名利不消极,怎能在佛法中积极呢?我们佛弟子要向佛学、向佛争!佛陀一出生就一手指天、一手指地说:「天上天下唯我独尊」,这是真正的尊贵。佛陀是天人师、四生慈父,这是尊名;不但轮回六道中的人,连四圣中的菩萨,念念都是要念佛、学佛,此是我们所要向佛争取的。
  
  ◎清净真心是本体
  
  无形无相真谛之理是万物的本体。真理是决定永存的,它亘古今不变而常在,先天地而有,不随天地消灭。约时间来说,前无始后无终;约空间来说,广大无边际。佛体是如此,凡夫之体也是如此,无二无别、平等平等。真理在凡夫来说就是我们的清净心,不是污浊邋遢的妄心。平时我们无量无边的妄念,压根儿不能剎那停止。妄者虚而不实,若真实怎会消灭?这就须用至诚心念佛,才能消除妄念。就在前妄念已断,第二念未生之中,那一剎那的真净心寂照、照寂,就是清清净净的真心。凡夫功夫相应时,只能微微领略这一点点,要把握这一点点继续下去。
  
  ◎真如法尔是自己
  
  「体」者就是真正的自己,在佛法叫做「真如」。「真」者真真实实,不随三世所变迁;「如」者能随十方缘变现一切法。真如是无为法,法尔就如此;事相上是因缘非自然,是有为、落于缘起因果。缘起因果法不离本体而有。
  
  ◎凡心承当真谛佛
  
  太空是一个,缘起一动即有无量无边的空--大地有空,我们的身有空,乃至毛细孔都有空;这无量无限的空都在一个太空内,都是同一体。无量凡夫心都是一佛种子,「凡心就是佛心」,不要当自己是真凡夫,你就是真谛佛!成佛不是分外事,是本分应承当,若暴弃那是自杀法身!
  
  ◎假有幻化故无性
  
  佛法讲一切事物无性,因为一切法皆是幻化,现前虽有而不真实,但不是什么都没有,无性之性才是真正的本体。好象海水起波浪,虽有浪,浪是假有,当知浪的本身是水,若无风就无浪!凡夫也是假有,若破除无明风,幻身即归空,就回归无性之实性佛。此要研教义、参教观才知。
  
  ◎观法如幻淡世情
  
  「一切有为法,如梦幻泡影」,常作如是观,对世事才能淡化。对世事淡化一分,对佛法就能接受一分;能接受一分佛法,就能解除一分对世间的执着,那多自在!
  
  ◎无我如梦中道义
  
  佛法的真理决定是「无我」,举譬喻你就能明了:每个人都作过梦,梦中惊惧醒来还心有余悸,梦中欢喜醒时还笑意犹存。到底梦是有、是无?实在是「非有非无」。讲有,不可;讲无,也不可。「非有非无」才是佛法的「中道观」;说有说无都落于一边。从俗谛:某一方面讲是有,某一方面讲又是无;从真谛:实在是「言语道断,心行处灭」,不是口所能说得对,也不是心所能想象到的。若能如是承受,就可理解空有实相,即持名而可往生上品。
  
  ◎正知正见成佛易
  
  知见不正,好象戴着有色的眼镜,看一切东西都变了色。知见正,成佛不是一件难事;如果难,怎么有无量恒河沙数的诸佛早已成佛?顺着因缘,依着法性做,你不要得到都会得;与因缘法性差别了、相违了,你想得都得不到。大家抓住这个正知见,以后就不会自找苦吃,多自在!
  
  ◎大我独尊人人有
  
  佛陀讲「天上天下唯我独尊」,世俗人不了解这个「我」,以为是小我的我;其实佛陀讲的「我」是指真理、真谛,这是最尊贵的,每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一,而是每个人的「我」都是第一、都是最尊贵。佛陀讲每个人都有佛性、都能成佛,「凡有心者皆当作佛」,谁不尊贵呢?我们不要忘了自己有一个「大我」,要牺牲小我,成就大我;能担当大我、大事,人格成矣。
  
  ◎说真佛法立正见
  
  我们人都具足贪、瞋、痴,「痴」就是不明白真理,讲真理也无法接受,蕅益大师说:「讲假佛法,一天能卖十担、一百担都可以;讲真佛法,一天一担都卖不出去。」纵然卖不出去,还是不能够卖假,讲假佛法害人啊!讲真佛法,听了修不修是另外一回事,但是知见不能偏了,要给人一个正知见。有了正知见就不会造恶业,这样开佛知见,最后成佛道有期,否则茫茫苦海何日了期!
  
  ◎心行平等莫亏人
  
  心不平等就会亏待人,一切事情若能以平等心处理,那大家共聚一起就没有你争我夺的。所谓「人平不语,水平不流」,大家心安理得、平静相处,那就是清净世界啊!你何苦亏对人,违反公正!总之是凡情作祟,要不得的呀!
  
  ◎同秉佛心广度生
  
  以佛法来看,全世界都是一家人;虽然人有东西之分,但佛性没有南北之别,都是平等平等。现在虽是凡夫,只要一发起佛心,勇猛就来了、慈悲心就生了,这力量不可限量!只要大家同秉佛的一条心--要度众生,要成就众生得解脱、成佛道,那不但我们这地球的众生能化度,连他方世界的众生都能化度啊!这是能做到的,最怕你懒惰,精进又怕苦。懈怠就快乐吗?当知懒惰的人永远有苦!
  
  ◎行菩萨道安于忍
  
  行菩萨道以利益人为修行,自修之苦算什么?更要能忍受行菩萨道利他之苦。利他对方就感谢你吗?不一定喔!愈是利益人愈招来是非,能忍受是非而不辩,功德更大!这种见地开了,在佛法里怎么受苦都是道心坚固。若不能忍,如何圆满自他之道呢?生忍、法忍,总要证无生法忍。
  
  ◎看他是佛助善缘
  
  人最可怜的是贡高,不但普通人看不起,有学有德的人亦看不起。应该要看人家的好处,「他有良心,心即是佛」,能看这一点就好了。他虽一时不好,那是被恶缘害了,要为他可悲痛惜,千万不要绝望;要以善缘助他,令他回心向善,有了善心、善行,最后终归成佛!能如此正思惟,你就会同情他人的遭遇,这才是有慈悲心的大善人。
  
  ◎般若为母方便父
  
  修学佛法最重要在开般若智慧。想要有般若智慧,决定要行方便,所以诸佛皆是:「般若以为母,方便以为父」。什么是「方便」呢?就是大悲--悲心救一切苦恼的众生,令得究竟之乐。方便要有般若之智,否则你虽方便:不应该慈悲的却慈悲,就变成了滥慈悲;应该责罚的不责罚,就放纵害了人。大悲大智,要平等双运。
  
  ◎为利众生有所求
  
  为了拥护三宝、为了众生离苦得乐而有所求,这是非常高尚、非常有价值的!这不是为五斗米而折腰,也不是为自己名利而虚有所求,完完全全只有一个大悲心:「众生太苦恼了,不闻佛法、不修行,我要舍弃凡夫情见、放下面子与众生接近,使他闻法修行!」你这心一发就是菩萨、就是佛心。佛心就是不忍众生苦,要为众生求安乐。这是重要事不能不负责,要有责任心,才是人道、菩萨道。
  
  ◎修道解脱真自由
  
  断恶不造业障,修善有了福慧,当然就一切自由自在。否则带有业障,你怎么自由?没福慧有什么办法自在?人人都想自由,奈何就是不自由。其实修道解脱,不就自然自由了吗?不学好,反做坏进了牢狱,你还能自由自在吗?
  
  ◎但闻佛名究竟乐
  
  华严经云:「宁受地狱苦,但得闻佛名」。地狱是最苦的地方,可是只要能闻到佛名,即使受地狱之极苦也在所不惜,可见能够闻到佛名是何等的珍贵!闻到佛名尚且如此,何况能念佛,又能至诚顶礼佛名,那应该是快乐中的最极快乐了。凡事以欢喜心而为,绝不会苦到不能做。
  
  ◎大心一发定业转
  
  业力是心造,由心造也由心转。业力虽大,没有心力大喔!故大心一发、大行一转,业力就不起作用了。有人说业力不可转,那是缘力不足;诸法因缘生,亦从因缘灭,那有不可转之业?缘力不够降伏业力,那就是定业。夫定业虽难转,慧日能消灭!记住,不可忘了念佛最能转业啊!
  
  ◎修出世善得解脱
  
  有人以为在家善、出家善是一样,学佛要修出世的善业!世间的善业虽好,但拿到佛法来说还是苦的根源;世间善业的果报虽然能一时享受安乐,但享受中隐藏着下一世的苦果,何以呢?世间讲享受,是指拥有富贵,享受财、色、名、食、睡,而富贵不但学道难,甚至造罪业更加深!这点你要彻底明了,对世间善才能真正地看破放下,安心甘愿修出世解脱的佛道,才能究竟解脱、得大自在。
  
  ◎无漏佛法了生死
  
  研究佛学才有智慧、才有无漏正法,世间学是有为有漏之
  
  法,不究竟的。世间一切学问皆是头痛医头、脚痛医脚,医生能帮人治病,但不能令人不要害病,即使他的父母也一样终归会死,没办法使他们不死;要想不死,那只有研究佛学。佛法就是不死之药,我们只要肯服此药,依佛法修学,念「阿弥陀佛」就能得无量光、无量寿;这无量光寿是指第一义谛,就是讲我们的法身。世人只在肉身上打转,那知什么法身?
  
  ◎凡情念佛难生西
  
  三宝是出世法,在三宝门中种善根可得出世报;有些人虽说护持三宝,但没有正知见,以凡情心来护持,所得的果报只是转世富贵的世福而已。就像有些人念佛,不是为了发菩提心求生西方,只是为贪一己之快乐,到时生不了西方多么可惜啊!念佛是为求生西方,不是为求人间福报。
  
  ◎智者无财能修福
  
  没有智慧的人,有财不会修福;有智慧的人,没有财也能修福:心想好事、口说好话、身为人忙,这比为自己忙还好呢!一定要打掉自私的小心眼,前程就光明多福。
  
  ◎自修利他有次第
  
  一般人只知道「佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。」度化众生确乎要在世间。佛陀示现降生在人间,学道、成道在人间,化度众生也在人间;但是修行确乎要在深山。佛法第一步,应该是「修行在深山,不离深山觉;离山觅菩提,恰如求兔角。」山中幽静,有它的灵气甘露,离开了人间鸡犬之声及世俗情爱之欲,修道没有娆乱,心静下来道业成就了,再来化度世人。这是自修利他的次第,不是像儿童未成年就要他为国为民服务吧!
  
  ◎学无常师取人长
  
  世间有好多人虽不能行,但明白道理,那你可好好听他的言说;有的人虽然能行,你问他道理,却没办法指导。在修行路上,你若难求到知行合一双全齐美者,就退而求其次,缺少那一样就求取那一样;即使别人只有一件比你优胜,都值得你学,学无常师嘛!这样才能圆满进步。当然,智力有限、生命苦短,那能学到圆满?但佛弟子是向圆满佛果迈进,总得要难行能行,一件一件的学圆满。
  
  ◎闻而不行难受用
  
  大家平时听经研究佛学,对一空一切空、无中无假无不空的道理,及八识二无我、五法三自性这些名相可能都懂,但研究佛学还要好好地依法修持,才能得真实受用。如果在寺里研究佛学,回家还是怀中抱子、酒肉穿肠过,佛法的三皈五戒都不守,那你研究佛法又如何?最多你同人家谈起来能辩才无碍而已。你若要得佛法的真正受用,还是要老老实实、愚而安愚地力行佛法才有益,才真受用。
  
  ◎疏通观念即菩提
  
  他人反对你的好事,你慢慢解说道理来疏通他的观念,这就转烦恼即菩提;人没什么特别怪,只要把观念调好就不执着了。不要对方一反对,你就生烦恼不干了!将大好的事情停止待废,那怎么修福慧?记着!小不忍则乱大谋。为了成就万人大事,不单小忍,更要大忍大定。
  
  ◎勿信妄想受磨炼
  
  修行就是要和业障交战、和魔鬼抗战!切莫将敌人当朋友、切莫依妄想当智慧!所谓「慎勿信汝意,汝意不可信;得阿罗汉已,乃可信汝意。」用功时只有一个正见--接受训练、服从磨炼,要打脱牙和血吞,才禁得起考验。否则生死不了,无量诸苦难以断除。欲除业障苦,唯有咬紧牙根忍受磨炼,方有解脱、得大自在之期。
  
  ◎处世如水能随缘
  
  做事如果遇到直汉子,当然直心相向行得通;如果遇到弯弯曲曲的人,那就随缘弯一下,如水随器而方圆,这样事情才做得成,免生烦恼,也不会误了大事。好事做不成,那是你不智、不忍搞坏的!要志心学智慧、忍辱!
  
  ◎顺逆感应道心坚
  
  感应有顺有逆,不论顺逆都是佛菩萨的慈悲。顺境固然是好,但唯有在逆境中才能开智慧。譬如春天气候温和,固然可使百花齐放、万物生长;如果没有秋季,怎么会有结果呢?没有严寒的冬天,怎么会绽开清香扑鼻的高贵梅花呢?所以真正有智之士,学佛愈是遭遇不顺,其道心愈是坚固,愈能成就菩提道。古今多少高僧大德、上根利器者,莫不是在苦境、逆境中成就的啊!大器之材必坚固!
  
  ◎菩提心动五欲静
  
  海水怎样才不起浪?没有风就没有浪嘛!心要怎样才能平静?心不贪恋五欲之风,身离开五欲之境怎么会动?但你发了菩提心,那就要动喔!那个动是长养善根、开花结果的。凡夫都是颠倒,不应该动的要动,应该动的又不动。
  
  ◎闻法开慧要实行
  
  佛法千生罕遇、万劫难逢,你闻到了有没有开智慧?开了智慧你有没有依智慧而实行?要取净去染、取正去邪、取无量去有限,要求不生不灭斩除有生有灭。应知!
  
  ◎正知正见弘正法
  
  佛法虽是重在行门,但也重在见地。现在佛法之所以不能兴隆,就是大家知见弄偏了,害了佛法,使佛法不能普遍弘扬。要想救国家、救人民,学佛人首先要有正知正见与大智大勇乐说无碍,才可领导二十一世纪学人弘化。
  
  ◎不忘死字道业成
  
  只是挂名佛教徒,彻头彻尾的凡夫心,当然静不下来。印光祖师就是以「死」字为座右铭,他警策我们:「修道之人念念不忘此字,则道业自成。」古来高僧大德都是将了脱生死视为大事--「大事未明,如丧考妣」,故修起行来皆能至诚恳切、精进勇猛,功夫很快得相应。今人呢?
  
  ◎本质不良成败类
  
  佛法讲「依法不依人,依智不依识」,大家要分清邪正、染净,不要糊糊涂涂、不明是非。其实并不是出了家就是菩萨,有的人本质有问题,虽然出了家,习气一时还改不了,所以信佛人人可信,出家并非人人皆可。出家是要做担荷如来家业的法王子,一定要正知正见方可胜任。佛陀所制戒律中有规定:要六根齐全、五官端正、身体健康、头脑灵敏,还要道心坚固,具足这些条件才可出家;否则出家不但不能替佛法争光,反成为败类!
  
  ◎依文解义误导人
  
  古德说:「依文解义,三世佛冤」、「离经一句,便是魔说」,一句经文在某方面是一种意思,在另一方面又是一种解说;若只执一种文句或错解其义,往往自生障碍。非关经文有错,而是自己智慧不足发生误解;由误解而误说误导,苦哉也!今值末法邪师者众,闻法之学人要选择。
  
  ◎割爱出家为度人
  
  出家人要「割爱辞亲」:爱要割,不割就被爱牵绊住,永不能脱身。割爱为修行,为什么要修行?为度一切众生。
  
  ◎言非佛说即是魔
  
  学佛的人要有正知见,不管什么人,凡是讲话不合乎佛意就决定不要信;即使是出家人,那也是魔王、魔子来装骗、渗透的。佛法非天魔外道所能破,唯有佛子能破坏佛法;魔变成佛子来破坏佛法,这就是狮子身中虫,自食狮子肉。悲夫!「心是恶源」魔子魔孙乎?但愿邪不胜正。
  
  ◎中根最好出家修
  
  现在末法时代之初,众生根性大都是中等善根,中根的人如果有好缘能修道,最好能发心出家,仗三宝功德较易成就。至于下等的人,出家也不会修,那倒不如在家做个居士,好好勉力修还好,免得出家反而败坏佛门。我们印光祖师叫人不要出家,就是针对这种下等根性说的。上等人在家修好,出家则更好,既能住持佛法又能广度众生。
  
  ◎舍去富贵道无碍
  
  「富贵学道难」,一个被富贵所迷的人,要他学道真不那么简单。富有财、贵有名,有一欲就难出离了,何况有此二欲?所以释迦世尊舍了富贵才没有障碍;舍得清清净净到雪山学道,道业完成,然后教化世界,安乐一切众生。
  
  ◎认识比丘具三义
  
  出家沙门又称比丘,比丘是梵语,具有乞士、怖魔、破恶三种意义:一、乞士,就是要托钵,在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵,是信众送到常住来,也也是受供养。因中乞食,果上才能感得受人天之供养。二、怖魔,在受戒的时候,三番羯磨:「人间有某某出家受戒了。」天上的魔宫就震动,魔王就会害怕;因出家就是要出离三界,他的魔子魔孙就会少了,所以魔王会感到恐怖。三、破恶,比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。
  
  ◎释尊为何出家修
  
  我们学佛就是要以佛陀为模范!释迦世尊当初为何不在皇宫修行?他的父王帮他在皇宫造三时殿,一切都很舒适,就在皇宫里修行就好了,为何又要到雪山修苦行,要违背父王的心意呢?在这地方要思惟思惟、开点智慧。如果释尊不出家而在家修行,那最多只能做个转轮圣王,王四天下,教导人民修五戒十善;但修持五戒十善,只能得人天果报,仍不出六道轮回;且人天福报享尽,再堕落三涂,那就一失人身,万劫难复了。出家修、在家修不是一样!
  
  ◎沙弥虽小不可轻
  
  出家人不仅比丘能受得起人顶礼,就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说「三子不可轻」--沙弥虽小不可轻,王子虽小不可轻,龙子虽小不可轻。沙弥虽然小,但未来是大比丘,能住持佛法、弘范三界;所以对沙弥也一样要恭敬,不可看轻!应当发心供养,拥护道业圆成,功德无量!
  
  ◎身心行道堪受供
  
  出家人的日用是从那里来的?十方信众供养的。十方信众为什么要供养?供养我们修道。受了供养就要修道,不但身要行道,心更要行道。身行道,不要懒惰懈怠;心行道,时时念佛,不乱打妄想,一念相应一念佛,以致成佛。

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