北传中阿八七、秽品经(大正藏一、五六六页。)求欲经(大正藏一、八三九页。)增阿一七、六、结(大正藏二、六三二页。)本经，关于秽之有无，说四种人，前之大半是舍利弗对诸比丘说法，最后是舍利弗和大目犍连之对谈。

　　如是我闻。
　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：“比丘诸贤!”彼等比丘应尊者舍利弗曰：“尊者!”尊者舍利弗乃曰：
　　“诸贤!世间有四种人，云何为四?曰：于此处，有人[心]有秽而不如实知“内[心]有秽。”，又有人有秽而如实知“内有秽。”诸贤!于此处，又有人无秽而不如实知“内无秽。”，又有人无秽而如实知“内无秽。”诸贤!于此处，若有此秽而不如实知“内有秽”之人，是谓此等二有秽者中之劣者，又有此秽而如实知[内有秽”之人，是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处，若无秽而不如实知“内无秽”之人，是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知“内无秽”之人，是谓此等二无秽者中之优者也。
　　如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗!以何因、何缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他(另一)者称为优者耶?又以何因、何缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶?”
　　[舍利弗答曰：]“尊者!于此处，对有秽而不如实知“内有秽”者，应如次之期待，即：彼舍离彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用又不拂拭，而[任其]放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。如是，对彼有秽而不如实知：“内有秽”者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。贤者!然，又或彼有秽而如实知：“内有秽”者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不(任其)放置于尘垢中，则其铜盘他日(多日)后将清净皎洁也。如是虽有秽，对彼有秽而如实知：“内有秽”者、应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者!又，对彼无秽而不如实知“内无秽”者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而[任其]放置于尘埃中，则铜盘日后将愈增受秽垢。如是，虽对彼之无秽而不如实知：“内无秽”者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，彼如是，具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。尊者!又对彼之无秽而如实知“内无秽”者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不[任其]放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是，对彼无秽而如实知“内无秽”者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如是，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连!以此因、此缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者。”
　　[大目犍连曰:]“尊者!虽谓“秽、秽”者，究竟其“秽”之名辞是对何而言耶?”[舍利弗曰：]“所云“秽”之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知“我之犯罪。然，比丘众对彼比丘，如“彼犯罪”之事，彼思：“彼比丘众知我犯罪。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。尊者!于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众，对彼比丘，于众中呵责之，而不于屏处，彼思：“比丘众于众中呵责我，而不于屏处。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：“由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师因我之质问而对比丘众说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，彼思：“师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质问而说法。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我(令我在最前而随从我)至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，彼思：“比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：“其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食”故，而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜(表示感谢)，而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：“于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。”而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：“其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷说法，而不令其他比丘对集于院中之比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由彼说法，彼思：“其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由我为之。”故，而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：“比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重：尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：“比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：“其他比丘得良好衣服，非由我得之。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资具，非由彼得之，彼思：“其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由我得之。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!所云“秽”者，即是恶、不善、欲行境域之同义语也。
　　尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、[着]粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故?以闻、见彼尊者末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者!譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。其有人见曰：“君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?”即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念;饥者不生食欲、何况饱食者耶?茫然!哑然!如是，尊者!任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、[着]粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故?以见、闻彼长老末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。
　　尊者!又。任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，被之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，如种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：“君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?”即开其盖而观之，观已，[不但]不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶?如是，尊者!任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者，已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。”
　　如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗!我想起一譬喻。”[舍利弗曰：]“尊者目犍连!其说之。”[尊者大目犍连乃曰：]“一时，我在王舍城山围城内，时，我晨早着衣，执持衣钵，至王舍城行乞。尔时，造车师之子三弥提正在造车辋。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子(裸身苦行者)立于彼前。于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：呜呼!此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。”而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，发如次欢喜之言曰：“其以心知心而矫正之，使不相违也。”如是，又，于此处，有无信之人，为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、憍傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿(不渴仰)真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念(神志不清醒)、无定心、散乱心、而无智慧闇昧，对彼等，尊者舍利弗是以心知[彼等]心而依此法门矫正便不相违也。又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳：掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无闇昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如[渴得]饮，如[饥得]食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。尊者!恰如年青之青年男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨3生华鬘、或得善思华鬘，以两手取之而如是装饰于头上。如是，尊者!于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不奸诈……无闇昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如[渴得]饮，如[饥得]食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。”实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。