禅修与八正道
序言
修行最容易─把垃圾丢出去
佛法，从释迦牟尼佛成佛说法到现在，其实没有很大的改变。故每次请法师开示，也只能「老生常谈」而已！因为佛法本质上，不会有太多的新奇，所以如果你常有很多伟大的发现，这反才是问题。然众生在修行的过程中，虽是同样的道理、原则，还得经常地耳提面命，不断地再提醒，才不会不经意地又被习气业障抓走了。
记得好几年前，曾在嘉义某次的禅三开示说道：「修行最容易─把垃圾丢出去！」一般人都认为修行很难，要把三藏十二部经厘清楚，就很不容易了。何况还得精进修行，既禅坐，也念佛，更持戒，甚至还得参禅、开悟。而悟的话，又有小悟、大悟、彻悟，破初参、透重关、过牢关的差别。因此大乘佛法乃说：从发心修行到圆满成道，乃要经过三大阿僧祇劫。真是愈说愈难了！
然我还是认为：修行很容易─把垃圾丢出去！这垃圾当是指心理的垃圾。故垃圾能丢得愈多，身心就愈清净。待将垃圾丢光了，事实上就已成道了。扫地、丢垃圾，我们从小习以为之，所以这并非什么困难的事，也非什么新奇、神秘的事。
故如要你开车，你却不会；因为开车也是一项专门的技术。如要你用电脑，你说不会；因为用电脑也是一项较专门的技术。但如说连扫地、丢垃圾，也不会；这就说不过去了。
然而难在那里？乃把垃圾当宝贝。故不只丢不出去；且还继续制造．收集更多的垃圾。
然而又何以我们从无始以来修到现在，却未有什么成就呢？甚至还晕头转向地搞不清楚要如何修呢？这关键乃：很多人根本分不清楚，什么是垃圾？什么是宝贝？于是若把垃圾当宝贝，则不只丢不出去；且还继续制造、收集更多的垃圾。所以很多人貌似很努力、很认真地在修行，但以明眼人观之，却唯南辕北辙、离途愈远而已！
因此修行的首要任务：就是得先清楚分辨：何者是垃圾？何者非垃圾？如果已能判定何者为垃圾？虽不能即时将垃圾清除干净；但至少已不会再制造、收集垃圾矣！
于是乎用什么原则来判定：何者是垃圾？何者非垃圾？便是修行首要的课题！故我们今天就以「八正道」为原则，来判定何者是垃圾？以及如何丢出去？
八正道
正见：关于何为正见？其实众说纷纭！我们且从世尊何以出家说起！
关于何为正见？从原始佛法到大乘佛教，甚至各宗各派的说法，皆有参差。至于何者最正确？我想我们还是先回归到世尊最初何以出家吧！
生老病死与四圣谛
众所皆知：世尊最初乃是一位太子，因见人生有「生、老、病、死」等众苦而发心出家的。于是乎：认清生老病死的现象，探讨生老病死的成因，以及如何才能对治消除？便是学佛修行始终一贯的宗旨。
关于认清生老病死的现象，这一部分乃相当于「四圣谛」中的苦谛。然这一部分，我却不想作详细的描述。
其次，生老病死苦的成因为何？这一部分乃相当于「四圣谛」中的集谛。以原因确认了，才能进一步去对治消除。生老病死的原因，其实真看透了，也只是为「诸行无常」而有「法尔如是」的现象也！既有成、住，就有坏、空，既有生，就有病、老、死。这乃法尔如是而已！
然既法尔如是，而人云何又以之为苦呢？为「求不得」故苦！求什么而不得？求免于老病死的现象而不得。这从我们本身及周边的人去看都一样：人年纪愈大，就愈怕老。虽然心里明知：人总是会老的。但轮到自己时，总还是有罣碍。同理，心里也明知：众生无有不死的。但轮到自己时，总还是害怕和求免。但不管用什么办法求免，终究还是难逃老病死的到来。于是乎，既有所求，即已是负担；更何况求不得，乃苦上加苦尔！
至于如何对治消除？这乃相当于「四圣谛」中的道谛和灭谛。既生老病死的现象，乃法尔如此；即不可能对治消除也。然现象虽不能对治消除，但由之而产生的苦，却可对治消除。问曰：「何以对治消除？」
答云：「从确认诸行无常的原则，而接受、顺从之；即能对治消除也。」这也就说：既觉悟生老病死的现象，乃法尔如是。即顺从之，而不复求免！以无所求故，即无「求不得」之苦矣！
以上的原则，听起来似很容易；但事实上，真要相应还真难哩！所以不管于禅修时，或日常生活间，都要经常提起「诸行无常」的法印，用来对治消除众生对老病死的畏惧与抗拒。
后来的佛法，却以顺应众生畏惧、抗拒老病死的心态，而说有「平安灯」或「延寿法」等，即非正见也。
贪瞋痴慢
人生的苦，除了有「生老病死」之外；其实更切身的是，人有「贪瞋痴慢」等缠绕不休的烦恼。「生老病死」的苦，虽然从学佛以来，即耳熟能详，但感觉上，还没有那么切要、逼迫。以我个人而言，虽年纪也有五十多了，但身体还算健康；既未有病，也不觉得有多衰老。死虽不知那天会降临，但至少目前也没什么迹象。所以对老病死的感受，未觉得有那么切身。
但如就「贪瞋痴慢」的烦恼而言，可能一天之中就会现行了几十次，甚至上百次。于是乎，更进一步去：认清贪瞋痴慢的现象，探讨贪瞋痴慢的成因，以及如何去对治消除？也是学佛修行始终一贯的课题。
关于贪瞋痴慢的现象，如前所谓：我却不想作详细的描述。至于贪瞋痴慢的成因，表面似有很多。然根本的原因：乃为众生有「我见」尔。于是从「我见」而更衍生有「我爱．我慢」等烦恼。
首先说「我爱」，如前所谓：人不只消极地求免于老病死，不只要继续活下去；而且要活得更健康、更舒适、更快乐，甚至更体面。于是为了更健康，就必与老病死抗争。为了更舒适，就得与大自然的冷、热、湿、燥等抗争。为了更快乐，就得拥有更多的生活享受。
其次，说到「我慢」，常言：活着，就是为争一口气。故人活着，不只为图社会所接受、认同；更且还希望得到众人的爱戴、尊重、羡慕。所以人活着，就得经常地「比来比去」。
于是乎，老病死乃是与大自然的抗争；而贪瞋痴慢，则多是与人抗争。尤其是慢心，我不会去跟天比，不会去跟地比，而是与人比尔！在过去的时代，人口较稀疏，互动也非那么频繁，因此而滋生的烦恼也就有限了。
而今不只人口愈来愈密集，且互动性更加频繁。过去的农村，多保持着「自给自足」的生活方式，故不须与他人有太多的互动。而今的工商时代，很多事情，都得靠众人的同心协力才能完成。很多物品，也得靠与他人交易才能取得。因此既人际的互动，愈来愈频繁；人际的沟通协调，也愈来愈重要。
而在沟通协调的过程中，如果每个人都以「自我」为中心，极力地为自己争名、争利；这因抗争而有的烦恼，便愈发不可收拾。所以在这个时代中，来自于食衣住行等资生受用的烦恼，虽多但不会太多。而来之于与人沟通协调，而有的烦恼便多得太多了。
至于云何对治消除？既烦恼的根源来之于「我见」。则对治者，也不过从观五蕴的缘起，而消除我见尔！人都直觉地以为、错误地以为：内在中，有一个本存、孤立、不变的我。然透过缘起的分析，我们所谓的我，乃包括肉体、感觉、认知、思惟、意志、抉择等因素，所组合而成。且这些因素，还得与外在不断地交互作用。因此既非本存，亦非孤立和不变也。
所以透过缘起的分析，我们所谓的我，乃是无常、无我尔！于是我见既消，附带的贪瞋痴慢等烦恼，也就跟着瓦解矣！于是乎，能有助于「消融自我」的知见，才是正见。反之，则为邪见。
疑惑矛盾
其实更紧迫盯人的烦恼，乃是人于动心起念中，常不免有疑惑和矛盾。譬如生从何来？死往何去？譬如生命的意义为何？人间有是非的标准吗？社会的禁忌，其来有自吗？人活着，应以自利为先，还是以利他为尚？尤其在此资讯泛滥、百家争鸣的社会中，我们每天所接受的讯息里，就有很多矛盾与疑惑，真是「剪不断、理还乱」。
于是乎，有关生老病死，乃人要跟天争。有关贪瞋痴慢，乃人跟人争。至于疑惑矛盾者，却跟自己争也。跟天争，天未必逼得那么紧。跟人争，如跑到深山、孤岛去隐居，庶几能免。但跟自己争者，却如影随形地紧跟着你。
至于云何对治消除？从正观缘起中道，而能消除。然何以从正观缘起中道，而能消除矛盾与疑惑？今天因时间的关系，无法详细说明。各位有兴趣者，请参考有关「中观」的书籍。
因此，何为正见？相应于「缘起中道」者，则为正见。反之，则为邪见尔！
小结：
为何修行，就要学佛呢？因为佛陀是过来人。故透过佛陀的慈悲教诲，能让我们观察得更仔细，探究得更彻底，也对治得更直接、俐落。简单讲，以学佛能帮助我们建立正见，故有益于修行也！
但事实上，皈依的佛教徒虽多，有正见的却微乎其微！譬如对种种的疑惑与矛盾，我们真有能力去面对和抉择吗？如不能，即表示正见，尚未落实也。问：「何以皈依的佛教徒虽多，有正见的却微乎其微？」
答云：我认为主要有两个原因。一、从信仰的观点而皈依，故不肯多闻熏习。有的人以佛菩萨很灵验，能「千处祈求千处应」，所以来皈依。是以皈依后，多以念佛、诵经、拜愿，而祈求更多的感应道交；因未深入经藏故，所以正见不足也。
二、因偏于行门，而未曾多闻熏习。很多人相反地以为：学佛后，就得「老实修行」。也就是努力于一些所谓「行门」的功课，譬如念佛、禅坐、数息、持咒等，而不肯深入佛法的知见。其实这些「行门」的功课，却非佛教所独有。譬如数息，外道也数息啊！持咒，外道的咒才更多哩！诵经，外道就无经可诵吗？甚至默照，也非禅家所独有。故行门却非佛法的特胜，唯正知见才是佛法的特胜。也唯有以正知见为前提，而深入行门的功课，才能证果、解脱也。
于是乎，若不从深入闻思而建立正知见，则很多佛教徒乃名不符实─因为他的观念、行为和修行方法，却和外道没两样。以上乃略述正见而已！至于详细的解说，则非短时间所能为也。
但对于八正道之首务，我要说：没有正见者，便非真正的佛教徒！没有正见者，也不可能成为脚踏实地的禅修者。
正思惟(正志)
依正见的原则而作的思惟，即称为正思惟─在经典上亦有称之为正志也。云何谓：依正见的原则而作的思惟？譬如：
1.因「诸行无常」，而不作常的期待、常的忧虑：如见到一位姣好的异性，一般人初希望有机会去亲近认识，继而期待能天长地久地厮守在一起。这期待能天长地久地厮守在一起，便是常的期待。又如那年事业顺利，一切得心应手。于是我们又期待，这情景能永远维持下去；这也是常的期待。
相反地，如碰到身心不顺，逆障重重时。我们又担心：它是否会永远如此？这便是常的忧虑。事实上，不管顺逆之境，乃都是无常的。
2.因「诸受是苦」，而能堪忍一切逆障：譬如天气的冷热变化，甚至台风或地震，交通紊乱或物价上扬等，若从诸受是苦的原则去看待它，反没什么可抱怨的。
3.因「诸法无我」，而不作自我中心的主宰或界别：如前所谓的贪瞋慢等，乃是多从自我中心而作的思惟。故既顺「诸法无我」的知见而作思惟，即能减却贪瞋慢也。
故我们得经常地自我检点：我是顺「贪生怕死」的习气，而作反应；还是依「了生脱死」的正见，而作思惟？比如我们每天都得饮食，甚至每餐都得饮食。我们是为了贪求享受，而受用饮食呢？还是为了维持色身的健康，以作为修道的工具，而受用饮食呢？
同样，我们每天都得工作，甚至我也每天都在工作。但是我们是为何工作呢？是被「贪名、贪利」的业习所左右，还是从「出离、断灭」的知见，而作考量呢？甚至真的是为佛法、为众生而奋不顾身呢？
有很多佛教徒，开口也慈悲，闭口也慈悲。然而我是真发慈悲心？还只是好管闲事、不甘寂寞的习气在作祟？甚至高唱慈悲，却是要胁别人得慈悲我呀！
在人间常不免有一些争执，而形成「公说公有理，婆说婆有理」的现象。于是在争执当下，我们能否虚心检点：这意见是合乎中道？还是属于偏执、或极端？
事实上，要作正思惟，并不容易。一方面因正见不具足，二方面人又常将自己的习气、业障合理化。但若能掌握一个大方向，庶几能无惑矣！这大方向，即是所谓的「正志」─正确的人生方向、正确的人生规划！
大致而言，众生能作的思惟，只有两个大方向：一是顺生死流，一是逆生死流。云何为顺生死流？从「增长自我」的前提，而作的思惟与造作。云何能逆生死流？从「消融自我」的前提，而修的出离与断灭。因此以逆生死流为导向者，才是正确的人生方向，正确的人生规划！
故何以学佛要从「闻思」中着手呢？首从闻中，建立正见。其次于思中，确认其为正思惟也。正见如大纲，正思惟则为细目。正见乃重点的突破，正思惟则是地毡式的搜索与扫荡也。
正语．正业．正命
既从正见而知宇宙、人生的真理，复从正思惟而确认生命的方向，即应将之确确地落实在生活中；这即是「合律」的行为。故戒定慧三学的戒，非仅于持五戒、八戒、比丘戒或菩萨戒等逐条列示的戒法。而是泛指一切合乎正见、正思惟的行为。何以我们常将「法、律」并用，而称为「法律」呢？因为法与律，乃一体的两面。法是形上的准则，而律则落实的行为。
在佛法中，乃将生活的行为，简分为身口意三业。因此下面就从身、口、意三业，来分别说明：
身者，为「正业」，粗略说就是不作杀、盗、淫等行为。如更精确地说，乃是不作妨碍修行、无益修行的事。于是这范围就很广了，近如云何饮食、穿著之类？远如交何种朋友？到何处旅游等，都得重新思考、重新定位。
如饮食者，乃为维持身体的健康，以作为修行的道具。而衣着者，乃为保暖或蔽身而已。至于交朋友，当以有助于修行者为尚。有些人虽口若悬河、滔滔不绝，但谈的仅是「好行小慧」而已！这种人就不值得交作朋友。同样，目前因经济繁荣、交通方便，所以很多人流行到各处去观光旅游。然观光旅游对修行究竟有何助益？这就少人去深思矣！
口者，为「正语」，粗略说为不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。如更精确地说，乃是不说妨碍修行、无益修行的话。譬如有些人好聊天、说八卦。也有些杂志专门在搬弄是非、挖人疮疤。说这些、听这些，不只无益修行，甚至会惹人情绪；但很多人还是趋之若鹜，穷追不舍。
又如好炫耀、爱抬杠，甚至只是说笑话等，皆非正语也。问曰：只是说些笑话，又不伤人，有什么关系呢？答：虽没什么大关系，但仍属「绮语」也。
生活者，为「正命」。虽传统上都说：要有正当的行业。然除有正当的行业外，还要有正当的消遣与娱乐。而所谓「正当的行业」，除了能被社会所认可外，还得不妨碍于修行。
故我以前曾说：就修行的立场而言，乃不鼓励作尖端的行业。何以故？因竞争较激烈，身心不容易放松、安定；故何有余力，在修道中更上一着呢？而传统的行业，虽赚不了大钱；但身心较悠闲、安定，而有余力用功也。
其次，说到正当的消遣与娱乐。虽很多人都把看电视，当作日常中主要的消遣；其实我很少看电视，可以说几乎不看电视。除非有什么台风过境，才关心一下各地灾情如何！同样，我可几乎不看报纸，因为如体育版，谁输谁赢关我何事呢？如影视娱乐版，也只是一片「风骚」而已！而政治版者，殆不出「口水战」的争端；至于社会版，杀盗淫者看多了，也就麻木不仁了！
故很多人虽常问：「如何将佛法落实于生活当中？」表面上似问得很迫切。但仔细想想，也问得很荒唐。为什么呢？因为我们学佛的动机，本就是为了解决生活中的烦恼、生命中的迷惑。则岂有学了佛后，还不知当如何来应用呢？
如你还是要问：如何将佛法落实于生活当中？则我只好回答：过着正见、正思惟的生活。故所谓「正信的佛教徒」，不只要皈依三宝，并要从闻思中建立正见与正思惟，且能将之落实于生活中，而有正语、正业与正命。
于是乎，从正见到正命的过程中，身心就能一次比一次地安定、和谐。因为正见既能消除我们的迷惑，也能减免贪瞋痴慢等较粗重的烦恼、和对死亡的恐惧等。尤其生活有条理、有规律，身心即能更安定、和谐也。
正方便、正念、正定
正方便、正精进：选择对机有效的禅修方法去练心。正念：于禅修时，不离当下的方法。正定：方法用到「不用而用，用而不用」时，即为正定。
其实严格说来，要从正见的前提去抉择方法，才会是「正方便、正精进」。于动心起念中，不离「正见、正思惟」，才会是「正念」。最后，心始终不离「正见、正思惟」，才会是「正定」。
相信，各位对如何以正方便、正精进而入禅修之门，会有更大的兴趣；但这却非我这次演讲的重点！因为从「八正道」的修行次第来看，当先有正见、正思惟，其次能过着安定、和谐的生活；然后再精益求精，才有禅修的功课。
而现在很多人的修行次第，却刚好相反。在完全无正见的基础下，就去参「话头」。以为参得话头，就具足一切正见了。或为生活太紧张、紊乱，所以去禅修；以为禅修后，一切生活就能改善了。当然在禅修时，能得到一时的压抑与回避；但如再回到生活中，乃必原形毕露尔！
尤其我们日常生活的时间长，而能专心禅修的时间少。因此冀望以禅修来改善生活的品质，便如「杯水车薪」般地渺不可及。这种情况，即使亲近、教导的是名师，也不可能得到更好的结果。
以建筑作比喻
对于八正道的修行次第，我们且以建筑作比喻：「正见」为蓝图中的总图，乃略作格局与配置也。「正思惟」则为蓝图中的分图与施工图。虽皆属于图面作业而已！然而若图面作业，皆已清楚明了；则以下的施工，才能按部就班也。
其次，「正语．正业．正命」则为按图施工，而完成结构中的「粗胚」。为何说是粗胚呢？因为身业、语业，比起动心起念，乃更为粗糙而易于控制。比如我们于人际互动中，虽难免有瞋心的现行；但至少能控制在不打人，甚至不骂人的范围里。或者见到姣美，甚至淫荡的异性，也难免有贪念的现行；但至少能控制在不唐突、不攀缘的范围里。至于「正精进．正念．正定」，则为完成粗胚后的细部装潢。
故未能将正见落实于生活中者，则虽很努力禅修，也无从着落。这就像于建筑未完工前，就急着去买名贵、典雅的家俱。于是乎这些家俱，也只能暴露在旷野中，而任其日晒与风吹雨打；故不久这些家俱，也就很快斑驳而失去光彩，甚至脱落而不复原形。
有些人虽于禅修时，能得一时的宁静、安乐。但当得重新面对生活时，心里却更不能适应。于是长此以往，禅修乃必与生活脱节。而禅修既与生活脱节，则你愈精进于禅修，生活乃愈草率、混乱。于是乎，寄望从禅修来改善生活的初衷，便愈渺不可得矣！虽一再地进出禅堂，也只是重蹈覆辙而已！甚至还是恶性循环哩！
生活禅、动中禅
于是有人谓：非只有盘腿禅坐，才是禅。以「行、住、坐、卧」都是禅故，乃另提倡「生活禅」或「动中禅」。然如离开现实的生活外，另去修者，即非生活禅也。同理，生活的活动外，另去修者，也非动中禅。因为结果还是与生活脱节尔！其次，若离开正见而修者，即非禅也。
说到这里，我似乎全然不赞成初学佛者，修习禅定。其实不然，因为心里的安定、专注，乃有助于听经、闻法，以及沉淀、统合。故对正见的建立及正思惟的敷演，还是有极正面的帮助，此即所谓「由定发慧」也。
其次，禅修的训练也使我们对动心起念，能有更灵敏的内省能力。前云：要将正见落实于生活当中，于是乎便得对动心起念，能有灵敏的观照和内省能力。故若起了不合正见的思惟，才能立即「回向」也─回到正法的方向。而能回向者，才有功德也─与解脱相应，故有功德。
总结
简言之，初期禅修的训练，不以入定，或心专一境为目标。而是要以建立正见，落实生活为目标。尤其在这动态的社会中，要从修定的觉受或体验中，来建立起对修行的信心，乃更不容易也。很多人反会因此而退转。甚至因为知见不正、心态偏差，而容易着魔发狂。
但是要从正见的理则，及正业的生活方式来建立起对修行的信心，应该是比较容易的。尤其现代人所受思想的训练，如有善知识的教导、启发；则对正见的建立，应比过去人更方便才是。同样，如能不断地去观照、回向，则我们的行为也必和佛法愈来愈相应，身心也能愈来愈安定、和谐也。于是乎，就不必担心：参禅是否能开悟？
当今虽很多人曾精进于禅修，但十有八九是不得力的。主要为不合乎八正道的修行程序也。反过来说，如以八正道为标竿，而按部就班地去努力；则既道路能愈来愈宽广，也能如「倒吃甘蔗」般地，愈来愈甜。
