休闲与品味

 

序言

 

这个时代大家都在讲休闲，也在谈品味，但什么才是真正的休闲与品味呢？尤其这时代，大家都很忙，不只是工商界在忙、政治界在忙，甚至到庙里，还是一样忙，为什么忙？在忙些什么？人可能悠闲吗？这是我们第一个要探讨的问题。第二、我们说要提升人的品质；而品质跟品味是有连带关系的，因此，我也顺便从悠闲的角度，来谈怎样提升人的品质。最后我讲此题目的动机，是因为看了一本心理学的书──马斯洛的《动机与人格》。以这一学派的理论，不只受到专业心理学家的重视，且受到整个社会大众的认同。但我依佛法所见，这个学派还是有些不足与偏差，所以今天我也籍着这个因缘，先把他们的理论简单介绍一下，然后再用佛法的观点，给予某种程度的评价与修正。

 

身心的闲劳

 

现在首先讲：「何谓悠闲？」一般人很容易想到的悠闲，就是坐在这里无所是事。但事实上，悠闲略可从身悠闲与心悠闲去分析：

 

很多人因工作忙，所以心里也连带的放不下，这身心劳累的状况，是最不悠闲的典型。而反过来说，身体既悠闲无事，心里也就跟着悠闲轻松，这似乎是悠闲的典型。其第三种曰身体虽然很闲，可是心里还是很烦忙，譬如一个人失业了，身虽没事做，可是心里忙得要死；忙着什么呢？忙着找事做！身闲而心劳。第四为身劳而心闲：虽然身体是在工作、在活动，可是心里并没有什么罣碍。以上所说四种悠闲是大部份人都能了解的。

 

从动机看悠闲

 

但以下就要用心理学的定义来谈：「何谓悠闲？」悠闲是「从驱动性及匮乏性的动机，转换成表现性、随意性的动机。」驱动性跟匮乏性的动机，是什么意思呢？首先看驱动性：一个人如被父母或顶头上司压迫，而去做一些他不愿意做的事情，这当然是不得悠闲。或者因遇上风、雨、天灾、地祸，必须逃避，这当然也是不得悠闲。所以，外来的驱动，因于心理的不愿意，便不可能悠闲。

 

需求与驱动

 

但外面的驱动之所以成效，其实是因它跟我们内在的需求相应。如果内在里没有任何需求，则外面虽有驱策，身心未必能动。在佛法里把烦恼叫做「使」，意思是说人之所以有烦恼，都是被另一种力量所驱使，而不得不如此。那被什么所驱使呢？主要是被我们内在的需求、内在的匮乏所驱动。在心理学上，把内驱力分做五种，现在我且按顺序说明：

 

生理的需要

 

第一种驱动是属于生理上的匮乏：譬如人就是需要呼吸空气，你憋一分钟气还没关系；但两分钟、三分钟或五分钟，就受不了了，就可能要死掉了，所以空气是人最迫切需要的。其次是水，人可以一个早上不喝水，甚至一天不喝水；可是不能三天、五天不喝水。除空气、饮食外，人也需要保暖、需要睡眠。以上种种生理的需要，是人活着首先必须满足的，所以人经常为了生理的需要，而去做一些他本不愿意做的事情。

 

一个人如果在极端匮乏下，或将变得不知廉耻。甚至在极度的饥饿下，他其余的记忆力都可能丧失掉，而只剩下一种要吃饭、要喝水的强迫意念。对于久处沙漠的人，他理想中的天国，一定是到处充满泉水的地方。对于一向生活在崎呕不平山区里的人，他们想象到的极乐世界一定是非常平坦舒适的。这些都是由于生理上的匮乏，所产生的身心反应。

 

安全的保障

 

人必需在安全的范围里才能自在，所以必用种种方式来保护自己。但当自己力量不够时，便设法去寻求一个保护者。小孩子需要父母来保护他。而年纪大一点的，可能去寻求一个帮会、一个领袖，甚至一个神，一个上帝来保护他。

 

心理学家对当代父母的建议是：对于儿童的管教，应有适度的赏罚；并不是不能处罚小孩子，如果他真犯规是可以处罚的，但要让他明白为什么受处罚？如在高兴的时候，即使小孩犯错了也不管，任他胡为乱做，没有事；而反过来心里一不高兴，就算小孩子乖乖的，也常常找他来当出气筒，那这小孩子就要整天生活在不安定、不明理的状态下，这对小孩子的心理将会产生很大的障碍。如果父母经常吵架，甚至离婚，也会对小孩子的安全感产生很大的挫折。

 

我们都希望这个社会有体制、有次序。因为必在这样的社会里，我们才能感受到安全的保障。另者，人也必须具备相当的知识和学问，因为如对外界不暸解，那也会觉得没有安全感。

 

一个社会如果慢慢趋向于安定，则人们会希望政府或国家给与更多的自由；但如果社会慢慢产生脱序的现象，则人们便希望政府用极权或重刑来控制这个社会。因为这时候，自由对他们来讲已不是最重要的，自由的需求是第三层次以上的问题，而现在最迫切的是安全的需要。

 

归属与认同

 

人既希望被别人所接受，也希望被社会所认同。故一方面需要朋友，一方面又需要在团体中担任某个角色。人经常要给自己定位，多经由团体所赋于的职责中取得某种标签。喔！我是班长、工程师、顾问、董事。除了以角色、标签来取得别人的认同外，另外又有以建立自己的形象风格，而取得大众的认同的。以上皆称为「归属的需要」。

 

在军队里有一种处罚叫「关禁闭」，把人关在一个小暗室里，这算是处分吗？如果你迫切需要跟别人认识、跟别人相处的话，这便是处分了，对不对？但如果你说，把我关起来最好了，我才懒得理他们！这反而是一种奖赏哩！但关禁闭对大部份人来讲都是很重的处分，这因为他们归属感的需要被剥夺了。在佛教也有一种处分称为「默摈」，就是所有的人联合起来，都不跟他讲话、都不理他，就当作没这个人一样。就因为人都有归属的需要、有被认同的需要，故才相对的有这种处罚方式。

 

尊敬与成就感

 

人通常藉种种的成就来取得别人的尊敬，从而也得到自己的肯定。以上所讲生理的需要、安全的需要、归属的需要及尊敬的需要，都是从外而内的动机，人时时刻刻都忙于满足这些需要。

 

满足与悠闲

 

刚才说到如果外面虽有驱动，但内在没有与它相应的需求，则那就不成为驱动。譬如，父母虽要你去工作，而你为什么也要去呢？也许不去就没饭吃了，也许不去他们就不理你了。那没饭吃，是第一种生理的需要；怕不理你了，是第二种、第三种的需要。以我们内在有种种的需求，故常叫我们在人事境界里去寻求满足。因此，在还未满足之前，人就不可能是悠闲的。肚子饿了，一定要去找东西吃；觉得孤单寂寞，赶快去找朋友；觉得没有成就感，便努力去建立自己的事业。现在人都在忙，忙些什么呢？就以上分析，不出这四种驱动。忙在表面上好象是别人逼迫你的，但事实上，还是你逼迫你自己的呀！这以上皆称为驱动性的动机、或匮乏性的动机。

 

表现性的动机

 

其次再讲表现性的动机。有时候我们做事，并不是为了满足以上的需求。譬如对知识的探索，有些人天生对周围的现象有兴趣，他想去多了解。科学家之所以研究科学，不一定是为了谋生，或为了让别人认识他；也不见得不知道的话，就对他会有什么危险性。求知的欲望很多人都有。或者说审美的兴致，人为什么要画画？为什么要创作一些他认为美的艺术品？诗人作诗、音乐家谱音符，未必是因为匮乏，而是因为被某种情势所逼，必需去这么做的。单为自己所愿意，这叫表现性的动机。

 

随意性的动机

 

再者，随意性的动机是：今天我想做什么，就去做什么！而没有现实的目的。一般人赚钱是为了谋饮食、谋衣服，或是为了让人家知道你有钱而尊敬你。此赚钱只是手段而非目的。但随意性的动机，却没有它现实的目的。只是当下想到了，觉得有趣就去做了！今天想画画，拿起笔来就画一画；想看书，便去看了。他不需要想到这本书看了会有那些好处？将得到那些满足？随兴而取这叫「随意性的动机」。

 

悠闲生趣味

 

因此，前面所定义的悠闲，要从驱动性的动机升华到随意性的动机，这才叫做悠闲。事情可能还是一样在傲，可是因为动机不一样，他所感受到的，就有很大的差别。吃东西如因为饿了，则属于驱动性的动机；尤其饿得愈厉害，那只有狼吞虎咽的份！反过来说，吃东西是为了喜欢才吃，则能悠雅惬意。喝茶，若只为了口渴，那必咕噜、咕噜大口灌进去，何有茶艺可言？同样，就求知识而言，有些人求知识是为了谋生，从小学念到大学，大学念完再念研究所，念来念去就为了将来谋得一份比较好的职业。这求知识对他来讲，便不可能是悠闲的。也有的人求知识是为了名誉，希望成为一位学者、专家，希望成为各行各业的顶尖人物，这样即使读到博士，都不可能悠闲的。反过来说，一个人有兴趣，研究花、研究草、研究天上的云在飘、地上的虫在爬，一切为了兴趣使然；这样即使他只有小学毕业、中学毕业，知识的探讨对他而言，是悠闲而有味的。

 

艺术家与画匠

 

在艺术界上有些被称为画家，也有些被评为画匠。从动机的角度看，如果是以驱动性的动机而画出来的，一切都叫画匠。于是即使人家再怎么说，艺术可以陶冶性情，但对他而言，没有这回事！因为他的动机就已不是悠闲的。因此，如一个人的动机始终停留在驱动性的层次，那即使他的技巧再好，终究只是个画匠而已！

 

同样讲到宗教，很多宗教徒不免成为狂热燥进的典型，为什么呢？当然是因为宗教能满足他某种层次的需要，可能是安全感的需要，也可能是归属感的需要──既有一宗教团体能认同他的存在，他也以此得到某种自我认同的成就感。于是乎不管是努力于阅藏，还是专精于禅定，他终究是个世俗的宗教徒。

 

如前面讲到，有的人是身悠闲而心不悠闲，如果他内在的动机还没有满足之前，他就是身体上无所是事，心理也是不可能悠闲的。而反过来说，当内在的驱动力已经被降伏了，或者已经满足了，那他在做任何事，即使做得满头大汗，还是悠闲的。

 

迫切的需要

 

在诸动机中如属愈基本的需要，则愈不得悠闲。如没有空气，则在三分钟、五分钟内就要翘辫子了，那空气对他来讲便是最迫切的需求。水也许可挨一天、两天，食物更可以挨一、两个礼拜。如果是安全的需要、尊敬的需要，那等个三年、五年、十年都没关系。

 

满足的渐次

 

以下我们将讨论满足的渐次。马斯洛的心理学基本上是认定：人的满足必从下往上，一定要先满足生理的需要，然后才能进一步去满足安全的需要、满足归属的需要。如果一个人在衣食匮乏下，你叫他写诗，叫他欣赏艺术是不可能的。必下层次的需要满足了，才能往上提升。但这其中又有几种变化，譬如一个小孩子从小就在贫困的家庭中长大，他可能从小就没有吃得饱、没有穿得暖过；那即使过了十年、二十年后，他事业发达了，可是心态还维持在迫切需要衣食的状态中。此因为当初被压抑得太久了，所以虽外在的环境已改变了，他还是没有调适过来。

 

或有些人在战乱的世界中过久了，他就很怕这个社会再失去安定、失去秩序，所以对他来讲，宁可牺牲某种程度的自由，以换取社会的安定。他也许要经过很久很久的时间，才有办法爬过那个渐次而往上提升。这是第一种变化。

 

另也有一种变化，有些人基础的需要很快就满足了，他一下子便提升到第三个、第四个层次。因此，他觉得被人家尊敬才是最重要的，他再也不可能为了一点钱，为了挣一顿饭吃，而舍下被尊敬的需要。俗云：「不食嗟来食！」即此也。也有些人能够舍生取义，因为生对他来讲已不是最缺憾的了，而「义」之所在，才是最该极力争取的。

 

有些人天生就是宗教家的典型、是哲学家的风范，为什么生下来就是这个样子呢？用佛法来说，可能他上辈子就已提升到第三、第四个层次了，所以这一生只要不受到太大的挫折，便可能一直保留在第四、第五的状态中。

 

人性本善

 

满足其实牵涉到两个主要的因素：一是外境的状况，一是内心的层次。而马斯洛这一学派之所以被很多现代人接受，正因为他们主张「要去满足人的需要」，你不能用压抑的方式来克制本能的需要。他们绝不赞成所谓禁欲的生活；人天生就是有这种需要，你为什么要去克制它呢？如果因克制而不得满足，那反失却提升的机会。只要满足他第一个需要，那他自然会往上提升到第二个层次；若第二个层次又满足的话，就更会往第三层次去提升。人性是本善的，你只要满足他，他就不会作怪了。

 

很多人的精神变态，都是由于社会压抑他，不让他有满足的机会；于是因为经常不得满足而产生怨恨，以至于有暴力的倾向。所以他们主张从满足中去提升人的品质。

 

满足没限量

 

但这里面有一个很大的问题：满足根本是没有限量的！人到底要吃多少才算饱呢？这可能还是比较简单的问题，你或吃两、三碗，顶多四碗！就非饱不可了。然而对安全感的需要，怎样才叫满足呢？一百万就能保障安全吗？或者是一千万、一亿元也不可能保证你的安全。同样，就被认同的需要，在一个国家里要当厅长、部长还是当总统才算满足呢？如果一定要把下面的层次满足了，才能往上提升，那可能是一辈子都不会提升的。满足没有限量，这是第一个问题。

 

满足不容易

 

第二、当今的社会在求满足上，有更大的困难。虽在衣食上，我们已比过去好得很多了，可是在二、三层次以上的需求，却反比从前困难。譬如说安全感，现在社会变动太快了，在我们还没准备好的时候，它又变了！我们必不断地调整脚步以适应它，所以永远不得安宁、不得悠闲。尤其现代社会又变得很畸形、变得很复杂，我们常说社会已脱序了。脱序的社会没有人会对它有安全感，因此，就安全感的满足，我们已比过去困难多了。

 

其次，再看归属的需要。中国古代是以家族为中心的社会，故既生在这个家庭，这家庭就赋予你某个位置、某种认定，于是安全与归属的需要都能得到先天的满足。但是现在家庭已慢慢崩溃了，大家庭既不可能存在，甚至小家庭也不容易维持。有时候虽说父母俱存，可是因工作的关系，一个在南，一个在北；甚至还有很多单亲家庭。现已没有一个好家庭，来照顾我们的身心了。

 

同样在工作里，职业变动也太快了。现在都市里有另一种游牧民族，为了找工作不断在东奔西走。好不容易公司里的人稍为认识了，也寻到几位比较亲近的朋友，但往往又因职务的调动而分开了，很不容易得到长久的认同与归属。

 

现在的家，又都住在公寓里；而公寓就像一个一个的格子，左邻不能认识右舍，每天都见到很多人，但没有一个你认识的，也没有一个愿意跟你说话。每个人都一样陌生，都一样缺乏归属感。

 

在这个时代你即使是个核子专家，但别人还不知道核子是什么东西螺！在多元化的社会里，彼此因为分工，所以隔阂就比以前更深更远。即使你好不容易才为这圈子里的人所认同、所尊敬，但对于广大的圈外人而言，还是风马牛不相及也。

 

从上以启下

 

既借着满足下面的需要而来提升上面的层次，事实上非常困难。则我们必须用第二种方式来提升心灵的层次，来降低对境界的需求。孔子说：「一箪食，一瓢饮，在陋巷；人不堪其忧，回也不改其乐！」如心灵的层次已提升的话，那贫苦就不是问题了。在佛家也常讲：「少欲知足，无求安乐。」如果需求太多，只可能造成更大的不满足，所以当提升的是心灵的层次。

 

定慧的修为

 

要怎样才能提升心灵的层次呢？依佛法而言，只有定、慧的工夫才行。首先讲慧，前面所谓生理的需要、安全的需要，这依心理学家来看是天生的本能，所有的人都应该是这个样子的。但以佛法来看，没有所谓的本能，只有习气和业障而已──那不过是我们生生世世所延续下来的驱动力，非必须是这个样子的。用佛法的知见，「一切法本是空无自性的」，即使它很有力量，但还是可用修行的方法去改变的。所以认为必须满足下面，才能往上提升，这就佛法来看是没有根据的。尤其用无我的观点看，众生本就是无我的。我们因认定有一个我，才有生理的需要，才有安全、认同、归属的需要。如能从佛法去体认到无我的本质，则那些需要至少可降得非常的低。因此，必须用空慧来灭除对本能的误解，以搪塞业力驱动之泉源。

 

然后再谈定，定是什么呢？定就是降伏因业习而有的妄想。前面所说有种种的需要，但需要其实只是一种妄想而已！若心不动，何有需要可言？我曾见到有对夫妻在辩论，先生说：「我晚上肚子饿了要吃宵夜，叫她做点心；她却说：『干嘛！想吃点心，你好好念佛就不饿了！』」这位先生听了很不是味道。就问说：「师父！师父！你说念佛就能饱吗？」我不能说念佛就能饱，但至少要告诉他：「念佛可以叫你不会那么饿。」人到底是因为想吃，所以饿了；还是因饿了，所以想吃！很多时候自己也搞不清楚。很多需要其实是从这些妄想变现出来的，我们必须用打坐的方式把妄想降伏。一旦能很专心的打坐，还会想到饿吗？还会想到什么安全感吗？当然不会！

 

因此，所谓的悠闲，以佛法来讲，就是已消除你的业障。必业障消除了，你才能得到真正的悠闲。刚才讲到所谓的「使」，被一种力量驱动，不得不去忙碌，不得不去攀缘。此「使」必须用定去缚，用慧去除。因此不能用定慧的修为，去观去化，人是不可能悠闲的。这是先讲到悠闲的部份。

 

品味的关键

 

第二部份我们再谈品味。现在人常论品味，这个东西的形状颜色，嗯！很典雅、有品味。以家俱而言，用木头做的，或用竹子、藤条、塑胶、金属做的，不同的材质，当然有不同的品味。颜色中红的、黄的、绿的，不同的颜色，也有不同的觉受。一般人所想到的品味，多限于物的品味。

 

其次，有曰：「人的品味。」这个人就是喜欢喝茶，所以说到他就联想到茶。那个人就是喜欢蓝色，所以吃的、穿的、用的，一律是蓝色系列。在食、衣、住、行上，每个人都可有他一套格式，我们就说这是他的品味。但我今天所要讲的品味却不是这些。

 

现在我们先定义：「何谓品味？」品味就是品出当下境界的趣味。在眼睛所看到的视界里，在耳朵所听到的音域里，你能不能品出它的妙味，这才是品味关键之所在！有的人很没趣，他什么东西都觉得乏味，这东西有什么好看的呢？那玩意又有什么好听的呢？若真的一切乏味，那你又有什么好活的呢？自己不会品，还怪世界无味！

 

至于能不能品出它的味？这牵涉到心灵的层次，如果心灵只停留于驱动性的动机，那品味一定很低。对一个饿得要死的人，东西还管它有没有味道？先吃下去再说吧！口渴得要命，有水便先灌下去吧，只要没毒就好了。一个饥渴过甚的人是不可能有品味的。因此品味与否，不在于东西的本身，而在于你的心是不是悠闲？是不是有雅兴去品出它的味？

 

缘起出妙味

 

从佛法因缘观来看，一切法都是因缘所生──既含无穷的因素，便有无穷的味道，问题只在于我们能不能去品它。如果一个人心眼小，只能看到他现在所需要的钱，所以看来看去，想来想去就不出钱的影像，于是跟钱不相关的都没味道啦！看诗、看电影能赚钱吗？不行，去它的吧！

 

如果我们的心量被内在的业障所束缚，那你既不可能悠闲，也不可能品味。程颢〈秋日〉诗曰：「万物静观皆自得。」静观，不必是坐着、躺着，而是要悠悠闲的心，用无所谓、无所求的心去观照万物。自得，得些什么呢？得到它的生机和趣味。这世界就佛法来看，物有千般，缘有万般，本蕴含了无尽的生机与妙味，可是人经常被自己的无明业障所覆蔽；因此，只能看到有限、单调、枯板、乏味的生命，太没品味了，苦哉！

 

从定慧入门

 

总之，悠闲与品味都是要从定、慧的修持中得，现代心理学家再怎么强调要从满足中去提升，事实上是辛苦而无益的。现代人再怎么追求悠闲与品味，但因不明本末终始，结果还只是自讨苦吃而已。

 

反过来说，也有很多自以为精进修行的人，却是以一种狂热燥进的心态，一心想要求得什么？这种人再怎么修行，到最后也只是使自己了无生机、断尽趣味而已！这样的修行，跟世间人的播弄，其实是差不多的。

 

定慧的修持是内摄法门，必从内摄中才能悠闲。因此，就修行的角度而言，应以悠闲的心来修行，而愈修行当愈悠闲才是。而悠闲后，也才能外延，去品人生的味，去品万物的味。

 

民国八十一年五月十日，讲于农禅寺般若禅坐会，林淑华整理