松与紧
有关松与紧的问题，我想大家都听过「四十亿耳调琴」这个譬喻，四十亿耳原是印度当时一个非常有钱的人，他从出生的那一天起，家中的财产就突然增加了很多，是一个很有福报的人，而见了佛之后，因为他宿世的善根，所以也发心出家，跟着佛修行。他虽从小都在很优裕的环境中长大，但是修行还是非常用功，譬如说他从小就一直没踩过地，因为他走到之处就会有人替他铺好地毯，他不可能踩到地的。但是在释迦牟尼佛教的修行法门有曰「经行」，就是用走摄心，我想「禅坐会」的人都很清楚。又当时的戒律规定，经行须在精舍外面且是赤脚走的，他因从来没踩过地又要经行，所以很快的就把脚磨破了，于是走过的路上沾满了血。释迦牟尼佛知道之后，特别同情他说：「你可以例外穿鞋经行。」然而他说：「不！如果大家穿我就穿，大家不穿我也不穿。」
他这样辛苦了好一段时间，却不觉得有什么进步，所以有一天他觉得很灰心，他想：「我辛苦用功了这么久，但没什么进步，大概我的善根不够，我还是回家吧！」就这样念头一动，释迦牟尼佛当下从禅定中知道他的状况，于是以神通很快的出现在他的面前，问他道：「你现在情况怎样呢？」他也如实的向佛报告。释迦牟尼佛问他说：「你以前在家时，弹过琴吗？」他说：「弹过啊！」「如果弦太紧了会怎么样？」「太紧的话会断掉！」「太松了呢？」「会没有声音！」「故应不松不紧，那声音才会好听！」四十亿耳经过佛一番开示之后，就把握了不松不紧的原则，精进用功，就很快证道了。「不松不紧」这是一个大原则，好象很容易懂，可是对我们现在的人而言，要如实去体会，还不是一件容易的事，所以今天我再把松与紧的原则，就我个人的体会，做比较详细的说明：
身体的松紧
首先讲身体的松紧，打坐基本上就是跏趺坐，盘腿、腰杆打直、收下颚、结手印，一般人感觉这个姿势就是一板一眼的，很容易形成紧的状态。多数人认为什么才是松呢？松就是随便坐，想怎么坐就怎么坐，甚至想怎么躺就怎么躺。然而如果能把握打坐的要领，我们便可以把姿势坐好，而不会感觉到紧，这要领有几：
打坐首先要能使两个膝盖同时着地，有的人在打坐时，不管是单盘或双盘，总会有一边膝盖翘起来，这样打坐就比较不穏定。其次，要把臀部垫高，臀部比膝盖高坐起来才会舒服，如果臀部比膝盖低，又要把腰打直就很辛苦了。许多人问：「为什么需要蒲团？或蒲团要用多高？」这虽没一定的标准，但有一简单的原则──就是坐起来可使两个膝盖同时着地，而且使臀部比膝盖略高，如能把握这个原则，便可使我们的姿势，坐得比较穏。再其次，坐的时候，要使我们的重心，落在两个膝盖与臀部所形成的三角形中，也就是把臀部向后拉而使身体向前倾，并且挺腰使微微形成弓形，如能把握以上的要领，便可以坐得轻松舒服。
再其次，我们打坐的时候，肌肉要放松。有的人打坐时，腰故意挺得很直，或是肩膀用力，或是收下颚时会用力，这样就会引起紧张。松的原则就是不要用力，人在下意识中会把自己弄僵弄硬，这除跏趺坐给人的印象就是紧外，求好心切也是主要原因。跏趺坐其实有它松的一面。在禅训班我们说到三个圆，头形成一个圆，两只手形成一个圆，双盘腿又形成一个圆。在圆的运动里，阻力最少，气血交流比较顺畅，故使我们能够放松。另于跏趺坐中，我们的内脏并没受到压迫，故就内脏而言，反是在松的状态，虽双腿臀部较为紧迫，但因没有什么重要的器官，所以没有什么大妨碍。
再其次，于打坐的过程中，会有气脉的变化，当气脉遇到阻碍时，身体那个部位会变得闷胀及绷紧，这些因为气脉不顺，而产生绷紧的现象，我们要把它当做一种过程，不要使我们的心情也跟着绷紧。只要放松心情继续打坐，过一段时间后，气顺了自然会由绷紧的状态，慢慢变成松软顺畅。简单地讲，如何调理身体的松紧：把握跏趺坐的要领，肌肉放松心情放松，至于气脉的变化就随它去吧！如此身体的松紧就不会干扰到我们的修行用功。
心理上的松紧
很多人对于学佛修行，抱着很神圣的观念，如果我们也用这样的心情来打坐，一开始就是紧的。这种情况就像我们见到一位很尊贵的长者，这位长者虽既慈悲又有智慧，但因为我们太尊重他的关系，所以我们在他面前，不会放松也不敢放松，这问题不在那位长者，而在我们自己。事实上不论是佛、法、僧，都只为帮助众生成就道业，此就现实的观点来看，这些都是工具，如《金刚经》上讲的：「如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」它只是帮助我们过渡的工具而已，我们应好好利用，但不要因此把自己障碍了。
其次，另有种人刚好相反，他虽不把三宝当做很神圣，但对自己的要求却很高，希望打坐很快的腿不痛了，很快的没有妄想，很快的有什么觉受，简单地讲，就是求好心切。求好心切也会造成紧张，目前很多人为何要学打坐呢？因为这个社会很紧张，情绪不稳定，所以希望藉打坐以抚平紧张的情绪，结果还没上坐又紧张起来了，因为求好心切啊！如果把社会上那些患得患失的心态，拿来打坐，那还可能放松吗？于是因求好心切，就会造成三种紧张的反应：
第一是控制身体：如把身体弄得很僵硬，那可以减少妄想，此因身体绷得很紧，妄想根本跑不出来，但如此只能短时间有效；长时间下来，自己就先累垮了。第二种反应就是控制呼吸：例如觉得妄想多，我就数快一点，想用呼吸来逼退妄想，所以呼吸就愈数愈快、愈数愈急，如此就使自己的呼吸不顺、胸闷、头痛。第三种压抑妄想：打坐虽为减少妄想，但并不是要用压抑的方法使妄想不产生，如果用压抑的方法也会使心里的压力愈来愈大，神经绷得愈来愈紧，有的人可以把妄想压住，但压到最后头脑就像混凝土一样，虽不会动但也不清楚。打坐真正坐得好，不但没有妄想，而且头脑也会很清楚；压抑的方法用一段时间之后，也会觉得非常的累。对于妄想最好的方法就是不去压抑它，先令它出来，又能很快的将之砍断，如此到最后妄想都被砍光了，身心就轻松自在了。
前面所讲的是不紧，现在再讲不松，一般人一松就容易放逸，坐在那儿打妄想；如果不立下愿来导引我们，只是坐着心不在那儿，或数息也只是机械式的数着，如此心不在那儿，虽花了很多时间打坐却不可能进步，因修行是要用心来修，心不在这里，就不可能进步。
在心里上调松紧，就是要把握当下的因缘去努力，而不要想到未来会有什么进步。这也就是一般人所讲的「只问耕耘，不问收获」，师父常常开示我们说：「功夫要紧，心情要松。」功夫紧就是要把握现在的因缘，好好数息、好好参话头。心情要松，就是没有得失心、没有成败心，不想过去有什么经验、未来有什么结果，这样心情放松，功夫扎实，日积月累就能有进步。
方法上的松紧
方法主要有二大类：
第一、称守一的法门，修定主要是把注意力专注在一个对象上，如数息，我们注意呼吸，数数字，由一数到十，这是守一，守什么呢？守我们的呼吸，守数字。或者有些外道称为守窍：守上丹田、中丹田、下丹田，守住身体某个部位，这也是守一的方法。念佛专念阿弥陀佛的圣号，或专念观世音菩萨的圣号，或是持什么咒、念什么经，反正是有一明确的对象，要我们把心专注在那里，这都称为守一的方法。在经典上常有个譬喻，说我们的心就像猴子一样，七上八下的，要有一条绳子把它绑住，使它不乱跑。修定用守一的方法，基本上是以紧的心态──紧紧的抓住方法，所以第一类的方法，是由紧入门。
第二、称还灭的法门。还灭什么呢？这是把我们已起的妄念，全部砍掉。佛典常说到四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。当我们执着这个身体为清净、为健康、为长寿时，就用观身不净去对治，对治得好，妄想杂念就消失了。人贪求种种五欲之乐，色、声、香、味、触等，这些妄念起的时候，以观受是苦去对治，一切觉受即使当时是乐，最后还是会变成苦的，如此我们就不再被这些五欲觉受所迷惑。观心无常、观法无我也一样，能对治因我而起的妄想杂念。
简单地讲，还灭法门与守一法门最大的不同处在：守一一定要把我们的心专注在一个对象上，时时刻刻不能离开这个对象。而还灭法门刚好相反，心不能系在任何事相上，心如被什么东西牵住了就要很快把它摆脱掉，《金刚经》说：「应无所住而生其心。」我们的心经常被一些妄想杂念所束缚，心要无所住必先能从这些束缚中跳出来。这还灭法门因不把心专注在一个对象上，所以基本上它是松的，无所系无所住，有什么能使它紧呢？
打坐还有第三类法门，如将守一称为「有」的法门，将还灭称为「无」的法门，则还有一类称「非有非无」的法门──那就是观世音菩萨在《楞严经》中所讲的「耳根圆通」，我们对声音不要刻意去听什么，也不去拒绝什么，反正声音起就听，声音自然的进来，自然的消失，让它任其自然好了，此一修法是单从耳根修的。又在师父所教的中级禅训班里，也讲到一种修法叫「万里山河」，是用眼根修的，我们眼睛所看见的一切，只是看到，不去想它是好还是不好，因为好的我们就会起贪心，不好的就会起瞋心，我们不要管好不好，只是全盘的接受，甚至说全盘的随它去，在去留之中，心不在那里，也就是所谓的「不迎不拒」，不去追求也不去抗拒，一切随境界而超然。
「耳根圆通」主要用耳根来修，「万里山河」是以眼根来修，事实上眼、耳、鼻、舌、身、意都可以启修。《楞严经》上讲二十五圆通，即是从我们的根、尘、识来修的。师父也讲到「海印三昧」的修法，海印三昧事实上是包括六根在内，我们眼睛所看，耳朵所听，心所想的一切，都像大海一样一切包容、一切随它变化。此方法之曰非有非无，也就是我们站在超然的立场，随着一切境界变化而心不动。这在禅宗称为「默照禅」，「默」是我不在这里，「照」是对境界很清楚。
松紧相辅相成
以上讲到方法上的松紧，守一是从紧入门，还灭是从松入门。然守一的方法，紧中有松的一面，数息的时候，只是把注意力集中在数字上，一切事不管，天塌下来你不管，明天的事也不管，什么事都不要管，这就是松；如果方法用得很顺，用到最后，也不觉得在用方法，这样紧的方法与其他的妄想杂念，都消失了，这时反而是最松的状态。所以从紧入门，还是有它松的一面。同样的默照禅，什么事都不管，什么事都随它去，但仍有它紧的一面，为什么呢？因为我们的习气现形了，不该贪的又起贪心，不该瞋的也起瞋心，要很快的能返照妄想习气在作祟，「像一人与万人敌」，万人是指什么呢？就是我们无始来的业障习气。一人与万人敌，感觉多紧呀！可是在方法上还是松的，因为根本不叫你去抓什么东西啊！所以从紧入门有松的一面，由松入门也有紧的一面。禅门有临济宗与曹洞宗，临济参话头是紧的一面，曹洞宗只管打坐似较松散。但事实上是松是紧，只是入门的不一样，到最后松与紧是互相成就的。
在农禅寺所教，多以数息为主，数息法基本上是紧的方法，看呼吸数数字，这里又可分为几种行径：只数呼气，或只数吸气，这是一种数法。若要更紧，可以呼吸进出都数同一个数字，这方法如用得好，会比单数呼气或单数吸气更有效，可是用不好的人会控制呼吸。其次，随息法比较上是松，亦有两种随法，第一是把注意力放在鼻端，知道气从鼻子出来，气从鼻子进去，知道它的进出，而不去数它，这是第一种随息；第二种我们知道气进去，进到什么地方去，后又从什么地方呼出来，注意呼吸的管道，注意气息的冷熟，或是通塞等不同的感觉。随息如要能随气息通塞而感觉的话，一定要使我们的气慢慢变深、变细、变长才有办法，一般刚开始学的人，气比较浮比较粗，用随息是不适合的。故在《六妙门》里是先讲数息，再有随息。
有时候我们数息气很细，细得几乎没有了，这时仍要数息便有困难，但要随息还是可以的，只是重点不在随鼻端的呼吸，而在注意体内的息道，气在身体内部，还是有它进出的孔道，这是内呼吸，而从鼻端进出者称为外呼吸，外呼吸变得很弱时，内呼吸还是存在的，只要人活着内呼吸都存在，所以《六妙门》是从数息、随息到止观这样下来。
但也有一种状况，我们会叫人先随息，刚才讲到有些人打坐的心态很紧，如再叫他用数息的方法，他觉得更紧，更紧的结果是呼吸都乱掉了。这不是笑话，很多人本来会呼吸的，但一用数息法便不会呼吸了，这在禅训班时会碰到，在打禅七时也会碰到。若太紧了，这时我们会告诉他暂时不要数息，先放松身体，看着自己的呼吸有进有出，等呼吸稳定了，再用紧的方法数息。
见地上的松紧
人的观念会造成自己的松紧，人为什么紧张呢？因为得失心重，且一切的得失都是为自己，怕自己得名得利，失名失利，这些都会使自己变得紧张。以佛法而言，人会紧张主要就是我执与法执，我执就是执着有个自我，法执就是坚持一种意见，坚持一种想法，如此就会与其他人产生冲突，甚至跟整个世界产生矛盾与紧张。刚才说过守一法门，容易造成紧张的状态，如以见地来讲，守一其实就是守「我」，人一切造作受苦，都是为了这个我，如果这个我放不下，那不可能真正得到解脱。或者说，守一是守自己一厢情愿的观念，所谓无明邪见。用任何守一的法门，只能让我们的心比较定一点，而不可能解脱。因此，如只用数息、念佛，或持咒的方法修行，顶多得到人天果报，因为这个「一」还在，这是从见地上讲紧的部分。
松，当然相反；如果我们相信一切法必随因缘变化，本身是没有自性的，是无所求、是无所得的，用这样的心态，去看一切的人事物，看修行成道，那我们的心就会松。这也是说以有所求、有所得的心态，去做一切事，基本上都是紧的。反之，以随缘、无所求、无无得的心态，才可放松。
再其次，讲不松不紧，过于松或过于紧都不对，从缘起而言，我们一个人或一件事，都在法界因缘的大网里。我们不可能紧张，因为根本没有一个不变的我，固执一个东西才会紧张，知道随缘而无自性，就不会紧了。但是我们也不会松，因为一个人活着，事既存在，就牵涉到无穷的因缘，这无穷的因缘中要使之保持在大体的和谐与圆满上。所以从见地上了解到万法因缘生，一切无我，更从无我产生更大的和谐，如此我们就能随时保持在不松不紧的状态中。学佛参禅悟道最重要的是在见地上突破，前面所讲的身体、方法都是术不是道，真正的道是在见地。
过程上的松紧
修行不管从松入门或从紧入门，从紧入门要由松得利。有的人从紧入门，便一直紧下去，如对三宝恭敬景仰，表现得太虔诚而成一板一眼的样子，很多人认为这就是「修道人」，但这却不是「成道人」，因为他不会松，真正的松是明达「三轮体空」。或是说精进参禅一直参下去，但在真正「悟」时，却一定是松而不可能是紧的。从紧入门要由松得利。不了解的人会把一板一眼认为是崇高伟大，事实上那只是过程，而不是最后的目标。
相反的如从松入门，一定要从紧而成就，我们常讲「一切随缘随它去」，这还不是真正的佛法。在法界观中，一个人的存在影响到整个缘起，因此，只在意于自己的解脱自在，这不是真正的佛法，佛法希望得到法界的圆满。如果我们能把眼光放大，因为众生还在痛苦之中，还在轮回之中，所以便会有弘法度生的悲愿，愿力一提就不能是完全的松；松跟紧之间要有它的均衡点才是。在佛教的传统上，是从紧入门，一般人的修行观念，大概也都是这个样子。但是在这个时代里，因为人人都较紧张，所以有一批人提出松的方法，反得到很多人的共鸣──只管打坐安住当下，很多人觉得受用，但是如果一辈子只管打坐，是不可能有大进步，如果更以为这样就得道了证果了，那绝对是骗人的。我们不反对从松入门，这是个很好的对治法，但这松只是过程，最后还要有对佛法的体认，对众生的悲愿，还要有我们该做的事。
不管从紧入门，还是从松入门，最后总是要在不紧不松的状态中。我们要把握当下的因缘，做应该做的事。做什么事呢？就是为佛教、为众生；对佛教徒而言，第一个要考虑的是，我现在所做的是不是合乎佛法，是否对众生有好处，随着每个当下的因缘，而把它做好；未来会怎样，过去曾怎样，我们且不管它，修到最后，我们称为「无功用行」，顺着过去所修行的佛法，而做最好的选择，这个选择虽不经过思惟，而是一种直觉的反应，但这反应必然能够合乎佛法，且能利益众生。
