大乘与小乘

 

开宗立义

 

相信各位都听过佛法有小乘与大乘之别。尤其中国一向自夸为大乘佛教。既称为「大」乘，言下之意就一定比小乘高明、圆满、究竟。所以一听到小乘，便免了生起轻忽怠慢及鄙视的心理，总觉得小乘不值得看和学。但是我要告诉各位的却是：大乘未必比小乘高明。

 

方便与究竟

 

所谓大乘佛法不是一种很单纯化的佛法，它其实包含了很多法门。概略可分为方便法及究竟法两类。在《法华经》所谓的权实二门，就是指方便与究竟之别。在我们一向认为大乘佛法为最圆满与究竟间，其实还是夹杂了很多方便法。因此除非我们能清楚地分辨出什么是大乘的方便法与究竟处，否则便没有资格说大乘就比小乘高明。

 

其实佛教在始创之初，并无大小乘的分别。我们都知道释迦牟尼佛在菩提树下证悟之后，便有意将他所证悟的道理拿来教化众生。而当时与他最亲近的五位弟子，听了他所证悟的法，也都很快就证得阿罗汉果。这五位弟子能长期跟随释迦牟尼佛，当然有他们多生多劫的因缘。因为因缘深，所以佛跟他们说的法也就最直接而肯切。而这些直接肯切的说法，会促成很多修行者开悟证果；却被后人贬为小乘法，这是为什么呢？

 

理论与实证

 

在《阿含经》中所见当时跟佛陀学习的，不论出家弟子或在家弟子，他们唯一的目的就是求解脱。虽然佛陀犹为太子时，已学习得一切印度当时的学问，又在菩提树下有深刻的觉悟。可是他在说法时，并未刻意去建立一套佛学架构，说法只是随机应教而已。要证悟解脱唯有经过修证的道路，重点的开示虽是必要的，但繁琐的名相与严谨的架构却未必相干。故而在《阿含经》里，我们不能很明显的看出佛学的架构。即使如我们所熟悉的十二因缘，从无明，爱、取、有，到生、老死，也不是释迦牟尼佛说法时一口说定的。而是在因材施教中，对有些人偏讲无明，对有些人则讲爱、取、有......。十二因缘是后来从所集结的经典中慢慢归纳整理出来的。或如北传的六波罗蜜；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。在南传佛教中也有，但名目略有不同，这也是因整理者不同而呈现出的差异。

 

在最初释迦牟尼佛所说的法中，理论架构虽不严谨，但在应机逗教上却是非常实用。由于佛陀说法当时并未纪录汇编，故所说的法流散各地，留存在听法者的心中。直到佛涅槃后，迦叶尊者才号召五百罗汉结集成经典，因此，大家才得以一口气看到佛教的整个面目。

 

因此，在释迦牟尼佛涅槃之后，才会有「部派佛教」的兴起。所谓部派佛教乃是祖师对佛陀已说的法所作系统的整理。但因每个人的根性与体会不同，故佛法便被异化成十八部。而十八部又大抵分为上座部及大众部。经过部派佛教后，再作更精确的整理，才呈现出圆满的系统来，这才被称为大乘佛法。所以在事实上，大乘佛法是由杂散的原始佛教所作系统整理出的教法，故大乘佛典又称为「方广经」，意思是既大且多，周纳广延。

 

自度与度他

 

其次，由教化来看，最初佛教重在解脱，故偏重自度。且为维持佛法的尊严，定了一条戒律：「不请自说为犯戒。」此乃比丘不得主动对人说法，如见人随意说法，就是不尊重法。又说：「法者必须高座……。」

 

原始佛教的重点在如何调心以得解脱，所以并未提到度众生边事，但这并不意谓他就不度众生，只是并不特意去广度众生，而只是随缘度化而已。而后来的大乘佛法则讲要积极刻意的广度众生，更甚者要寻求方便法门。所以大乘与小乘教化众生的态度是不同的。小乘并非自私自利，也不是自了汉，只是并不刻意去说法而已。

 

心法与相法

 

第三，在于戒法。释迦牟尼佛时为比丘制订了二百五十条戒律(比丘尼则更多)，虽在佛陀涅槃时有言「小小戒可舍」，但所谓的「小小戒可舍」却未明示到底二百五十条戒中何者可舍？何者不可舍？所以原始佛教就将佛陀已制订的戒完全保留下来，因之原始佛教较注重戒相。但根据「小小戒可舍」的指示则应重视心法。所谓守戒若只照着戒条去守，未必相应于戒的精神；同样顺应戒的精神去行，却未必符合戒的条文。因此，在佛教中渐渐形成两种态度：一为重视戒的条文──戒相，一为重视戒的精神──心法。重视心法者自认为大乘，重视戒条者则被贬为小乘。

 

出家与在家

 

第四，在家与出家的异同。如果就相而言，住持佛法是要有出家相的。但就心法来说，则出家有身出家与心出家的差异。只有身出家未必已完全，必也心出家才是究竟。然如此说法，则混淆了两种观念：一为方便，一为究竟。以究竟来说，不只身要出家，更且要心出家；但若方便地说，则因缘不具足，不妨在家修。所以这句话同时包含了高低层次，于是有人其实是根器不够，因缘未足，但却堂皇地说心出家即可，以此反贬出家为小乘。

 

甚至在家与出家中尚有一个问题──即是佛教的流传须靠世间的大护法，在君主时代必须有国王大臣的护持才能广为流传，因此，在某方面必须肯定在家护法的地位及其重要性。

 

大乘的方便

 

以上所说，大乘佛法虽在理论及心法上说得究竟，但在广度众生上又多讲方便。所以不必奢谈大乘就比小乘高明，重要的是要能分辨何者为究竟？何者为方便？一切依「有」而说的法多为方便，此为众生皆执有故。对于「有」我们可以归纳为三点：

 

一、为有佛、有菩萨。众生对于佛、菩萨威德的信仰为有。譬如〈普门品〉、《阿弥陀经》、《药师经》、《地藏菩萨本愿经》等皆为大乘经典。但这些经典未必比《阿含经》来得高明，只是比较偏于信愿而已。

 

二、为有众生。大乘佛法一直强调度众生，但佛法一向说要无我才能解脱，而无我即无他！如果还有佛，还有众生可以解脱吗？当然不能！因为心中还有执着在，不论执着的是向佛许愿或广度众生，皆不能解脱。因此，所谓发大悲心及度众生的心就是大乘佛法，但应该说是大乘的方便法门。又我们常说要发菩提心──要利他及广度众生。但这也不是佛法原来说的菩提心。所谓菩提心是觉悟的心，发觉悟无明根本的心，才是菩提心。但在大乘的方便下，却将菩提心说成广度众生的心，因为这样讲与众生的习性比较相应。

 

三、更严重的是顺乎有我。以有所得的心来学佛，希望学佛对身心有益，对现世、来生有益。故而讲修福，是为将来储备资粮，讲感应是为这辈子能活得更好。以上从有的角度而说的佛法，皆为大乘的方便法门。

 

小乘的方便

 

再下来我们要讲的是小乘的方便。如果要修证的话，也需要有方便，这就如同敲门砖一样。又如要到彼岸也需要有船才行，不可能不用方法就能到彼岸。如我们常用的数息法、参禅法……只要有「法」可用，则为方便。因为到了彼岸，则可舍之。

 

小乘与大乘的区分以方便法来说，在本质上有一点很大的不同：大乘的方便是顺众生习性，让众生很容易接受入门：而小乘的方便则是逆着众生的习性。众生执常，小乘说无常。众生着乐，小乘说苦。众生习于常、乐、我、净，小乘则说无常、苦、空、无我。众生着有，以空对治。众生习性攀缘，则讲内学向内修心。

 

然而如此说来，大乘和小乘的方便究竟何者来得高明呢？是顺着众生的习性高明？还是逆着众生的习性高明？如果就广度众生而言，当以顺着众生的习性高明，因为如此才能拉拢很多人入门，但入门后却未必有实效。真正的修行是逆着习性来修的。众生起贪心用不净观对治，众生着我则教之观空。要逆着修，才能将我们的执着业障消除净化。而顺着习性则是入了门沾了名，但事实上与解脱法还是不相应。俗话说：「良药苦口！」顺着众生习性说的法，大家都喜欢，故为大乘。逆着众生习性说的法，因为不讨喜，故被称为小乘。但此小乘反要高明些。

 

事实上释迦牟尼佛应机说法，广应各方面的需要，而到后来才慢慢被切分开来，有一些人自认为大乘，有一些教法则被冠称为小乘。讲到后来则说成：释迦牟尼佛当时座下皆为小乘，大乘是后来才有的。这种讲法实在是不了解整个佛教的背景！怎么可能佛出世了，而周围皆为小乘之人。我们常说「同类相聚」，释迦牟尼成佛了，却只有小乘跟随着他，这太不合常理了吧？

 

中道不二法门

 

以下我们再说大乘的究竟及圆满处。如将大乘的方便以此岸称之，则小乘的对治为彼岸。但圆满究竟的佛法却是不分此岸彼岸的。由「不二法门」来谈的佛法，才是真正圆满究竟的佛法。事实上圆满究竟的大乘，真懂的人少之又少。现代人所讲的大乘百分之九十皆为大乘的方便。

 

关于不二法门──讲生死即涅槃，烦恼即菩提；不离娑婆世界而证得唯心净土。诸如此类的讲法，也许大家已听得很多，但未必能懂，为什么呢？因为没有体证。于是这里就牵涉到一个问题；理论的圆满与修证的圆满是不一样的。刚才我们已说到出家的问题，一个人如果没有经过一段很严谨的修行过程，心是不可能出家的。因为众生的习性还在，就算理论说得再好，也不可能即归中道。

 

回小向大

 

真正的圆满是要经过修证的过程，而修证则要对治我们的习气业障。因此，在这里又触及到一个佛教的问题：我们学佛是要直入大乘？还是要回小向大？如果依照大乘一向的说法，当然是要直入大乘，直接进入圆满的境界。可是就众生而言，必须经过修证才能圆满。甚至用世间法来说，如果一个人偏左边了，如何拉回中间？用矫枉过正的方法：先将他拉到右边，再弹至中间。企图直接拉到中间是太不容易的。所以理论上能直入大乘乃太稀奇，就行持上，我认为要回小向大才是真正有效的。

 

因此，我认为较折衷的方式是：理论上用大乘的说法，先将观念厘辨清楚，能确定中道不二法门。而后在修行上则要以严谨的出离心去对治。不要以为大乘的理论这么圆满，我们也就一下子跟着圆满起来。一个真正下过功夫的修行者，一定体会得到要出离、要放下。不能专心去修一个法门，是不可能有所体验及证悟的，更不可能由此真正领略到大乘佛法的圆满及究竟处。因此，真正的大乘是修出来的而不是讲出来的。

 

山头主义

 

再回头看看中国的大乘佛法，像华严──讲理事无碍、空有不二，是很圆满。再如禅宗的心法──直接入骨，这才是真正大乘的风范。但也有些大乘是讲如来藏、讲佛性的。所以大乘并不如我们想象中那么单纯究竟。尤其现代在台湾所听到的大乘佛法都是讲发心、护教、利他、度众。这既以「有为法」的心态，更顺适众生的习性，所以都是滥方便。而还有人认为唯有发心勇猛才是真大乘。「乘」的意思是到彼岸，如果这般执迷，且不说「大」，连「乘」都不是。真正的佛法必是无我，故以有为法来修的终是有我──小我或大我。大我在理论上是神教的本质，而在现象上则必成山头主义──只为护持某个道场，或某位法师。

 

在方便与究竟间，我有一深刻的体认：最初我和大家一样看佛典、听佛法，对大乘的宏愿甚深也很受感动。但在内心里，我仍有疑惑──广度众生，热切布教与世间法的好大喜功究竟有何差别？当时我无法分辨，直到我在参禅中有所体悟后，才能确认真正的佛法必以出离心为基础──人必先超越，才能得到国融；不能舍弃执着怎能达于无碍之境地呢？因为在禅修上已体会出什么是出离心！因此，再回头就能轻易分辨何为大乘的方便与究竟。

 

一乘与多乘

 

最后，我们再谈一谈佛学常见的问题：一乘与多乘。在大乘佛法里分为两个系统：一为佛法只有一乘解脱，不论人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，到最后只有佛乘解脱，没有第二、第三。因此，没有所谓的声闻解脱，所有小乘一律要回小向大才能解脱，所谓的阿罗汉只是化城不算真解脱。另一种讲法为有五种根性，有些人天生就是声闻根性──自了汉的根性，他们不可能接受大乘法。也有些人先天就是大乘根性，他们也绝不修持小乘法。更有一些不定性，人家说什么，他就信什么！最后还有一种是大乘不相信，小乘也不相信。在唯识学中讲的五种性就是指五种不同根性的众生。

 

在佛法中如果偏究心性，则终归一乘，此为法性一定是归于空性的。如果偏论法相，则总讲多乘──所谓相，是说世间的差别性，以差别性来讲当然必说成多乘。然而我们知道一其实不离多，多还是在一中。一者，性也。多者，相也。性相本不隔离。而一与多又可由因和果来分析。

 

发菩提心

 

首先讲「因」：众生学佛各有根器，有些人瞋心重、有些人贪心重、有些人偏向自修、有些人偏向慈悲利他......佛法有八万四千法门，众生皆可随性普入佛门。故由根性来看，众生的种性是有很大的差别。但不论如何差别却不离一个根本──即是菩提心，也就是求觉悟的心。贪心的人会因贪心而起烦恼，于是他生起要觉悟烦恼根本的心，这就跟佛法相应了！同样的，瞋心、慢心……虽不同的根器，但发的是相同的心。如果离开菩提心而修一切善法却是外道──此乃《华严经》所说。因此，如果有些人对佛学有兴趣而研究佛法，他仍然不是佛教徒，因他未发菩提心。也有些人因为佛教徒亲善，愿意跟他们在一起而随缘学佛，这样也是未真发菩提心。因此，由因来看，各式各样的人同来学佛，相是多乘；但唯有发菩提心才能真入佛门。性乃一乘，多不离一也。

 

入不二法门

 

同样再论「果」位，如要解脱相应，只有证入空门，空门即是无我、无心、无相、无念也。故空门乃不二法门也；不论大乘、小乘要得解脱，唯有通过此门。我们知道小乘要证四果，就得克服我慢，而入无我境界。而大乘从初地到八地，慢慢进入无功用行，也就是入无心境界。只有进入此门才与解脱相应。

 

虽小乘入此门后皆称阿罗汉，但阿罗汉间还是有所不同，释迦牟尼佛座下称十大弟子：所谓解空第一、智慧第一、神通第一、说法第一……这是因为在阿罗汉境界中还是有所差别的。并不是阿罗汉就全都一样。

 

同样成佛也不是都一样，释迦牟尼佛在娑婆世界说法，阿弥陀佛在西方极乐世界说法，每个佛出现的时间、地点及说法、教化、住世时间皆有所不同。虽所谓佛佛道同者，是指智慧解脱相同也，但不妨其度众生的方便不同。

 

总结

 

这也就是说一乘或多乘，其实并不冲突。但在修行上要掌握一个重点：就是从发菩提心入不二法门。如能把握此重点就可学佛上道。再者，如更能厘清什么是大乘的方便？什么是小乘的方便？则在学佛的知见及方向上必更能了无余惑。