北传 没有此经。
　　本经是世尊对萨罗村之婆罗门居士众所说的，其内容是关于无戏论。其无戏论之法者，可以说是消灭多支多样之戏论，以实践根本中道之意义。若有善实修此无戏论法之时，亦即消灭邪见，依于正见之实修时也。当时举说种种之戏论而扬止之。其种种之戏论者：一、善恶业果报之有、无，二、有作用说及无作用说，三、无因论与有因论，四、无色界之有无，五、涅槃之有无等。最后与中部第五十一经干达罗迦经之四种人，大约同样。另外，关于本经之戏论，参照长部第二经之沙门果经等。

　　如是我闻。
　　一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘家俱行，至名谓萨罗之拘萨罗人婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：“实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，游行于拘萨罗国中，与大比丘家俱行至萨罗村。彼尊者瞿昙有如是善美高扬之大名声;即：“如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”彼于此天、魔、梵天之世界、于沙门、婆罗门、天、人众中之人人，自知自证已而教导之。彼说初善、中善、后善，有义、有文之法，显示完全具足圆满清净之梵行。见如是之阿罗汉为甚幸也”。
　　于是，萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已，或者敬礼世尊坐于一面，或者向世尊问讯，交换友谊礼让之语坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自报姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。世尊对坐于一面之萨罗村婆罗门居士众曰:“居士等!然汝等可有任何适意之师，对彼，汝等已获得理性之信耶?”彼等曰：“尊者!我等无任何过意之师，对彼，我等已获得理性之信也。”世尊：
　　“居士等!汝等不得过意之师，宜遂行受特此1无戏论法。汝居士等!若完成正持无戏论法者，彼当长夜安稳与幸福。居士等!其无戏论法为何耶?”
　　居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无布施、无供牺牲、无供养，无诸善恶业、无果报，无此世界、他世界，无父、无母，无化生有情，于世间无沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。”居士等!彼等对沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门正为反对之说，彼等言：“有布施，有供牺牲，有供养，有善恶业、果报，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。居士等!……对此汝作何思耶?非此等沙门、婆罗门为相互反对之说耶?”居士等：“然也，尊者!”
　　世尊曰：“居士等!在彼处，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业、无果报，无此世界、无他世界，无母、无父，无化生有情；无沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。”为彼等期待此：彼等此等三善法，即--身善行、口善行、意善行回避已，遂行受持此等三不善法，即--身恶行、口恶行、意恶行。何以故?彼等沙门、婆罗门师尊，不见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，不见诸善法于离欲功德与清净伴党故也。
　　他世界实有时，彼有此见：“无有他世界。”彼有此邪见也。他世界实有时“彼有此思惟：“无有他世界。”彼有此邪思惟也。他世界实有时，彼有此语：“无有他世界。”彼有此邪语也。他世界实有时，谓：“无有他世界。”此为对彼等知他世界之诸阿罗汉作敌对也。他世界实有时，彼使他知：“无有他世界。”彼其非正法之说示也。由其非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒性，今有现起恶戒；又，此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者之敌对、使他知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，乃缘邪见而成也。
　　居士等!于是，智者如是精察之--若实无他世界，如此，则此个人身坏将自作安稳；若实有他世界，如此，则此个人身坏命终当往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有他世界，亦不管诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然实此个人于现法，当为诸智者诃责谓：“是恶戒人，邪见虚无论者也。”若实有他世界，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，诸智者予以诃责，又身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，唯充满一边而住，舍善处。
　　居士等!于此，沙门、婆罗门等为如是说者，如是见者：“有布施、有供牺牲、有供养、有善恶业、有果报，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。”为彼等期待此：彼等此等三不善法--即身恶行、口恶行、意恶行回避已；遂行受特此三善法--即身善行、口善行、意善行。何以故?实彼等沙门、婆罗门见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，见诸善法于离欲功德与清净伴党故也。他世界实有时，彼有此之见：“有他世界。”彼有此正见也。他世界实有时，彼有此思惟：“有他世界。”彼有此正思惟也。他世界实有时，彼有此语：“有他世界。”彼有此正语也。他世界实有时，谓：“有他世界。”此为对彼等知他世界之诸阿罗汉不作敌对者也。他世界实有时，彼向他说：“有他世界。”彼有正法之说示也。又由彼正法之说示，而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今现起有善戒;又，此正见、正思惟、正语，及对诸圣者不敌对，使(他)知正法，不自赞、不毁他。如是此等无数之善法，及缘正见而成也。
　　居士等!于是，智者如是精察之--若实有他世界，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无他世界，诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然此个人实于现法，当为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之说有论者也。”若实有他世界，则对此个人之幸福，有两处：即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。
　　居士等!有一类沙门、婆罗门等为如是说者、如是见者：“无论如何伤害人之事，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁(抢劫)者、通奸者、妄语者，如是作者，无罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报;又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因缘，无功德，无功德之果报;依布施、依调御、依自制、依实语，亦无功德、无功德之果报。”
　　居士等!对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：“无论如何伤害人之事，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿人家者、掠夺者、盗窃者、立路傍(抢劫)者、通奸者、妄语者，如是作者，有罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因缘，有功德、有功德之果报;依布施、依调御、依自制、依实语，而有功德、有功德之果报。”居士等!汝对其作何思耶?实此等沙门、婆罗门互相所为之相反之说，其为非耶?”居士曰：“然也，尊者!”
　　世尊曰：“居士等!而彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无论任何伤害人之事，其作者、令作者……乃至……无有功德之果报。”为彼等可期待此：彼等此等三善法--即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不善法--即身恶行、口恶行、意恶行。何以故?实彼等沙门、婆罗门师尊不见诸不善法之灾患，罪恶与秽污，不见诸善法于离欲之功德与清净伴党(故)也。实有所作业时，彼有此见：“无所作业。”彼有此邪见也。实有所作业时，彼有此思惟：“无所作业。”彼有此邪思惟也。实有狶@业时，彼有此语：“无所作业。”彼有此邪语也。实有所作业时，谓：“无所作业。”其为对彼等有作业论之诸阿罗汉作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：“无所作业。”此，乃彼有此使知非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞、毁他。如是，被前有废弃善戒，今有现起恶戒；此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对、使他知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，是缘邪见而成也。”
　　居士等!于是，智者如是精察之--若实无所作业，如此，则此个人身坏将自作安稳；若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无所作业，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者诃责谓：“是恶戒人，邪见无作业论者。”若有所作业者，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，为诸智者予以诃责；又具坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是，彼于此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，唯一边而住之，舍善处。
“居士等!于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：”无论任何伤害他人之事，其作者、令作者……乃至……有功德之果报。“为彼等可期待此：彼等此等三恶法——即身恶行、语恶行、意恶行回避已；将遂行受持此等三善法--即身善行、口善行、意善行。何以故?实彼等沙门、婆罗门师尊见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，见诸善法于离欲之功德与清净伴党故也。有所作业时，彼有此见：“有所作业。”彼有此正见也。有所作业时，彼有此思惟：“有所作业。”彼有此正思惟也。有所作业时，彼有此语“有所作业。”彼有此正语也。有所作业时，谓之：“有所作业。”此为对彼等有所作业论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：“有所作业。”此，乃彼正法之说示也。又，由彼正法之说示而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使他知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。”
　　居士等!于是，智者如是精察之——若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无所作业，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之有作业论者也。”若实有所作业者，则对此个人之幸福，有两处也，即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。
　　居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：”有情6杂染为无因无缘：由无因无缘而诸有情被杂染之。有情之清净为无因无缘由无因无缘而诸有情被清净之。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛。一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，是无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、本然之自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。”
　　居士等!对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是说：“诸有情之杂染为有因有缘;由有因有缘而诸有情被杂染之。诸有情之清净为有因有缘，由有因有缘而诸有情被清净之。有力、有精进、有人之势力、有人之勇猛。非一切有情、一切生类、一切有类、一切之有命者非无自在、无力、无精进，而由宿世之命运、阶级之结合、本然之自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。”居士等!汝对其作何思耶?此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶?居士等曰：“然也，尊者!”
　　世尊曰：“居士等!于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“有情之杂染为无因无缘……乃至……受乐苦。”为彼等可期待此：彼等回避此等三善法--即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法--即身恶行、口恶行、意恶行。何以故?彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患，罪恶及秽污，不见诸善法于离欲之功德与清净伴党故也。实有因时，彼有此见：“无有因。”彼有此邪见也。实有因时，彼有此思惟：“无有因。”彼有此邪思惟也。实有因时，彼有此语：“无有因。”彼有此邪语也。实有因时，谓之：“无有因。”此为对彼等有因论之诸阿罗汉作敌对者也。实有因时，彼向他说：“无有因。”此，乃彼非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞毁他。如是，彼前有废弃善戒、今有现起恶戒。此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对，使他知非正法，自赞、毁他，如是此等无数之恶不善法，乃缘邪见而成也。
　　居士等!于是，智者如是精察之--若实无有因，如此，则此个人身坏，当自作安稳。若实有因者，如此，则此个人身坏命终后，当生恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有因，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法为诸智者诃责谓：“是恶戒之人，邪见之无因论者。”若实有因，则此个人之不幸，有两处，即于现法为诸智者予以诃责；又身坏命终后．当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，于一边而住之，舍善处。居士等!于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：“有情之杂染为有因有缘……乃至……非一切有情……乃至……放六种阶级受乐苦也。”彼等可期待此：彼等此等三不善法--即身恶行、口恶行、意恶行回避已，遂行受持此等三善法--即此身善行、口善行、意善行。何以故?彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患、罪恶及秽污，不见诸善法于离欲之功德与清净伴党也。实有因时，彼有此见：“有因。”彼有此正见出。宜有因时，彼有此思惟：“有因。”彼有此正思惟也。实有因时，彼有此语：“有因。”彼有此正语也。实有因时，谓之：“有因。”此为彼等对有因论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有因时，彼使他如：“有因。”有此使他知正法也。又，由彼使他知正法而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒、今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使他知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。居士等!于是，智者如是精察之--若实有因，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无有因，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法，为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之有因论者。”若实有因，对此个人之幸福，有两处--即于现法，诸智者予以称赞，又具坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。
　　居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：“无色界者，以一切行相，可证其皆无。”居士等!对彼等沙门、婆罗门，另有有一类沙门、婆罗门作反对之说：“无色界者，以一切行相可证其皆有。”居士等!汝对其作何思耶?此等沙门、婆罗门为互相相反之说，其为非耶?”居士等曰：“然也，尊者。”世尊曰：“居士等!于是，智者如是精察之--彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说者、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆无。”其为予所不见。又，其他沙门、婆罗门师尊为如是说者、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆有。“此为予所不知。而予实为不知者、不见者，予可一向决断言：“唯此是真实，其他是虚伪。”予对此断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆无。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此：“凡彼等有色之天，为意所成也；予定当往生彼处。”有是理也。然而，彼等沙门、婆罗门师尊如是说、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆有。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见:“凡此彼等无色之天，为想所成也，予定往生彼处。”因色而起诤论，执刀杖．现出斗争、异执、论争、抗争、离间语、妄语、此一切行相实于无色界不有是理也。彼如是思择而成为对诸色厌恶离欲、灭尽之行者。
　　居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说，如是见者：“存在之灭，以一切行相，可证其皆无。”居士等!对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”居士等!汝对其作何思耶?此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶?”居士等曰:“然也，尊者。”世尊曰：“居士等!于是，智者如是精察之--彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者:“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”其为予所不见。又其他沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”其为予所不知。而予实为不知者、不见者，却一向决断说：“此是真实，其他是虚伪。”则予对此之断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此论：“凡彼等无色之天，为想所成也；予定当往生彼处。”有是理也。又，彼等沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此谓：“予以现法当般涅槃。”有是理也。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”彼等之此见，为贪欲现于前、结缚现于前、爱乐现于前、执着现于前、取着现于前。又沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”彼等之此见，为无贪欲现于前、无结缚现于前、无爱乐现于前、无执着现于前无取着现于前。彼如是思择而成为对色厌恶、离欲、灭尽之行者。
　　居士等!知于现世有此等8四种人，云何为四?居士等!在此，有一类人使自苦，专修使自苦之行。居士等!又在此，有一类人使他苦，专修使他苦之行。居士等!又在此，有一类人，使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行。居士等!又在此，有一类人，不便自苦，不专修使自苦之行；亦不便他苦，不专修使他苦之行。彼不便自苦，不便他苦者，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
　　居士等!然云何为使自苦，专修使自苦之行者耶?居士等!在此，有一类裸形者、脱粪行者舐手者--(如中部经典第五十一经干达建罗迦经中之广说)--行如是种种身体之苦行、难行。居士等!此谓之使自苦，专修使自苦之行者。又，居士等!云何是使他苦，专修使他苦之行者。居士等!在此，有一类人为屠羊者、屠猪狗者……乃至……或作其他之残酷业者。居士等!此谓之专使他苦，专修使他苦之行者。又，居士等!云何为使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行者?居士等!在此，有一类王者或王族之灌顶者……乃至……对彼等以杖胁之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作(诸牺牲祭之)准备。居士等!此谓之使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行也。又，居士等云何为不使自苦，不专修使自苦之行；不便他苦、不再修使他苦之行；即彼不使自苦亦不使他苦，而于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。居士等!在此，如来出世为应供、等正觉者……乃至……世尊。彼舍此等五盖--诸心秽、慧羸、离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于宿住随念智。彼忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是忆念行相、境遇种种宿住。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动、彼心向于有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。彼知是如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于漏尽智。彼如实知：“此是苦也”……乃至……“此是漏灭之道也。”彼由如是知、如是见，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱，有“已解脱”之智。彼知“生已尽、梵行已立、应作已作，不更受此轮回之状态。居士等!此谓不便自己苦、不专修使自苦之行；亦不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
　　如是言已，萨罗村之婆罗门居士等如此白世尊曰：“伟哉!师尊瞿昙!伟哉!师尊瞿昙!世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯、使有眼者得见诸色。如是师尊瞿昙以种种方便开示法。在此!予等归依师尊瞿昙、蹄依法及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙认予等，自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。

第五十一
1 密林(gahana)巴利圣典协会出版注释本有gahana(取着)其释义及见次文，还是gahana较正确，富林者，如密林深茂之阴暗，应为众生被深重罪恶所蔽，不易脱出之意。
2 显露处(uttanaka)以人为密林，以兽类罪浅露于表面。却易防御之意。
3 以下之文参照中部第六十经。
4 最高者，以brahmabkuta译之。
5 以下对此节参照中部经典一。

第五十四
1 “依多种”(nanattasita)依注释，意为依五种欲分(panca-kamaguna)。次“依一种”(ekattasita)指第四禅之舍。想是指前者于感情情绪等为中性(即舍受)，后者指心完全平静状态(行舍)。
2 火坑(angarakasu)中部第二十二经译为炭窝。

第五十五
1 耆婆迦养童子(jivaka-komarabkacca)，耆婆迦是“有寿命者”之意，养童子是“依依王子拾而所养”之意，依传述是娼妇所生之子。舍而被王舍城无畏王子拾养故称耆婆迦养童子。拾时还有命，故称为“有寿命者。”后成为名医，北传有译为耆域药王，童子医王耆域等。

第五十六
1 漉酒人 参照中部经典第三十五经、注2
2 麻洗　　参照中部经典第三十五经、注3
3 意着天(manosatta)于生前，意有执著者之往生处。
4 以下四制戒文sabbavarivarito sabbavariyuto sabbavaridhuto sabbavariphuto于长部第二经亦有同文。vari谓水之语，始之一通此意义，予亦依此意而译之。第二以下照这样即不通，vari置于其次，见有varita之有略，予如本文译之。但依佛音注以水为vari、varana(有防拒)之意。第二以下解为后者之意或然亦说不知。原来此句，本来是否完全同文亦是不明白。现在耆那教典中有否此句，予未曾见闻。如北传汉译亦未曾见。故本来如何意义，如何文句以不得明了。予即如本文译之，并附记佛音之注。
5 以“为敌对者”于原文有paccanikatabbam如佛音注pscsnkm katabbam译之。
6 罪恶(okara)此语，于原语不明，中部经典一(原文一一五页)，予为由avakr来的，译堕落。出佛音注谓avakar．a之同义语，同时并记有lamakabhava(罪恶)字。我在此取其后者之意，而为罪恶。北传有相当于此者有“生死”，以合其次之秽字，故有“生死为秽。”想是原文之文字，故唯有如是之译。
7 度一切(vessantara)佛音对比为度贪欲等之过(ragadi-visama)有牵强之嫌。vessam是vissam(梵语visvam)(一切)而来的解为度一切者甚为至当。vessantara是出本生故事中菩萨之名，(南传本生经最后者)南传之注释vessa生于市镇之(庶民族)故vessa-antara名为(生于庶民族间)此亦是牵强附会之谓。认为从度一切者之意而来才是适当。
8 “幢被降”(pannadhaia)谓战胜而终。
9 第七仙(lsisattama)过去六佛之次，释为第七佛，以第七仙称释尊。
10 “得三明”(tevijja)者，谓得忆宿命智、天眼智、漏尽之三。婆罗门对比此，示为通三吠陀。
11 “达梵天”(Brahmapatta)者，信梵天为最高者，“信梵天者，信为达最高者，如达梵天，如是达最高者”之意。
12 破城帝释(purindadassa sakkassa)佛音以purindada为“与最胜之法施者。”sakka梵语sakya(有可能者之意)其意义无多大关系，但在译语，当然可近于本来之意译之。
13 译为无畏、据暹罗皇室出版本有appabhita巴利圣典协会本有appahina想是错误。
14 应令供养原语yakkha译之，此语北传音译为普通夜又，非天、非人，为毗沙门天之从属者，此语俗语之原解释√yaj由(供养)之语来的，为应供养之意。怕此颂亦豫想其意义想不出，于此而译之。

第五十七
1 进入请看中部第七经注。

第五十八
1 “共其他三人”(atta-catuttha)其文字之意思，“以第四为自身”，即自己以外有三人。

第五十九
1 百八受 巴利圣典协会本，此处有atthasatam vedanasatam pi暹罗皇室出版本及巴利圣典协会本相应部之原文有atthasatam pi vedana于注释有atthasatam vedana之说明。没有vedanasatam之说明，故依暹罗皇室出版本等译如本文。

第六十
1 无戏论法(apappaka-dhamma)对此译语参照南传藏二十八 注1于此panna梵语panca之转变，panca与parpanca大体同意义。予亦从此译之，但panca与parp-anca本来均是“扩大”之意，因此从多歧互意，多歧互迷议论之意想可释为戏论。然不见为panna是panca转变，可见为parna(羽、叶)的转变。即于羽于叶二者均为多数故apanpaka可得解为“二又或不分为多数”之意，可见是不多歧指根本一道，即中道。佛音常注为aviruddha(无障)advejjhagamin(不分开)ekamsagahika(执于一向)之意，panna不解为羽、叶，但原语之意结果是同样。
2 此说参照长部第二经一七中部第四十一经第七十六经等。
3 “恶”(dus)此字巴利圣典协会本及暹罗皇室出版本及本与亦无，注释本之暹罗皇室出版本有应取其有的之义。
4 说有论者(atthikavada)是对前者之无戏论者(natthikavada)。
5 “作者”原文有karato异本有karoto佛音之释有明显之karontassa故依而译之
6 此说长部第二经二0，中部第七十六经等参照。
7 “定”apannakam前面译为戏论，此用为副词，不多歧如前注1，用为副词故译“定”。
8 以下参照中部第五十一经。