北传增阿四一．二(大正藏二、七七0页。)舍利弗摩目犍连游四衢经(大正藏二、八六页。)
　　本经分为二部，前半是世尊在车头聚落时，舍利弗和目犍连率五百比丘来见世尊，因比丘等太过搅闹而被世尊所叱，令离去之，以此，聚落之众人或婆婆梵天主，为比丘等求情容赦。其时，世尊对舍利弗和目犍连说，汝等二人与我，应拥护比丘众等。后半是说，入水者有四种怖(波、漩、涡、鲛)之喻；说出家者有四种怖(忿躁、饱食、五种欲分、女人。)此部分和巴利文增支部四之一二二同文。北传之增阿与此部份不同，别译此部分全缺

　　如是我闻。
　　一时，世尊住车头聚落，阿摩罗树园。尔时，舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落。彼等新来比丘与常住比丘互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声。于是，世尊唤具寿阿难曰：“阿难!此等1如渔夫获鱼时，高声、大声者何人耶?”阿难答曰：“师尊!此等乃舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落，彼等新来比丘与常住比丘互相高声、大声问讯言谈，设置床座，整备衣钵也。”世尊曰：“若然，阿难!汝以予之言唤彼等比丘：(师唤具寿等。)具寿阿难应诺世尊：“如是，师尊!”诣彼等比丘处，诣已，对彼等比丘言：“师唤具寿等。”彼等比丘应诺具寿阿难“如是，贤者!”诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之彼等比丘曰：“比丘等!汝等高声、大声，犹如渔夫获鱼时为何耶?”诸比丘曰:“师尊!舍利弗、目犍连为首等五百比丘，为见世尊来至车头聚落。此等新来比丘与常住比丘因互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声也。”世尊曰：“诸比丘!汝等走开!予打发汝等走开，汝等勿住于予之面前。”彼等比丘应诺世尊：“如是，师尊!”，由座而起，顶礼世尊，右绕，收拾卧坐具，执持衣钵而去。
　　其时，车头聚落之诸释迦族人，以某要务集合于会议所。车头聚落之诸释迦族人，遥见彼等比丘行去，见已诣彼等比丘处；诣已，对彼等比丘如是言：“唉!汝等具寿去何处耶?”诸比丘曰：“诸贤!实由世尊打发比丘众离去也。”彼等曰：“若然，具寿等，请稍坐，我等实可能略微使世尊欢喜。”彼等比丘应诺车头聚落之诸释迦族人曰：“如是，诸贤!”于是，车头聚落之诸释迦族人诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等车头聚落之诸释迦族人白世尊曰：“师尊!愿世尊对比丘众欢喜；师尊!愿世尊喜迎比丘众也。师尊!如世尊从前之摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。师尊!此处有新人比丘，出家不久，最近入此法、律也，若彼等不能得见世尊时，易异心、易变心。师尊!譬如诸幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，师尊!此处有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊!譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊!在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊!愿世尊对比丘众欢喜；愿世尊喜迎比丘众也。师尊!如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也!”
　　是时，婆婆主梵天知世尊心中所思，如力士将屈臂伸直或将屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出现于世尊前。于是，婆婆主梵天上衣偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊曰：“师尊!愿世尊对比丘众欢喜，世尊，愿世尊喜迎比丘众也。师尊!如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今世尊摄受比丘众也!师尊!在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊!譬如幼小种子不得水，易变性、易变坏;实如是，师尊!此处有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。世尊!譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊!在此有新人之比丘，出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊!愿世尊对比丘众欢喜。师尊!愿世尊喜迎比丘众也!如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。”车头聚落之诸释迦族人及婆婆主梵天，以种子喻及幼犊喻使世尊欢喜，于是，具寿大目犍连呼诸比丘曰：“诸贤!起来!摄取衣铢!由车头聚落之诸释迦族人及裟婆主梵天以种子喻及幼犊喻，世尊已欢喜矣!”彼等比丘应答具寿大目犍连曰：“如是，具寿!”由座立起，执持衣钵，诣世尊处；诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之具寿舍利弗，如是言：“舍利弗!由予打发比丘众离去时，汝有何思耶?”舍利弗曰：“师尊!世尊打发比丘众离去时，依我实如是思念：“今世尊是无为者、是实践者，而将住现法乐住；今我等亦当为无为者，实践者而住现法乐住。””世尊曰：“舍利弗!汝且待，舍利弗!暂待!舍利弗，汝勿再生起如是心。”于是世尊呼具寿大目犍连曰：“目犍连!由予于打发比丘众离去时，汝有何思耶?”目犍连曰：“师尊!世尊打发比丘众离去时，依我实有如是思念：“今世尊是无为者，是实践者而住现法乐住，今我及具寿舍利弗当看护比丘众也。””世尊曰：“善哉!善哉!目犍连!实予，或舍利弗、目犍连二人应看护比丘众也。”于是，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!正下水中者宜豫期此等四种怖。何为四?波浪之怖，蛟龙之怖，漩涡之怖，鳄鱼之怖也。诸比丘!正下水中者宜豫期此等四种怖。实如是，诸比丘!在此有一类人于此法、律，由在家于已出家为非家者时，宜豫期此等四种怖。云何为四?波浪之怖、蛟龙之怖、漩涡之怖、鳄鱼之怖也。诸比丘!何为波浪之怖?诸比丘!关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示彼一人曰：“如是汝宜进、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜后顾，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝应执持衣钵。”彼之念如是：“我等而同为在家者时，对彼等教诫教示之。今此等同行者如我等之子者、孙者，然，此等应教诫教示我等。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘!此谓波浪之怖长者，为舍学习而还俗者也。“波浪之怖”诸比丘!其实此乃忿恼之增上语也。
　　诸比丘!何为蛟龙之怖?诸比丘!关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示此一人曰：“汝应嚼此、不应嚼此，汝应啖此、不应啖此，汝应尝此、不应尝此，汝应饮此、不应饮此；汝应按规定嚼之，不按规定不应嚼之，汝应按规定啖之，不按规定不应啖之，汝应接规定尝之，不按规定不应尝之，汝应接规定饮之，不按规定不应饮之；汝应正时嚼之，非时不应嚼之，汝应正时啖之，非时不应啖之，汝应正时尝之，非时不应尝之，汝应正时饮之，非时不应饮之。”彼之念如是：“我等前为在家者时，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡尝所欲，不实所不欲，凡饮所欲，不饮所不欲;按规定嚼之，亦不按规定嚼之，按规定啖之，亦不按规定啖之，按规定尝之，亦不按规定尝之，按规定饮之，亦不按规定饮之；于正时嚼之，亦于非时嚼之，于正时啖之，亦于非时啖之，于正时尝之，亦于非时尝之，于正时饮之，亦于非时饮之。凡对我等有信心之居士，于日中非时施予优美之嚼食啖食，其时彼等作口闩也。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘!此谓蛟龙之长者，舍学习而还俗者也。诸比丘!“蛟龙之怖”，其实此乃饱食之增上语。诸比丘!何为漩涡之布?诸比丘!于此有一类良家子以信由在家而出家为非家，念“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，不以守护诸根而入村里，或聚落行乞。彼于其处见五种欲分具备，具足而娱乐之居士或居士子。彼之念如是:“予等过去为在家者时，为五种欲分具备者、具足而娱乐之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘!此谓漩涡怖之长者，为舍学习而还俗者也。诸比丘!“漩涡之怖”其实此乃谓五种欲分之增上语也。
　　诸比丘!云何为鳄鱼之怖?诸比丘!于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。彼于其处见服装不整或袒露身肌妇女。彼见服装不整或袒露身肌妇女，而欲情破坏其心，彼依欲情破坏其心，因此舍学习而还俗。诸比丘!是谓鳄鱼之怖长者舍学习而还俗也。诸比丘!“鳄鱼之怖。”其实此乃妇女之增上语也。诸比丘!此等四种怖，于此，有一类人于此法、律，由在家而出家为非家者时，所应豫期者也。”
　　世尊说此已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说!