北传汉译 杂阿含二、五八(大正藏二、一四页。)
　　本经初于五取蕴为欲之本，说五取蕴和取之关系，对五取蕴之欲贪之相违性，诸蕴之所为蕴的意义、诸蕴之施设，有身见之有无时，五蕴之味、患、出离、识身和外之一切相之间，无我心、我所心、慢等，得明知及见、无我之作业、及业果之受，所以是缘起之种种问题。

　　如是我闻。
　　一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰于其时，为布萨日之十五日，正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。尔时，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：‘世尊!我有微细之点，欲请问世尊，世尊若对我之问允予说明，请予说示。’
　　‘然则，比丘!汝坐自座，愿闻汝之所疑。’
　　彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：‘世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶?’
　　‘比丘!此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。’
　　‘善哉!世尊!’彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：‘然则，世尊!此等五取蕴以何为本耶?’
　　‘比丘!此等五取蕴以欲为本。’
　　‘世尊!彼取，即彼五取蕴耶?乃至，取异于五取蕴耶?’
　　‘比丘!彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘!于彼五取蕴中有贪欲，此即为取。’
　　‘然则，世尊!于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶?’
　　‘比丘!应有。’世尊宣曰：‘比丘!此处一人作如是思：‘我于未来世应有如是之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，于未来世应有如是之识。’比丘!如是于五取蕴，即欲贪之相异性。’
　　‘然则，世尊!云何为诸蕴之蕴之意义?’
　　‘比丘!无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现在之受，皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、若于彼之远近者，此即识蕴。比丘!如是即诸蕴之蕴之意义’。
　　‘世尊!色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?’
　　‘比丘!色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘!识蕴之施设、实名色因、名色缘。’
　　‘然则，世尊!云何有身见耶?’
　　‘比丘!此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达--认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘!如是即有身见。’
　　‘然则，世尊!云何为无有身见耶?’
　　‘比丘!此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达--不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘!如是即无有身见。’
　　‘世尊!云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶?云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶?’
　　‘比丘!以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘!以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。’
　　‘世尊!若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶?’
　　‘比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。’如是对彼以如实正慧作观。彼2如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以‘彼非我物。’……如是对彼以如实正慧观察。比丘!依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。’
　　彼时，一比丘之心生如是思：‘如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶?’
　　然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：‘实彼为有理。汝诸比丘!此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。--‘如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达于我耶?’汝诸比丘!汝等于处处多多之诸法练达缘起。汝诸比丘!云何如是思惟--色或为常耶?或为无常耶?’
　　‘世尊!为无常。’
　　‘若然，无常者，其为苦耶?或为乐耶?’
　　‘世尊!为苦。’
　　‘若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶?‘彼为我物，我为彼，彼为我之我’耶?’
　　‘世尊，非如是。’
　　‘汝诸比丘!如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶?为无常耶?’
　　‘世尊!为无常。’
　　‘若然，无常者，是苦耶?是乐耶?’
　　‘世尊!实是苦。’
　　‘若然!彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶?‘彼为我，我为彼，彼为我之我’耶?’
　　‘世尊!非如是。’
　　‘是故，汝诸比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘!有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。’如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。