法眼宗禅诗

二、一切现成

    文益悟道机缘中，知性的努力臻于极限，山穷水尽之际，蓦地透露出言语道断、心行处灭的绝好消息，这时桂琛才告诉他：若论佛法，一切现成。“一切现成”成了法眼宗宗风显明的特色。吕谏先生说，“从他(法眼文益)的门庭设施来看，(其宗风)可以说是‘一切现成’，也就是说，理事圆融并非人为安排，而本来就是如此，所以他们的宗眼就是‘现成’。”〔《中国佛学源流略讲》第二四五页。〕
    与“一切现成”相联系的禅学感悟是“本来现成”，它是“一切现成”的基础。在禅宗史上，较早地提出本来现成观点的是神照本如。他所作的开悟诗说：“处处逢归路，头头达故乡。本来成现事，何必待思量。”佛性本来现成，只需顿悟而不可思量计较。“一切现成”侧重真如本体的遍在性，“本来现成”侧重禅悟主体佛性的原本自足。“本来现成”注重向真如理体的回归，回归本来；“一切现成”更注重对目前“一切”的感悟，注重当下。“佛法现成，一切具足。岂不见道圆同太虚，无欠无余。”正是在“本来现成”的基础上，形成了法眼宗“一切现成”的宗风。“一切现成”的宗风，使得法眼宗禅诗具备了日用是道即凡即圣的美感特质。
    “一切现成”的宗风注重当下性，侧重于证悟当下即在的生命情境。法眼宗所要证悟的禅理是一种当下即在的东西，因而法眼宗的禅师们在教禅学禅、接引参禅者时，最常用的方法是把参禅者的注意力随时随地引向现在和这里，指示他们时刻关注这当下即在的东西。法眼宗继承僧肇“触事而真”思想，指出一切皆是道，在日常生活之外，并不存在着另外的真理。文益指出，一切皆是道，在日常生活之外，并没有什么与道相合的东西。法眼阻雪时，曾与同行的人研讨过《涅槃无名论》。僧肇主张，不离开现世界的烦恼，而证得菩提涅槃；不离开浊世，而进入佛国。发生这种转折的关键在于能否妙悟。而能否妙悟的关键，又在于能否“即真”，在现实世界的平凡事物上，感受到永恒的真理。能够“即真”，就能将有无、物我打成一片，天地与我同根，万物与我一体，观照者即可摆脱情尘欲累，使六合万有尽入心境，使玄妙的根性脱离旷劫的无明习气，在动荡迁转的现象界中保持心灵的宁静。处有不有，不被有所拘束；居无不无，不被无所沉溺。从而超出动静、有无，获得心灵的自在圆满。长庆慧棱曾作悟解颂(《传灯》卷十八《慧棱》)：
   
    万象丛中独露身，唯人自肯乃方亲。
    昔时谬向途中觅，今日看如火里冰。
   
    此偈后来成为法眼宗禅人参究的常用话头。人世间的一切万法有善有恶，而禅者善知诸法的善恶净染种种差别性，不起分别心，不褒美善法，也不扬弃恶法，将一切对待差别都蠲除荡涤，这时便湛湛然仿佛独自露身于万象之中。文益还指出，六根所接触者皆为真理，只要不生分别，随缘而行，则一切都是道。因此，“如何是禅？三界绵绵，如何是道？十方浩浩”。在现实生活中，时时处处都可以参悟禅道。僧问晓荣如何是日用事，禅师作诗以答(《晓荣》)：
   
    一念周沙界，日用万般通。
    湛然常寂灭，常展自家风。
   
    在日用之中，条条大道都通向了悟之途，禅者以般若无知的观照，保持着湛然宁静。于是，在“愁杀人”的日用中，有快乐的“无忧佛”，在“生死”的苦海中，有“涅槃”的智光。法眼宗运用僧肇“江河竞注，日月旋流”的般若直观来回答什么是“不迁义”，将“暑往寒来”、“春夏秋冬”作为不迁义，将“飞飞扬扬”作为不动尊，表达了在动荡迁变的现实生活中保持心性澄湛宁静的感悟。