禅宗明心见性与密宗即身成佛
冯达庵大阿阇黎

　　　　　　　編者按

　　　　　　　一、　抉择

　　　　　　　二、　明心见性
　
　　　　　　　三、　即身成佛

　　　　　　　四、　结论
 

编者按：最近有不少读者来信问及禅与密的关系问题。这个问题在中国近代佛教界曾 引起了一场比较大的争论。此处向读者推荐的这篇文章是当年冯达庵大阿阇黎(1887－1 978)应《圆音》杂志社之邀请而写的。该文刊出后，禅密之争遂止焉。“禅密两宗，皆 一乘教。息脑运心，宗要无异，上求下化，宗趣攸分。悟则恒相资，迷则每相争”。“ 密宗依般若波罗密而上求，禅宗依般若波罗密而下化”。“密宗原资禅宗而向上”，“ 禅宗可资密宗而速成”个中妙旨，读者须虚心参究，方得真实利益。

　　一、抉择

　　禅密两字，皆一乘教。息脑运心，宗要无异；上求下化，宗趣攸分。悟则恒相资， 迷则每相争。根机所限，不克同归于悟；孰能消其争端？然因指见月，大有人在。兹篇 所谈，虚心参究者，未始无真实利益。基本之辨，先当料简两宗本旨：
　　(一) 禅宗本旨，与般若波罗蜜相应。
　　未达此旨者，任修何种禅定，纵能一坐万年，乃至有克期示寂之功，皆非正宗。
　　(二) 密宗本旨，与金刚波罗蜜相应。
　　未达此旨者，任持何种密咒，纵能驱鬼役神，乃至有肉身飞升之效，皆非正宗。古 云；“不揣其本，而齐其末；方寸之木，可使高于岑楼”。本旨未明，或逞其异说，或 夸其神验，总属枝末，徒增戏论。真正学者应知抉择。

二、明心见性

　　一乘教所以超出三乘教之上，端在实际明心见性。禅宗即专向此道用功。六祖答智 常云：“见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘。万法尽通；万法具备； 一切不染，离诸法相；一无所得，名最上乘”(注一)此诚三乘一乘分辨处也。凭耳目 之所及，而虔诵佛经，是谓见闻转诵即声闻类．尽思维之能力，而贯通教义，是谓悟法 解义；即缘觉类。自利利他，广行六度，是谓依法修行；(此四字含义未周须言外见意 )即菩萨类．以宗家眼光观三乘，抒其心得，自符真理；不必拘于常途义释也。万法尽 通方法具备，是明心之极致。一切不染，离诸法相，是见性之妙征。统归无所得，即般 若波罗蜜多；(见大般若经)斯人一乘之道矣！明心极致，斯“万法尽通万法具备”。 此惟谈其功能，实际如何？尚须彻究。所谓心者，由非指有形之肉团心，亦不局无形之 赖耶心，乃包举真如生灭二门之本心。一切染净法皆从此出，即法界总体。此心普摄一 切法，而恒自如如，随种种角度观之，若有无量无边性种。性种各自开发，幻出无量无 边有情之身；各以相当据点为自心，仍然各摄一切法。人心者，于人道中取据点为自心 者也。以各摄一切法故，则人人之心同普法界总体之所寓；未尝欠缺。吾人若能洞明自 心，则全体大用当下历然，与诸佛境界无异。达摩(直指人心见性成佛)之道，即依此 理而建立。六祖(万法尽通万法具备)之言，办按此理而断定也。
　　是性特征，则“一切不染离诸法相”。此固兼谈殊胜境界，然所谓以性，景况又如 何？仍当彻究。夫见性者，明心之实习过程也。无实习功夫而泛言明心，纵符正理，不 过比量；三乘教摄，必须舍离意识，痛下苦功，以发自心本具佛性。心光乍明，即自心 佛性发越之动机；是为见性之始，从此方踏上一乘阶梯。此见即庵摩罗识清净见分；心 光则洁净相分。是为初关景象。虽上阶梯，脚跟未稳，尚须绵密用功，达摩云：“外息 诸缘，内心无喘；心如墙壁，可以入道。”开悟之后，如到此境，庶几安住一乘门内矣 ！尔时心之全体，隐具图相。—一属性，不妨随缘流露于圆相之中。对于六尘，确能一 切不染，离诸法相。是为重关景象。然犹未脱内识分剂。
　 　尽离内外识，乃真一无所得。于无所得中，理致不昧，灵活自如，是名般若波罗蜜 。见性工夫至此，则转身入世，随问而答，随境内作，无不妙符实际，巧叶机宜。禅门 以此为末后句。然必重关坚固，日然消归此境，脚跟方稳。如其未固，逐尔撒手；则应 事接物，每被赖耶识把持。学人欲成禅宗善知识，非穷尽明心见性工夫，勿彻参也。

三、即身成佛

　　禅密之异宗趣，在透重关后分途。平等开展，心体朗然；观察融通，性理历然；二 空真如所显之圆明，藉示菩提心妙相。从此归于无所得，即与般若波罗蜜相应。依此三 昧，泯入涅槃妙心(注二)；任运应世，自身等佛，是为禅宗宗趣。依此三昧，进求如 来果位，精修三密，即身成佛，是为密宗宗趣。
　　禅宗自身等佛，乃比拟词，无庸解释。密宗即身成佛，是何等义？则须讨论。夫佛 身者，一切种智阐发极致之结晶体也。常途教法，任一“种性”皆从经验上熟习之。种 性无量无边，故经验之事亦无量无边。历无央数大劫，经验犹未能备。如届圆备，则得 一切种智．此智有名大圆镜智，为果位法身之主体。平等性智洞开之，妙观察智条理之 ；成所作智变化之；总汇于一切皆空之法界体性智；五智法身于焉具足。彰为妙相，内 证则显自受用身；外表则显他受用身。而就众生缘之所近，随机流现种种变化身，斯乃 成佛正义也。然常途须历不思议劫数而后成，密宗谓能即身实现。究凭何种方法？实现 何种佛身？此固学人所当精研者。
　　法相之现，或单依内根，或兼依外境。前者惟己自知；后者乃众共感。所以其感者 ，众各有粗重业力参加其间也。诸佛微细法流，未尝不参加众生之心。众生内根不自觉 ，无明遮蔽，接受力薄耳．若能提高接受之力，心内自然发现种种庄严妙相，诸佛皆得 示身其中。然如何方能提高接受力？则三密加持之道也(注三)。
　　行者于自心圆明中，取有缘之佛为本曾，而修其三密。精诚所感，加持力自必浓厚 。力用渐强，根本无明渐被冲破。工夫纯熟，本尊妙相自然现前。同修者若具相当根机 ，个见尊身赫奕。次焉者，或感净光，或感妙音，或感异香等等。下此只见行者趺坐坛 中而已。本尊已常现前，进一步则融入已身；自成尊形，与肉身不相妨碍，此导非具( 莲花眼)不能见。他人偶得见之者，每由净光幻出相似境，非必真相也。行者功夫未臻 极熟，所成尊身只名加持身。舍加持力，此身即隐。其能永显者，则名受用身、须待上 品悉地成就之时也，虽已成就，无论现生来生，只以等流身应世。若欲现三十二相之应 身，要由多数众生相当净业感得。法华会上诸垂迹尊者，如舍利弗，须菩提等，夙曾示 现应身；仍授记若干劫后始有机缘成某某应身佛；正以众生共业关系，未易随时成熟故 。学者闻密宗即身成佛之义，或以为当显示三十二相为众生所共见者，误会耳。
　　上品悉地成就，得受用身，是为即身成佛之正义。然尚有完全局部之分。盖法身具 含十六大菩萨特性。一生练习圆满，固成完全要用身，若分十六生习之，现在惟专修金 刚萨埵特性，到无功用道后，得成东方诸佛之一尊。工夫至此，虽只成局部受用身，已 符即身成佛之义矣！成佛之时，无论完全局部，十万诸佛法流必集中于其身。而能摄受 全体佛性一一保持之者，乃金刚波罗蜜菩萨特性。无此特性，则十方诸佛不克现前证明 之。是故密宗真实行者，必与金刚波罗蜜相应。

　　密宗行者，以达般若波罗密为正机，未达者只作旁机。(见大日经疏)禅宗行者， 以达般若波罗蜜为到家；未达者只在半途。两宗宗要，不惟相通，更可谓禅为密因。换 言之：“密宗原资禅宗而向上。”
　　禅宗透关不易。所谓择宗正机，能有几人？则有方便妙法焉。盖先以旁机资格，仗 三密加持力，修成月轮观；由此归于般若波罗蜜，即升正机也。此不惟密宗殊胜之方； 禅人苦参不得要领，正不妨籍以透关。换言之：“禅宗可资密宗而速成。”两宗既属相 资。绝无可争之处。起争者，识执用事耳；六祖云“若言下相应，即共论佛义。若实不 相应，合掌令欢喜。此宗本无争，争即失道意。执逆争法门，自性入生死。”此乃弘扬 一乘者应取之态度。良以一乘妙道，贵由心悟，非口舌所能辩也。起争之人，所执不一 ，而以空行二见为普通病态。略举其要以终篇：
　　(一)执空见者，不契离相会性之旨。一味遮遣，乃至执“恶取空”为正性。此等 学人，辄犯“毁谤密宗”之过。
　　(二)执有见者，不契即相会性之旨；一味取着，乃至执“影像境”为真相。此等 学人，未免“玩忽禅宗”之失。
　　是篇为解答善友之问而作，注重禅密异同。适可而上，不涉厂论。海内有志，若由 此发生兴趣，欲具体参究者，可取拙著《佛教真面目》观之。常途以缘觉乘只究小乘教 义；此乃通诸大乘。六祖之意，以专凭意识解释教理而不能发明心光，概名中乘也。准 此推之；徒从又字言说讨活计者，虽高谈《法华》《华严》，仍属缘觉摄！惟遵大乘教 法而实践之，方称大乘行者．然未能明心见性，只归三乘之列，不足以称一乘，益必于 灵活心中会得佛性而运用之，庶足当一乘之名耳。
　　((注二)菩提心与涅槃心之别：一明朗，一寂静。明心见性，即如实了知自心理致 。《大日经》云：“云何菩提，谓如实知自心。”是明心见性工夫，即开发菩提心之道 也。释尊传禅于摩诃迦叶，示之曰：涅槃妙心。为六祖“一无所得”之本。是禅宗以菩 提心为根据，涅槃心为究竟，可知矣！马祖判二徒曰：“藏头白，海头黑”；赵州赞投 子曰：“我早候白，伊更候黑”：白喻菩提心；黑喻涅槃也。密宗志求实证佛果，依菩 提心单发一切种智，以达金刚后心；非若禅宗趋重应用。申言之：密宗依般若波罗蜜而 上求，禅宗依般若波罗密而下化。
　　(注三)任何佛种，原具众生心中。埋没太深；无从开显。加持者，请佛各以强大 法流，冲动行者心中相当种性而提挈之。自心如能先现圆明，则圆明之上自现一种炽盛 妙性。提挈之法，恒以相当手印施之。以能密起佛身种性，名曰身密。佛种既起于心； 虽净光无量，而浑然未划。不加滋润，难以敷荣。于是以妙观察力，称其性理，播为真 实言音。此真言出自佛口，能密播意当，故有口密之名，无相，惟显特性。微细开展， 容有未周，性相不二，不妨籍相启性。是故身口二密外，尚须相密。意密者，佛以清净 意显示依正庄严：盖籍妙色表佛德也。行者以身密提挈自心原具佛种；为加持力之大本 。口意二密，循佛口佛意之活用而顺应之；则加持力之增上者也。所谓三密加持之道， 要领如是。