佛依众生的药师佛法门
时间：公元一九六一年春天(节录自〈药师经讲义〉)
地点：美国旧金山大埠正善佛道研究会讲堂
讲述者：吴润江上师
大众要知道众生与佛其实是一样的，就只不过众生是这个如来藏潜伏着，大众不知出离的重要。大众应观三恶趣苦，乃至三苦、八苦、无量苦苦，而发菩提心修行。这个典教就是这个意思。尤其是众生与佛本来如《华严经》所云：「心、佛、众生，三无差别」的，但修证各有各的方法。由于发心之初，发心之大小不等，所以教有深浅，果有高下。那小乘声闻初初发心，只知度自己，而不知度人，这是小乘声闻之发心。第二，自己先成佛，然后度人，这是大乘声闻之发心。第三，我教如舟，我及众生同舟共济，这是大乘菩萨之发心。最后佛菩萨之发心：「我不入地狱，谁入地狱？我不度众生，谁度众生？」完全无我，这是最上乘发心之方法。
其次，对大众学佛根基，无论任何人不须考虑，任何人与金刚萨埵、阿弥陀佛必定有缘。金刚萨埵是消灭人道五个烦恼，这五个烦恼是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。烦恼有五个「粗烦恼」，是贪、瞋、痴、慢、妒；五个「细烦恼」是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这是众生的邪见。而金刚萨埵能消灭一切众生之业障，消灭一切众生不正当之见地。阿弥陀佛与一切世界众生有缘，念阿弥陀佛必定可以带业往生。此外，如莲华生大士、观音菩萨、药师佛都与大众很有缘。
以上所讲阿弥陀佛、金刚萨埵多数都是说实教的法，成佛必定经过这个过程。这过程是众生迁就佛来修行，并不设方便，必定要如是修、如是悟、如是证，是实实在在的，这就是「实教」。药师佛属于「权教」，是佛为众生而设的，是个欲钩。众生若先能将万缘放下，一切一切放下，如功名富贵、妻财子禄，样样能放下，专修阿弥陀佛的法是最好。因为阿弥陀佛法是度生的法门，多数讲的是「实教」。至于药师法是「济生法门」，即救济众生的法门，是随顺众生而说法的。
什么叫做「权教」？好似药师佛法是随顺众生满其愿：大众求财的，药师佛满他的财；大众求福的，药师佛满他的福；求智能得智能，求妻得妻，求财得财，求洋房得洋房，求什么就得什么。药师佛的方法是用欲钩来引众生，满众生所求一切愿，使其顺水行舟而成佛，这就是「权法」。所以权法是佛就众生，看众生要什么就给什么，随众生根机而设，是谓「权教」。「实教」则不是如此，一定要如此修心，要如此修证，众生一定要依佛。「权法」则是佛依众生，所以是两个法门。昨天所讲的实法多些，今天所讲一半实，一半权。
其次，大众修行一定要了解一心之旨──一心不乱。照《阿弥陀经》所云：「念持名号，一心不乱。」这句话很值得我们去揣摩。如果明了一心不乱的宗旨，则自己一切的烦恼就是究竟觉。何以故？五方佛如何成佛呢？因为将行者的烦恼复性妙用，将贪、瞋、痴、慢、妒一转，便可转识成智。如贪心起时，能悬崖勒马，将贪一转而转为妙观察智，这是西方阿弥陀佛成佛之办法。若大众瞋恨心起的时候，能悬崖勒马，而修心养性，将瞋恨心变为慈悲心，则可将瞋恨心转成大圆镜智，这是东方阿?鞞佛成佛之办法。若人生贡高我慢心，临危急时醒觉，将贡高我慢心转为平等心，就可以将慢心转成平等性智，这是南方宝生佛成佛之办法。大众起瞋恨心、妒忌心时，如能各自纠察，将妒忌心止息，悬崖勒马，将这妒忌心转移，就可将前五识转为成所作智，这是北方不空成就佛成就之方法。若大众愚痴心起时能够醒觉，就可将愚痴心转为法界体性智，这是中央毗卢遮那佛成佛的办法。
修行贵乎一心不乱。我讲从前的一段故事给大众听听：从前，有一大德，念阿弥陀佛已成功，念了数十年，能预知时至。当该大德已预知时至，即对门徒说：他在某时某时便往生。往生之后，大雄宝殿会发当当响声；若无钟声，即表示无法往生。他把遗嘱预先留下。果然，时候一到，他上了宝座，一打座就圆寂了。但在打坐时，大雄宝殿钟声不响，那一班僧众不知原理何在。后来经过相当时候，该大德之师弟到来，研究其师兄修持这么久，临命终时必定可以往生，为何命终时该大雄宝殿的钟声不响的原因，于是就在其师兄之宝座上打坐。坐至相当时候，偶然举头一望，便大大醒悟。他看到座前正好有一棵很美丽的桃树，树上有好多好大好漂亮的桃子。于是该师弟领大众至桃树前念佛，在桃树周围找找看是否有虫，最后看到一个大桃子上有条虫，便对众谓：「师兄本来修持甚好，无奈命终时看到桃子，心一动，想吃桃子，便堕落变成一条虫。」现在他怀疑当着桃树，把虫捏死，马上念阿弥陀佛，其师兄即刻往生，则大雄宝殿之钟声必定会响。于是大众围绕桃树念佛，将虫捏死，不到数秒，大雄宝殿的钟即当当地响起来。
所以修行人最紧要的关头，即在临命终时一心不乱，万缘要放下，尤其是对儿女不可以留恋。若一想儿女，第二世便要投胎做别人的父亲；若一想父亲，第二世便做别人的儿女。临命终时若一想太太，第二世又投胎做别人丈夫。故若不能放下，就永远不能脱离轮回之圈子。所以念阿弥陀佛贵乎一心不乱，妻财子禄、父母兄弟及所有子女，样样都要在临命终时放下；念至一心不乱，自己心如泰山一样不动，遇到种种自己所中意的不动心，不中意的也不动心。例如若自己不中意吃的东西放在面前，若一动厌恶心，即又堕落；见到最喜欢的，心一有取舍，亦不能脱离轮回的圈子。所以临命终时，念佛念至一心不乱，什么也得放下：喜欢的心不动，不喜欢的心也不动。所以对父母、妻子、兄弟所有的缘，一切一切都应放下！放下，然后才能往生。这是念佛一心不乱之往生，是实教方面的说法。
至于就权教讲，莫好过于药师法。据经谓：诚心供养药师佛，念药师圣号，赞叹药师佛，能持戒、守斋来供养，则所求富贵得富贵，求官位得官位，求男女得男女，求长寿得长寿，求子嗣得子嗣，求富贵寿考得富贵寿考。药师佛不只满众生的愿，还要使众生顺水行舟那样来成佛，这就是药师佛的法。现在略说药师佛之十二大愿给大众听。在释迦牟尼佛住世时，曾说《药师七佛经》，现在说说：
佛说：「曼殊室利，东方去此过十恒河沙佛土，有世界名净琉璃，佛号药师琉璃光如来、应正等觉。曼殊室利，彼佛世尊，从初发心，行菩萨道时，发十二大愿。云何十二？」
「第一大愿：愿我来世，得菩提时，自身光明，照无边界。三十二相，八十随好，庄严其身。令诸有情，如我无异。」
「第二大愿：愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外清澈。光明广大，遍满诸方。焰网庄严，过于日月。铁围中间幽冥之处，互得相见。或于此界，暗夜游行。斯等众生见我光明，悉蒙开晓，随作众事。」
「第三大愿：愿我来世，得菩提时，以无量无边智能方便，令诸有情，所受用物，皆得无尽。」
这个愿可紧要了，第三个大愿，即我成佛时以无量无边智能，令众生要甚么物质，得甚么物质，享受无尽。要洋房得洋房，要汽车得汽车。尤其是在现今，众生物欲性强，实在是和药师佛十分契机。
「第四大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，行邪道者，悉令游履菩提正道。若行声闻独觉乘者，亦令安住大乘法中。」
这个愿也是重要的。即来世有些众生行邪道者，使其改邪归正；行小乘者，使其转入大乘。
「第五大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒。善防三业，无有毁犯堕恶趣者。设有毁犯，闻我名已，专念受持，至心发露，还得清净，及至菩提。」
这第五大愿，在末世时候，若有修行人修行，令个个都依着轨道修行而不破戒，对于身、口、意三业善能够防护；即使有犯戒堕恶趣者，若听闻我药师佛名，诚心忏悔，就可使其恢复清净戒体。
「第六大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，诸根不具、丑陋顽愚、聋盲喑哑、挛躄背伛、白癞癫狂，种种病苦之所缠逼，若闻我名，至心称念，皆得端严，众病除愈。」
这第六大愿十分大，即愿我来世，若有众生，诸根不具，即没有眼或鼻、六根不端正、欠缺、丑陋、蠢、盲、聋、哑、驼背、挛腰、白癞、癫狂，种种病苦传染。若闻我名号，至心诵念，则六根不缺──即盲眼的开眼，哑的开声，挛腰变直，甚至种种病苦传染，若闻我名号，至心诵念，则六根不缺。即盲眼的开眼，哑的开声，挛腰变直，甚至种种恶病，都可以恢复庄严相貌。
「第七大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，贫穷困苦，无有归趣。众病所逼，无药无医。暂闻我名，众病消散，眷属增盛，资财无乏，身心安乐，乃至菩提。」
第七大愿，愿我成佛时，若众生有贫穷的、困苦的、无住宿的、有病的、无药无医的，如听闻我名字，一切病苦消除，变成有归宿的地方；又有福禄寿考，身心安乐，甚至究竟成佛。
「第八大愿：愿我来世得菩提时，若有女人为女众苦之所逼切，极生厌离，愿舍女身。若闻我名，至心称念，即于现身，转成男子，具丈夫相，乃至菩提。」
「第九大愿：愿我来世得菩提时，令诸有情，出魔罗网。复有种种邪见之徒，皆当摄受，令生正见，渐令修习诸菩萨行，乃至菩提。」
「第十大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，王法所拘，幽禁牢狱，枷锁鞭挞，乃至极刑。复有众多苦楚之事，逼切忧恼，无暂乐时。若闻我名，以我福德威神力故，皆得解脱一切忧苦，乃至菩提。」
「第十一大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，饥火所恼，为求食故，造诸恶业。若闻我名，至心称念。我当先与上妙饮食，随意饱满。复以法味，令住安乐，乃至菩提。」
「第十二大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，身无衣服，蚊虫寒热之所逼恼。若闻我名，至心称念。随其所好，即得种种上妙衣服，宝庄严具，伎乐香华，皆令丰足，无诸苦恼，乃至菩提。曼殊室利，是为药师琉璃光如来应正等觉行菩萨道时，所发十二微妙上愿。」
尔时佛告曼殊室利：「彼药师琉璃光如来行菩萨道时，所发大愿，及彼佛土功德庄严，我于一劫，若过一劫，说不能尽。然彼佛土纯一清净，无诸欲染，亦无女人，及三恶趣苦恼之声。以净琉璃而为其地。城阙宫殿及诸廊宇，轩窗罗网，皆七宝成。亦如西方极乐世界，功德庄严。于彼国中，有二菩萨：一名日光遍照，二名月光遍照，于彼无量菩萨众中而为上首，能持彼佛正法宝藏。是故曼殊室利，若有净信男子、女人，应当愿生彼佛世界。」
药师法对初机世人是最契机的。清初顺治间，有玉琳国师在退休后，偶然入藏经楼，看到《药师经》，大声赞叹，愿人人都入药师佛之愿海。问其为何对此经大加赞叹？答曰：「予见世人顺境沦溺者不一，富贵可畏，甚于贫贱。」富贵人堕落比贫贱人更快，因贫贱人造业有限，堕落亦有限。富贵人造业好重，尤其是富贵有权威的人堕落，必定比贫贱没有权势的人堕落更甚。若人类做善事，当然超生得快；若做恶事，人类亦比畜生堕落得快。如我们所见狗、牛、羊、马，其智能有限，所造业有限，堕落亦有限。但聪明人智能虽高，一做错事，其堕落反比牛羊猪狗更甚，所以「富贵可畏，甚于贫贱。今此以来，使人所求如愿。」药师如来使人所求如愿，求甚么都满愿，再顺水行舟，不退转而成佛。对于无论士、农、工、商种种人都能够同一类摄其成佛，承药师佛的愿海来如法炮制。
大凡修持，大众要量己量法，要知己知彼，自己境界如何？法如何？自己与法是否相称，自己与法一定要相对准，然后能直心直行。久然间，能将万缘放下，厌恶三界，则一切一切放下，专注往生，这样就要念阿弥陀佛了。如此，则收摄六根，净念相继，所谓「念持名号」，念至一心不乱，决定往生。这样就可自利，然后利人。
但是许多众生对现前富贵功名未能忘情，对妻财子禄、男女之欲，未能生厌。这些未能放下的人，对往生法门未能生信，即使生信，但身修净土，心恋娑婆；身念阿弥陀佛，而心求妻财子禄，心与佛相反，这样修净土，得不到益处。但是这些人若想求不舍欲钩，对现前富贵功名、妻财子禄不能舍离，而望能转识成佛，处顺境顺水行舟而成佛，则无一法胜过药师如来的愿海。若人人信药师如来之愿海，久久不懈，则不只富贵功名可成，求财得财，求子得子，求功名富贵寿考，样样都成就，有如一个如意宝珠。对一切，如意宝珠满其愿，即得一切成就，它是直接凭着「人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船」。
今日所说是将实法、权法略略讲述，大众最要紧是对机。若大众能放弃一切，当然是修往生法门为最好；若不能放下一切功名，应该修权法，修法是要大众随机选择。
