无限的智悲
林钰堂
一九九三年七月二十日
讲于槟城檀香寺
笔录：陈碧霞女居士
今天晚上我要讲旳题目是「无限的智悲」。我们当然是要设法说明佛的智悲是什么样子，因为我们学佛主要是学佛的智慧与慈悲。佛叫做「两足尊」，那意思就是说，他的智慧和慈悲都是圆满的，所以学佛不是可以偏一边的，而且我们常常听到说「智悲要圆融」，那这是什么一回事呢？所以，我先从释迦牟尼成佛的时候到底是怎么样说起。他成佛的时候证到正等正觉，那样的觉悟，其实不是言词可以描写的，因为言词所说的都是有限的，但是佛所证入的是一个无限的经验。怎么样的无限呢？他体会到说实际上一切是无限的一体，而且本来是这个样子。
我们是被感官限制、被自己的文化背景、生长的经验、所受的教育、种种条件限制的人，我们那有可能了解佛所经验的是什么呢？所以，最先佛也是想说，哎呀，这个太难了，干脆不讲就算了，反正众生本来也没有缺少什么，只是迷惑了。但是，因为诸天的劝请说，不行呀！你不讲的话，这些众生就要轮回受苦更久了，所以发乎慈悲，他就设法要使我们了解。但是，他要设法帮我们了解正等正觉的时候，他明知这个道理太奥妙了，所以他并不是逢人就讲佛法。他虽有无限的慈悲要教导我们一般人，他传法的对象郄是经过选择的。他首先考虑一位教过他的师傅，印度教的师傅，但是有天神跟他说，那个人没有这个福报，已经逝世了。他又想到另外一个很聪明的人，但也已经无常了，所以才选择以前在一起修行过的五位修行人。他们已经有过修行的经验，比较容易了解他的说法，所以就对他们开始讲佛法。这里就先讲到说佛真正证道以后，他在做事情的时候，也是慈悲和智慧两面都要顾全的。
他虽很慈悲，希望每个人都成佛，但也不能逢人就讲佛法，而要看对方适合听法了才讲。这些人虽然比起别的人来是可以讲的，但是他们的程度离佛还是太远，因为一边是无限，一边是有限，所以怎么办呢？佛就一定要讲一套道理，只要这一套道理讲了之后，使这些听众能够修行、能够开悟就好了。所以我们要知道，佛讲的方法是方便，他是看听众是什么情况，讲什么样的话，所以我们也不能太过于执着在佛法上面。这就是为什么佛经总是讲得很透彻，不但不要堕两边，而且又讲，像《金刚经》里面说，若你过了河，你不要把筏子顶头上呀，那样就太笨了。筏子要留下来给后来的人。六袓《坛经》也提到「应无所住而生其心」。应无所住的话，当然是佛经也不要住，所以佛理是讲得很透彻，叫我们连佛法都不要执着。但是，如果这样讲的时候，其实大部份人不知道该怎么办。什么叫做「应无所住而生其心」？生心的时候是不是又住了呢？
从我们一般人这边来讲，就是说靠着人家描写，难弄清楚。像我没有来过槟城，不管那一个人多么会描写槟城，写来写去，我读到的和来这里后的感受是很不一样的－一个是真正到的，一个是在那里猜想。猜想所根据的只是原有的经验，所以很难猜对。同理，我们若从语文了解佛的境界，因为语文本身是有限的－佛不得不用语文，因为大多数的人只知道从语文入手－所以这样子传法的时候，就往往会发生偏差，不能圆融。顾到这一边，就漏了那一边；照了那一边，又忘了这一边。所以修行学佛就变得很难了。在这种情况下，我们先要想到刚刚讲的例子：对于真正证入的人，智慧和慈悲是一件事情。他在选徒弟，考虑怎么教他们的时候，并没有在那里说：「我这样是智慧，我这样是慈悲」，而是自然的是一体呀！就像我们日常做事，并没有整天在那里想说：「我这样子是理智的，我这样子是感情的」，没有啊！你就是一直做下去啰。你若觉得这样子是最好的，你就这样做下去。所谓圆融，就是说，到最后实际上是什么程度就表现出来了；那个表现就是你的智慧和慈悲的程度。
此外，我们需要知道，因为它是一个整体的综合表现，所以虽然描写的时候是两面，在理论上若有圆融的了解，从这一面应该可以达到另一面，从另一面应该可以通达这一面，这样才是整体圆融。换句话说，佛所要传达的智慧的道理，你要是真懂的话，绝对不会留在空口讲－天天讲这个道理，但是一离开佛友的聚会还是跟以前一样，只做一些维持自己生活的事情。你一从智慧这边了解说不要执着于自己，那么就会看到别人跟你一样，有同样的一些基本问题，所以大家应该利用这短暂的生命互相帮忙，因此你就会自动去做服务的事情。从慈悲这边来讲，你如果心已经开了，心里对一般的人都有同情心、都有慈悲的心理，因为你真正有这样的心，你就会发为行为，切实的去做服务的事。你做服务的事以后，就会发现，自己这么有限，到底能帮多少人呢？你又能帮到那里呢？你对别人的帮助，不管你和他有多亲，做得到的帮助都很有限。就算你专门照顾某一位，照顾得无微不至，但你能否使他心里快乐，还是大问题呀！有些小孩子家庭环境越好越苦闷，因为这些物质上面的问题都没有了，但是精神上不知道要怎么样做人、过日子，甚至堕落了，愈有钱做坏事越方便啰！这就是说你要是真的去帮人，你慢慢体会到真正彻底、究竟的帮忙，要使他心里有平安呀。那么心里如何能有平安呢？你就要慢慢帮他了解佛所教的这一些人生的道理，修行的方法，那么他才能得到。总而言之，真正圆融的话，即使光从理论上来讲，也一定是从智慧这边可达到慈悲那边，而且不会流于空谈；从服务这边深入，也一定会智慧发展，了解到最终究的服务、最彻底的服务还是使他人能自己修行，使他心里有平安啊！
先在基本上有了上述的了解，再来，我要介绍的有两篇在分给大家的那张纸上。纸上一边是很多佛教徒都会背诵的〈心经〉。它为什么叫做〈心经〉？它叫做〈般若波罗蜜多心经〉，也就是说「依智慧到达(解脱的)彼岸的心要」，就是说佛教最根本、最主要的，超越其他宗教的地方－就是空性的智慧－在此以最简洁的文字表达出来。〈心经〉讲智慧，就讲说：「无色，无受、想、行、识，无……」，什么都跟你讲无了。但是，我们在日常的生活里，每一样都是有呀，你叫我「无」，实在很难。有的人甚至误解说，明明是有，这部经叫做心要，为什么说无？可见是很难了解其中的奥妙。我就仿照〈心经〉平行的写了一篇〈大悲波罗密多心要〉。若要真的了解佛理，不能只偏于一边。既然讲智慧的有一篇〈心经〉，我就来提供一篇讲慈悲的〈心要〉，况且〈心要〉中讲的是容忍，在日常生活中较易把握。
佛、菩萨是允许佛教徒写论文的。佛法的论文基本上必须合于佛理，但是作者可以循理路发挥、发明，以补足佛、菩萨在经中没有充分说明或遗漏的地方。例如，古时候讲这一些戒律，第五戒是不可以喝酒。可是到了现代，又有鸦片，又有种种迷幻药，这些东西古时候没有，所以没有讲到，那么我们可以补充说明，佛、菩萨讲戒律的意思，说那些东西吃了会成为嗜好，使身体败坏，精神不好，所以都应该要禁绝才对。所以到了现代，第五戒应该包括迷幻药都不可以吃；也就是说不要拘泥于佛只说到酒，就以为其他的我们佛教徒还是可以试试看！不是这样的。
我把慈悲的根本道理，也仿〈心经〉的形式写出。慈悲这边，也许在现实生活里比较容易把握到它的修法。这并不是说，它的修法修起来就容易，而是说修法比较容易把握。这一点我们讲到〈心要〉时再细说。我现在先简要地讲解一下〈心经〉。这个讲解并不是照一般法师们的说法，逐字详细解释。因为我们没有那个时间，而且我的目的，也不是使你在术语方面增加了解，而只是说，怎么样子我们可以从〈心经〉里面提出生活里可以应用到的东西。那么现在来看，注意这个题目：「以智慧达到彼岸的心经」，而它一开始是提到观自在菩萨，就是观世音菩萨；观世音菩萨是讲这部经的人。那这就有点奇怪了，因为在佛教里，大家都知道，观世音菩萨是诸佛慈悲的代表，现在要讲智慧，为什么是请慈悲的代表来，而不是由代表智慧的文殊菩萨来主持？这并不是一时疏忽，而是有很深的用意在里面要告诉你。你以为观音只有慈悲吗？不是的！观音也是懂得最深的智慧的，而且这里就是故意在讲智慧的时候，把慈悲引出来，让你了解说智悲其实是一件事，最有智慧的和最有慈悲的不能分呀。所以故意由另一边的代表来讲，让你知道说智与悲实在是圆融的一件事。
「观自在菩萨行深般若波罗密多时」就是说，当他进入很深的、依智慧到达解脱彼岸的襌定，那么在那个时候，他能够「照见五蕴皆空」，他能够彻见到我们所有一切经验的内容，其实都是属于空性，因此他能够「度一切苦厄」。这里要了解所谓「照见五蕴皆空」，不是说五蕴都没有。明明我看到这个颜色，明明我听到这个声音，你若说没这回事，那你是很笨的人，还叫做什么菩萨呢？还教我们什么智慧呢？所以这个「空」不是「没有」的意思，而是「空性」的意思。在佛法里对「空性」的说明有严格的讲法，但是我们现在也不是要做严格的说明，因为一般人不容易一听就懂。我现在用另一种方法来讲。我刚刚讲过，佛陀证道的时候是一种无限的境界，那么不得已才用观念来对人说法。但观念是有限的，所以，他要怎样才能至少消除你心里的成见、偏见－这些由观念组成的见网－而帮你解脱呢？因为你若没有从这一些观念解脱的话，你是不可能回到原来的纯真的。你一定有一些偏见在、一些主见在，那么，唯一能够进到你的心里，把这些成见、偏见消融的，就是要靠介绍另外的观念进去，因为只有观念才能进去改变观念，没有其他的方法。所以佛就介绍一个观念，叫做「空性」的观念。
平常我们分得很清楚：看到的颜色、形状，这些叫「色」；听到种种的，叫做「声」。我们把种种的经验内容，分类分得很清楚，而忘记了这些观念上的分类，其实是人为的分别。你想想看，除非你是那个器官有残障，你整个的经验内容随时都是同时存在的。你现在不会说只看到我而听不到我的声音，或者你先分别感觉色、声，然后再凑在一起。所有你的觉受都是同时共现的。观念分成这一片、那一片，但经验本身不是一片一片的。那么，要怎样使你回到本来这个直接、纯粹的觉受？现在先就利用一个「空性」的观念来讲。以前我们分得很清楚，每一个观念都好象有个界限，那是心理加上的界限。现在郄说这些都是「空性」。这样一讲有什么作用呢？以前的界限就消失了。「空性」的观念就像一个黑板擦，进去心里把人为的那些界限一个一个擦掉。
那么，这样子做为什么可以度一切苦厄呢？人的烦恼，在最微细、最根本的地方，就是一个「我」的观念，然后从这个观念开始纠缠，一辈子不断经验累积的结果，已经不只是最开始一个觉得有你跟我的分别而已，而是形成很多的烦恼，连带有生理上的紧张，这一些都是一大团了。然而你若是懂得修空性的人，而且不只是在肤浅的尝试阶段，所以经说「行深般若波罗密多」，表示功力已经可以进入很深的襌定，那么你是可以超越这些苦厄。这种功力，在修行上不是一下子可以达到的，而是必需经过长期的修持。在这个修行过程中，这些紧张－身体的束缚、心里的烦恼、纠结，慢慢会松掉的。这真的松开的时候，你是有可能度一切苦厄的；一来因为生理、心理的这些纠结没有了；二来因为真正进入深的襌定以后，你所觉受到的又跟一般凡夫，被烦恼绑住的人，觉受到的很不一样。其实，这个有时候我们也可以感觉，比方说，你现在为佛法服务很快乐，虽然做得很累，但还是很有劲，就是说你心理的情况也会影响你的觉受。何况他若是久修的，不只是这类的觉受不同，他甚至可以超出通常感官的限制。
人的眼晴能看多少？耳朵能听多少？猫能看到的，人不见得能看到；狗能听到的，人不见得能听到。但修久了，心渐渐清，那么有一些本能慢慢发展的时候，超出一般人所感觉的范围，也是能感觉到。到那个时候，就知道佛说的无限，超出时空的界限，都不是骗人的，真的是有可能的。不用说我们的觉受了，就光是说祈祷吧。你现在每天做完功课回向，只是说一下你的愿望，是不是加深自己的我执呢？其实不是。如果是修得好的话，你在回向的时候，可以为不管在地球那里的人祈祷。他若也是有修的，他可能感觉有力量传过去。他要是修得不够的，也可能改变他的情况，虽然他不觉得有祈祷的力量。但这是久修以后的事，不是一般人的经验，我们只是提出来证明说，「度一切苦厄」不是空口讲的。
再来，他就要把这个最根本的空性道理、智慧的结晶传给谁呢？舍利子。舍利子是释迦牟尼佛十大弟子里面智慧第一的。观音菩萨现在要传最精要的智慧，不是普通人可以了解的，所以，他就选择智慧最好的这个人来领受这个心要。所以他喊说：「舍利子呀！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」首先要讲我刚刚说明的那个观念「空性」进来了，它要使你以前的种种分别都消失。他现在说你忘掉色好了，都是和空一样的。他现在的目的，是消除我们这一些观念的范围，所以他就对色－即是色、受、想、行、识的头一个－这样讲说，哦，这和空是完全一样的。
但是，这里他为什么讲说：「色不异空，空不异色」，然后又要讲：「色即是空，空即是色」呢？这一点，好象一般我看到的解释也没有讲得很清楚。我给你一个比喻，你就知道了。比方说，这里有两本书，是同一本两册，若用电子显微镜看，他们当然有差别，但在我们的肉眼来讲，可以说：「甲不异乙，乙不异甲」，没有错呀！但是我不能讲：「甲即是乙，乙即是甲。」这是因为在古时候，写这些经论的时候，在结构上已经很注意这些逻辑问题了。正好我是学逻辑的，可以讲出来说，他背后其实就是怕产生这种误解。他若只说：「色不异空，空不异色」，还是可以有两个，所以他要补充说明：「色即是空，空即是色」，那你就不会误解说是有两个，就绝对是只有一个了。
可是在这样的时候，你又可以问说，那何不干脆只讲「色即是空，空即是色」，为什么又要讲一个「色不异空，空不异色」，不是太麻烦了吗？我跟你讲，若他一开始就讲：「色即是空，空即是色」，还是会有问题，为什么？你要想：「色是什么？」色是一个观念；凡是眼睛看到的形体、颜色都叫做「色」。「空」是重新来一个观念说，一切东西共有的性质。「空」这个性质是一切东西都有的，所以他不能有它个别的一个性质。为什么？比方说，空是白色，那么既然它是大家共有的，红色里面也要有白色才对，这样一来就没有纯粹的红色了，就只有粉红了。可见「空」是不能有特别的颜色的。如果是一切共有的性质，就不能有它独特的性质－这是哲学上探讨所得的结论。色和空这两个观念并不一样，他如果一来只讲说「色即是空，空即是色」，那么你就发生问题了，你可以问说这是两个不同的观念，怎么可以说「色即是空，空即是色」呢？也许你是说「色」指的那一些跟「空」所指的那一些是同一群东西吧！如果他只讲「色即是空，空即是色」的话，你就只有一种解释了，因为两个观念的意义不一样，那么你要讲它是同样的，唯一的解释，就是说这两个观念所指的这一些东西是同样的东西。可是你如果这样子讲的话，又会产生一个问题，就是说这样其实不是经文的用意，它不是要和你讲说：「这一些东西和那一些东西是同一群东西。」它的用意，是要你根本就忘掉色这个观念，所以就要补充说：「色不异空，空不异色」，使你不用再有色这个观念。但是经文的写法，就比较不会逼出我刚刚讲的后面那个问题，所以他连写的次第都有用心在内。但是这一些已经比较复杂，我们只讲到这儿就不再讲下去。我去年在台北电信学佛会讲过，题目叫做〈〈心经〉与〈大悲心要〉之会通〉，而且已经笔录出来。我这一次稿最后看一下，就要印成书了，以后再寄过来给你们；书的题目也和今晚的讲题一样，叫做《无限的智悲》。(此书已在一九九三年年底出版赠阅。)
我们先大概了解一下，详细的逻辑问题今天就不讲了，那么只要记住说，它整个的目的，是要以空性的观念，消除你原有的这一些观念上的界限；你原来的界限都忘记好了，只要讲空性就好了。受、想、行、识、等等也都是这样子。
再来，他说：「舍利子，所有这些东西的空性有怎样的性质呢？它是不生、不灭，不垢、不净，不增、不减的。」以前因为有一些观念的界限，我们就要划分，就要问说，这个东西到底有没有呀？到底是好是坏？到底是多或少？就是有存不存在、性质好坏、还有数量多寡的问题。但是现在既然我们已经把这一些区分都划掉，用一个空性的观念取代的话，那么这一些都不成问题了。你只看这一切东西的空性这一面的时候，就没有生灭的问题，没有垢净的问题，也没有增减的问题了。
所以他接着说：「空中不但是无色、受、想、行、识，而且无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法」，一直讲到「无眼界乃至无意识界」，这一些是讲什么？这一些是佛法的基本理论架构，把我们的经验内容分类了。那么，现在引进来空性的观念，它所谓的「无」，并不是否认我们的经验有这些东西，而是说你要忘记这些区分了。以前这些区分是人为的产物，和实际经验不是必然共存的。实际的经验本身没有做任何区分，总是整个一体呈现的，甚至没有分「我」和「我感觉到的」。经过思考作用才有「我」和「我感觉到的」的分别。其实整个觉受是一体在这里，那么现在把空性的观念引进来，先把这一些加在经验之上的观念上的分别忘掉。
再来甚至说：「无无明、亦无无明尽，乃至无老死、亦无老死尽」，就是佛所说的为什么会有无明、烦恼、生灭、老死那个十二因缘，这虽是佛法也要忘掉。不但是经验的种种范围要忘掉，连佛教的这一套解释，说为什么会有无明、为什么会有烦恼，这一些也要忘掉。更进一步，「无苦集灭道」，连佛教的四圣谛也都忘掉了。就是要把任何观念的东西都完全忘掉，甚至连佛法，因为佛法也是由观念组成的，也要忘掉。整个观念的网，用「空性」一个观念取代的时候，这个时候才接近了我们本来的情况，就是逼近从观念的牢笼里出来了。
接着他更厉害了，又说：「无智亦无得」。〈心经〉是智慧的结晶，经文郄说「无智」，为什么呢？它就是怕你到最后还捉一个观念说，我有空性的智慧。你要知道，你若还有念头说这是智慧、这是空性，还执着任何一念的时候，观念上还有一点没有清除的时候，只要还有一丝一毫，就都是功夫还没有到家。真正他要教你的空性，真正行深般若波罗蜜多证到的时候，无智啊。只要你还想说，我这样子是有智慧的时候，那就还待修呀！要修到什么程度呢？自然的、纯粹的，它是不假思索的－根本不会想到这是智慧或不是智慧！他已经从这些小牢笼里面出来了，完全解脱。
佛法是完全解脱的道路，不是在自己说我是什么佛，我是什么上师；还早、还早呀。这样自满，就是又一个笼子跳进去了都还不自觉。而且他说：「无智亦无得」，也没有得失，也没有说：「我证道了」。如果你说：「我证到了无上正等正觉」，那么你看《金刚经》里早就讲了－如果他说他是阿罗汉，他就不是阿罗汉－还不清净嘛。同样的，他如果需要说：「我证道了」，那么也是未证。
那么佛在佛经里不也是说：「我是释迦牟尼佛」吗？我跟你讲，那只是权宜的说法。他本来根本就不想讲，真正证道的时候没什么好讲的。为了救渡众生不得已，只好设一些修学的阶位出来，这样叫初果，这样叫登地，让你有一条途径去追寻。目的不是要拿到菩萨的名号，而是以指头指向月亮，要你看月亮。你不要眼光停留在指头上啊！整个佛法是指头，指着一条路而已。这是要帮你解脱的路，不是要把你绑死在这里的。
当你心里没有这些得失的问题了，你彻底的从种种的牢笼里出来了以后，那么菩提萨埵，就是菩萨，就是已经这样觉悟的有情，依照这种智慧到彼岸的方法，心里就没有挂碍了。以前烦恼的根源，是心中这些观念在作崇，现在没有挂碍了，还有什么恐怖呢？就「远离颠倒梦想」，这倒不一定是指你睡时做梦的那个问题，而是指你生活里的种种妄想。明明一个无常的人生，你郄老在打什么几十年的如意算盘？太多的事情，过去的已经过去了，心里郄老是放不下，将来也不知道会怎样，郄总是希望这样、希望那样。这类的执着和希求都能放开了、远离了，才能达到究竟涅槃，真正的解脱。
三世诸佛，就是说过去、现在以及将来，这些达到解脱的，都是依这个智慧到彼岸的方法而得到无上的正等正觉。所以知道，这个方法「是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。」这里为什么说它是咒呢？意思是说，根据这样的智慧来达到解脱，其效果的神妙就好象使用咒语一样。通常我们是说咒语可以产生神妙的结果，但是你如果真的懂了智慧到彼岸的这个方法的话，那么你就可以得到：大神咒的意思是说甚至超越神的观念；大明咒就是指本来的明觉；是无上的，是没有可以相提并论的。而且这种解脱「能除一切苦，真实不虚」。
接着又把这个咒子说出来了。这里你要注意，有两层密义。为什么在这里要说出一个咒子来呢？因为我们懂空性的道理是一件事，现在讲了你也算知道了，空性的道理，就是要把所有观念的限制去掉，但是实际上你若不修行，根本去不掉，不但粗的成见、偏执都还在，而且心里微细的妄想、习气，连看也看不到，你又怎么去根除呢？唯一的方法是靠有一个修法，所以观世音菩萨在这里就传一个咒子，意思就是说你念这个的话，凭着这个修持，可以慢慢从观念的牢笼里解脱出来。这是第一层密义。第二层密义，是说这个咒语本身是有意义的，是佛、菩萨给众生加持的祝福，只要念这个祝福，就同时得到赐福。那么你要是修下去，你慢慢真的可以达到这个智慧到彼岸。
为什么念咒可以慢慢解脱出来呢？其中的道理我现在不讲了，因为这回我在马来西亚讲很多都是关于念佛的，其实念佛、念咒在基本上是同样的道理。请您们去听那些录音带。
所以他就传一个咒子说：「揭谛、揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」，意思是「快、快，快到彼岸，快已经登上彼岸，很快的证到正觉」。
现在我们来看下面一篇，那是我写的〈大悲波罗蜜多心要〉。你看这两篇，根本是平行的，两篇字数只差三个字而已。为什么呢？因为〈心经〉请观自在菩萨说智慧，我们也如法泡制请文殊师利菩萨，一切诸佛智慧的代表，来教我们慈悲的心要。那么这里就多了一个字了。谁可以领受这个慈悲的心要呢？〈心经〉是由智慧第一的舍利子领法，这边则是由善财童子领法。两人名字数目差一，出现两次，所以差了两个字。他是《华严经》里面提到的，曾经经过五十三参，为了得到正觉，不辞万里跋涉，一个个师傅去拜，慢慢的菩萨道一地一地的证到的人。为什么选他做代表？因为我们要修慈悲，要靠实际服务来修行，而不是只坐在这里讲一些大愿，愿一切众生怎样，就修成了。大愿固然也要讲，但是要提醒你，不能只停留在那个阶段。善财童子曾经向那么多位师傅领教，那么我们修习服务的时候，任何我们遇到的服务的对象，都是我们的师傅。我们从真的接触一个人，来体会他的情况，那么看到长处就学，看到有什么不合理想的地方，我们就避免再犯同样的错误。这样一来，他们就成了我们的师傅。所以我们去服务，就像善财童子参学那样。善财是真正服侍过人家的，就容易领会慈悲的心要，可以接受这个教导，所以选他做代表。
「文殊师利菩萨任运大悲波罗蜜多处」，这是因为要和〈心经〉对称，〈心经〉是讲说他在深的襌定，依智慧到彼岸的时候。但是实际上观世音菩萨那有一刻是离开了这样的襌定？他是已经证得成佛再来的人，所以他根本是随时随地在空性的智慧里的。但是那边因为是讲智慧，就强调要有深的襌定，才会使空性的智慧整个贯彻到你的心里。那么在这一边，文殊师利菩萨通达空性的智慧以后，不会停留在静态的襌定，也不会停留在只用口说的阶段，他一定是实行在生活里的，他的智慧是在生活里表现的。那么他在生活里实行的时候，他是任运的，因为他的心平等的爱一切众生，不会说我非照顾你不可，或者说你和我有什么关系就对你特别好。现在就在这里，比方说你在这里上班，来买东西的，张三也好、李四也好，是已经欠了债的也好，是第一次的顾客也好，你的心平等的说，我怎样提供你最好的服务，那么你就有文殊菩萨的精神。他是任运，就是没有故意要挑对象，或故意要在那里。〈心经〉讲时间，所以〈心要〉就讲处所。其实任运的话，就是说任何处了。一边讲任何时，一边就讲任何处。任何时就当然包括任何处，而任何处也当然包括任何时。所以在时空上要圆融－佛法的道理是时空无限，但也是任何时空都要通达贯彻的。
那么，文殊师利菩萨以慈悲来达到彼岸，来达到解脱，他在任运实行慈悲的服务中，领会到五蕴同体。他不断的做平等的服务，因此得以领会，其实一切是一体一样。你有私心的时候，他苦只是他苦，你不会觉得。修久的人，像放生，放生放久了，就不一样。像我跟着师傅放很多生，也撒米喂鸟。以前你看到鸟，你会想到什么呀？你最多说这鸟很可爱，这鸟叫得很好听。但是放生、施食做久了，看到鸟自然第一个问题是「吃饱了没有？」看到鸟想到的是他吃饱了没有。去到旧金山的中国城，我们要去买那些鸽子、乌龟来放生，那些是人家准备要杀来吃的。我们能买的当然数目很有限，看到其他那些没能买来放的就觉得很难过。这些心情以前没有修，不会有，修了以后是自然来的，不是说应该慈悲才难过的；不是，那是自然的。甚至修到这个程度：我们在供桌上摆着地球仪，一方面表示以整个地球的财富供佛，另一方面请佛加持所有的众生；修久了，看到地球仪都会起悲心，因为它象征着整个人类、整个有情。所以，就算是一个地球仪，其实是塑胶做的，也可以引发我们的悲心。这些都是实在修的才知道有这样的变化气质。所以讲说他领会五蕴同体，不是随便乱讲的。到那时候是真的觉得息息相关啊。
因为他领会到是一体，他有那样的慈悲的时候，他就能「忍一切苦厄」。你要是忍得过，事情也就是过去了。你现在遇到什么事情就烦了，因为你心量有限嘛。你的这个笼子就只有这么大，稍微大一点的东西来，把你撑得这样子，你当然觉得难过。但是你这个心要是能够敞开来，说这个都是我的，你就忍得过去。比方说，你是很喜欢安静的人，但是你现在结了婚、有了小孩，小孩子吵闹的时候，你就想说是自己的孩子，你也许会不高兴，但你总是忍得过，你认为是自己的小孩，逃不掉了，你就忍过去。久而久之，小孩吵闹就不太烦你了。所以这也是一个使你开阔的方法。
你想想看我们讲过的，佛是无限而我们是有限的，那我们要怎样从有限里面出来呢？一个方法就是开阔，一个方法就是无执。无执是什么意思？因为这一些笼子是你自己心里执着的那一套，你自己抓的，你要是不放，你那有可能出来呢？但是真的已经解脱出来的人，那有可能说还抓着什么不放呢？所以这其实是一件事啦。讲起话来都得分智悲，都得分开阔与无执，好象是两回事，其实只是一体的两面。应用佛法在生活中的指导原则，就是开阔和无执。
那么你注意看看前面那个〈心经〉，它在讲无什么、无什么，并不是说没有，而是在实行上叫我们不要执着。现在我们修慈悲，就是正好修开阔这一边，就是从同体的慈悲来着眼－既是同体，还有什么不能容忍呢？就能够容忍了。你要是修容忍，开始当然难过呀。但是你撑惯了，「宰相肚里可撑船」，等到度量大了，以前会使你难过的事情，就不会干扰你了。那时候你就是长大了。这是一个调练开阔的方法。
这个容忍，你也许会想说，是叫人变成随便让人欺负。其实并不是这个意思，因为这种修养不是要你强忍，而是要你有一种觉悟的忍。什么叫做觉悟的忍？你要看到人生无常，不晓得什么时候会走，现在还活着，这个时间很宝贵，不要浪费在一些小事上，所以就处处忍让，而把时间、精力放在积极的服务、贡献上。
你说这种事怎么可以不计较呢？你到坟埸走一遭，到了那里，看到墓碑上就只写那年那月那日生、那年那月那日死。你在那里看了生死的大事以后，再回来看世间平常这些事情，就知道其实都是小事。你以为这非搞清楚不可的，其实也不见得。而且再怎么样计较，你又能改变多少现况？大部份情况是无可奈何的，你为什么不让它过去就算了？为什么只为了几件事，大家一辈子一直在这里计较说，你什么时候你又怎样？这样子浪费生命有意义吗？这是眼界开阔以后的容忍－你看到说世界这么大，何必挤在这里钻牛角尖？可以做的事实在太多了，好事是做不完的，不用花时间做无谓的争执。这种容忍不是消极的躲避，而是积极的参与。眼光很正确，看到生命很宝贵，积极的事很多，我们做别的好事去。这边让你，你又能得什么？世间又有什么好争的？
那么他就对善财童子说法。下面讲的这些，其实是跟刚刚讲的空性是一样的，只是现在用「同体」的观念。前面说不要老是记住以前划的界限，现在「同体」的观念，并不重在要您忘了以前划的界限，而是要包容。不论你是什么东西，我们是同体的，万事都不介意，都可以容忍、开阔去。他说诸法同体的时候，你就离开有、无的分别，都是一体的。你也不计较说，这边多一点、那边少一点，这边好、那边坏，都是一体的。钱掉了，你要是心和宇宙一样大的话，还是在宇宙里面，钱也没有掉啊！这不是开玩笑的话，只看你的心多大，对不对？我们有时候不也说「破财消灾」，看开一点呀！也是那样自己安慰过。要是你的心能住在那么广大的话，那么很多事都不成问题了！
接着说「同体容色」，就是仿照〈心经〉的理路。所有那些分别都无妨，只要你能够把它们包容起来，都是一体，这样子去领会。那么领会到什么程度呢？「无慈亦无失」。包容到最后岂不是应该很慈悲吗？怎么说无慈呢？这也是跟着〈心经〉来的。〈心经〉说「无智」，〈心要〉就说「无慈」了。这地方的「无慈」还是和刚刚的意思是一样的。慈悲到最后是真正的同体，就如同妈妈替小孩子擦屁股，没有人自己想说我这是母爱，那有这种神经病！一定是很自然的，不假思索的。所以，你不要在那里修到最后说「我这样很慈悲」，你就要反省说，真正的妈妈不是这样子；真正的佛早就远离这个观念了。所以说「无慈」，又说「无失」。菩萨的心地很广阔，没有什么患得患失，因此菩萨依大悲到达彼岸，心中也没有什么挂碍了。心中也没有嫌怨，就不跟人家计较。这样子就会得到解脱的。
佛理是很明白的：一边叫我们无执，无执当然会开阔了。不执着你就会看到原来是怎样了。现在这一边叫我们修开阔，开阔到那么大了，到无限大的时候也只是回到本来而已。因此过去、现在以及未来的诸佛，依靠修慈悲的方法达到解脱的话，也一样可以证到无上正等正觉。所以这个修法就像咒子一样的奇妙，能使你心量大、慈悲大、不再计较分别、无不包容。你只要这样子修下去，就能够容忍一切的苦，而得到究竟的喜乐。我们心量的开展是无限的，相形之下，身体的成长太有限了。心的成长无限，你只要照佛法这样一步一步的修，那么将来你就可以享受乐趣，特别是遇到以前都忍不过的事，而现在不当一回事的时候，那真是快乐！你感觉到解脱、成长，真的是法喜充满。
他就传一个〈大悲波罗蜜多咒〉，这个咒子也是让我们修持用的，字数也是和〈心经〉的咒子一样。「容忍、容忍，无不容忍，无不乐容忍，菩提娑婆诃。」修的时候是无不容忍，要是修容忍久了，你将来没有什么不能容忍的，那就无不乐容忍－在容忍之中有法喜襌悦。那么很快的，你就会证入无上正等正觉。
〈无限的智悲〉就这样讲完了。但你看这些还只是理论。理论就是懂了，在生活里实际遇到问题的时候，要如何把握原则来应用，是很不简单的。你遭遇的情况往往很复杂，别人很难设身处地为你决定如何做才好。出世间的戒条、世间的法律，写得多么周延，还是有一大堆问题难解难分。我们真正能做的，只是活到老、学到老。
你把握上述的原则，遇到事情的时候，就要想说，我要开阔了。那么，在理智上的开阔，就是遇到事情不再只是从我这边想了，要从整体想、从对方的处境想、从多方面来想，是不是这个事情只有我对呢？也许他也有三分对。是不是怎样做可以使大家都圆满！从长远想－这个事眼前看起来虽很重要，是不是值得一直争下去呢？凡事要开阔的想。情感上的开阔，不要说只有对我有利的才好，只有跟我有什么关系的，才关心。那你这辈子一定不平安，我跟你保证。因为你如果关心的，只是少数几个人，那么，这些人一生都是难免高高低低的，那么你的心就一直在这里随着七上八下的。你若要过这样的日子，那我也没有办法！但是你如果能早点看穿是这样子，你就不可以这样狭窄。你要在平常生活里，学习平等的博爱和服务。这样一来，虽然每一个人都随时可能走，但是我们还是有无限的对象可以关怀和服务，心中就会平安。一旦了解这些道理，你不会再和人家去计较、斗争。你会专做积极的、彼此帮助的事情。
那么归根究底要能够帮人家－要给钱的，还要自己有钱嘛，对不对？若我们想彻底帮别人，先要自己心开了，才能帮别人开阔。所以，实修很重要。现在我说的只是道理，实际上离佛、菩萨不知是几千万里－那是无限啊。所以每天实修一个功课很重要。我建议我们一般在家的人，又有事业、又有家庭，很忙碌的，我们真正做得到的，是老老实实的念佛。每天定课养成念佛的习惯。修久了，自己慢慢就会觉得，心里的平安、身体的轻松，不是可以言传，但是可以保证，因为我们真的在修，真的有这种体验，并且也不只是我一个人，历代的祖师，现在的大居士、法师，大家为什么都提倡念佛？因为大家知道这个方法真有好处。详细的一晚也讲不完，请你们去找近日我讲的录音带来听，我会留一套在檀香寺。所以，主要的就讲到这儿。现在剩下的时间，欢迎你们提出问题来。只要是佛法修行上的问题，就欢迎提出来问。
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问 答
问：密教是佛法仰或是婆罗门教？莲花生大士是不是婆罗门教的咒师？密法是不是只为西藏人民而设，我们不需要修密了吗？
答：这是对密宗没有深入了解的问题。密宗的教育，例如喇嘛的受训，并不是一来就领密乘的灌顶，他先要花五年读大、小乘的经论，有了那个基础才慢慢的领灌顶、才慢慢的修，所以这一些会以为说密宗是婆罗门教，完全是出于无知。(现在正好有飞机飞过，我讲一下：莲花生大士曾经预言，当铁鸟飞空的时候，他的法会在西方流传。现在密宗是在西方流传，现在是有铁鸟(飞机)飞空。这是经书里写的，不是乱编的。)有的人所以会误会这是婆罗门教是因为着相。他看外面有些类似，就说两者是同样的东西。其实在根本差别上，「有我」、「无我」是分得很清楚的。
密法当然不是只为西藏人民而设的，因为他这个法本身并没有说来修的要看身份证，必须是西藏藉的才可以学，没有这回事。他这个法讲的都是基于菩提心。你看所有密宗的仪式，开始的发心，最后的回向，都是为了一切有情，怎会只为西藏人民而设呢？不是的啦。这种问题是完全外行的人凭空想象出来的。
问：请问什么是果位方便及因位方便？为什么因乘需要经过三大阿僧祗劫才能成佛，而果乘郄能在一生之内成就？
答：在某个意义上讲，都是果位方便，都是佛陀教导出来的。佛是看我们的情况来设定教法的。去特别强调分别说密宗是叫果位方便，其他的还是因乘，是因为真正要修到密宗，他是假设你已有修小乘、大乘的基础。你有无常、出离、守戒，你懂空性，你修慈悲，你习定，要有这些基础以后才是真的修密宗。我们现在是太容易了，一见面就是领灌顶，算是进了密宗，所以会使人怀疑，你什么理由说你是果位，别的只是因位。你不晓得他照规矩要先这样修的。
再来，我先讲一下，为什么有密宗，是怎么样一个道理。比方说，我们讲显教的空性道理，你要是讲得圆满的话，不能像小乘里讲的，只说寂灭虚无，那就和等于顽空的虚无，有什么差别？经过深入的探讨，佛的寂灭应该不是说就不能起作用的。不但理论上是这样子讲，在实际的修行经验上，我们一直有佛、菩萨加持的经验，知道绝对不是说释迦牟尼佛寂灭了就不管我们的事了。释迦牟尼佛直到现在还在管理佛法传布的事。只是说你要修到什么程度，才可以了解说他还在管这些事，这就很难了。因为佛对众生是平等的，只有当你是变成法器，在为佛法做事时，他才会特别给你安排，那时候你就知道了，他还在管。你还不到那个程度的时候，他还得藉别人来帮你忙，所以你就不能直接知道说，他有在管你的事情。
在大乘来讲，你讲空性的道理，已经讲了「色不异空、空不异色，色即是空、空即是色，受、想、行、识，亦复如是」。可是一般显教又变成说，只有清净的是空，如果不清净就叫做犯戒。那么不清净的到底是空不空呢？你懂不懂这个意思？真正通达空性是回到说一切是本来清净。但是「一切本净」从我们一般的眼光来看，那有这回事！因为你是从有「我」的观念来看，就分别说这样子是清净，这样子是不清净。但是在他证入万法平等的来讲，其实一切都是当下本净的。如果这样子讲太抽象的话，我就换一个说法。比方讲，你如果还是要有一个范围，在那里面才能空的话，那就是不彻底的。例如有些小乘的修行人，禁绝淫欲，连女人都不看。可是这样一来至少百分之五十的女性你都不能度了。你看都不看她，你怎么渡她？大乘修菩萨道的，虽然有淫念，只要把它升华，看成姐妹、母亲，还是可以亲近。可是到密宗就说得更彻底，说你那些只是在游泳池里面可以救人，现在把你往海里丢下去看看，有大风浪来了，你还能救人吗？你自己也浮不起来。所以，我要是什么情况都能救人的，那么风浪里也得去受训。
大乘显教怕你不知深浅，贸然进到风浪里就死掉，所以就和你说，你只可以在这里，这个叫清净，那个叫不清净。可是我们要仔细想想，真正危险的时候，佛、菩萨只救安全的这一边吗？当然那一边也要救。只救好人吗？坏人也要救！你怎样救坏人？你根本不敢和他来往，你怎么救他？你必需能拖他出来，而不被他拖下去。所以，你要讲彻底的话，讲自在，佛是无不自在！无时无处不自在！那么密宗就是等于说，你游泳池毕业的话再来吧！但是我不是说你领了灌顶，你就毕业了。你要知道，我现在讲理论上按部就班来的话是这个意思，最后彻底无不自在的，任什么情况都要能够自在、都要能够真的无我、真的纯真、真的解脱。
那么为什么，显教三大阿僧袛劫才能成佛，密宗郄能一生成佛？他那三大阿僧袛劫的，是慢慢在修前面的功课，修到最后这一辈子，才是真正接到密宗。所以，这辈子就成佛了。这些能够一生成佛的，前面都已经三大阿僧袛劫，不知走几趟了！你也可以这样了解。当然还有其他的解释。如果你真的要懂这个道理，请读陈上师全集内的《汉译佛法精要原理实修的体系表》那本书。简单的讲，一般是这样子，那些真正接得上修密宗的，是前面的路已经走完了。所以我劝你念佛，因为我自已走的是这样的路呀！我好好念佛的结果，我就接上密宗了。我和你讲是最可靠的路，是自己经过的路，并不是不要你修密宗。
问：请问有没有即生即身成佛这一回事？即生即身成佛之修持方法与道家所修之肉身成仙有什么差别？「六即佛」是否就是即生即身成佛？
答：当然有，释迦牟尼佛就是即生即身成佛的。成仙的还在天道，还在轮回里面，成佛就是永远彻底的解脱了。「六即佛」也还不见得包括即身成佛。他只是在显教的范围里谈，所以在意义上「究竟即佛」应该包括一切果德。但从密宗的观点来讲，因为显教的修法有限，显教所说的究竟即佛，不一定是经历过密宗的考验的，因此不一定能包括即身成佛。
问：西藏喇嘛修持密法，不断肉食，是否有违反慈悲心？若说吃肉为超渡或与此众生结缘，是否只是一种籍口，而其实没有这一回事？
答：首先要了解，西藏喇嘛也一样有吃素的，甚至有饿一天吃一天素的，那是看他修那一种法。修弥陀法、白观音法、绿度母法的都持素。那里没有断肉食，一方面也是因为地理环境，那边青菜不多。另一方面你也要知道，释迦牟尼佛也没有断肉食。他们托钵乞食，都是人家给什么，他们就吃什么。那么难道他们就断了慈悲心吗？不见得。至于你讲他说是超渡或结缘，那要看你对他有没有信心。当然信心不能只是盲从啰。在实修上，我们知道说密法是有特别加持的力量，所以我们的信心是基于经验，而不是人家说说就信了。
问：若毁谤密法为外道邪说及非佛所说，其结果将如何？
答：这也是毁谤大乘了，所以果报与毁谤大乘是一样的。
问：佛教不讲神通，为何密法郄时时显现神通妙用？
答：这个地方你要分清楚，一种是执着，一种是利用来帮助别人。佛为了渡大迦叶的时候也是显十八变呀。显神通妙用来渡众生，并不见得有问题。有问题的是执着于表现神通，专门在提倡、卖弄神通，而没有提倡按步就班的实修笃行，没有讲究修慈悲、智慧这一些的，那么那是大问题。
关于这一点，我可以跟你讲，像我跟你讲了那一些佛法根本道理以后，我只是劝你念佛，并没有心里存着不要你修密宗。我知道的就是，一般在家的人，又没有完全出离，将来若能有点希望接上去修习密法，就全靠现在打这一点基础。那么你不要想说，你这个人，自己修那么多，到时候我向他求法，他就这也不行、那也不行，只能念佛。你要知道，你是像一颗小苗，我若把所有的肥料都堆上去，你会怎样？你自己想一想。真正爱你的，只给你一点点，然后每天给你浇水。那样才是真正会使你长大的。你想，你自己是多大一颗，你喜欢肥料一堆吗？你仔细想吧！
问：若没有显教基础，可不可以修学密法？若一开始便修学密法，有什么辨法补充前面一切基础？
答：可以的，如果你有缘已经领灌顶的。但是我鼓励你，一方面去读显教的东西，并且一方面做踏实的修行。如果你已经修密了，你不一定念「阿弥陀佛」，你可以念六字大明咒、念本尊咒也可以。然后，另外要踏实做四加行。你不要一来就想修气、脉、明点，没有那么快的事啦。你去研读了经论以后，你就知道说密法每一灌，要修什么。你自己若还没有做到，为什么要往上跑？你真的上得去吗？还是只是装模作样，自欺欺人？要补充前面的基础，就要先知道前行是那些功课。所以陈上师的《汉译佛法精要原理实修的体系表》那本书很重要，你要去看一看。还有他讲的《净土五经会通》里面有一篇，讲他常常提到的「学佛的八次第」，这在我作的《劝念佛》里面也介绍了。「学佛的八次第」你要注意看，那是实修的主要阶段。无常的基础没有的话，出离不可能；出离没有的话，那么后面的持戒什么都很难了。一步一步照次第走，就比较踏实。
问：我在饲料厂工作，生产动物饲料卖给农场养猪、鸡、兔、鸟、鱼、虾等，这是否间接杀生，是否应该转行？
答：这倒不能说你是间接杀生了。若没有饲料，那些动物也得饿死，也可以说你的工作在养活他们。所以，这一些是共业的问题了。如果这种工作的话，我觉得不能叫你转行。直接杀生的，我们总是要避免，间接涉及的，像养鸟的也不都是养来杀的，养鱼也不见得都是养来杀，也有观赏用的，这一类的你不用对自己那么严格了。
问：我们工厂里有许多老鼠，经常咬破电线，造成机器故障，上司常叫我放老鼠药在电房里和老鼠出没的角落。我知道这是杀生的行为，但是为了饭碗，又不能违抗上司的命令，请问应该怎么办？
答：这就像我昨天在讲家里有蚂蚁怎么办，小孩子头上有虱子怎么办呀？蚊子、蛔虫怎么办？不杀生，最主要是我们不要有意杀人，那么其他的我们尽量避免。虽然我们尽量避免，有些情况你不得不杀虫、杀菌的时候，一方面你做功课要给他回向，一方面你要用心，不能再像以前那样毫不思索就做下去，你要想说我要怎样做的话，可以避免多杀，可以少杀，可以防止再杀。比如说可以用蚊香，或者说把家里打扫干净一点，以免蚂蚁再进来。不可能要求一般人说你随便蚊虫咬。实修的有人做这种功夫，但是一般人不可能要求到这个地步。
问：每次用热水冲洗工具时，在热水喉下的地板上，总有许多蚂蚁，为了尽快完成工作，每次均不得不烫死许多蚂蚁，这使我很烦恼，有时想，是不是业力牵引我必需做这些杀生的工作呢？
答：这种时候，你就要设法把工厂扫干净一点，抽假日去也没关系，看能不能免得蚂蚁以后再来，可不可以减少这些事情。不得不做的时候，边做要边念佛，求佛接引它们往生极乐。
问：为什么大乘佛教总是比较玄？
答：这是因为空性的道理，本来就很难讲。因为语言是偏的，所以他讲起来，不得已，一讲东边，你就只往东边去了，他就赶快把你往西边扶过去，可是一扶过去西边，你又直直往西边去，所以他就只好又往东边扶一下。所以，这种问题，就是难在理论通达了没有。它其实只是要你最后达到没有主客对立的分别。但是，理论上这样子讲不生不灭，不增不减，总是不落两边，有时候真的把人家弄得很迷糊。所以，我就讲本来无限的一体、无执、开阔这一套，避免用原来的那一些术语。这是我自己从佛理中摸索出来的。大家时间都很有限，经书又是那么多，纵然你整天读经，读了要是不能用在生活上，又有什么意思？所以，这是我为了应用佛法于生活而摸索的结果，提出给大家参考。我学佛十八年了，放下一切在修也十年了，我的心得就是只有这几句话。但是这几句话是能应用在生活里的，所以，你要是肯参考的话，你再回去看经，也许容易了解一点。
生活里应用的时候要有个指导的原则，就是开阔、无执这一些。至于「空性」，是很难讲清楚的。所以，我就讲「本来无限的一体」，因为「本来」、「无限」、「一体」这几个观念都比较容易了解。有的人为了理论上不犯错，说不能讲「一」，只能讲「不二」。可是这样一来，很多人又不晓得到底「不二」是怎么一回事了。我就讲「一体」，又把它讲矛盾了，就讲「无限」。本来你讲个「一」，一定要指得出这个「一」来，就必需有其界限。我就故意讲得好象是矛盾，一体郄是无限。这样一来，你就容易懂，其实一切是一体，并且是无限。只要这样了解就好了。这种讲法使人有一点东西可以把握，比较容易修。
问：小乘佛教比较接近现实生活？
答：这也不见得。这要看你对法的了解有没有透彻。我不是讲小乘不好，你不要误会。我只是说，对教法不是很通达的人，修久了往往会遇到一些关头，就停在那里。比方说，小乘修止、修观，他开始修，他觉得很好，身体怎么样的舒服，真的松了，很好、很好。等他修了八年、十年，有时候他会觉得和生活联不起来。每次就只是坐在这里观自己身体的变化，气又怎样进出，观来观去和世间的生活联不起来。我不是说小乘和生活联不起来，而是说修行的人有的就会有这种问题。你以为和生活很接近，我郄遇到过人家问这种问题。
还有一种问题，是这回在吉隆坡的佛宝同修中心见到的。他们都是大专毕业生，大家一起来结社精进、研究佛法。他们有很多很好的年轻人，都想单身或者还是单身，那他讲起来有很多机缘，也不是没有可能结婚。为什么一直单身？他们就是想说要把时间、精力节省下来服务佛法。这种发心当然很好。但是我说，你既然有这么大的发心，为什么不彻底一点呢？你干脆出家也可以，若不出家，放下世事专门修行、弘法也可以。为什么还去上班呢？换句话说，他们有点把家庭生活当成是一个不可碰的东西。其实从另一边来看，家庭生活也是可以修，也是可以使你成熟的。你没有经过那些，你怎么知道如何教小孩子？你怎么知道夫妻间的问题是怎样的？你能帮的人就很有限，你只能帮这些单身的。而且从整个社会来看，这些优秀份子都不参加养育下一代的工作，这个社会也不是很好。他们可以说是遵守小乘的出离到一个程度，和一般人的现实生活就有相当的差距。其实你若是在理论上不通达、不圆融，有时候是会和现实生活很隔离的。
问：华严的华藏净土与西方极乐净土是有分别的吗？
答：你要是真的能证入，在某个意义上两者是没有分别的，因为它们都是解脱的证德，都是空性里的东西。若说有分别，就像我们分别释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛，我们在分别什么？他们不是同一法身吗？法身难道还能分成两个吗？唯一的分别，是基于我们对他们的纪念！我们纪念当年他们的发心和修行的途径，是偏重那一方面的。我们根据他们的大愿，药师佛说要先解决我们的生活问题，解决我们的病苦，然后引导我们成佛，所以我们有生活、病苦问题，就向他祈求加被。只是在我们有限这边来分，然而在他们无限那边是没有分的。他即使有分，也是缘起和空性圆融的「分而无分」。所以从缘起上看，在锡兰的话，出家人穿怎么样的袈娑，在日本又是不同的僧服，西藏喇嘛又穿得不一样了，但是里面的智悲是一样的－你要了解这种道理。缘起上当然有差别，你可以说华藏净土和极乐净土的缘起是不一样，但是里面的智慧和慈悲是完全一样的。
问：华严的阿弥陀佛与法藏比丘的阿弥陀佛是一呢？还是有分别？
答：我想都是讲同一尊。当然你也可以说，有一部净土宗的古书，王日休居士作的《龙舒净土文》，提到有三十六万亿一十一万九千五百同名同号的阿弥陀佛，所以不一定是同一尊。其实是不是同一尊并不重要，因为每一个有情只要觉悟了就是阿弥陀佛。阿弥陀佛就是无量光、无量寿，就是无限。只要证入无限，就是阿弥陀佛。
问：胜义菩提心和胜义灌顶的「胜义」是同意义吗？
答：意义是同样的，但是层次不一样。「胜义」虽都是指空性。然而「胜义菩提心」只是说那个菩提心是合于空性的道理，就是平等博爱的，没有执着的。至于「胜义灌顶」，则是指证到法身光明，并由上师印证说这就是法身光明。因为法身是和空性有关的，所以就叫做「胜义灌顶」。法身光明是证量，胜义菩提心则要分辨：真正菩提心是果德，只在发心的阶段则是因位－理念上合于空性，实际上则未证到。
问：佛法讲究因果，为何众生很多还执迷不悟呢？
答：这还是因果的结果。他以前可能造了很重的业，所以使得他现在容易迷、不容易悟。这还是在因果里面，没有什么不对。
问：「先以欲钓牵，后令着佛事」。人生不如意事十之八九，是否能先求褔，让生活安定、所求顺遂之后才修呢？密法是否容许这么做？
答：你可以为了修法而求生活顺遂，但不能说要等顺遂之后才修，因为那样就跟无常的道理违背了。你要等顺遂才修，那到时若没有时间修，又怎么办呢？岂不是骗佛吗？所以，你可以真诚祈求说，我需要这个环境修，请佛、菩萨加被。但是一定要照法理修，就是要马上起修了。
问：如果钱掉了，我还可以做到「心如宇宙」，如您所说，想说钱仍在宇宙里。如果失去的是爱人、夫妻等，试问又该如何看待？
答：怎么叫失去了？比方说他跑掉了，那你想成说总有一天会死嘛！这并不是骗你嘛。如果死去都得接受的话，走掉算什么呢！主要还是你心里放不掉而已。要是能看开一点，失掉了，也可以再找一个嘛！说不定更合得来。很多事情又何必一直老是纠缠在那里，就自己想成好象是世界末日。其实天天都有这些事，世界不也是照样进行。自己被自己的一点事情笼罩成了整个宇宙，那么狭窄当然苦啊。你从宇宙这边来看，天天不晓得有多少人生，多少人死，这点事算什么！但是真正能摆脱这种苦当然不是那么容易啰，所以说要平常实修呀。你平常有修，你的执着、烦恼会减轻，就是碰到意外也容易接受。
问：既然是无常的，众生都会死，众生也都能成佛，又何必去度他呢？
答：众生本来是佛。但是如果没有人开导，他不晓得在轮回里要继续苦多久。所以，佛的慈悲要设法减轻、缩短众生的苦。佛是智慧和慈悲一体的，所以他是看你的情况慢慢劝化。这个做坏事的，只要慢慢的能劝他不做坏事就很好了。不做坏事的人能够引他做一点点好事就很好了。这个人行善，他的动机都是为了世间的名利，或者只想升天、成仙，也没有关系；先引你行善，等善行充足了，再讲深一点无常、解脱的道理。总之，是因才施教，随缘应机，像春风一样使大地万物欣欣向荣。
问：如何放下？什么是放下？我们对家庭子女的责任到什么限度？
答：这个「放下」的意思，其实主要还是说不要执着在那里。刚刚我们就讲过了，可以在目前生活的岗位上去修，改成服务的态度，改成容忍的态度，这样就是很好的。「放下」并不是说就是死在那里，不用做事。《金刚经》说：「应无所住而生其心」，放下还是可以生慈悲心，可以生法喜心，可以生服务心！至于对家庭子女的责任，一般来讲，就是要教养成人。但是这里面最重要的是说，你要想说怎么样才是对他真的很好啊！如果你只知道帮他做了很多，结果你做得愈多，他愈不知道自己要怎么做，反倒愈没有自立的能力。所以说「爱之适足以害之」。而且不管你给他什么，再大的产业，人家也可以抢走，一把火也可以烧掉，都是没有保障的。唯一真的对他这一辈子有好处的，是要教他做个好人，教他修行，使他不会去惹上坏事情，使他心里有平安，这样才是最根本的教养。但是你要教他，你要是自己不身体力行的话，你教不来的，所以要自己做到，让他们看你的榜样。教小孩的时候也要有方便的方法。小孩子你不能逼他念佛的话，你就放「五会念佛」，那是唱的，很好听，他们自己就会啍了。我作的《一曲十弹》书中，有一篇〈后生念佛〉就是讲怎样教小孩佛法。这篇也有译成英文小册赠阅。我写如何教小孩子佛法的修行，都是根据自己教儿子们的经验。我跟佛宝同修中心的人讲了，那位会长说：「嗯，很有道理，很圆融。」
你修放下，也不用说什么都放下，你一时也做不到。你心里正在烦恼什么，当时就能放下就很好。但是这样子讲是容易，其实还是要藉重修法慢慢解脱。因为「阿弥陀佛」－念佛这个方法－很厉害，就是这样：你要是没有这个佛号可以来抓的话，你怎么从烦恼出来嘛？根本就走不出来！
