“Deep within everything is empty, a deep silence, which does not get shaken in facing the vicissitudes of life。”　- Godwin Samararatne

“(心的)深处是空无，深深的寂静，不为世事的起落所动摇。” -葛荣居士

 

(五十四)请认识心的本然　　　　 路

　　何为禅？这有多种不同的演绎，其一是：禅是指心与事物的本然，即认识心的清静本性，继而认识事物的自然本性或实相。

 

　　禅修便是培育心(cultivation of the mind)，意思是培育戒、定、慧。培育「慧」是指看清楚与明白事物真相或实况、「戒」是指训练心随事物的真相或实况而行，不是随惟心所虚构的故事或预期而行和「定」是指培育心的质素，例如觉知、耐性、弹性等等心的质素，使心有「心力」去随真相与实况而行。

 

　　当戒定慧渐渐稳固，心便不会像以前这么容易迷失于贪、瞋、痴和惟心所虚构的故事与预期之中，心便会较以前清晰，继而便会逐渐看清、认识与了解事物的自然本性或实相。相反，若心经常迷失于贪瞋痴、故事与预期之内，便只会看到事物的外貌或自己认为是重要的片面，不会了解事物的内相、实相或本然。

 

心性本觉醒、无惧

 

　　例如，上期的一篇文章提到，当渐渐观察与了解心的运作，发现到心越想不犯错误，心便越被不犯错误的概念所条件(conditioned)或操控，心便会害怕：惧。相反，当自己完全准备(fully prepared)若然犯错或被无理责备时，会去回应与处理别人的质询或责备，学习当世事的发展在预期之外时，知道如何办，心便没有被世事的发展所条件，心便会回复它自然的状态，心自然的本性便是无惧。换句说话，禅修便是透过观察与了解心，渐渐认识心的本性，心觉醒与无惧的本性。

 

　　同样，透过在日常生活中不断观察心的运作，渐渐了解与明白到原来心本来就是清明、清晰的(clear)。心不被惟心所虚构的故事、预期、加号减号、烦恼、情绪反应、要、概念(好坏，顺逆，对错，难易).…..等等所欺骗的时候，这一刻心便会回复到它的自然的状态，心的自然本质就是觉知觉醒、无不耐烦、无惧与充满慈悲喜舍。相反，心被上述这些「法尘」(即惟心所虚构的种种虚妄)所欺骗时，心会失去它的自然本性，心会变得半梦半醒、不耐烦、惧、不慈悲、不详和与情绪化。

 

预期之内或外，都只是处理与回应

 

　　其实，心在一天之中究竟会被多少事物所条件而失去它的自然状态呢？没受训练的心是会被非常多的种种大小事情所条件。例如，生活层面上，要有种种舒服的衣、食、住、行、医疗服务等等心才会有所谓的快乐，缺其一心也会变得烦躁或烦恼。工作上，要自己不犯错，又要别人合理和公平，事事顺意顺利，不然的话心又会变踌躇或慌张。在家庭中，要家人的支持，但又不要他们的打扰。在社会中，要自由、开放、公平......等等，不然的话又会埋怨或投诉。

 

　　受过训练的心，戒定慧稳固的心，却会知道如何可以放下、放开这些种种不同的条件。当然这不是指不要衣食住行或不要工作、或任由周边的事情所摆布、或抱着无所谓的心情去办事。禅修便是避免走两个极端，其一极端是要事事顺意顺利，另一极端是甚么也不要、逃避或无所谓。

 

　　学习与训练心放下、放开种种的条件的意思是：若然事物的发展在预期之内，非常好，在享受与欢欣这些顺意的情况的同时却不预期这些情况必须延续；若然事物的发展在预期以外，也没有问题，明白到这是训练心学习知道如何办、如何面对与回应的时刻。换句说话，无论事情的发展是在预期以外或之内，心都只是去学习如何处理与回应，学习无论世事的发展如何都渐渐会知道怎样办。亦只有这样心才不会被世事的发展所条件，心才会回复它自然的本性，心才会渐渐清晰地认识事物的实况、实相；而不只是去预期事情的发展如意或只是认识事物的片面。

 

　　当然，知易行难，所以禅修并不是一朝一夕，培育戒定慧的道路是漫长与无休止、直至老、死。但是，禅修的益处，不是要等到完全把所有条件都放下才会呈现。当知道如何放下众多条件之中的一二时，益处便逐渐呈现。因此，禅修的益处会随着付出的时间与努力渐渐呈现，无需等到最终解脱的一天才有益处。

 

　　心的自然本性是心本来就已有所有正面的质素，如觉知觉醒，无不耐烦，无惧与充满慈悲喜舍。问题是自己有否学习放开、放下种种条件与欺骗心的法尘，给机会予这些已存在的正面力量自然呈现。

 

　　祝愿各位都会渐渐认识心的本然。