造作

1956年2月6日

        (波罗尼瓦寺,在副僧王摩诃毗瓦萨葬礼上的开示。)

aniccā vata saṅkhārā uppāda-vaya-dhammino
uppajjitvā nirujjhanti...
一切造作皆无常，生灭是其本质。
既有生起必然灭去…… [31]

        法在一种意义上，是滋养、净化心的工具。另一种意义上，法是我们自己。我们身体的每个部分，都是世界的一小部分，而世界不外乎法的运作。不过这不是法的精髓。法的精髓在于心。

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        一切善良与尊贵品质的培育，来自我们自己的意、语、行。来自修布施、持戒等言行方面的善德，属于粗糙与中等层次的善德。精细层次的善德来自修心，也就是禅定。因此在我们必须学懂的事物当中，心的问题是最重要的。
        心有两个层次: 一个层次有生有灭，另一个层次不生不灭。如果心沦陷于造作[saṅkhārā]，它必然得重复经历生与死。不过确见明知一切造作的心，就能够放开它们，达到不生、不死。我们如果想要超越忧苦——也就是不再有生死——首先必须了解造作的真正本质。
        造作按实际显现可分两类: 一类是世间层次的造作，一类是法层次的造作。两者都有现实性，但它们都是生灭事件。因此佛陀说， aniccā vata saṅkhārā ……『一切造作皆无常……』因为这两种造作都以升起为开端、接着变化、最后衰灭。凡是能够朝内专注、如实明晰地知见这个状态，调御心，对一切造作聪明起来的人，必然能从一切苦中解脱。
        世间层次的造作，是借着人们的制造与设想而存在的事物，比如财富、地位、娱乐、赞誉。至于法层次上的造作，无论我们是否加以美化，人人都有同样的分量——换句话说，指元素、蕴、处。
        世间层次与法层次的造作，好比那银幕上变幻的色彩，绿、红、黄、白，闪闪烁烁来回地变。我们观看时，为了跟得上那种变幻，视眼也得变——这就是升起误解的东西。当心抓紧这些造作时，它就升起满意、不满意的感受。当它们变好变坏时，我们的心也跟着变——因此它不脱无常、苦、非我这三个特征。
        从另一个角度看，造作可以分成两类: 一类有心执占，譬如人畜; 一类无心执占，譬如树木。虽然这也许是无执占心之造作的标准解释，我却不同意。拿这个大厅的阶梯来说: 你说它没有心占据，那就试试砸了它，看会不会引出喧哗来。田地也一样，试试在别家地里种水稻; 或者，果园里的香蕉树之类，试试拿刀砍一砍，看主人会不会把你投进监牢。世上万物，只要执取够得着，必然有心执占。只有火星，执取的范围尚且够不着，没有心占取。每一种造作，都有心执占它——除非是阿罗汉，他们无执占之心，因为他们根本不执取任何造作。
        执取造作是苦的来源，因为我们已经解释过，造作是无常的。因此只有当我们放开造作、不执取时，才有喜乐自在—— 那是法的自在，清凉、安静、稳固、不变的自在。世间意义上的自在，跟坐在一把椅子上的自在没什么不同: 只有那把椅子不摇动，我们才有些许自在。心动有两种，一种是自然的摇动，一种是在业果影响之下的摇动。一日之间，心动多少次? 有时它因现业[当下动机] 而动，有时因旧业[过去动机]而动，不过它怎么动起来，我们不知道。这就是无明——导致造作也就是念头滋生的无觉知。
        这一切的反面是非造作[visaṅkhārā,离行] 。什么是非造作? 无动摇、无变化、无消解: 那就是非造作。造作在变，但我们的心不变。造作苦，但我们的心不苦。造作非我，但我们的心不是非我。无心执占的造作: 那就是非造作。
        一般来说，我们多数人，只了解六师教给的知见——视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、念头——它们是变化、不确定、苦、无明、造作的来源。因此我们应当关闭这些官感，因为造作看不见其它造作。我们只有到另一边，才能够看见。