为什么要禅修?
有果，必有因。我们经历的世界，以心为因。心善，世界必然善。心恶，世界必然恶。
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心不与色身守在当下时，它是“世间”。与色身守在当下时，它是“法”。它是世间，必然炽热如火。它是法，则清凉如水。
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不要自满。要提醒自己，我们一天天在给赶离这个世界。换句话说，衰老在暴跳、疾病在怒吼、死亡在赢分。因此不要健忘，只知与你的杂染寻欢作乐。要亲近佛、法、僧的品质，直到你的心培养了正定。那样，你对世间危险就无所畏惧了。
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相信其他人是可以的，但不怎么殊胜。好比借钱，必须与债主分享投资回报。当我们还不明白、还没有自信、还必须相信他人之言时，就好比婴儿必须依靠父母。不强壮起来，只好给哺养到老。如果我们不努力培养心智，直到它坚定不移，便不能升起定力，只好继续作孩童。
当我们能摆脱内心一切杂念，只留下心本身时，会升起三件宝: 佛之宝、法之宝、僧之宝。一旦这三宝在内心出现，我们便不需要劳累自己，背负太多其它什么了。如果你愿意，只要夹在胳膊下、甚至顶在鼻子上就行。你有这样的财富时，心就轻松了，尊贵的宝藏会在你内心升起。换句话说，对佛陀品质的信念会在心里出现。接着你依照那些品质修行，得到它们带来的各种果报。你会在内心看见真正的佛、法、僧。如果你试图从外在层次归依佛、法、僧，你必然会死。外在层次的佛陀很早以前已入涅槃。外在层次的法只是书本上的文字。外在层次的僧是你看见的、周游在全国各地、削发着袈裟的比丘。如果你试图抓住这些东西，就好比抗一把沉重而无大用处的锄头。但是如果你抓住内心佛、法、僧的品德，把它们用于修行，会意识到，你在找的就在心里。接下来你要什么? 回到人界? 投生天界? 达到涅槃? 还是去地狱? 它们都是可能的，不需要在别处找。
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佛陀教导说，五蕴好比重负，因为它们最终会让我们走到再也背不动、必须扔进泥坑的地步。如果你不经常清除，它们会越来越重。接着你去依靠他人，既给人造成负担、自己也毫无希望。这是因为，把东西在心里存着，就好比照了相不冲胶卷。你吃了什么照进胶卷、说了什么照进胶卷、听见什么照进胶卷，但是到此为止: 都在胶卷上。你从来不停下，看看照片是什么样、是美是丑。如果你想看照片，得把胶卷拿进暗室，也就是闭眼入定、达到初禅，把你的念头引到当下、进行评估，直到清楚地看见自己。如果你现在不进暗室，到时候死神会把你蒙上眼、绑住手脚、拖进他的暗室。换句话说，你临近死亡时，口眼张不开，没有人喂得了你。你想吃却吃不成，想说话也说不出。耳朵给塞住，什么也听不清。你看不见父母、家室、儿孙，不能把遗愿告诉他们。那就是死神的暗室。
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心是唯一感受乐与痛的东西。色身对这些没有丝毫感受。好比拿把刀杀人。他们不会追着惩罚那把刀，只惩罚用它谋杀的那个人。
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如果你的心不善，那么你的善行也非真善，你的善言也非真善。
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你必须像储存弹药一般，在内心培养起力量。枪没有弹药，不能摧毁任何目标。做仆役的是那些缺乏做上司能力的人。有力量的人只要一动指头，其他人会跳起来跑。如果我们不培养自己的力量，就得一直做仆人: 作杂染的仆役。
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色身好比一把刀。如果你有刀，却不经常磨，会盖满锈迹。同样地，你有色身——它由四大元素、五蕴、六种感官媒介组成——却不训练它，不停地擦亮它，那样会盖满厚厚的杂染。如果它是一杆枪，连只苍蝇也打不死。
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平时，心不喜欢守着色身停驻于当下。有时它从眼流出去、有时从耳流出去、有时从鼻、舌、身流出去——好比一条河，从主流分成五道分流: 那样的河，水势弱，不能有十足冲力了。除了从五个感官门户漏出去跟踪色、声、香、味、触之外，心也流出去跟踪过去、未来的念头，不能够定驻当下。这就是为什么，心从来没有宁静、没有力量，因为它从来没有时间休息。心力消减时，体力也衰弱，无论什么工作，难以完成。
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如果心不守着色身安住于当下，而是在外面到处游荡、经历外在感知，必然会遭遇诸多麻烦，好比一个人不呆在家里，反而去外面到处乱跑。他注定受日晒雨淋、也许还会给车撞上、给疯狗咬着。如果我们呆在家里，即使也有一些危险，不会太严重，我们不会陷入困境。
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心不静时，好比拿着火把到处跑。注定会烧着自己。只有停下不跑，才能凉快下来。
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积累福德却不长养心力根基的人，好比有地产、没地契。也许能卖了换钱，却容易受骗子讹诈，因为对那块地的主权没有牢靠的依据。如果你修布施与戒德，但不修禅定(那是心力的根基)，好比大热天洗澡只洗腰部以下。如果你不从头往下洗，不会有通体清凉，因为那个清凉感不曾直 入内心。
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外在的福德——布施与守戒，好比果皮。内在的福德——指禅定，好比果肉。两者不能只取其一。如果水果没有果皮，果肉长不起来。有果皮没果肉，不能吃。两者相辅相成，性质不同。是外在的福德保护内在的福德，内在的福德滋养外在的福德。
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今天我讲怎样掘井。这个技能不易，不像简单的挖洞、锄地。
我们都想要喜乐，但是并不真正了解什么是喜乐。真正的喜乐只存在于内在福德与善巧。那么我们在哪里找到内在福德呢? 内在福德好比水井。第一类水井只是一块洼地，像池塘那样聚集雨水。对这类井我们用处不多，因为有时水牛、黄牛等动物会去那里泡澡、喝水，使水浑浊。你用那种水，必须过滤多次。这类水井，好比布施，只升起浅显的果报，如浅池里的水。
第二类水井，是深水库。牛不能入水浸饮，只有蟾蜍与青蛙，不过即使这样，我们想用水，也得先过滤。这样的水井，好比持戒的福德，升起的果报高于布施。
第三类水井，是喷井，它不停地涌出泉水。用多少，不会干竭。这类井深得连蚊子(即你的杂染)也进不了。为了掘这样的井，你必须用钻石井钻、硬钢轴，才够得着地下水。这类井好比禅定，你想掘井成功，必须有强大的念住、明辨、精进与忍耐。念住必须如井钻、忍耐必须如钢轴。你用精进力往下钻时，会升起福德与善巧的果报，它会不断流进来，如长生之水，给心带来一道清新与喜悦的不竭之泉。
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如果我们没有一个保险的地方存放福德，它怎么帮助我们? 好比养马养牛，却不筑起围栏让它们呆着。它们跑了，怪你不怪它们。如果你自己不修戒、定、慧，只迷惑于归依的象征，永远得不着真东西。所谓归依的象征: 佛像是佛陀的象征; 佛经是法的象征; 佛教僧尼，是那些修持正善、直到成为圣弟子的僧伽象征。如果你卡在外在层次，永远见不着真东西。
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福德好比金钱。如果你的口袋有洞，它会一直漏出。如果你做那些有福德的事，却不在心里存起来，它不会跟着你。你快死时，招它来助你，有什么会来应召? 这样的情形下，不能怪福德不帮你。得怪自己。如果你把一块钱塞进口袋里，可那是只破口袋，到时候你想买杯咖啡的钱都找不着。那时你怪谁? 怪钱还是怪口袋?
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修习禅定，好比把你的福德果实收起来吃。不收获，它会坏掉。你及时吃，它滋养身体。不吃就浪费了。如果你不把福德带进心里，永远不觉得饱。
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修布施，穷人难修，疯子却可以。修戒德，疯子难修，穷人却可以。修禅定，无论年纪、性别、生活境况，人人可以修。
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没有定力的心，好比地面上一堆木条，人畜随意践踏。但是把木条竖直插进土里，便可以善加利用。哪怕它们不长，一米左右，也可以做成一排栅栏，把院子圈起，不让人畜乱踏。心也一样: 如果我们定力牢固，成为心的基础，使念住与警觉紧密结合，便能防止杂染溜进心里造成污染。
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法是恒常而真实的。我们看不见真相，原因是自己一直在转动。坐在车里，路上经过些什么，比如地上石头有多大、什么颜色形状，是看不清楚的。我们看树、看山、看田，它们似乎都在动。如果从生下来一直就在车里，从来不曾停下、出来自己走一走，我们必然以为车在跑、树在跑、山在跑。实际上，真相与我们所见并不一致。在跑的是我们自己、是车，而不是树、不是山。
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凡是成就定力的人，会得到三只眼。换句话说，你的外在左眼看见好事、外在右眼看见坏事，它们把这些送到内眼，内眼保持平衡。你也会有三只耳，外在左耳听见赞扬、外在右耳听见批评，它们把这些送到内耳，内耳保持平衡。你会这样接待来你这里的一切世间访客。至于心的眼，即直觉洞见，它会接待你的杂染。一旦它真正理解了杂染，会把它们送走。那样你就可以舒适地活在世上。
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如果真下功夫，只有一把小刀也可以做成各种事。同样地，如果你真下功夫使心寂止下来，你的果报远高于研习、背诵了几百几千部经文的人。使心寂止，人人可以做到。如果它超越了我们的能力，佛陀不会教我们。
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涅槃的道与果，不是蠢人的财产、也不属于聪明人。它们属于真心诚意、下决心为自己培养善德的人。
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身体好比一座多宝矿山。矿里有金银钻石，这是指非缘起[the Unconditioned]。山里也有树木草石人兽，这是指缘起的[the Conditioned]。金矿银矿，不是动物能住的地方。因此我们的行为如果像猴子、老虎、大象，便永远见不着金银宝藏。
行为像猴子，意思是做事从不下功夫。我们到处游荡、没有固定的地方吃睡、从一根树枝晃到另一根树枝。这个意思是，心没有定力、没有牢固的依止处。我们在过去未来的念头与情绪里到处游荡，没有时间停下、安止一处。这就是行为像猴子的意思。
老虎凶猛、残暴，代表人类内心升起、爆发的愤怒，我们有什么福德，都给它窒息了。
大象只爱听甜言蜜语，半点不能接受批评，好比有的人做错事，不能忍受别人指出他的错。做了什么事，得到一点赞扬，便笑得下巴痛。这就是好比大象的意思。
因此我们必须在内心去除猴、虎、象，使自己变成人。那样我们观察这座山时，才能够看见，那里要珍品有珍品，要废品有废品。接下来我们可以收集宝藏。既可以推土造田，也可以提炼矿石。树砍了来，既可以作柴炭，煮饭炼矿，也可以作梁柱板条，给自己造房。
这些东西都能从我们这座山里得到，但是必须下功夫、有精进力。如果想要金银，得架炉炼矿，看哪类是纯元素 (即非缘起)、哪类是杂质(即缘起的)。要这样做: (1)准备大量燃料。(2)架炉。(3)升火。这样才能从山石里提炼矿物。
准备大量燃料，意思是愿意把内在外在事物都放开。架起熔炉，意思是找个地基坚实、屋顶不漏的地方，这代表持恒[persistence]。架起熔炉后开始升火，这个意思是用功[ardency] 。一旦修持有了功力，我们这块石头，即色身里的元素会熔化、分离，好比矿石熔化后，银、铅、锡之类的金属会自行分层。色身也一样。当它受到心的全力审视时，纯金属与杂质会自行分离开来。
但是如今多数禅修者，把石头放进炼炉前，就在想分离矿藏。他们手头没一件冶炼工具，在作空想。没有燃料、没有熔炉、没有火，屋顶漏水、地板塌陷，炼什么? 他们说，超世该这样、内观禅定该那样、初果该这样，你必须这样那样放开、才能达到这个那个阶段; 一还、不还、阿罗汉必须这样那样才能达到、四禅那必须这样那样做。他们试图依照自己的想法分离事物，无论怎么试，也不能把宝矿分离，因为没有燃料、火、炉子，怎么会有结果?
果报不是凭空想出来的。它来自内心培养的素质。因此不要试图依照你自己的观念去分解事物。有些人看见一个人背一块大石头回家，以为他是傻瓜: 首先那块石头太重，再说一块平平常常的大石头能有什么价值? 于是他们自己拿把铲子去山里，想只挖金银——不要多，只铲些又小又轻的卵石，包在布里拿回家。结果什么也得不着，因为他们想要的金银，结结实实地埋在大山里，只用铲子是取不出的。
那个所谓的“傻瓜”一到家，便清场地、造熔炉、收集燃料、升火、把石块扔进去。石块受大火烧炼，矿物熔化、分离。银渗出来，朝这边走、金朝那边走、锡与铅又朝别处走、钻石朝另一处走，相互不混杂。这样，“傻瓜”便可以随意选 取金银钻石。
那些自以为聪明的人，知道是这是那、要达到这个层次才有那个层次、定力是这样、内观是那样、超世是这样: 到头来除了自己的唾液，什么可吃的没有。他们什么有价值的东西也得不到。
觉得自己愚笨的人，遇到什么，必须不停地禅思、观照、挖掘，直到他有所领悟。如果我们想要喜乐，必须升起它的因缘。
(1)收集大量燃料: 意思是，我们必须在心里放开色、声、香、味、触、想，并且要大方地布施身外物、守戒、修禅定。我们便是这样以舍离的波罗蜜[caga-parami]烧去杂染。舍离波罗蜜是烧烤杂染的优质燃料。
(2)造熔炉: 代表我们放弃感官之乐，坐禅，藉观想佛、法、僧获得宁静。接下来，我们不停地给色身注入呼吸，好比铸铜佛时把空气送进熔炉。我们使心稳固、坚定，念住与警觉连续掌管。这样一来，我们精勤的内火越来越强。随着我们继续注入呼吸，内在的光感越来越明亮。
一旦你这般继续下去，要把身与心汇合为一。不要试着把它们敲开或拆开，那是愚人的法子，以为自己事先什么都知道了。随着我们的精勤之火不断增强，色身各元素[界] 会自行熔解、分开。
你在修习时，不要担心过程怎样。不要这样、那样地计划、安排。当你修行的火力达到十成足时，各种杂质会自行退落，留下纯金属。附着在金属上的石质——也就是五盖[nivarana]，会从心中退落。不过如果你的炉子到处是洞，火闪到外头，热量散失，是不能把心里的杂质烧去的。因此，你要学会怎样造炭。
(3)升火: 人们烧炭时，先升火，然后关闭炉子(好比关闭感官门户)，只留一个小通风处(好比我们的鼻)。火炉这样整个关闭起来时，里面的木材不会烧成灰。到最后打开炉子时，便有了坚硬、高质的木炭。同样地，我们一旦记住禅定用词不走神时，火炉关闭意味着关闭了眼、耳、鼻、舌、身、意记录的各种感知。我们堵住五盖，不让心闪出去追逐外在感知。一旦这样把门户关起来，木材便在炉里慢慢地烤。等到开炉时，我们会看见里面没有灰，而是又好又硬的高质木炭。
我们在内心培养起来的坚实善德，好比那些木炭，可以接着用来冶炼矿石。这样，内在元素会获得力量，自行分离成缘起的、非缘起的。一旦我们升起四禅，不善巧的心理状态，即那些石块，会分离褪去。感官之欲会分离褪去，恶意、昏睡麻木、掉举、疑，皆分离褪去。心沈浸于禅那，有寻想与评估掌管，这足以使洞见升起。我们会明察钻石与金银。银是至乐的满足感，金是心的轻安感。
一旦有乐，心不再受干扰，好比无风时灯火不动。这便是法光[dhammo padipo]，或者说是明辨之光[pañña-pajoto]，即升起的洞见。我们会在内心看见佛、法、僧，在内心升起宝藏。
这好比架起熔炉，用木炭烧炼矿石。里面的元素会分离出来，留下非缘起。内观禅是加热矿石的火，如果要把事物这般分离开来，必须有内观智。你不要自己去分离事物。那些会变成光明、炭灰、与烟的，自然会变。这便是我们怎样超越缘起。非缘起的，会分到一边，缘起的，会到另一边。这样我们会看见真相。但是，无论事物怎样分离，你必须带着明辨进一步探索。如果你粘着好东西，它们对你会有反作用。如果你粘着坏东西，那就糟了。
