魔王的陷阱

 

葛印卡老师讲

 

下文为编修自一长课程开示的摘要，其中葛印卡老师指出负面的自我人格，化身成为阻碍解脱的力量－魔王(Māra)。

 

发展觉知身体感受的技巧是容易的，但对感受保持完全的平等心则较为困难，要知道它们全都是短暂的，无常(anicca)。

 

这是练习最重要的面向。除非你在身体感受的层次发展出对无常的了知，否则解脱是遥远的。佛陀一再开示只要有感受存在，贪或嗔即相随而来，涅槃就离你很远。感受和贪爱；感受和贪爱；只要这些一起来，就只会有极深的痛苦--- dukkha-samudaya-gāminī paṭipadā--- 一条将你的痛苦放大、为你带来悲惨的道路。火与燃料，火与燃料，你无法自燃烧中出离。你必须从经验层次上去了知，「看！这是火。看！这是燃料。看！如果火中添入更多燃料，我就不能从燃烧中出离。」有了这样的了知，人就会尝试不去火上加油。如果你不再添加，那火中原有的任何燃料都迟早会被耗尽的。当没有新的贪嗔业习，旧的业习即将自动地被清除。

 

对于旧的业习你无能为力，但你确实可以杜絶新业习的产生。一旦你这样做，旧的业习将会自动地一点一点地被清除。由于你已经停止新业习的产生，一个不再存有过去业习的时刻将会来临。自然的法则就是这样，当你不再产生新的业习，你就走在解脱的道路上 ---nirodha-gāminī paṭipadā。佛陀称之为完全根除痛苦的道路 ---nirodha-gāminī paṭipadā；或称为完全根除所有感受的道路 ---vedanā-nirodha-gāminī paṭipadā。换句话说，于此道路上前进，人可以达到不再有感受的阶段，因为他经验到某些超越心与物的东西。心物持续接触即有感受产生，愉悦的、不愉悦的、或是中性的。自感受出离，就是出离痛苦。而唯一能出离感受的方法就是停止火上加油，让它自行燃尽。这非常简单，却又很困难。

 

尽管在知识的层面理解了所有这些道理，然而在实际的层面内心的深处我们仍有执取愉悦感受的倾向。这才是真正的危险。自不愉悦感受的嗔恶中出离相对容易，但要从愉悦感受的贪着与执取中出离则非常困难。

 

你必须探究整个感受领域的真相。当你练习时，经历到不愉悦的粗重感受，由于旧的习性，起初你起了嗔恶的习性反应。接着你意识到：「看，这是对不愉悦感受的习性反应。」继续训练你的心：「这是暂时的，这是暂时的。我已经验过太多不愉悦的感受，而它们没有一个可以永远维持下去。它们生起并迟早会灭去。现在生起的怎能持续到永远呢？」就这样训练你的心不去反应，以经验无常的特性去了知。在某个程度上你是成功的。

 

然后经验变化了，你达到了全然消融的阶段，全身不再坚硬；你观察到一股微细震动的畅快流动，一个极其愉悦的经验。不知不觉中，你开始执取它；想着：「噢，太美妙了！这是愉悦的，这是好的。」然后你回想起你的老师或佛陀的话：「噢，不。这也是短暂的，短暂的。」但有一部份你的心仍然执取着它。

 

要判断是否执取，你必须检查自己当畅快流动消失时，有什么感觉？是沮丧，失望，挫败，忧伤或好像退步了吗？若有一丝上述感觉的痕迹存在，就显示有执取。即使经验第一次消融后，不愉悦的感受仍会一再出现。那时，你要检查你自己：「现在粗重的感受又出现了，是否我内心有一部分依旧执取之前的消融经验？」。如果有这种想法出现：「我必须再次得到它，我必须再一次得到它！」那么肯定仍有对不愉悦感受的嗔恶和对愉悦感受的贪爱；你还没有从旧的业习中出离。努力从中解脱出来。当一个愉悦的感受出现，你部分的心开始享受它，无论多轻微，当下智慧应该出现：「噢，危险！这是一真正可怕的情境。这是魔王的陷阱，已发生在百万人身上。」

 

在非常表层处，人似乎从视觉，声音，气味，味觉，接触和思维中得到愉悦。他想：「沈迷于感官享乐是一种束缚。人要从中出离，必须使自己不陷入愉悦中。」但透过内观的练习，无论什么愉悦都只不过是身体上的一个愉悦感受，即逐渐显得清楚了。任何外界事物，不论是影像、声音、有形的物体、气味、味道或者是想法，接触到身体产生了一个相对应的非常愉悦感受。从而了解：「这是我曾经称为愉悦的东西。它的另一面同样也是缘于外物；事实上是身体存在不愉悦的感受。对感受起反应是我这一生和过去无数生在玩的游戏。」

 

现在你发现在内观的名义下你正在玩着同样的游戏。有什么不同？现在也是，当你经验到微细感受的畅快流动，你想着：「噢，很愉悦！」当它消失时你觉得沮丧，就像败战失去了阵地般。当它回来时，你觉得你进步了：「现在我又得到它了！」

 

这道理你都曾听闻过并在知识的层面上了解。但检视你自己。如果你依然在玩着同样的游戏，这份理解就很肤浅；你没有确实地领悟法。解脱还很远，很远。如佛陀曾强调过，如果有感受，贪嗔即随之，涅槃就很远，十分遥远。

 

了解佛陀的警语，特别当你正经历非常愉悦、微细感受时。这是非常危险的，甚至可怕的情境。

 

如果你真正地开始了解，你将会想从此种经验中出离、你将变得不可能去享受。它是危险的，非常可怕，有什么可喜好的？取而代之人会觉得厌恶：「这个愉悦感受里有什么？」直至此时，人才得以从中出离，经验涅槃的阶段。

 

只要喜好持续，只要对之不起厌恶，只要看不到喜好的危险，就离涅槃很远。这是为什么要正确地对身体的感受用功。你已经开始觉知感受；好。但你是如何感觉的？是采取和以往同样的疯狂方式去想(saññā)，或是已经转变为无常想(anicca-saññā)？你明白魔王的陷阱吗？你正在加深这个认识吗？

 

一个故事：一只鹦鹉停留在一位比丘禅修的禅院，该处十分安详，种植许多果树。比丘试着教这只鹦鹉：「噢，鹦鹉，这里是危险的。有一位猎人会来并撒些谷物来吸引住你，他会抛撒他的网将你抓住。很大的危险，你千万要小心。他撒的谷物是很危险的，因你将之被捕入网。很大的危险。噢，鹦鹉，猎人会来。他会撒些谷物，你会被谷物吸引前去，他将撒下网而你将被捕。小心，噢，鹦鹉，小心！」

 

鹦鹉学着去重复这些字句，它持续念诵着：「噢，鹦鹉，小心！噢，鹦鹉，小心！猎人会来撒谷物。不要被谷物引诱，他一撒网你就会被捕了。小心！小心！」

 

正如比丘的警告，一天，猎人前来撒下谷物，鹦鹉被吸引住，猎人撒网诱捕了鹦鹉。而被猎人抓住的鹦鹉，仍在不停地背诵着：「噢，鹦鹉，小心！猎人会来，他会撒下谷物，他会撒网。小心！小心！」

 

一个享受猎人谷物的内观禅修者将会被缠入魔王的网中。这些愉悦的身体感受就是谷物，是魔王的陷阱。当你开始享受它们，你就被抓住了。然而你仍想象着，由于你正练习着内观，你将渐解脱，你正趋近涅槃经验。事实上是与此相反，你正奔往另一方向。

 

这就是痛苦之轮如何不断地运转，它常常是从愉悦的感受开始，并因着贪爱它们，嗔恶就随之而来。人不会因不愉悦感受而陷入魔王的陷阱。只要对愉悦感受一有贪爱和执取，你就会对不愉悦感受产生嗔恶。根源就是你对愉悦的贪爱。

 

当顺畅的流动发生时你就面临危险的形势，这是微细的贪求开始的阶段，在心的表层，在意识和智力的层面，你会不断地说：「这是无常的，无常。」但你的内心深处将开始攀缘这个经验，你的行为就像不断地重复着：「噢，鹦鹉，小心；噢，鹦鹉，小心！」的鹦鹉，甚至因贪爱猎人撒的谷物被捕之后。你有贪爱，只要贪爱存在，你就无法到达感受的终点。

 

贪爱必须去除，你必须学习去停止享受愉悦的感受，明辨它们的危险；你必须认知这是一个可怕的情境。你必须明白你非从中出离不可。对愉悦的感受本身生出厌恶的感觉：「这有什么是真正快乐的呢？我曾在无数前世中被抓入这陷阱，这一世还仍陷其中。」

 

愉悦的感受看来带给人快乐，但它实际上是令人受苦的，因它使人陷入享受它，抓紧它的旧习性里。这是苦，这是束缚。正如佛陀所说：「Yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ pi dukkhasmiṃ　不论人正在经历何种感受，它实际上皆是苦、苦、苦。」

 

只要有感受，就会有苦，因为痛苦的繁衍过程就正在运作着。火正在烧，你又为它添入燃料。让火熄灭吧！那时你将会来到感受的终点，痛苦的止息。