云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名色离，如是色离如实知。云何受离如实知？谓于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名受离，如是受离如实知。云何想离如实知？谓于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名想离，如是想离如实知。云何行离如实知？谓于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名行离，如是行离如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名识离，如是识离如实知。【契经 五阴诵】
既谈到厌离，就不能只厌不离。但是众生既已生存在世间，就不可能避开五受阴无常、苦、无我的现实；不可能躲开老病死忧悲恼苦的折磨。虽然以智慧觉观能如实知五受阴，进而厌倦五受阴，可是却无法离得开五受阴与随五受阴而来的生老病死忧悲恼苦。是以佛陀教导正确脱离五受阴的方法，所谓五受阴离如实知，所离的不是五受阴本身，而是另有对象。
云何色(受、想、行、识)离如实知？所谓的离五受阴，不是逃避人生、逃避生活甚至于自杀了事。要离的是对五受阴的欲贪：于色(受、想、行、识)调伏欲贪、断欲贪、越欲贪是名色离，如是色(受、想、行、识)离如实知。
曾有比丘修不净观，结果厌患色身、厌患生命，最后干脆请人把自己杀掉算是解脱。佛陀知道此事后，诃责那些死去的比丘愚痴、邪见，但死者无法制戒处罚，于是便制定戒律，严格禁止自手杀人、劝人自杀、教唆他人动手去杀，万一对方因这些行为而死，便犯了最重的波罗夷罪，失去了比丘、比丘尼的身分、资格，逐出僧团。这就是误把五受阴当成要远离的对象，以至铸成大错的真实例证。若是明白佛陀所教导要远离的主角是欲贪，就不会造成不必要的悲剧了。
一提到离欲，便得不厌其烦地再三叮咛：要离的是针对五受阴的欲贪而不是名闻利养等外在事物的欲贪，唯有智者才能理解一切痛苦根源在于对五受阴的欲贪。不厘清这一点就会发生突兀的情形，像慈悲为怀的佛教徒以钦羡爱怜的眼光看着猫狗等宠物说：「它们真是有福报，少欲知足没烦恼，比人还有修。」听了这种话真教人禁不住想问：「您是否渴望身为一只少欲知足没烦恼的猫﹙狗﹚？」
许多修行者很难拿捏离欲的标准，因而提出种种疑问：佛陀也四处讲说佛法，我们致力于弘法难道不是佛子本份？佛陀生病不也让阿难去乞讨乳浆，我们买维他命、保健营养品或练气功，又何尝不是为修行作打算？戒律只是因应印度当时的时代背景，拿到今天的社会环境根本就滞碍难行，我们为何一定得死守那些过时的戒条？
对于这形形色色的推托之辞，只消问问自己：汲汲于弘法是否为了满足行受阴的欲贪？养生、练气功是否为了满足对色受阴的欲贪？不肯严持戒律是否为了方便满足全部五受阴的欲贪？修行是为自己交代，如果确定是「于五受阴调伏欲贪、断欲贪、越欲贪」之上用功，又何必博得他人认同！若分明是欲贪作祟，那么即使千人支持万人拥戴，也仍要轮回五道、流落三涂。
尊者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若剎利、若婆罗门、若长者、若沙门必当问汝：『汝彼大师云何说法？以何教教？』
汝当答言：『大师唯说调伏欲贪，以此教教。』
当复问汝：『于何法中调伏欲贪？』
当复答言：『大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。』
彼当复问：『欲贪有何过患？故大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪。』
汝复应答言：『若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异则生忧悲恼苦。受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。』
彼复当问：『见断欲贪有何福利？故大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。』
当复答言：『若于色断欲、断贪、断爱、断念、断渴者，彼色若变、若异不起忧悲恼苦。受、想、行、识亦复如是。』」【契经 五阴诵】
甚至可以干脆这么理解：佛陀说法、指导弟子修行，所教导的内容不出「离欲」二字。知苦灭苦是正法的旨趣，知苦才肯离欲；离欲便得以灭苦。仅凭欲贪的调伏便足以断除一切苦。
调伏欲贪？这未免太过平凡、太不起眼了，对于「灭尽一切苦」这么艰巨困难、可望而不可及的伟大任务，为何佛陀不是教导一些深奥、奇妙、不可思议的甚深微妙法？而尽是讲些古今中外都耳熟能详的老掉牙禁欲论调？
理由仍要回到五受阴无常、变易的性质。五受阴非常、恒、安稳、不变易之法，这本来就是平凡、不起眼的事实，只可惜人们向来漠视这摆明的事实，硬是要幻想生命中具有某种常、恒、安稳、不变易的本质，渴望藉由一个幻想出来的、从来不曾存在的事物中得到离苦得乐的终极理想，那么不论发展出多么迂回、深奥、矛盾、难解的理论或法则，对真实的人生都不会有什么实质益处的。
五受阴不是实存的主体、非得靠不断更替才能存续下去，倘若对五受阴欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断，一旦原本所欲贪爱念渴的五受阴有任何转换变动，那么绝对要生起教人难以忍受的忧悲恼苦。届时痛苦是自己承受，没有人能替代、没有药物能治疗、没有神明或科技能分担，因为无常、苦、变易的是自己的色、受、想、行、识而不是其他。
断除欲贪后又是什么情况呢？对于五受阴断欲、断贪、断爱、断念、断渴之后，无论五受阴再怎么若变、若异，因为没有其间的欲贪系缚，即使面对自身的老病死、称讥毁誉利衰苦乐，也仅视同月圆月缺，一切都只是些现象的转换，犯不着因此生起忧悲恼苦。
非眼系色、非色系眼，乃至非意系法、非法系意、中间欲贪是其系也。尊者摩诃拘絺罗！若眼系色、若色系眼，乃至若意系法、若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。
尊者摩诃拘絺罗！世尊眼见色若好、若恶不起欲贪；其余众生眼若见色若好、若恶则起欲贪。是故世尊说当断欲贪则心解脱。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法亦复如是。【契经 六入诵】
依六入处的作用也同样可以证实离欲的必要。所谓「眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受──若苦、若乐、不苦不乐。」苦痛来自感官与境界的接触，即使不断追求快乐满足，但在「诸所有受悉皆是苦」的铁则下，受苦永远是不可能避免的命运。没有感官就不成其为众生；既有感官又无法免除苦痛！那么佛法又能有什么特别的办法躲得开苦痛的逼迫呢？答案还是离欲。
如果是六根与六境相互系缚，那么色、声、香、味、触、法等境界是无法消灭的；自残身体伤害眼、耳、鼻、舌、身、意等感官又绝不可行。既然根境相系缚，又不可能断除任何一方，那么佛陀便不会也不可能教人修诸梵行、得尽苦边，因为苦痛势将没有边际。幸亏并非境界系缚了感官，使得众生被囚禁于世间，出离无望；也不是感官的运作原已设定非得系缚境界不可，以致于众生身不由己、备尝艰辛。一切都不过欲贪作祟罢了！欲贪系缚感官、执取境界，驱使众生流浪世间、流转生死。
一些想修行又没魄力的人说：没办法啊！还有家庭要照顾、还有保险要缴、还有很多好书没读、还有很多人生际遇没经验过、还有修行的本钱没存够，所以现在还不是出家的时候。甚至连已出家的人都说：没办法啊！还有众生要度、福报要修、庙要盖、学位要取得，所以还不到断绝外缘的时候。唉！一切都不过是渴望感官能继续攀缘境界的欲贪作祟罢了。
外在的世间不能除灭，感官作用也不必禁绝，二者间并无牵扯不清的连系，该处分的只有欲贪。「世尊眼见色若好、若恶不起欲贪；其余众生眼若见色若好、若恶则起欲贪。」欲贪不同于境界或感官，它不是既存的实物，是可以让它不起、可以将它断除的。佛陀以身作则，证明了断除欲贪的可行，成为人们离欲的最佳典范。佛陀和其他的人一样俱备眼、耳、鼻、舌、身、意，也和所有的人一样身处在色、声、香、味、触、法的环境中，佛陀办得到的其他人一样也可以办得到「是故世尊说(眼、色)当断欲贪则心解脱。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法亦复如是。」
尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：「诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。」【契经 五阴诵】
所谓「学佛一年佛在眼前，学佛三年佛在天边。」
在九十六种外道学说、教派充斥的古印度，佛陀宣说正法、建立僧团，目的不在于提供一种新的信仰或广博的学说；追随佛陀修学佛法的弟子，目的也不在信仰或学术研究，这些需求世间一般的宗教哲学就足以应付。倘若不知修学佛法为的是从无尽的纯大苦聚中抽离，很容易就会对修行生涯感到不耐而退堕。因为光凭信仰和学说，并不能切入生命最基本的核心问题，更不能对自己的生命有一个真正的交代，是以通常会在一阵激情过后，便发现它们并未让自己的烦恼渐减、道业渐成，自然而然地也就渐渐淡漠了，这类退失道心的过程也实在无可厚非。
在佛陀得知低舍退失道心的情形后，既没有训斥他的思想偏差，也不是激励他的宗教情操，仅是很具体地引导他修行的正道。不过，在说明修道正途之前，关键性的先决条件是必须让低舍了解：修行究竟要处理什么问题！否则就会像民间故事中的屠龙士，在通过严格训练，习得一切屠龙技术后，却发现根本无龙可屠。修行者在努力修行之后，同样会发现自己不知道这些修行到底要对治什么。
如今佛教中有八万四千法门，可是目标都相当含糊，当然最终的理想都很高远：断烦恼了生死、涅槃、成佛等等。问题是，那些法门与这些理想间究竟有何关连？从念佛到成佛、从四念处到断烦恼、从修禅定到入涅槃，它们的因果关系如何衔接？它们的确实过程如何建立？它们的次第步骤如何实践？
这些疑问的解答若是从信仰、学说、禅境或神通感应中寻求，就只能构筑出一些如海市蜃楼般的太虚幻境，无疑的，那全都是脱离现实生活的幻象。是以，当虔诚、精进的佛弟子经过一番加功用行之后，体会到那些境界的可望而不可及，只好灰心丧志地退失道心了。正法绝非如此！那么佛陀究竟是如何教导弟子去面对、解决所有这些最根本的难题？
佛陀体证的正法是从活生生的生命实况中验证而得，正法所要面对的是一切众生都必然面对的实际困境、正法所要解决的是一切众生都渴望解决的实质苦痛。因此在实际下手修行之前，必得先回到最现实的基本生活层面，直接由生命的实际运作中，确认杜绝苦难的正确方法。
佛告低舍：「于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当生忧悲恼苦耶？」
低舍白佛：「不也，世尊！如是不异。」
「于意云何？受、想、行、识离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧悲恼苦耶？」
低舍答言：「不也，世尊！如是不异。」【契经 五阴诵】
一切忧悲恼苦的由来是对五受阴的欲贪，因此断除忧悲恼苦的方法当然只有于五受阴离贪、离欲、离爱、离念、离渴一途了。
在现今佛教界的八万四千法门中，却鲜有法门教授离欲──于五受阴离贪、离欲、离爱、离念、离渴。是以修行的果证要眺望遥远未来的三大阿僧祇劫；是以四双八辈的贤圣僧竟成历史文献中已灭绝的古生物。
所有修行者修道时所遭遇的迷惘、仿徨、无助与困顿，全都基于离欲教法的忘失。而在失去离欲的标的之后，所有法门、师承的教导，恰好都反向朝着各式各样的欲贪行去。对于这么严重的误导，修行者为着自身的修证，难道依然无动于衷，因循坐视？
低舍的确有权「不乐修梵行多乐睡眠，疑惑于法。」甚至可以大大方方还俗脱离僧团，可是困难不会因低舍或任何人的忽视便感到羞愧以致消声匿迹。唯有让低舍(及所有修行者)清楚，对法的正见与梵行的修习，不是基于对谁的信仰、哪种特殊学问的获取或修得某项神秘经验的荣誉，而是很诚恳地面对自己身处的困境、给自己一个交代，如此一来，修行才会成为每个人本份事，没有任何推托的借口。
于色若知、若明、若断、若离欲则能断苦。如是受、想、行、识若知、若明、若断、若离欲则能堪任断苦。【契经 五阴诵】
生命的痛苦源自爱恋五受阴，在五受阴无常、苦、无我的实际状况下，达到究竟解脱的正确方法、修行与果证的关连、因果关系的衔接、梵行确实过程的建立、解脱次第步骤的实践，一切关键都在离欲，于五受阴若知、若明、若断、若离欲则能断苦。铲除推动生死轮回的幕后主使就靠离欲，斩断一切苦痛最根本的由来也还是要靠离欲。更何况人生在世，无论所欲所求为何，终究要人担惊受怕、遍尝忧悲恼苦。是以，智慧观察之后，确实无有一法可取而无罪过。那么为何还要执持欲贪，为何还不明智果断地脱离欲贪的驱役呢！
在正法的理解中，轮回即是苦难的渊薮，欲贪则是令众生永远沉沦的锁链，修学佛法却没能掌握到这项重点，就等于还没通达佛法。企图凭虔诚的信仰、深奥的学理与刻苦的精进修行来补救这根本主旨的失落，是徒劳无功的错谬臆测。那就像不知病因，只凭大伙热心地瞎猜出主意，以为运用各式各样的偏方就能将病治好。总而言之，若不想在长时间致力于佛法的修学之后，才颓然地发现所走的全是冤枉路，就得先对离欲的重要性有清楚的认知。
云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。
云何有身集？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐着，是名有身集。
云何有身灭？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐着无余断、吐、尽、离欲、灭，是名有身灭。
云何有身灭道迹？谓八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。
是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。【契经 五阴诵】
直接从四圣谛来理解离欲：有身即是苦，生命、五受阴的存在即是苦，这便是苦圣谛。
「当来有」是未来的有身、未来五受阴的存在，对未来五受阴的存续爱、贪、喜俱，彼彼乐着，便是苦集圣谛。生命不断流转就是肇因于众生对「当来有」仍具备强烈的爱、贪、喜俱，彼彼乐着。凡有欲贪，即有憧憬、向往、期待，并且会着手进行各种规划、准备以及学习，这一切无非是在经营未来的生命，充实未来五受阴的内容。于是生命现象延续的条件必将不断聚集、五受阴也必将生生不息。注意，在四圣谛的大纲中，并不谈论过去有或现在有，过去的已过去了追悔无益，现在既已发生也只得坦然面对，重点在于眼前是否仍在打造未来！
而苦灭圣谛所灭的不是「有身」而是欲贪，令未来生命、未来五受阴继续存在的欲贪：当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐着无余断、吐、尽、离欲、灭。这就是苦灭圣谛的实现，所断、吐、尽、离欲、灭的是爱、贪、喜俱，彼彼乐着。一旦欲贪灭尽，当来有便无以滋长。这一世既已出生为人，便注定要承受五受阴既已存在的老病死忧悲恼苦。但苦灭圣谛实现之后，将不再有下一次的出生、不再有未来的五受阴可上演生老病死忧悲恼苦的戏码。再怎么痛苦，这将是最后一生、最后一遭，往后再也没有任何苦难需要承受。
苦灭道迹圣谛的实践就是一般佛教徒耳熟能详的八正道。这得留待下一章〈苦灭道迹圣谛〉再行讨论。
云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。
云何世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐着。
云何世间灭？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐着无余断：已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。
云何世间灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。【契经 六入诵】
以世间的角度解读四圣谛，也还是以离欲为整个圣谛的核心。
苦圣谛所表达的是：感官所能接收到的讯息就是世间，众生在根境相对的世间内遍尝生老病死忧悲恼苦。
苦集圣谛则解说众生因欲贪而驱役感官，使之不断追逐境界，于是不断有未来的感官继续面对讯息、不断有未来的世间可供见、闻、嗅、尝、觉、知，也不断有未来生老病死忧悲恼苦的磨难要承受。
苦灭圣谛提供解决方案──离欲。当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐着无余断：已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。之后，感官不再追逐境界，未来不再有世间；不再有生老病死忧悲恼苦；不再有见、闻、嗅、尝、觉、知的刺激引发各种苦受、乐受、不苦不乐受；不必忍耐凡所有受悉皆是苦的无奈。
所取法(五受阴、六入处)无常、生灭，离欲、灭尽、舍离、心不顾念、心不缚着，爱则灭，彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。【契经 杂因诵】
佛陀以离欲教导弟子修习清净梵行，是有因有缘有果有证的确实方法。五受阴、六入处这些所取法都是无常、生灭的变易现象。圣弟子们如实观察后，对五受阴、六入处离欲、灭尽、舍离、心不顾念、心不缚着。于是一切爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。这就是修习梵行的因缘果报。
如是比丘精勤修行随顺成就，不自知见今日尔所漏尽、明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽，所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。【契经 五阴诵】
整个三十七道品，实际上就是离欲的训练。它们确立离欲的观念、思惟，安排离欲的环境，保障离欲的条件，培养离欲的热忱，训练觉察欲贪的敏锐度，养成身心保持在离欲状态的安定性。只要肯如法如律地依照随顺离欲的三十七道品修习，这样的比丘、比丘尼虽然不能每天计算出自己到底断了那些烦恼，但却很清楚自己正趣向漏尽、趣向解脱、终必达到涅槃。他们相当明白自己的修行果报，毫无疑惑。
离欲的教法是违反众生喜好的，它不像「如何作个完整的人」或「如何认识真正的自我」这类的励志演说那么受欢迎；也不像「慈悲」或「性灵」这样的信仰能提供心灵寄托。但它却是解脱生老病死忧悲恼苦、解脱三恶道、解脱轮回的唯一途径，否则就会无人知有漏尽、就只好把究竟果证远推到无量阿僧祇劫之后了！
何等为沙门义？谓贪欲永断，瞋恚、痴永断，一切烦恼永断。何等为沙门果？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。【契经 道品诵】
佛陀所发觉的正法不可能用来普度众生，这是很现实的，没有光凭着虔诚信仰就能被保送上垒的便宜事。毕竟生老病死的解脱靠的是对求生欲望的放舍，离欲靠的是自己的理解、认同、坚定的信念、敏锐地修习与有恒地实践，没有任何人能说服或帮助他人作到这一点，植物人尚可靠护理人员的照护活下去，但离欲只能靠自己。若非具有高度自觉与自制的人，怎愿意反省生命存在就是苦的真相，又更进一步拒绝生之欲的诱惑呢？佛陀能作的只是提出事实真相并教导解决方法，听不听、作不作与佛陀无关。并非所有的众生都愿意离欲的！
事实上「无欲则刚、人到无求品自高」原已是世人生活经验所凝结的智慧，欲望就是众生的弱点，也是痛苦之源；没有欲望的人便无懈可击，与痛苦绝缘。只是一般的世间思惟尚不足以透视一切欲望的起始源头，未能勘破最根本的欲望是对自身生命的维护，即使他们也发奋修离欲、断欲、禁欲，但只要所离、所断、所禁的不是对生命本身的爱欲；不是对自身五受阴、六入处的爱欲，那么无论修到何等仁者无敌、冷酷无情或刀枪不入的登峰造极境界，在老病死忧悲恼苦这个对手面前，必定还是会被找出那个弱点、要害、罩门，施加那惨酷、致命、痛不欲生的残害。唯有圣弟子能如实知所应离、应断的爱欲确实对象为何，断除了爱着生命的欲贪后，一切随生命存在而延伸出来的琐碎痛苦也都一并断除，这才是根本解决所有困扰、痛苦的方法。
除了离欲，别无修行、果证可言；除了离欲，别无沙门义、沙门果可言。
