《中阿含经》卷24
(大正1，578b?584b)
释如佑敬编
2006/9/26

《中阿含经》卷24：＜因品＞第九1(有十经)(第二小土城诵)

　　　因·止处·二阴2，增上心·及念，师子吼·优昙，愿·想最在后。
　　
(九七)＜因品＞《大因经》3第一
　　(大正01，578b7-582b6)
解经
本经叙说佛为阿难广明缘起甚深，又明七识住及二处。于此知如真者，名慧解脱。兼修八解脱者，名俱解脱。4
正文
壹、序分
(578b)我闻如是：一时，佛游拘楼瘦5，在剑磨瑟昙6拘楼都邑。
贰、正宗分
(壹)佛为阿难开示甚深缘起7
尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：「此缘起8甚奇！极甚深！明亦甚深9！然我观见至浅至浅。」于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：『此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见至浅至浅。』」
世尊告曰：「阿难！汝莫作是念：此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深！明亦甚深！阿难！于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故，念10彼众生如织机相锁，如蕴11蔓草，多有调12乱，喧闹，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死13。阿难！是故知此缘起极甚深！明亦甚深！14
一、略说老死至爱
(一)老死缘「生」
阿难！若有问者：「死有缘耶？」当如是答：「死有缘。」
若有问者：「死有何缘？」如是答：「缘于生15也。」
(二)生缘「有」
阿难！若有问者：『生有缘耶？』当如是答：『生亦有缘。』
若有问者：『生有何缘？』当如是答：『缘于有16也。』
(三)有缘「受」
阿难！若有问者：『有有缘耶？』当如是答：『有亦有缘。』
若有问者：『有有何缘？』当如是答：『缘于受17也。』
(四)受缘「爱」
阿难！若有问(578c)者：『受有缘耶？』当如是答：『受亦有缘。』
若有问者：『受有何缘？』当如是答：『缘于爱18也。』
(五)小结
阿难！是为缘爱有「受」，缘受有「有」，缘有有「生」，缘生有「老死」，缘老死有「愁戚，啼哭、忧苦、懊恼」皆缘老死，有如此具足纯生大苦阴。
二、详述缘此故有彼
(一)缘生有老死19
阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。阿难！若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊20、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种21，阿难！彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？」
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是老死因、老死习22、老死本、老死缘者，谓此「生」也。所以者何？缘生故则有老死。
(二)缘「有」有生23
阿难！缘「有」有生者，此说缘「有」有生，当知所谓缘「有」有生。
阿难！若无「有」，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，
阿难！彼彼众生随彼彼处无有。各各无有者，设使离「有」，当有「生」耶？
答曰：「无也！」
阿难！是故当知是生因、生习、生本、生缘者，谓此「有」也。所以者何？缘「有」故  
则有「生」。
(三)缘受有「有」24
阿难！缘受有「有」者，此说缘受有「有」，当知所谓缘受有「有」。阿难！若无受，各各无受者，设使离受，当复有有，施设有有耶？」
答曰：「无也！」
阿难！是故当知是有因、有习、有本、有缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有「有」。
(四)缘爱有取25
阿难！缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。
阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有(579a)　　　
受。
※别说缘爱有求乃至缘家有守，起无量恶法(社会混乱的因缘)
阿难！是为缘爱有求26，缘求有利27，缘利有分28，缘分有染欲29，缘染欲有着30，缘着有悭31，缘悭有家32，缘家有守33。
⊙阿难！缘守故便有刀杖、鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。
⊙阿难！若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？」
答曰：「无也。」
⊙阿难！是故当知是刀杖、鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，因是习、是本、是缘者，谓此守也。所以者何？缘守故则有刀杖、鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。
1、缘家有守
阿难！缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守34。阿难！若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？」
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。
2、缘悭有家
阿难！缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。阿难！若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？」
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也。所以者何？缘悭故则有家。
3、缘着有悭
阿难！缘着有悭者，此说缘着有悭，当知所谓缘着有悭。阿难！若无着，各各无著者，设使离着，当有悭耶？
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此着也。所以者何？缘着故则有悭。
4、缘染欲有着
阿难！缘欲有著者，此说缘欲有着，当知所谓缘欲有着。阿难！若无欲，各各无欲者，
设使离欲，当有着耶？
答曰：(579b)「无也。」
阿难！是故当知是着因、着习、着本、着缘者，谓此欲也。所以者何？缘欲故则有着。
5、缘分有染欲
阿难！缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲。阿难！若无分，各各无
分者，设使离分，当有染欲耶？」
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故 
则有染欲。
6、缘利有分
阿难！缘利有分者此说缘利有分，当知所谓缘利有分。阿难！若无利，各各无利者，设
使离利，当有分耶？」
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也。所以者何？缘利故则有分。
7、缘求有利
阿难！缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。阿难！若无求，各各无求者，
设使离求，当有利耶？
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者何？缘求故别35有利。
8、缘爱有求
阿难！缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。阿难！若无爱，各各无爱者，
设使离爱，当有求耶？
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有求。
(五)二爱由觉(受)而来36
阿难！欲爱37及有爱38，此二法因觉39缘觉致来。
(六)觉(受)缘更乐(触)
阿难！若有问者：「觉有缘耶？」当如是答：「觉亦有缘。」
若有问者：「觉有何缘？」当如是答：「缘更乐40也。」当知所谓缘更乐有觉。
⊙阿难！若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、
不苦不乐觉耶？
答曰：「无也。」
⊙阿难！若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者，设(579c)使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？
答曰：「无也。」
⊙阿难！是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。
(七)更乐(触)缘名色
阿难！若有问者：「更乐有缘耶？」当如是答：「更乐有缘。」
若有问者：「更乐有何缘？」当如是答：「缘名色41也。」当知所谓缘名色有更乐。
⊙阿难！所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶42？
答曰：「无也。」
⊙阿难！所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶43？
答曰：「无也。」
⊙设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶44？
答曰：「无也。」
⊙阿难！是故当知是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有更乐。
(八)名色缘识
阿难！若有问者：「名色有缘耶？」当如是答：「名色有缘。」
若有问者：「名色有何缘？」
当如是答：「缘识45也。」当知所谓缘识有名色。
⊙阿难！若识不入母胎者，有名色成此身耶46？
答曰：「无也。」
⊙阿难！若识入胎即出者，名色会精耶？
答曰：「不会。」
⊙阿难！若幼童男、童女识初断坏不有者，名色转增长耶？」
答曰：「不也。」
阿难！是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者何？缘识故
则有名色。
(九)识缘名色
阿难！若有问者：「识有缘耶？」当如是答：「识亦有缘。」
若有问者：「识有何缘？」当如是答：「缘名色也。」当知所谓缘名色有识。
阿难！若识不得名色，若识不立、不倚47 名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦
耶？
答曰：「无也。」
阿难！是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。
所以者(580a)何？缘名色故则有识。
阿难！是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也48。
(贰)辨神我是否为实
一、明见我、不见有我
(一)有见神(我)
阿难！云何有一见有神49耶？」
尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法王，法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得 
广知义。」
佛便告曰：「阿难！谛听！善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。
佛言：「阿难！或有一见觉是神，或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉；或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉50。
阿难！若有一见觉是神者，应当问彼：「汝有三觉──乐觉、苦觉、不苦不乐觉，汝此三觉为见何觉是神耶？」
1、乐受非我51
阿难！当复语彼，若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭──苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法，若乐觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶？
2、苦受非我52
阿难！若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭──乐觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、灭法，若苦觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶？
3、不苦不乐受非我53
阿难！若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭──乐觉、苦觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶？
阿难！彼如是无常法但离54苦乐，当复见觉是神耶？
答曰：「不也。」
阿难！是故彼如是无常法但离苦乐，不应复见觉是神也。
(二)无受者，受不可得，不应说是我所有
阿难！若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉(580b)者，应当语彼：「汝若无觉者，觉55不可得，不应说是我所有。」56
阿难！彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？
答曰：「不也。」
阿难！是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。
(三)若无受都不可得，我离受者，不应我清净
阿难！若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：「汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。」
阿难！彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？」
答曰：「不也。」
阿难！是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一 
见有神也。
(二)不见有我
阿难！云何有一不见有神耶？
尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得
广知义。」
佛便告曰：「阿难！谛听！善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。
1、不见受是我，亦不见我能受、然我法能觉，亦不见我无所觉，如是见已不受世间
佛言：阿难！或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉，彼如是不见已，则不受57此世间；彼不受已，则不疲劳58；不疲劳已，便般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作59已办，不更60受有，知如真。61
阿难！是谓增语，增语说传，传说可施设有。知是者，则无所受。
2、正解脱者，此不复有见如来终、不终、终不终、亦非终亦非不终
阿难！若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终，见如来不终，见如来终不终，见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也。
3、有我施设而施设
阿难！云何有一有神施设而施设耶？
尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得      
广知义。」(580c)
佛便告曰：「阿难！谛听！善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。
二、有我、无我施设
(一)有我施设而施设
1、少色是我施设而施设
佛言：「阿难！或有一少色是神施设而施设，
2、无量色是我施设而施设
或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设。
3、少无色是我施设而施设
或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设。
4、无量无色是我施设而施设
或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。
(二)见着而着
1、少色是我施设而施设，如是有一少色是我见着而着
阿难！若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、 亦如是见。有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。
阿难！如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见着而着。
2、无量色是我施设而施设，如是无量色是我见着而着
阿难！若复有一彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。
阿难！如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见着而着。
3、少无色是我施设而施设，如是有一少无色是我见着而着
阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。
阿难！如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见着而着。
4、无量无色是我施设而施设，如是有一无量无色是我见着而着
阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神(581a)施设而施设，亦非少无色是神施设而施设。
无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如   是说、亦如是见。有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。
阿难！如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见着而着。
(三)小结
是谓有一有神施设而施设也。
(一)无我施设而施设
阿难！云何有一无神施设而施设耶？」
尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得 
广知义。」
佛便告曰：「阿难！谛听！善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。
佛言：「阿难！或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无 
色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。
1、非少色是我施设而施设、是我不见着而着
阿难！若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿难！如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见着而着。
2、非无量色是我施设而施设，是我不见着而着
阿难！若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿难！如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见着而着。
3、非少无色是我施设而施设，是我不见着而着
阿难！若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今62少无色是神(581b)施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿难！如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见着而着。
4、非无量无色是我施设而施设，是我不见着而着
阿难！若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是63念。
阿难！如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见着而着。
5、总结
阿难！是谓有一无神施设而施设也。
(参)心不染「七识住」及「二处」者是慧解脱
一、略释七识住及二处64
复次 ，阿难！有七识住65及二处66。
(一)略释七识住67
1)云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人及欲天68，是谓第一识住。
2)复次，阿难！有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。
3)复次，阿难！有色众生一身、若干想，谓晃昱天69，是谓第三识住。
4)复次，阿难！有色众生一身、一想，谓遍净天70，是谓第四识住。
5)复次，阿难！有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是71空处成就游，谓无量空处天，是谓第五识住。
6)复次，阿难！有无色众生度一切无量空处，无量识处72，是识73处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。
7)复次，阿难！有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游74，谓无所有处天，是谓第七识住。
(二)略述二处
阿难！云何有二处？
1)有色众生无想无觉，谓无想天75，是谓第一处。
2)复次，阿难！有无色众生度一切无所有处、非有想非无想处，是(581c)非有想非无想处76成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。
二、于七识住及二处
(一)于七识住乃至其出要知如真
1、第一识住
阿难！第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识住、知识住习77，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？答曰：「不也。」　
2、第二识住
阿难！第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住、知识住 *集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？答曰：「不也。」
3、第三识住
阿难！第三78识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天(光音天)。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？答曰：「不也。」
4、第四识住
阿难！第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识住 *集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？答曰：「不也。」
5、第五识住
阿难！第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，*是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住、知识住 *集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？答曰：「不也。」
6、第六识住
阿难！第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处， *是识处成就游，谓无量识处天。若有比丘知彼识住、知识住 *集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？」
答曰：「不也。」
7、第七识住
阿难！第七识(582a)住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比丘知彼识住、知识住 *集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？」答曰：「不也。」
(二)于二处非识住处乃至其出要知如真
※ 阿难！第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天，若有比丘知彼处、知彼处 *集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼处，计着住彼处耶？」
答曰：「不也。」
※ 「阿难！第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处、知彼处 *集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼处，计着住彼处耶？」
　　答曰：「不也。」
三、小结
阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染着，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。
(肆) 心不染「七识住」及「二处」者亦成就八解脱，是俱解脱
一、略述八解脱79
复次，阿难！有八解脱，云何为八：
1)色观色，是谓第一解脱。
2)复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。
3)复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。
4)复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。
5)复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。
6)复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。
7)复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。8)复次，度一切非有想非无想处想，知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓  
第八解脱。
二、小结
阿难！(582b)若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染着，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。　
参、流通分
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

35 别＝则【宋】【元】【明】。(大正1，579d，n.9)。
36《大生义经》卷1：「复次爱法以何为缘？所谓受法为缘，由受缘故即起爱法，受法若无爱法何有？阿难当知！此受法者，即虚妄法而不究竟，此集、此因、此生、此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。」(大正01，845a13-16)。
37 欲爱～Kāma-ta?hā.。(大正1，579d，n.10)。
38 有爱～Bhava-ta?hā .。(大正1，579d，n.11)。
39 觉～Vedanā.。(大正1，579d，n.12)。「觉」，巴利本作 vedanā(受)。
40 更乐～Phassa.。(触)(大正1，579d，n.13)。《阿毗昙心论》卷4：「于中所依眼为首，诸根是六入，根境界心和合是更乐，更乐所生受是痛，痛所着是爱。…」(大正28，827a5-7)。
41 名色～Nāmarūpa.。(大正1，579d，n.14)。
42 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.821，n.6「所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶？」巴利本(D. vol. 2, p. 62)作：凡是依其形、依其特征、依其相、依其貌而有名身之施设，其形、其特征、其相、其貌没有的时候，还可以在色身认知名目之触否？」《大缘方便经》(大正1，61b)作：「若使一切众生无有名色者，宁有心触否？」有对：有物质的障碍者。有对触，和前五识相应之触心所，即眼等五识所依之五根占有物质性的空间。巴利本此处则作 adhivacana-samphassa(名目之触)(本经下文译作增语更乐)，与 patigha-samphassa(有对之触)相对。
43 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.823，n.1「所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶？」巴利本(D. vol. 2, p. 62)作：凡是依其形、依其特征、依其相、依其貌而有色身之施设，其形、其特征、其相、其貌没有的时候，还可以在名身认知有对之触否？《大缘方便经》作：「若使一切众生无形色相貌者，宁有身触否？」(大正1，61b)。增语，即名目、名辞。
44 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.823，n.2「设使离名身......施设更乐耶？」巴利本(D. vol. 2, p. 62)作：凡是依其形、依其特征、依其相、依其貌而有名身与色身之施设，其形、其特征、其相、其貌没有的时后，还可以认知名目之触或有对之触否？
45  识～Vi??āna.，(于)＋识【宋】【元】【明】。(大正1，579d，n.15)。
46 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.823，n.4「阿难！若识不入母胎者，有名色成此身耶？」，《人本欲生经》卷1：「若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？」(大正01，243b18-19)。
47  倚＝猗【宋】。(大正1，579d，n.16)。
48 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.825，n.1「由是增语，......名色共俱也」，巴利本(D. vol. 2, p. 63) 作：〔人〕只要是可能生、或可能老、或可能死、或可能灭、或可能再生，只要有名目(增语)道，只要有言语道，只要有施设道，只要有慧界，只要为了施设这种状态而轮回流转，则名色与识同在。
49 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.825，n.2「神」，巴利本作 attan(我)。
50 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.825，n.6「或有一见觉是神......神无所觉」，巴利本(D. vol. 2, p. 66)作：或观察受与我〔而说：〕「受是我」；或「非吾之受即是我，不能感受者是吾之我」如此观察我。或「非吾之受即是我，亦非不能感受者是吾之我，我是由吾感受，受法即是吾之我」阿难！如此观察。
51《大生义经》卷1：「言乐受者：所谓受者及所受法，于此二种若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相，我相既无何为受者。」(大正01，845c1-4)。
52《大生义经》卷1：「复次苦受。所谓受者及所受法。[＊]于此二种。若能了达是灭坏法。即无苦受。是故无所受法。何以故。当知苦受是无常法。苦受灭已即离我相。我相既无何为受者。」(大正01，845c5-8)。
53《大生义经》卷1：「复次非苦乐受亦复如是，所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等即无所受，何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无何有受者。」(大正01，845c9-13)。
54 离＝杂【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，580d，n.1)。
55 〔觉〕－【宋】【元】【明】。(大正1，580d，n.2)。
56 《长阿含经》卷10：「一切无受，汝云何言有受法？汝是受法耶？对曰：非是。」(大正01，62a1-2)。
57 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.827，n.1「不受」，巴利本作 na upadiyati(不执取)。
58 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.827，n.2「不疲劳」，巴利本作 na paritassati(不怖畏)。
59 作＝非【宋】。(大正1，580d，n.3)。
60 更＝臾【元】。(大正1，580d，n.4)。
61 《长阿含经》卷10：「阿难！诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。」(大正01，62a10-12)。
62 今＝令【元】。(大正1，581d，n.1)。
63 作如是＝如是作【明】。(大正1，581d，n.2)。
64参见印顺导师着《空之探究》p.40：「《长部》《大缘经》立七识住与二处，二处是「无想有情处」与「非想非非想处」。无想定与灭尽定相似，所以从起定时的差异，而加以分别。七识住与二处，综合起来，名为九有情居。」
65 七识住～Satta vi??āna??hitiyo.。(大正1，581d，n.3)。
66 二处～Dve āyatanāni.。(大正1，581d，n.4)。
67《大生义经》卷1：「七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。」(大正01，846a14-27)。
68 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.831，n.3「谓人及欲天」，巴利本(D. vol. 2, p. 69)作 seyyathā pi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipatikā 其意为：例如人、一部分天及一部分堕狱者。
69 [>晃昱天]～ābhassara.。(大正1，581d，n.5)。
70 [>遍净天]～Subbaki??ā.。(大正1，581d，n.6)。
71 是＋(无量)【宋】【元】【明】，无量空处成就游～Akāsanancayatanucircpagā.。(大正1，581d，n.7)。
72《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.831，n.6「无量识处」，巴利本作 Vi??āna?cāyatana(识无边处)。
73(无量)识处成就游～Vi??ā?a?cayatanupagā.。(大正1，581d，n.8)。
74 无所有处成就游～āki?ca??ayatanucircpagā.。(大正1，581d，n.9)。无所有处(āki?ca??āyatana)(巴)，无色界第三天。
75 [>无想天]～Asa??asattayatana.。(大正1，581d，n.10)。色界第四禅第四天。
76 非有想非无想处～Nevasa??ā-nasa??ayatana.。(大正1，581d，n.11)。无色界第四天。
77 习＝集【元】【明】＊。(大正1，581d，n.12)。
78 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.833，n.1：丽本作「二」，今依据碛砂藏、频伽藏、卍正藏改作「三」。
79《人本欲生经》卷1：「亦有阿难八解脱处：何等为八色。观色，是为第一解脱处。内观色不想外观色，是为第二解脱处。观三十六物净身受观行止，是为第三解脱处。一切从色想已度，灭地想，若干想不念无有量空慧已受竟，辟天名为空慧是名为第四解脱处。一切从空慧已度无有量识慧受竟，辟天名为识慧，是名为第五解脱处。一切从识慧得度无所有不用受慧竟行，辟天名为不用无所用慧行，是为第六解脱处。一切从不用慧得度无有思想亦不无有思想竟受止，辟天名为思想，是名为第七解脱处，一切从无有思想竟得度灭思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脱处。」(大正01，246a8-21)
80 ～M. 10. Satipa??hāna sutta.， [No. 125(12.1)]。(大正1，582d，n.1)。
81中部(M. 10. Satipatthānasutta?《 念处经》)、长部(D. 22. Mahā-Satipatthāna Suttanta 《大念处经》)、《增一阿含》＜入道品＞第一经(大正02，569b)。
82 [>拘楼瘦]～Kurūsu.。(大正1，582d，n.6)。
83 [>剑磨瑟昙]～Kammāsadhamma.。(大正1，582d，n.7)。
84 四念处～Cattāro satipa??hāna.。(大正1，582d，n.8)。
85《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.837，n.1「悉断五盖」「《增壹阿含经》卷5＜入道品＞第一经：「云何当灭五盖？所谓贪欲盖、瞋恚盖、调戏盖、眠睡盖、疑盖。是谓当灭五盖。」(大正02，568a9-10)。
86 如是观觉心法＝如是觉心观法【宋】【元】，＝观觉如觉念处观心如心念处观法十四字【明】。(大正1，582d，n.9)。
87 知＝如【元】【明】。(大正1，582d，n.10)。
88 昂＝仰【宋】【元】【明】。(大正1，582d，n.11)。
89 拼＝絣【宋】【元】【明】。(大正1，582d，n.12)。
90　学＝觉【宋】【元】【明】。(大正1，582d，n.13)。
91《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.839，n.3「学止身行息入，学止口行息出」，巴利本(D. vol. 2, p. 291)作：'passambhaya? kāya-sa?khāra? assasissāmīti' sikkhati, 'passambhaya? kāya-sa?khara?passasissāmīti'sikkhati. 其意为：学习「一方面停止身行，一方面我将出息」，学习「一方面停止身行，一方面我将入息。」
92 渍＝清【宋】。(大正1，582d，n.14)。
93 抟＝团【宋】【元】【明】。(大正1，582d，n.15)。
94 髦＝毛【明】＊。(大正1，583d，n.1)。
95 麁细＝尘网【宋】＊。(大正1，583d，n.2)。
96《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.841，n.3 「痰」，丽本作「胆」，今依据宋、元、明三本改作「痰」。
97 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.831，n.4「我此身中有发......髓、涎、痰、小便」，《增壹阿含经》卷5＜入道品＞第一经：「此身有毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、脂膏、肠、胃、心、肝、脾、肾之属，皆悉观知，屎、尿、生熟二藏，目泪、唾、涕、血、脉、肪、胆，皆当观知，无可贪着。」(大正02，568a19-22)。
98 蔓＝蒿【宋】，＝菘【元】【明】。(大正1，583d，n.4)。
99《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.841，n.6「谓稻、粟种、蔓菁、芥子」，巴利本(D. vol. 2, p. 293)作 sālīna? vīhīna? muggāna? māsāna? tilāna? tandulāna?(稻、米、绿豆、蚕豆、糙米。)
100《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.841，n.7界(dhātu)(巴)，大、要素。
101 牛＝生【元】【明】。(大正1，583d，n.5)。
102 地于＝于地【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.6)。
103《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.841，n.10「犹如屠儿杀牛......分作六段」：《增壹阿含经》卷5＜入道品＞《第一经》：「犹如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛节。解而自观见此是脚。此是心。此是节。此是头。」(大正02，568a26-28)「犹如屠儿杀牛......分作六段」。
104 埋＝理【宋】。(大正1，583d，n.7)。
105 食＝余【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.8)。
106 璅＝锁【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.9)。
107 膞＝腨【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.10)。
108 粖＝末【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.11)。
109 今我＝我今【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.12)。
110 欲＋(觉)【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.13)。
111 「掉」，丽本作「调」，今依据元、明二本改作「掉」。
112(择)＋法【宋】【元】【明】。(大正1，584，n.2。
113 「有余」，巴利本作 upādisese(有余依)，即还剩余生存之肉体。
《中阿含经》卷24
97-98经