中阿含经卷第十二
六十三、鞞婆陵耆经第六(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀为阿难谈说昔日在迦叶佛座下，发心修行之事。往昔之时，佛陀为大长者之子，名叫优多罗摩纳，他有一善友，名叫难提波罗陶师，在家修梵行，而行十善业。优多罗从友人的劝化，去见迦叶佛，自求于佛座下出家。后来，迦叶佛教化迦私国王频鞞时，王欲设大供养，佛再三不允，并称叹难提波罗陶师之梵行。王始知国内有比自己更具供养心的殊胜善人。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘萨罗国。
那时，世尊和大比丘众，俱行在道路上。到了中路(中途)时，欣然而笑。尊者阿难看见世尊之微笑，就叉手(合掌)向佛，白佛而说：「世尊！为甚么因缘而笑呢？据我所知，诸佛如来、无所著、等正觉，如果没有因缘的话，终不妄笑的，愿闻其中之意。」
这时，世尊告诉他说：「阿难！在此处之中。往昔之时，曾有迦叶如来、无所著、等正觉，坐在于这里，为诸弟子们说法。」
于是，尊者阿难，就在于那个地方，很快的敷一座，叉手向佛，白佛而说：「世尊！唯愿世尊也在这里坐下来，为弟子说法！这样，则这个地方乃为二位如来、无所著、等正觉之所行佛教之处的了。」
那时，世尊便在于那个地方，坐在尊者阿难所敷之座。世尊坐后，垂告而说：「阿难！在此处里面，迦叶如来、无所著、等正觉，有讲堂，迦叶如来、无所著、等正觉在其讲堂中坐后，为诸弟子们说法。阿难！在此处所当中，往昔之时有村邑，名叫鞞婆陵耆(在拘萨罗国)，极大实乐，有很多的民众。阿难！鞞婆陵耆村邑之中，有一梵志大长者，名叫无恚，为非常富乐的人。有无量的资财，其畜牧产业，不可能计算得出之多。封户食邑(国王所封赐的土地)，种种都具足。阿难！这位梵志大长者无恚，有子，名叫优多罗摩纳(护明学童)，为父母所举出(喜爱)的人物，受生时非常的清净，乃至七世的父母，也不绝种族(都能保持家业，可说是出身清白的人)。生生都不作恶业，博闻而能总持，读诵过四典经(四吠陀。梨呗、夜柔、沙摩、阿闼鲁瓦)，深达于因缘、正文、戏(字源)、五句说(所谓诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末)。阿难！优多罗童子有一位善朋友，名叫做杂提波罗陶师(护喜)，都常被优多罗童子之所爱念，所喜见而无厌的人。
阿难！难提波罗陶师为一位归依佛、归依法、归依比丘众的信者，不疑三尊(佛法僧三为最尊者)，不迷惑于苦、集、灭、道(见四谛的真理)，得正信，而持戒，博闻而惠施，而成就智慧。是一位离开杀生，断灭杀生，弃舍刀杖，而有惭有愧，具有了慈悲之心，饶益一切众生，乃至于蜫虫，他可说就是一位净除杀生之心的人。阿难！难提波罗陶师，也是已经离开不与取(不偷盗)，而断除不与取。与他，乃取，喜乐于与取，也常好布施，喜欢布施而无悋，而不望其回
报，他是这样肯施舍而达到了不与取，以净除其心的人。阿难！难提波罗陶师也已离开非梵行，已断除非梵行。勤修于梵行，精勤于妙行，清净而无秽，而离欲断淫。他对于非梵行已净除其心了。
阿难！难提波罗陶师也已离开妄言，已断除妄言，都讲真谛之言，都乐于真谛，住于真谛，而不移动。他的一切，都可以信任，不会欺诳世间，他对于妄言已净除其心了。阿难！难提波罗陶师已离开两舌，已断除两舌，都行不两舌，不会破坏他人。不会听此去对彼说谎，去欲破坏此；不会听彼而语此，而欲去破坏彼。如遇有离的人，就欲把他们和合起来，合者欲使他们欢喜；不作群党，不乐于群党，不称群党。他对于两舌，已净除其心。阿难！难提波罗陶师，已离开粗言，已断除粗言。倘若遇有所言的为辞气粗扩，恶声逆耳，是众人所不喜，众人所不爱，使他人会苦恼，使他人不得定的，他都断像如是之言；如果有所说的为清和柔润，为顺耳入心，令人可喜可爱，使他人安乐，言声都具了，不使人畏惧，使他人得定之语的话，他就是说如是之言，他对于粗言，可说是已净除其心。阿难！难提波罗陶师乃离开绮语，断除绮语。都是说时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜之说，善教而善诃，他对于绮语，可说是已净除其心。
阿难！难提波罗陶师，已离开治生(商务)，已断除治生，已弃舍称量，以及斗斛，已弃舍受货，不缚束他，不望折斗量，不因小利而去侵欺他人，他对于治生，已经净除其心的了。阿难！难提波罗陶师，已离开纳受寡妇、童女，已断除纳受寡妇、童女，他对于纳受寡妇、童女，已经净除其心。阿难！难提波罗陶师，已经离开纳受奴婢，已断除受奴婢，他对于受奴婢，已经净除其心。阿难！难提波罗陶师已经离开受象、马、牛、羊，已经断除受象、马、牛、羊。他对于受象、马、牛、羊，已经净除其心。阿难！难提波罗陶师，已经离开受鸡、猪，已经断除受鸡、猪。他对于受鸡、猪，己净除其心。阿难！难提波罗陶师，已经离开受田业、店肆(商店)，已经断除田业、店肆。他对于受田业、店肆，已经净除其心。阿难！难提波罗陶师，已经离开受生稻、麦、豆，已断受生稻、麦、豆。他对于受生稻、麦、豆，已净除其心。
阿难！难提波罗陶师，已离酒、断酒。他对于饮酒，已净除其心。阿难！难提波罗陶师，已离开高广的大床，已断离高广的大床。他对于高广的大床，己净除其心。阿难！难提波罗陶师，已离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉。已断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉。他对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉，已净除其心。阿难！难提波罗陶师，已离开歌舞、倡妓，以及去观听，已断除歌舞、倡妓，以及去观听。他对于歌舞、倡妓，以及去观听，都已净除其心。阿难！难提波罗陶师，已离开受生色像宝(金银)，已断除受生色像宝。他对于生色像宝，已净除其心。阿难！难提波罗陶师。已离开过中食(过午不食。古时出家人规定于正午之后。仅可饮用八种浆水，其它食物均不食)，已断离过中食，常保持日中一食，不夜食，不学时食(夜间绝不食，不按俗人之时食)。他对于过中食，已净除其心。
阿难！难提波罗陶师，已尽形寿手离铧锹，不自己掘地，也不教他人掘地。如果水岸崩土，以及被鼠伤土时。就取用作器，举着(封固)于一面，对买谷类之人说：『你们看看如有了需要的碗豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子的话，你们就把泻剩余的放下后，持需要的器物带回去，随你们之意所欲的！』
阿难！难提波罗陶师，乃尽形寿供侍其父母，因为父母无目(失明)，唯仰赖于人，因此之故，都供侍。
阿难！难提波罗陶师，经过其夜，到了翌日的朝晨，往诣迦叶如来、无所著、等正觉之处，倒后，作礼，退坐在一边。迦叶如来、无所著、等正觉，就为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。阿难！于是，难提波罗陶师，听迦叶如来、无所著、正等觉，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站起，礼拜迦叶如来、无所著、等正觉之双足后，绕佛之身边三匝而去。
那时，优多罗童子骑乘白马车，和五百名的童子俱，经过夜间，到了翌日的平旦，从鞞婆陵耆村邑出发，到了一无事处(闲静处)，欲教导由若干国家而来的诸弟子们，使他们读诵梵志书。于是(在此时，因此机会)，优多罗童子乃遥见难提波罗陶师之到来，看见后，便问他而说：『难提波罗！你从甚么地方来的呢？』难提波罗回答说：『我今乃从迦叶如来，无所著、等正觉之处，去供养礼事后，而来的。优多罗！你可和我一同去迦叶如来、无所著、等正觉之处，去供养礼事吧！』于是(因此)，优多罗童子乃回答说：『难提波罗！我不欲见秃头的沙门，秃头的沙门不应得道，因为道乃难得之故。』于是(因为太无礼)，难提波罗陶师就捉住优多罗童子的头髻(将头发束在头上，如髻形)，以强有力的把他牵令下车来。于是(由于此情形)，优多罗童子便作如是之念：这位难提波罗陶师，平时并不曾调戏，是一位不狂惑不迷惑人的好友，现在如此这般的捉住我的头髻，必当有甚么要紧之事(以，原因)。他作此念后，就开口说：『难提波罗！难提波罗！我跟你去！我跟你去就是了。』难提波罗乃非常的欢喜，就又对他说：『去者甚善！』(同往诣是非常好的事)。
于是，难提婆罗陶师和优多罗童子，就一同往诣迦叶如来、无所着、等正觉之处，到后，作礼，然后退坐在一边。难提波罗陶师仰白迦叶如来、无所著、等正觉说：『世尊！这位优多罗童子是我的朋友。他常见爱(蒙他的爱护)，常喜见我，并不会厌足。然而对于世尊您(指迦叶佛)，却并没有信敬之心，唯愿世尊您，善为他说法，使他欢喜，而得信敬之心！』于是，迦叶如来、无所著、等正觉乃为难提波罗陶师，以及优多罗童子说法，劝发他的渴仰，成就其欢喜心。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰心，使其成就欢喜后，则默然而住。于是(这样的)，难提波罗陶师，以及优多罗童子，蒙迦叶如来、无所著、等正觉，为他们说法，劝发渴仰，成就欢喜后，就从座位站起，礼拜迦叶如来、无所著、等正觉之双足，绕佛之身边三匝后离去。
于是(在)，优多罗童子回去不远之处时，就问难提说：『难提波罗！你从迦叶如来、无所著、等正觉之处，听得如是微妙之法，为甚么还在家庭住下来呢？为甚么不能舍离家庭，去学圣道呢？』于是，难提波罗陶师回答说：『优多罗！你自知我乃尽形寿供养父母的人。父母无目(失明)，唯须仰赖于人，我因此，供养侍奉父母之故，不能出家去。』于是，优多罗童子，问难提波罗说：『我是否可得从迦叶如来、无所著、等正觉处，去出家学道，去受于具足(具足戎。比丘所受之大戒，从解脱、别解脱，南传为二百二十七戒，北传为二百五十戒)，得作成为比丘，而行梵行吗？』于是，难提波罗陶师，以及优多罗童子，就从那个地方，又往诣迦叶如来、无所著、等正觉之处，到达后，作礼，然后退坐在一边。
难提波罗陶师仰白迦叶如来、无所著、等正觉说：『世尊！这位优多罗童子回去不远之处。而问我说：难提波罗！你从迦叶如来、无所者、等正觉处，得闻如是的微妙之法。然而为甚么还在家庭里？还不能舍离家庭，去学圣道呢？世尊！我回答他说：优多罗：你自知我乃尽形寿供养父母的人，父母无目(失明)，唯须仰赖于人，我由于需要供养侍奉父母之故。优多罗又问我说：难提波罗！我是否可得从迦叶如来、无所著、等正觉，去出家学道，去受具足戒，而得作比丘，行持梵行吗？愿世尊度脱他，去出家学道，授与他具足戒，得作一位比丘！』迦叶如来、无所著、等正觉，为了难提波罗之恳求，就默然而纳受。于是，难提波罗陶师知道迦叶如来、无所著、等正觉已默然纳受后，就从座起，稽首作礼，绕佛三匝后离去。
于是，迦叶如来、无所著、等正觉，在难提波罗去后不久之时，则度优多罗童子出家学道，授与其具足戒。他出家学道，授与具足戒后。在于鞞婆陵耆村邑随住数日，都摄持衣钵，和大比丘众俱，一同游行，欲到波罗(佛世时之迦尸国的都城，现在之贝那拉斯，佛初转*轮处)，迦私国邑。就展转游行，便到了波罗迦私国邑，而游行在于波罗，住在仙人住处的鹿野园中。
于是，颊鞞王，闻迦叶如来、无所著、等正觉，游行于迦私国，和大比丘众俱，而到此波罗仙人住处的鹿野园中。颊鞞王听到此消息后，就告诉御者说：『你可严驾(将车乘整备好)，我现在欲往诣迦叶如来、无所著、等正觉之处。』这时，那位御者受王的教敕后，就便去庄严驾车。严驾后，还白大王说：『已严好车驾了，可随天王之意了。』
于是，颊鞞王就乘此好车后，从波罗出发，往诣于仙人住处鹿野园中。这时，颊鞞王遥见住在树间的迦叶如来、无所著、等正觉，端正姝好，有如众星当中的月亮，非常的光耀炜晔，晃若金山。其相好都具足，威神巍巍，诸根都很寂定，而没有半点的蔽碍。已成就调御，息心静默。大王见后，就下车，就步诣迦叶如来、无所著、等正觉之处，到达后行礼，然后退坐在一旁。颊鞞王坐一旁后，迦叶如来、无所著、等正觉就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，则默然而住。
于是，颊鞞王，受迦叶如来、无所著、等正觉为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，即从座起，偏袒着衣(袒露右肩)，叉手面向，而仰白迦叶如来、无所著、等正觉说：『唯愿世尊明天纳受我的邀请，以及比丘众！』迦叶如来、无所著、等正觉乃为了颊鞞王，而默然的受其邀请。于是，颊鞞王知道迦叶如来、无所著、等正觉已默然受请后，就稽首作礼，绕佛三匝后离去。回到其家后，在于夜间施设极为净美而妙好的种种丰饶的食噉含消(饮食)，就在于其夜间，供办完了。到了翌日的平旦，则敷床后，到了迦叶佛之前，请佛而唱说：『世尊！现在时间已到了，餐具都已办完，唯愿世尊，于此时临顾(莅临其舍)！』
于是，迦叶如来、无所著、等正觉，经过其夜，到了翌日的平旦，着衣持钵，诸位比丘众，也侍从世尊，往诣颊鞞王家，在比丘众的上座敷一座位，而坐在那里。于是，颊鞞王见佛及比丘众，都坐好后，就自行澡水，用极美好净妙的种种丰饶的食噉含消(饮食)，亲自斟酌，使大众都得饱满。食后就收拾器物，行澡水完毕时，则敷一小床，别坐而听法。颊鞞王坐后，迦叶如来、无所著、等正觉，则为之说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。
于是，颊鞞王，受迦叶如来、无所著、等正觉为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起，偏袒着衣，叉手面向，仰白迦叶如来、无所著、等正觉说：『唯愿世尊，在此波罗，受我邀请夏坐(结夏安居)，以及比丘众！我会为世尊建造五百房、五百床褥，以及施设拘执(聚集)如此期间需用的白梗米，和王平常所食的种种诸味，饭供世尊，以及比丘众。』迦叶如来、无所著、等正觉，告诉颊鞞王说：『止！止！(不可以)，大王！但心喜足就好了(我心已领纳就好了)。』颊鞞王则如是诚恳，再三的祈愿，他又叉手向佛，仰白迦叶如来、无所著、等正觉而说：『唯愿世尊，在此波罗受我夏坐，以及比丘众！我会为世尊建造五百房、五百床褥，以及拘执(聚集)如期需用的梗米，和王平时所食的种种诸味，饭供世尊，及比丘众。』迦叶如来、无所著、等正觉，也再三告诉颊鞞王而说：『止！止！大王！但心喜足。』(我已心领，已欢喜你的诚恳就好了。)
于是，颊婢王，乃不忍不欲(不愿请不到佛之夏坐)，心内非常的忧戚，而作如是之念：迦叶如来、无所著、等正觉，不能纳受我为他将设于此波罗的夏坐，以及比丘众也不能来此结夏安居。作此念后，颊鞞王乃又仰白迦叶如来、无所著、等正觉说：『世尊！是否更有在家的白衣，能奉事世尊，如我这样的人么？』
迦叶如来、无所著、等正觉告诉颊鞞王说：「有的！在王的境界里的鞞婆陵耆村，乃极大丰乐，有好多的民众。大王！那个鞞婆陵耆村中，有一位名叫难提波罗陶师的在家居士。大王！难提波罗陶师，乃归依佛、归依法、归依比丘众，不疑此三种为最尊贵，不迷惑苦、集、灭、道之四谛，得正信而持戒，而博闻、惠施，而成就智慧，离开杀生、断灭杀生，弃舍刀杖。有惭有愧，而有慈悲心，都饶益一切，乃至蜫虫之类，他对于杀生一事，已净除其心。大王！难提波罗陶师乃离开不与取(不偷盗)，断除不与取，人家允许与他，始取，喜乐于与取，常好布施，欢喜而不会悋惜，不希望人家之回报，他对于不与取之事，已净除其心。大王！难提波罗陶师已离开非梵行，已断除非梵行，勤修于梵行，精勤于妙行。已清净而无秽，已离欲而断淫，他对于非梵行之事，已净除其心。
大王！难提波罗陶师已离开妄言，已断除妄言，所说的都是真谛之言。喜乐于真谛，住于真谛而不移动，一切都可信，而不欺诳世间，他对于妄言之事，已净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开两舌，已断除两舌，行不说两舌之语，不破坏于他人。不闻此而去语彼，而欲破坏此；不闻彼而语此，而欲破坏彼(不会无中生有而生是非，去破坏彼此之和睦。)有离者就欲使其和合，有合者就使其欢喜。不作群党，不乐于群党，不称叹群党(以上都指恶党)。他对于两舌之事，已经净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开粗言，已断除粗言。如果有所言说的辞气为粗犷，为恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他人会苦恼，令人不得安定等语，他都断除这些语的。倘若所说的为清和柔润，顺耳入心，可喜可爱等语，使他人能安乐，言声俱了，不使人起怖畏，令他人得安定等语，他都说如是之语。他对于粗言，己净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开绮语，已断除绮语。都说应时之说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说。每事都顺时而得宜，都是善教善诃。他对于绮语，已净除其心。
大王！难提波罗陶师，已离开治生的事业，已断除治生的商务，已弃舍称量，以及斗斛，也不受货，不缚束他人，不望折斗量，不因为小利而侵欺他人。他对于治生的事业，已净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开纳受寡妇、童女，已断除受寡妇、童女。他对于受寡妇、童女之事，已净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开纳受奴婢，已断受奴婢。他对于受奴婢之事，已净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开饲受象、马、牛、羊，已断受象、马、牛、羊。他对于受象马牛羊之事，已净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开饲受鸡、猪，已断受鸡、猪。他对于受饲杂猪之事，已净除其心。大王！
难提波罗陶师，已离开受田业、店肆(商店)，已断除受田业、店肆。他对于受田业、店肆之事，已净除其心。大王！难提波罗陶师已离开受生稻、麦、豆，已断除受生稻、麦、豆。他对于受生稻、麦、豆之事，已净除其心。
大王！难提波罗陶师已离开酒，已断除饮酒。他对于饮酒之事，已净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开高广的大床，已断除高广的大床(不睡在高广的大床)。他对于高广的大床，已净除其心。大王！难提波罗陶师，已离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉，已断离华鬘、璎珞、涂香、脂粉。他对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉，已净除其心。大王！难提波罗陶师已离开歌舞倡妓，以及前往观听，已断离歌舞倡妓，以及前往观听。他对于歌舞倡妓，以及前往观听之事，已经净除其心。大王！难提波罗陶师已经离开受生色像宝(金银)，已断除受生色像宝。他对于受生色像宝之事，已净除其心。大王！难提波罗陶师已离开过中食(过午不食)，已断除过中食，常受一食，不夜食(夜间绝对不食)，不学时食(不依俗家之按时之食)。他对于过中食之事，已净除其心。
大王！难提波罗陶师，乃尽形寿，手离铧锹，自己不掘地，也不教他人去掘。如水岸崩土，以及野鼠伤毁土地时，就取用作器，举着(胶固)于一面，对买者说：你们如看见豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子等谷物时，就尽管泻洗后持器而带回去，可以随意所欲的。
大王！难提波罗陶师，乃尽形寿供侍父母的。因为父母无目(失明)，唯仰赖于人，因此之故，供侍父母。
大王！我忆起了往昔之时，依于鞞婆陵耆村邑游行之事。大王！我在那时，在于干曰(朝晨)着衣持钵，进入鞞婆陵耆村邑去乞食。依
次第乞食，而往到难提波罗陶师之家，那时，难提波罗为了小事之故，出行到外面而不在家。大王！我曾问难提波罗陶师的父母说：长老！陶师现在到何处去呢？他们回答我说：世尊！我的侍者(指陶师)为小事情故，暂出不在。善逝！我的侍者为小事之故，暂出不在。世尊！在箩内有麦饭，釜中有豆羹，唯愿世尊，为了慈悲之故，随意自取吧！大王！我在那个时候，便受郁单曰之法(胜生－北俱庐洲，定寿千岁，衣食自然。于所作事，皆无我所，意取随意自在)，就在于箩釜中取羹饭而去。
难提波罗陶师后来还家时，看见箩中之饭已少，釜中之羹也减，就白父母说：谁来取羹饭的呢？父母回答说：贤子！今天迦叶如来、无所著、等正觉，到此乞食，他就在于箩釜中取羹饭而去的。难提波罗陶师听后，便作此念：我有善利了，有大功德了！因为迦叶如来、无所著、等正觉，在于我的家中，随意自在哩！他就因此而欢喜，而结跏趺坐，息心静默，至于七天，在于十五日中，而得欢乐，其家的父母。在于七日中。也得欢乐。
又次，大王！我忆起了往昔之时，依于鞞婆陵者村邑而游行。大王！我在那时，于平旦，着衣持钵，进入鞞婆陵者村邑去乞食，依次第而乞食，到了难提婆罗陶师之家，那时，难提波罗为了小事之故，到外面而不在家舍内。大王！我曾问难提波罗陶师的父母说：长老！陶师今天到那里去呢？他们回答我说：世尊！我的侍者，为了小事之故，暂时外出不在。善逝！侍者为了小事之故，暂时外出不在。世尊！大釜中有梗米饭，小釜中有羹，唯愿世尊为了慈愍之故；随意自取吧！大王！我便受郁单曰之法，就在于大小釜中取羹饭而去。
难提波罗陶师，于后来还家时，看见大釜中之饭少一些，小釜中之羹也减了，就白父母说：到底是谁在大釜中取饭，在小釜中取羹去了呢？父母回答说：贤子！今天迦叶如来、无所著、等正觉，来到这里乞食。他在大小釜中取羹饭而去的。难提波罗陶师听后，便作此念：我有善利了，我有大功德了。因为迦叶如来、无所著、等正觉，在于我家中随意自在之故。陶师就因此欢喜而结跏趺之坐，息心静默，至于七天，在于十五日中而得欢乐，其家的父母，也于七日中，也得欢乐。
又次，大王！我忆起了往昔之时，住鞞婆陵耆的村邑而受夏坐(在那里结夏安居)。大王！我在那个时候，新建筑的房屋还未覆盖好，而难提波罗陶师的故陶屋，新覆盖。大王！我曾告诉瞻侍的比丘说：你们可以到难提波罗陶师的故陶屋，去将其屋顶毁坏，然后搬来覆我之屋。瞻侍的比丘就受我的教言，便到难提波罗陶师之家，去挽坏其故陶屋，作一束一捆的搬来用以覆我之屋。鸡提波罗陶师的父母，听人在弄坏故陶屋，听后，问而说：到底是谁挽坏难提波罗的故陶屋呢？比丘回答说：长老！我们是迦叶如来、无所著、等正觉的瞻侍比丘，来挽坏难提波罗陶师的故陶屋，将它作束用来盖覆迦叶如来、无所著、等正觉之屋的。难提波罗的父母听后说：诸位贤者！请随意搬回去，并不会制止你们啊！
难提波罗陶师于后来还家时，看见被人挽坏故陶屋，就白父母说：是谁挽坏我的故陶屋的呢？其父母回答说：贤子！今天迦叶如来、无所著、等正觉的瞻侍的比丘，来挽坏故陶屋，作束而持去，听说是用以盖覆迦叶如来、无所著、等正觉之屋的。难提波罗陶师听后，便作如是之念：我有善利了，我有大功德了。因为迦叶如来、无所著、等正觉，在于我家中，随意自在之故。陶师就以此而欢喜，而结跏趺坐，息心静默，至于七天，于十五日中，而得欢乐，其家的父母，也在于七日当中，也得欢乐。
大王！难提波罗陶师的故陶屋，竟然在夏季(雨季)四个月中，都不患漏水。为甚么呢？因为蒙佛的威神之故。大王！难提波罗陶师，并没有不忍，没有不欲(要甚么有甚么，都能满足其欲)，心里并没有忧戚。因为迦叶如来、无所著、等正觉，在于我家中(他的屋内)，随意自在之故。大王！你却有不忍之事，你有不欲(不能如愿)之事，你的心，乃大忧戚。因为迦叶如来、无所著、等正觉，不接受你的邀请，不在于此波罗受夏坐，以及比丘众也不来受夏坐之故。」
于是，迦叶如来、无所著、等正觉，为颊鞞王说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去。
这时，颊鞞王在迦叶如来、无所著、等正觉去后不久之时，就敕侍者而说：『你们可以用五百辆车，载满白梗米，以及王之所食的种种诸味，载到难提波罗陶师之家，而对他说：难提波罗！此五百车辆里面所载满的白梗米，以及王之所吃的种种诸味，乃为颊鞞王叫我们送来饷你的，为了慈愍之故，你现在应当纳受它！』这时，那位侍者受王的教敕后，就用五百乘之车，载满白梗未，以及王之所吃的种种诸味，送请难提波罗陶师之家，到后，对陶师说：」『难提波罗陶师！此五百辆车里所载满的白梗米，以及王所吃的种种诸味，乃为颊鞞王送来饷你的，为了慈愍之故，你应当纳受！』于是，难提波罗陶师辞让不受(坚持不受)，就对来人说：『诸位贤者们！颊鞞王的家国大事很多，费用非常的大，我知道这事情，因此之故，不受赏赐之物。』」
佛陀说到这里，乃告诉阿难说：「你的意见如何呢？那时的童子优多罗其人，你以为是别人吗？你不可以作此念！你应当知，那就是我
啊！阿难！我在那个时候，为了饶益自已，也饶益他人，饶益众多的人，愍伤世间，为了天，为了人而求义及饶益，求安隐快乐。不过那个时候所说之法，并不至于究竟，不究竟白净，不究竟梵行。由于不究竟梵行之故，那时并不离开生老病死，并不脱离啼哭忧戚，也不解脱一切苦恼。阿难！我现在出现于此世间，已成就如来、无所著、等正觉。明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。我现在能自饶益，亦能饶益人，饶益很多的人，愍伤世间，为了天，为了人之求义，以及饶益，和求安隐快乐。我现在所说之法，已得至于究竟，已经究竟白净，究竟梵行完毕，我现在已离开生老病死、啼哭受思，我现在已经得脱一切的苦恼的了。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
六十四、天使经第七(初一口诵)
大意：本经叙述佛陀以净天眼，能随众生所作的善恶业，而知此众生之生时、死时，乃至升天、堕地狱。如众生于人间多造恶业，不畏后世罪，死后生在阎王的境界受苦，阎王就用生、老、病、死、治罪之五事，也就是名叫五天使来诘责罪人。后又叙受苦的众生入东西南北四门大地狱，往来于峰严、粪屎、铁鍱林、铁剑树林、灰河等处，受算不尽的岁月的苦痛。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我以清净的天眼，胜出过于人眼，观察此众生的死时、生时、好色、恶色，或者是妙，或者是不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，见其如真(能如实而知见)。假如这里的众生成就其身的恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，则他就会由于此因缘，其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。倘若这里的众生成就其身的妙行，口与意的妙行，不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他就会由于此因缘，在其身坏命终之时，必定会升上善处。乃生于天上。
(1)犹如空降大雨之时，水上之泡，或者生起，或者消灭。如果有目之人(眼睛无毛病的人)，住在于一处，观看水泡之生时、灭时那样(看得非常的清楚)。我也是如是。我用清净的天眼，出超过于人眼，观看此众生之死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，能见其如真(能如实而知见)。假如此众生成就身的恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，则他会由于此因缘，而身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱中。倘若此众生成就身的妙行，口与意的妙行，不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他会由于此因缘。身坏命终之后，乃会往生于天上。
(2)犹如天降大雨之时，堕下来之雨之沛，其或上、或下，有如好眼睛的人(有目人)，住在于一处，观看其上时。下时的情形那样的看得非常的清楚。我也是如是，我用清净的天眼，超出过于人眼，看
此众生的死时、生时、好色、恶色，或妙、不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，见其如真(如实而知见)。如果此众生成就身的恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，则此人会由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中。假如此众生成就身的妙行，口与意的妙行，不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则会由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会升于善处，会往生于天上。
(3)犹如琉璃珠之清净而自然，生无瑕秽，八楞善治。如用妙绳贯穿它，或者是青色，或者是黄色，或者是赤色，是黑、白等颜色。若有目人(好眼睛的人)，住于一处，去观看此琉璃珠，清净而自然的生无瑕秽，而八楞善治(八方的神气茫然的样子)，曾用妙绳贯穿它，或者是青色的，或者是黄色的，或者是赤、是黑、是白的可以看得非常的清楚。我也是如是，我用净天眼，超出过于人之眼，去观看此众生之死时、生时，是好色、恶色，或者是妙、不妙，往来于善处，以及不善之处。随着此众生之所作之业，见其如真(如实而知见)。假如此众生成就身恶行，口和意之恶行，诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，则他就会由于此因缘，其身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中。假如此众生成就身的妙行，口与意的妙行，不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他就会由于此因缘，在其身坏命终之时，必定会升上善处，乃会生于天上。
(4)犹如两栋房屋合共只有一门，自会有好多人在那里出入，如果有目人(好眼睛)住在于一处，观察其出时、入时那样的(会清楚的看得出入的人)。我也是如是，我用清净的天眼，超出过于人眼，观看此众生之死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，见其如真(如实的知见)。如
果此众生成就身的恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，则他便会由于此因缘，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中。如果此众生成就身的妙行，口与意的妙行，不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他就会由于此因缘，身坏命终之后，必定会升上善处，乃会生在于天上。
(5)如有目的人，住在于高楼之上，观看在于下面的人之往来周旋，或坐卧走踊的情景那样，可以看得非常的清楚。我也是如是，我用清净的天眼，超出过于人眼，见此众生之死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，见其如真(如实而知见)。如果此众生成就身的恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见与成就邪见之业，则他就会由于此因缘，其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。如果此众生成就身的妙行，口与意的妙行，不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他会由于此因缘，其身坏命终之后，必定会升于善处，乃会生于天上。
(6)如果有众生，生在于人间，不孝其父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实(不行正当事)，不作福业，不畏后世之罪，则他会由于此因缘，其身坏命终之后，会生在于阎罗王(冥界之总司，地狱之主神，译为缚)的境界内。阎罗王的使神会将其收送到阎罗王之处，而向王报告说：『天王！这位众生，本为人之时，并不孝敬父母，不知道尊敬沙门、梵志，不行如实之道，不作福业，不畏惧后世之罪恶，唯愿天王您，处当其罪！』
于是，阁罗王就以初天使，对于那位罪人，善问、善捡、善教、善诃而说：『你是否曾经看见过最初的天使来过吗？』那个罪人回答说：『不见啊，天王！』阎罗王又问：『你本来并不看见过(是否看
见过)在一个村邑中，或者是男，或者是女，因幼少的婴孩之故，身弱柔软，仰向而自卧在于大小便中，不能向父母说话，父母看到其情形，就把他抱起，而移离该不净之处，然后澡浴其身体，使该婴孩能够净洁之事吗？』那个罪人说：『看见过了，天王！』阁罗王又问：『你在于后来，开始有识知(已具认识事理的知识)之时，为甚么不作此念吗：我自会有我的生法，我不离开于生法(众生必定会有生)，我应该行妙身、口、意之业(身口意三善业)？为甚么不这样做呢？』那个罪人白王说：『天王！我了(终究，到头来，真的并败坏，而长衰永失了吗？)阁罗王告诉他说：『你确实非常的败坏，是长衰，是永失！现在当拷你，如治放逸行、放逸人那样(不作好事)。你所造的这种恶业，不为了父母的赡养，不是王之法，不是天之法，也不是沙门、梵志之所为。你本来自作恶不善之业，因此之故，你现在必当受其应受的果报(指恶报)。』
阎罗王用此初天使去对罪人善问、善捡、善教、善诃后，又以第二天使来善问、善捡、善教、善诃而说：『你是否曾经看见过第二天使来过吗？』那个罪人回答说：『不看见啊，天王！』阎罗王又问：『你本来是否看见过(本不见？)在一个村邑中，或者是男，或者是女，已年耆而极老，专命已过苦之极，生命已经垂下欲干之时(快命终)，已齿落而头发白，身曲而軁步，都拄杖而行，身体都颤动不止吗？』那罪人回答说：『看见过了，天王！』阎罗王又问说：『你在于其后来，有识知(认知清楚事物)时，为甚么不作此念：我自己也会有老之法(会衰老)，不能离开衰老的。我应该要行妙身、口、意之业(身口意三善业)。你为甚么不这样呢？』那个罪人白王说：『天王！我是否确实就是一败坏，长衰而永失的人吗？』阁罗王回答他说：『你确实是非常的败坏，是长衰永失的人！现在当应拷你，如
治那些放逸行、放逸之人那样。你所造的此恶业，并不顾及父母而为，不是王法，不是天之法，也不是沙门、梵志所为之法。你本自作恶不善之业，因此之故，你现在必当受其应受的果报。』
阁罗王用此，第二天使善问、善捡、善教、善诃后，又以第三天使去善问、善捡、善教、善诃而说：『你是否曾经看见过第三天使来过吗？』那个罪人回答说：『不看见，天王！』阎罗王又问：『你本不见(你是否看见过)在一村邑当中，或者是男，或者是女，由于疾病困笃，或坐在卧床，或坐在卧榻，或坐卧在地，身生极苦，而甚为重苦，不可以爱念(令人不敢恭惟、思慕)，天使将捉命的人吗？』那个人回答说：『看见过了，天王！』阎罗王又问说：『你在于后来，有识知(能辨别事物)时，为甚么不作此念呢？我自己也会有病之法(会生病)，不能离开于病苦，我应该行妙身、口、意之业(身口意三善业)，为甚么不这样呢？』那个罪人白王说：『天王！我是否了败坏(究竟败坏)，长衰而永失了么？』阁罗王说：『你确实是极为败坏，已长衰永失得救的了！现在当拷你，犹如治那些行放逸行，行放逸之人那样。你此恶行，并不是为父母的行为，不是王法，不是天之法，也不是沙门、梵志之所为的。你本自作恶不善之业，因此之故，你现在必当受其恶果报。』
阎罗王以此第三天使善问、善捡、善教、善诃后，又以第四天使善问、善捡、善教、善诃而说：『你是否曾经看见过第四天使来过吗？』那个罪人回答说：『不看见啊！天王！』阎王又问：『你本不见(是否看见)在一村邑中，或者是男，或者是女，如果死亡之时，或者一天，二天，…乃至六、七天，被鸟鵄所啄，被猫狼所食，或者死后用火烧，或者埋在地中，或者腐烂败坏吗？』那个罪人回答说：『看见过啊，天王！』阎罗王又问：『你在于后来有识知(能辨别事
物)时，为甚么不作此念：我自己也有死法(会死亡的一天)，不能离开死亡之事，我应该要行妙身、口、意业(身口意三善业)。你为甚么不这样呢？』那个罪人白王说：『天王！我了败坏(究竟败坏)，长衰而永失了吗？』阎罗王告诉他说：『你确实已经败坏，长衰而永失的了！现在当拷你，有如治那些行放逸行的放逸之人那样。你这种恶业，并不顾及父母而为，不是王之法，不是天之法，也不是沙门梵志之所为，你本自作此恶不善之业，因此之故，你现在必当受其恶果报。』
阁罗王以此第四天使去善问、善捡、善教、善诃后，又以第五天使去善问、善捡、善教、善诃而说：『你是否曾经看见过第五天使来过吗？』那个罪人回答说：『不看见啊！天王！』阎罗王又问：『你本不见(是否看见过)王的使人，捉执犯罪之人，用种种刑其去拷治他，去截断其手，截断其足。截割其耳，截劓其鼻，或者截断其耳鼻(耳与鼻都被割断)，或脔脔割(切成一块一块的肉)，或拔须、拔发，或拔须发(须发都被拔掉)，或者被着在槛中。衣服内裹火而烧，或者用沙壅草而缠火燃烧，或者将铁驴纳入于肠中，或者用铁猪着在于口中，或者放置铁虎于口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着在于铁釜中而煮，或者截于一段一段，或者以利叉而刺，或者以钩而钩，或者卧在铁床而以沸油去浇你的身，或者坐在铁臼而以铁杵去捣你，或者用龙蛇去蜇之，或者用鞭去鞭之，或者用杖挝，或者用棒打，或者活生生的将其贯在高标之上，或者枭其首吗？』那个罪人回答说：『看见啊，天王！』阙罗王又问说：『你在后来具有了识知事物时，为甚么不作此念：我今现在看见恶不善之法呢？』那个罪人白王说：『天王！我是否确实败坏到长衰而永失了吗？』阁罗王告诉他说：『你确实非常的败坏，已长衰而永失了！现在当拷治你，如治那
些行放逸之行，行放逸之人那样的治你。你造这恶业并不是为父母而为(不顾及父母)，不是王法，不是天法，也不是沙门、梵志所为之法。你本自作恶不善之业(自己所造的恶业)，因此之故，现在你就必定当受其恶果报。』阎罗王用此第五天使，善问、善捡、善教、善诃后，就将此罪人付与狱卒，狱卒便将他捉持，着在于四门的大地狱中。于是，就以偈颂而说：
四柱有四门壁方十二楞以铁为垣墙其上铁覆盖
地狱内铁地炽燃铁火布深无量由延乃至地底住
极恶不可受火色难可视见已身毛竖恐惧怖甚苦
彼堕生地狱脚上头在下诽谤诸圣人调御善清善
(地狱有四柱，有四个大门。壁的地方有十二楞，用铁作为垣墙，其上面用铁覆盖着。)
(地狱之内的地面都是铁造的，都以炽燃的铁火布在那里。其深为算不尽的由延〔由旬〕，乃至透尽在地底。)
(是极恶的地方，是不可以忍受之处，全体都是炎火之色，是难以看视的。如见到了，则身毛会倒竖，会恐惧怖畏，甚为苦恼！)
(那位罪人堕落而生在于地狱。当趣生时，脚向上，头朝下面而落下的。这是因为诽谤诸圣人，也就是诽骂善于调御的清净的善人，才会堕入地狱的！)
经过有一个时候，其后来，极大久远之时，地狱乃为了那些众生之故，其四门的大地狱的东门，便于启开。东门一开后，那些众生们，则争先恐后的走来趣向于其地方，都欲求有一安隐之处，都求归投依靠在那边。那边如已集聚无量的百千众生时，地狱的东门便会自动的关闭，那些人就在于那里面受极重之苦，都啼哭唤呼，心里闷绝而卧在地上。终究求死而不得死，必使那些恶不善之业，都消尽哩！又经
过极大久远之时，那些南门、西门、北门，也逐次而启开，如北门启开后，里面的众生们就都走来趣向，也就是争先恐后跑来，都是欲求一安隐之处，求一所能归投依靠之所。那些众生如聚集无量的百千后，地狱的北门，便会自动的关闭。那些众生，也就是逃出北门外的众生，仍然会在所到之处受极重之苦，都啼哭唤呼，心闷而卧地，终究求死而不得死，要令(必使)他们的恶不善之业消尽，才有可能死亡(南门、西门均同，略文耳)。
又在于后来之时，经过极大久远，那些众生们，都从四门的大地狱出来。由四门的大地狱得出后，其次则生在于峰严地狱。此地狱里满处都是火，没有烟，没有焰，而使你在其火上行走，使你往来周旋于此火狱中。狱中的众生之两足的皮肉，以及血，如其下足时，就灭尽，举起其足时，就又生出，而回复到原来之貌。惩治那些众生，像如是的经过，无量的百千岁，在那里受极重之苦，终究不得死，必使其恶不善之业消尽始有可能死亡。
又在于后时，经过极大久远，那些众生从峰岩大地狱得以出来。然而从峰岩大地狱出后，其次则会生于粪屎大地狱。此地狱满处都是粪屎，其深，为无量的百丈，那些众生都堕入在里面。那个粪屎大地狱中，生非常多的虫，虫的名，叫做凌瞿来。虫身为白色，头则为黑色，其嘴有如针。这种虫在那里钻破那些众生之足。钻破足后，又破膞、肠、骨。钻破膞肠骨后，又破鞞骨，破鞞骨后，又破臗骨，破臗骨后，又破脊骨，破脊骨后，又破肩骨，以及颈骨、头骨，破头骨后，会食你的头脑，使其消尽。那些众生们，像如是的被逼迫至于无量的百千岁。受极重之苦，然而却终究不得死，必使其恶不善之业消尽，才有可能死亡。
又在于后时，极大久远，那些众生们从粪屎大地狱中出来。从粪屎
大地狱中出来后，其次便生铁鍱林大地狱(剑叶林地狱)。那些众生见到此处后，就起清凉之想，便作如是之念：我们到那边去，快得一清凉吧！那些众生就这样的走往趣向，都欲求一安隐之处，欲求有所归投依靠之所。他们如已聚集无量百千的众生的话，便堕入铁鍱林大地狱之中。那个铁鍱林大地狱中，在四方则有大热风之吹来，热风吹来后，铁鍱便会落下来，铁鍱落下时，会截手、截足，或截手与足，也会截耳、截鼻，或截耳鼻，以及其余的支节。截断众生的身，为血涂，经过无量百千岁，受极重之苦，终究不得死，必使其恶不善之业都迨尽。又次，那个铁鍱林大地狱中，会生极大的狗。其牙齿极长，会擘(揽，把持)那些众生，由足剥起，都将其皮剥起，剥到头时便开始食；从头剥皮，剥到足时，便吃。那些众生们，就是如是的被苦逼迫至于无量的百千岁，受极重之苦，终究不得死，必使其恶不善之业迨尽。又次，那个铁鍱林大地狱中，会生大鸟之鸟，两头都有铁喙(嘴)，都住在众生之额，活生生的挑众生之眼而生吞，喙破他的头骨，取众生之脑而食。那些众生们都如是的被苦逼迫到无量的百千岁，受极重之苦，终究不得死，必使其恶不善之业迨尽，才有可能死亡。
又在于后时，经过极大久远。那些众生从铁鍱林大地狱中出来。由铁鍱林大地狱中出来后，其次会生在于铁剑树林大地狱中。那边的大剑树，其高有一由延，其刺之长有一尺六寸，令那些众生，使由之而上下。众生如上树(向上爬)时，树刺便会向下，如下树时，树刺便会向上。那些剑树之刺，会刺贯众生，会刺其手、刺其足，或刺其手与足，或刺耳、刺鼻，或刺耳鼻，以及其余的支节。刺众生之身为血涂，经过无量的百千岁，受极重之苦，终究不得死，必使其恶不善之业迨尽，才有可能死亡。
又在于后时，极大久远，那些众生从铁剑树林大地狱出来。由铁剑树林大地狱出来后，其次会生在于灰河(石灰水河)地狱里。灰河的两岸极高，周遍都生刺。里面有沸滚的灰汤充满，其中极为黑闇。那些众生看见后，则起冷水之想：当有冷水。他们起此想后，便作如是之念：我们到那边去，在里面洗浴，同时恣意饱饮，快得清凉之乐。那些众生们，就这样的，就竞走趣向，而进入其中，欲求安乐之处，求得归投依靠之所。他们如集聚无量的百千后。便堕入于灰河。堕入灰河后，会顺其流而流，会逆其流而流，或者会从顺逆流而流。那些众生们，在顺流、逆流、顺逆流时，其皮会烫熟而堕落，肉会熟而堕落，或者皮肉都熟而同时堕落，唯存骨耳。灰河两岸并有地狱的狱卒，都手捉刀剑、大棒、铁叉。那些众生们如欲渡上岸时，那时。狱卒们，还会把他们推着于灰河中。
又次。灰河的两岸，有地狱的狱卒，手捉钩羂，钩挽众生，从灰河中出来，着置在于热铁之地，乃为洞燃俱炽之处。又举那些众生，极扑在于地上，使其在地上旋转，而问之而说：『你们从甚么地方来的呢？』那些众生们都共同回答说：『我们并不知道从甚么地方来的，但是我们现在唯有患大饥饿。』(肚子饿得很)。那些地狱的狱卒们，便捉住众生，着在于热铁床，是洞然俱炽之床，都强令他们坐上。然后用热铁钳，钳开其口，用热铁丸，为洞然俱炽的，着放在其口中。那热铁丸会烧其唇，烧唇后，则烧其舌，烧舌后，则烧龂、烧龂后，则烧咽。烧咽后，则烧心，烧心后，则烧大肠。烧大肠后，则烧小肠，烧小肠后，则烧胃，烧胃后，就从其身下而过去。他们被如是的逼迫无量百千岁，受极重之苦。终究不得死，必使其恶不善之业迨尽，才有可能死亡。
又次，那些地狱的狱卒，问众生们说：『你们欲到何处呢？』众生
回答说：『我们不知欲到何处而去，我们但患大渴耳。』(嘴里很渴的要命)。那些地狱的狱卒便捉住那些众生，放着在于热铁之床，为洞然俱炽之床，强使其坐在上面，用热铁之钳，钳开其口，以沸洋之铜，灌入其口中。那沸洋铜，会烧其唇，烧唇后，烧其舌，烧舌后，烧其龂，烧龂后，烧咽，烧咽后，烧心，烧心后，烧大肠，烧大肠后，烧小肠，烧小肠后，烧胃，烧胃后，则从身下过去。那些众生，像如是的，被逼迫无量的百千岁，受极重之苦，终究不得死，必使其恶不善之业迨尽。
如果那些众生虽入地狱，而他们的恶不善之业，并不悉尽(恶果报还未迨尽)，不是一切恶业都尽而无余的话，那些众生们就会一再的堕入于灰河之中，又会上下于铁剑树林大地狱中，又会入于铁鍱林大地狱，又会堕入于粪屎大地狱，又会往来于峰岩大地狱，又会入于四门大地狱之中。假如那些众生在于地狱中，将他们的恶不善之业，都磨尽，一切恶业都灭尽，都尽而无余的话，则那些众生，在于其后，或者会入于畜生道，或者会堕于饿鬼道，或者会生于天中。
如果那些众生，本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实之道，不作福业，不怖畏后世之罪，则他定会受如是的不爱、不念等不喜的苦报，譬喻犹如堕在那地狱之中那样。假如那些众生本为人时，孝顺父母，知道尊敬沙门、梵志，行如实之事，作诸福德之业，知道怖畏后世之罪等有关于善业的话，则他定能受如是的可爱、可念、可喜的乐报，有如在虚空中的神宫殿里面那样的！
往昔之时，阎罗王在园观中，曾作如是之愿：我此命终后，愿生在人中，如有族姓：为极大的富乐，有算不尽的资财，有不可称计的畜牧产业，封户食邑，种种都具足。这是那一种人呢？所谓剎帝利(王族)的大长者族，或者就是梵志的大长者族，或者就是居士的大长者
族是。假如更有比这些族姓还为极大富乐，资财无量，畜牧产业都不可能称计，封户食邑，种种都具足的话，愿生如是之家庭。我生在这种家庭后，愿能成就觉根，对于如来所说的正法之律，愿得净信。得净信后，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭，而为没有家庭牵累的学道者。族姓子所为的剃除须发，着袈裟衣，由至信而舍家，而为无家的学道者，唯修无上的梵行都已完毕，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其境界，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有(不受后有身)，知如真(如实而知见一切)。
往昔之时，阎罗王曾在园观中，作如是之愿，于是，有偈颂而说：
为天使所诃人故放逸者长夜则忧戚谓弊欲所覆
为天使所诃真实有上人终不复放逸善说妙圣法
见受使恐怖求愿生老尽无受灭无余便为生老讫
彼到安隐乐现法得威度度一切恐怖亦度世间流
(被天使所诃责的，因为人故而放逸的话，长夜永恒的都会忧戚而不安隐，都是被弊欲所覆盖之故。)
(被天使所诃责，而知有所谓：真实有上人的话，就不可再有放逸，是上人之善说妙圣之法所以致然)。
(见受生死之事，而使其起恐怖之心，而愿求生老之灭尽。而达到无受〔不再有生死〕，而灭除一切而无余，便为生老之完讫。)
(这样，则他便能到达安隐之乐，在于现法当中，而得灭度〔涅槃〕，而度一切的恐怖，而度过世间生死苦海之流。)
佛陀所说的为如是，那些诺比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第十二完
