中阿含经卷第二十九

大品第十一：(有二十五经)第三一日诵名念(有一品半，合有三十五经)

柔软龙象处无常请瞻波二十亿八难贫穷欲福田

优婆塞怨家教昙弥降魔赖咤优婆离释问及善生

商人世间福息止至边喻

(柔软经、龙象经、说处经、说无常经、请请经、瞻波经、沙门二十亿经、八难经、贫穷经、行欲经、福田经、优婆塞经、怨家经、教昙弥经、降魔经、赖咤惒罗经、优婆离经、释问经，及善生经、商人求财经、世间经、福经、息止道经、至边经、喻经)。

一一七、柔软经第一

大意：本经叙述佛陀自述出家以前，在其父王之处过着柔软的生活。后因求离欲离恶之法，遂成就初禅的功行。当时，乃觉悟人生的生病、而老、而死的实相。同时也觉悟无怖畏于欲，而得无有想，而行净梵行。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我自往昔之时，出家学道以来，乃从优游(可以自由而安闲自得)，从容闲乐(自由自在的安乐)，极为柔软来(从来都是过着软柔的生活)。我回忆起我在父王悦头檀(输头檀那、白净，净饭王)之王家时，父王曾为我而造作种种的宫殿，如春殿、夏殿，以及冬殿是(为春夏冬等季，能过着舒适的生活而盖的房屋)。也为了我，好作游戏之故，在离开殿堂不远之处，又造种种若干的莲华池，如青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池是。在那些池内，都种植着种种的水华，如青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华，都常放水，都常有华，也叫人守护在那里，不通于一切(不管任何人都不得近于那个地方)。为了使我能好好的游戏之故，在于那些莲华池的岸上，种植种种的陆上之华。如修摩那华(善意花)、婆师华(雨生花)、瞻卜华(素馨花)、修揵提华(好香莲花)、摩头揵提华(蜜香花)、阿提牟多华(善思花)、波罗头华(赤华)是。

为了我，能够好好的作游戏之故，而使四人为我沐浴。她们将我沐浴完了后，就用赤旃檀香来涂我的身体，以香涂身后，则为我穿新的缯衣。不管是上，是下，或者是内外、表里，均为是新的。昼夜都常用伞盖(宝盖)来覆我，都欲不使我这位太子在于夜间时被露水所沾，白昼被太阳所炙之故。如平常为他家的人所食的粗面、麦饭、豆羹、姜菜为第一食那样，像如是的，我的父王悦头檀(净饭王)的家中，最下贱的使用人，也以粳粮肴馔为第一食(外人以为正食的食物，就是王家奴婢之正食的食物)。

又次，或者有野田的禽兽，最美的禽兽，如：提帝逻惒咤(鴩鸟)、劫宾阇逻(鹧鸪)、奚米何犁泥奢施罗米(如鹿等兽)等，像如是的野田的禽兽，最美的禽兽，都常为我，而设如是之食。我忆起在往昔之时，住于父王悦头檀家之时，于夏季四月里，升在正殿上，并没有男子在那个地方，唯有女妓(宫娥女婢)，为了我而自娱乐，初不来下(从初以来，都乐以忘返)。在我欲出至园观之时，父王都为我而简选上乘的三十个的名骑，都有卤簿(古时帝王外出时，车驾前的仪仗)在前后，而有侍从在导引，何况其它的随从等人物呢？我有了如是之如意足(有此大威力)，这就是最为柔软(温柔的家)。

我又忆起往昔之时，看见田作的人，止息在于田上，我就往诣阎浮树的树下，在那里结跏趺之坐(打坐)，而离欲、离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜乐，而得初禅成就而游止于其中。我曾经作如是之念：没有多闻的愚痴的凡夫，自有疾病之法，都不离开于疾病，看见他人之病，便会憎恶，而薄贱，而不爱不喜，都不自己观察自己也是一样之理。我又作如是之念：我自己也有这种病法(也会生病)，并不能离开疾病之事，如果我看见他人的罹病而起憎恶，而薄贱，而不爱不喜的话，我就不应该的了，因为我也有这种病法之故。我作如是的观察之后，由于不病(现时不生病)而起的贡高之念，就便自己消灭。我又作如是之念：没有多闻的愚痴的凡夫，自有衰老的法，都不离开于衰老，而看见他人的衰老，便会憎恶而薄贱，便会不爱不喜，并不自已观察自己。

我又作如是之念：我自己也有衰老之法(定会有衰老)，也不能离开于衰老。如果我看见他人的衰老，而憎恶，而薄贱，而不爱不喜的话，我就不应该的了，因为我也有如是之法之故。我作如是的观察后，如由于有福寿而起的贡高的话，就便自会消灭。没有多闻而愚痴的凡夫，由于现在不生病而贡高其豪贵，而放逸，由于欲，而生痴，而不行梵行；没有多闻的愚痴的凡夫，由于少壮而贡高其豪贵，而放逸，由于欲而生痴，而不行梵行；没有多闻的愚痴的凡夫，由于其福寿而贡高其豪贵，而放逸，由于欲而生痴，而不行梵行。」

于是，世尊就说颂而说：

病法老法及死亡法如法自有凡夫见恶

若我憎恶不度此法我不宜然亦有是法

彼如是行知法离生无病少壮为寿贡高

断诸贡高见无欲安彼如是觉无怖于欲

得无有想行净梵行

(病法与老法，以及死亡之法，均为是如法，是自有之法，而凡夫见之，却会憎恶。)

(如果我也会起憎恶，而不度过此法的话，那我就是不应该的了，因为我也有如此之法之故。)

(彼〔指佛自己〕如是而行，也就是由于彻知其法，而离生死。那些由于现时少壮而无病的人。都由于其寿命而起贡高。如果断诸贡高的话，就能得见无欲的安乐)。

(彼〔指佛自已〕乃如是而觉悟，而不恐怖其有甚么欲，而得无有想，而行清净的梵行。)

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

一一八、龙象经第二(第三念诵)

大意：本经叙述波斯匿王有龙象，其名叫做念的大龙王，都历渡东河。世尊曾问乌陀夷，到底诳是众生中的大龙王？然后世尊又自答：不以身、口、意害者，就为之龙。乌陀夷遂于世尊前作龙相爱颂而赞世尊。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂(位于舍卫城之东，为鹿子母毘舍佉优婆夷所捐建之精舍)。

那时，世尊在于晡时，从其宴坐起来，由堂上下来，而告诉乌陀夷说：「乌陀夷(善能劝导、福度人民第一)！我要和你同到东河去澡浴。」尊者乌陀夷白佛说：「唯然！」(好的)。于是，世尊就带尊者乌陀夷，往至东河，到后，脱衣在岸上，便进入河中去洗浴。洗浴后，由河中出来，拭其身体，而穿好衣服(袈裟)。

那时，波斯匿王(憍萨罗国的国王)有一只龙象(大象)，名叫做念，能作一切妓乐，历渡于东河(常在东河往来自在)。众人看见后，便作如是之念：「这是龙中之龙，为一大龙王，这到底为诳呢？」

尊者乌陀夷乃叉手向佛，而白佛说：「世尊！有一只象，所受的身，特别为大身，众人看见后，便作如是之念：『这是龙中之龙，是一大龙王，到底是诳呢？』」

世尊告诉他说：「如是(是的)！乌陀夷！如是！乌陀夷！如象受特别的大身之故，众人看见后，便会作如是之说：『这是龙中之龙，为一大龙王，到底是诳呢？』乌陀夷！如果有一匹马，或骆驼、牛、驴、胸行(以胸腹而行的爬虫类)的，以及人、树等人物，所生的为特别大形的话，乌陀夷！众人看见之后，便会作如是之说：『这是龙中之龙，为一大龙王，到底是诳呢？』乌陀夷！如果在于世间里的天，以及魔、梵、沙门、梵志们，也就是从人至于天，不用身、口、意去害人的话，我就说他就是龙。乌陀夷！如来对于世间里的天，以及魔，和梵天、沙门、梵志们，从人至于天，都不用身、口、意去伤害，因此之故，我的名叫做龙。」

于是，尊者乌陀夷，乃叉手向佛。而仰白佛说：「世尊！唯愿世尊，加我的威力，善逝，加我的威力，使我能在于佛前，用龙相应之颂，来颂赞世尊。」世尊告诉他说：「随你所欲吧！」

于是，尊者乌陀夷，乃在于佛前，用龙相应之颂，来赞叹世尊而说：

正觉生人间自御得正定修习行梵迹息意能自乐

人之所敬重超越一切法亦为天所敬无着至真人

越度一切结于林离林去舍欲乐无欲如石出真金

普闻正尽觉如日升虚空一切龙中高如众山有岳

称说名大龙而无所伤害一切龙中龙真谛无上龙

温润无有害此二是龙足苦行及梵行是谓龙所行

大龙信为手二功德为牙念项智慧头思惟分别法

受持诸法腹乐远离双臂住善息出入内心至善定

龙行止俱定坐定卧亦定龙一切时定是谓龙常法

无秽家受食有秽则不受得恶不净食舍之如师子

所得供养者为他慈愍受龙食他信施存命无所著

断除大小结解脱一切缚随彼所游行心无有系着

犹如白莲花水生水长养泥水不能着妙香爱乐色

如是最上觉世生行世间不为欲所染如华水不着

犹如然火炽不益薪则止无薪火不传此火谓之灭

慧者说比喻欲令解其义是龙之所知龙中龙所说

远离淫欲恚断痴得无漏龙舍离其身此龙谓之灭

(正觉的世尊，降生于人间，自己能制御自己，而得证正定。修习而行梵行之迹，休息其意念，而能以之而自乐。是人们所敬重的，是超越一切之法。也被天神所尊敬，为一无有执着的至真的人。)

(世尊能超越而度脱一切结〔烦恼结缚〕，在于林中，而离开其林而去〔表示不执着一切〕。舍弃了欲，而安乐于无欲里，有如大石之出真金那样。)

(普周而闻，正真而尽一切觉，有如太阳之升上虚空那样，在一切之龙当中之最高者，有如众山当中之有岳那样。)

(称说而誉名为大龙，而没有所伤害，乃为一切龙当中之龙，是真谛，是无上之龙，为温润，而没有所害，此二〔温和、润泽〕就是龙之足，苦行与梵行，就叫做龙的所行。大龙乃以信为其手，以二功德为牠的牙。其念就是项〔颈后〕，智慧就是其头，而用来思惟分别正法，受持诸法为其腹，乐于远离，则为其双臂。)

(善能安住于息之出入，内心为至善而定。龙的行与止，俱为是定，其坐时，也是定，其卧时，也是定，龙的一切时，均为是定，这叫做龙的常法。)

(都在无秽之家，而接受其食，有秽之家，就不接受其食。如果得到恶不净之食的话，就把它舍弃，有如师子那样的作风。所得到的供养物，乃为了他人，乃慈愍他人而接受的。龙虽食他人的信施，但是对于生存生命之事，却没有所执着〔不是为生存而食，乃为他人的功德而食〕。)

(已断除大小的结，已解脱一切之缚，随着其所游行之处，其心乃没有半点的系着。有如白莲花，虽在水中所生，在于水中所长养，但是池中的泥水却不能染着于它，而有妙香，有被人所爱乐之色。像如是的，最上的觉悟者，降生于世间，而行于世间，而不会被欲所染，有如莲华之生在于水中，而不被污水所染着那样。)

(犹如燃火的会炽盛那样，如果不加益薪柴的话，则火就会止息，没有薪木，则火就不会有传，此火就为之消灭迨尽。有智慧的人说此譬喻，乃欲使人了解其中的奥义。这是龙之所知的，是龙中之龙所说的。远离淫欲与瞋恚，以及断除愚痴的话，就能得证无漏的果位。龙舍离其身，此龙就叫做寂灭的了。)

佛陀所说的就是如是，尊者乌陀夷听佛所说，欢喜而奉行！

一一九、说处经第三(第三念诵)

大意：本经首先叙述有过去世、现在世、未来世之三说处(理)。如一心闻法，而闻一法、断一法、修一法、一法作证后，便能得正定，而达到心的解脱。其次乃述因其所说而有四处(理)。所谓：一向论、分别论、诘论、止论。如相应于此四处，而回答的话，

就能得共说与共论。如住于处非处、所知、说喻、道迹的话，就可得共论。不然的话，就不可共论。最后举出说义与说事之必要的诸条件。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「这里唯有三说处(理)，并没有四或五之说处(理)。如比丘见后，由于彼说之故而说，而说：我已见、已闻、已识、已知，比丘因之而说后，而说是我所知的。那三说处呢？比丘们！由于有了过去世之说，而说如是的过去世之时为有的：比丘们！由于有未来世之说，而说如是之未来世之时伪有的：比丘们！由于有了现在世之说，而说如是之现在世之时为有的，这叫做三说处，并没有四或五之说处。如比丘见后，由于彼说之故而说，而说：我已见闻识知，比丘因之而说，而说是我所知的。依于所说，而善于习得其义，由于不说之故，就不能善习而得其义的了。

贤圣的弟子们，用两耳而专心一意的听法，他们以两耳而一心的听法后，而断一法，而修一法，而作证一法。他们断一法、修一法，作证一法后，便能得正定。贤圣的弟子，其心得正定后，便能断除一切的淫、怒、痴。贤圣的弟子，像如是的，能得心的解脱，心解脱后，便能知道解脱。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，而知如真(如实而知道真谛)。

由于其所说，而有四处，应当可用来观察人们：如这位贤者可以和其共说，这位则不可以共说是。如果这位贤者，应用一向论(决定的论)，而不用一向(决定的论)来回答的话，或者应用分别(解答)论，而不用分别(解答)来回答的话，或者应用诘论(反诘解答)，而不用诘(反诘解答)来回答的话，或者应用止论(置之，不必答)，而不用止(置之，不必答)来回答的话，则像如是的这类的贤者，就不得共说，也不得与之共论。假如这位贤者，对于一向论，便能以一向回答的话，或者以分别论而能以分别而回答的话，或者以诘论而能以诘来回答的话，或者以止论而能以止来回答的话，则像如是的这类贤者，便可得与其共说，也可得与其共论。

又次，由于其所说，而更有四处，可当用来观察人们：这位贤者可和他共说，这位则不可以和他共说等事。假如这位贤者对于处、非处(理、非理)，不安住(不确立)的话，对于所知(了悟)不安住(不确立)的话，对于说喻不安住的话，对于道迹(道行)不安住(不确立)的话，则像如是之类的贤者，就不可以和他共说，也不可以和他共论。假如这位贤者对于处、非处，能安住的话，或者对于所知能安住的话，或者对于说喻能安住的话，或者对于道迹能安住的话，则像如是之类的贤者，就可得和他共说，也可得和他共论。

由于所说之时，止息其口行(口业)，舍弃自己的所见(舍我见)，舍弃怨结的意念，舍弃欲，舍弃恚，舍弃痴，舍弃慢，舍弃不语，舍弃悭嫉，而不求胜、不伏他，不取所失，说义、说法。说义、说法后，其教就又教其安止(告一段落)，而自欢喜，也使他人欢喜。像如是的说义，如是的说事，就叫做圣说义，叫做圣说事，所谓至竟(究竟)漏尽是。」

于是，世尊，乃说此颂而说：

若有诤论议杂意怀贡高非圣毁呰德各各相求便

但求他过失意欲降伏彼更互而求胜圣不如是说

若欲得论议慧者当知时有法亦有义诸圣论如是

慧者如是说无诤无贡高意无有厌足无结无有漏

随顺不颠倒正知而为说善说则然可自终不

说恶

不以诤论义亦不受他诤知处及说处是彼之所论

如是圣人说慧者俱得义为现法得乐亦为后世安

当知聪达者非倒非常说

(如果为有诤的论议，以杂意而怀着贡高心，不是圣者，而会毁呰功德，各各都相求其利便，也唯求他人的过失，存心欲降伏他人，更互而求胜利等事，一位圣者，就不像如是之说。)

(如果欲得论议的话，则有智慧的人当应知道其时宜。如有法、有义的论议，诸圣者的论说，就是如是的。有智慧的人乃作如是之说：应无诤，应没有贡高；意应没有厌足，而没有结、没有漏。)

(随顺而不颠倒，以正知而为其说。如果为善说的话，就然可他〔赞同他〕，自己乃始终不说恶，不用诤去论议，也不接受他人的诤议。知处〔知理〕，以及说处〔说理〕，就是他的所论说的。)

(像如是的圣人之说，有智慧的人，都能得此义，为现法而得安乐，也为后世的安隐。应当要知道！聪达的人，乃说非倒、非常之说〔中道说，不偏于任何一方之说〕。)

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

一二○、说无常经第四(第三念诵)

大意：本经叙述观察五阴为无常、苦、非神，而修习七道品、正思正念，而遂得漏心解脱。并说此世中，阿罗汉为最胜最尊。

结集者的我们，所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「色阴乃为是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)的。觉(受阴)也是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)。想阴也是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)。行阴也是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)。识阴也是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)。这叫做色无常，觉(受)、想、行、识都无常，无常就是苦，苦则为非神(非我)。多闻的圣弟子应作如是的观察，应修习七道品(三十七道品)，应为无碍，而正思正念。圣者作如是而知、

如是而见的话，则为欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。解脱之后，便会知道解脱，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，而知如真(如实而知)。如有众生，及九众生居(1.欲界的人天。2.梵众天。3.极光净天。4.遍净天。5.无想天。6.空无边处。7.识无边处。8.无所有处。9.非想非非想处。也就是众生乐住的居处有九种)，乃至有想无想处之行余的第一之有(有情)，在于其中间，为第一的，为大的，为胜的，为最的，为尊的，为妙的，就是所谓世间中的阿罗诃(阿罗汉。为所有众生，不管是天，是人，一切的众生当中，阿罗汉就是最高无上的)。为甚么呢？因为世间中的阿罗诃乃得最为安隐快乐之故。」

于是，世尊乃说此颂而说：

无着第一乐断欲无有爱永舍离我慢裂坏无明网

彼得不移动心中无秽浊不染着世间梵行得无漏

了知于五阴境界七善法大雄游行处离一切恐怖

成就七觉宝具学三种学妙称上朋友佛最上真子

成就十支道大龙极定心是世中第一彼则无

有爱

众事不移动解脱当来有断生老病死所作办灭漏

兴起无学智得身最后边梵行第一具彼心不由他

上下及诸方彼无有喜乐能为师子吼世间无上觉

(阿罗汉乃由于无着之故为第一的安乐，已断除欲念，而没有贪爱，永恒的舍离我慢，裂坏了无明的缦网。他已得不移不动的境界，心内已没有秽浊，已不染着于世间，以梵行而证得无漏。)

(已了知于五阴之法，以七善法〔信、惭、愧、多真、勤、念、慧〕为其境界〔行境〕。大雄世尊所游行之处，乃离开一切的恐怖。已成就七觉宝〔七觉分。择法、精进、喜、轻安、念、定、舍〕，已具学三种之学〔戒定慧〕，微妙之处，乃称为最上的朋友，是佛陀的最上的真子〔据南传，则应将「大雄游行处，离一切恐怖」和「妙称上朋友，佛最上真子」之句互换其处〕。)

(已成就十支道〔无学位的十分－支〕，如大龙之极为心定。是世间中的第一人。他已没有了贪爱。众事都不能移动他。已解脱当来之有〔已不受生死之身〕，已断除生老病死等苦恼，所应作的都已办完，已灭诸漏。乃兴起无学的智慧，已得色身

之最后的边际，已具足了第一的梵行。他的心已不由于他之支使了。无论是上下，以及诸方，他都不会为之而喜乐〔自不贪着的喜乐〕。能作狮子吼，是世间的无上的觉者。)

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

一二一、请请经第五(下一请字之音为慈井反)(第三念诵)

大意：本经叙述佛陀于十五请日(自恣日)，告诉诸比丘们说：我是梵志，我已得灭，为无上的医王。我今受身，就是最后边，你们是我的真子。并赞叹舍利子之成就实慧，有如转轮王的太子。舍利弗也问比丘中得解脱者的数目，佛陀回答说：五百比丘中，九十位名三明达，九十位为俱解脱，其它为慧解脱。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园，和大

比丘众，五百人俱在，都在那里共受夏坐(结夏安居)。

那时，世尊在于月的十五日，讲说从解脱(别解脱，戒律)，请请之时(自恣，请对方不必顾虑，随意恣举其所犯之义)，在比丘众之前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「我是一位梵志，我已得究竟寂灭，为无上的医王。我现在所受之身，就是最后边的身(最后的一次，不再受生，不再轮回)。我是梵志，我得寂灭之后，就是无上的医王。我现在所受的身，就是最后的边际。而我说你们就是我的真法之子，是从我之口里而生，是由于我所说之法，而被此法所化而生的人。我说你们乃是我的真法之子，从我之口而生，由于法，而被法所化生的。你们应当再教化他人，应该要展转而相教诃。」(相互教化勉励)。

那时，尊者舍梨子也在于大众当中，于是，尊者舍梨子，即从其座位站起，偏袒着衣(袒露右肩之外，穿袈裟的形相)，叉手向佛，白佛而说：「世尊！向(刚才)所说的：『我是梵志，已得究竟寂灭，为无上的医王。我今所受的身，为最后的边际。我是梵志，得究竟寂灭之后，已为无上的医王。我现在所受的身，乃是最后的边际。我说你们都是我的真法之子，是从我之口而生，被正法之法所化生的。你们应当要去教化众生，要展转相互教

化诃励。』这乃是世尊对于诸不调御的人，令得调御，诸不止息的人，令得止息，诸不得度的人，令其得度，诸不解脱的人，令得解脱，诸不究竟寂灭的人，令得究竟寂灭，未得道的人，令其得道，不施设梵行的人，令其施设梵行；使人知道、觉道、识道、说道。世尊的弟子们，在于后来得法，而受教、受诃。受教、受诃后，乃随世尊之教语，就照其训去趣行(行持)，而得如其意，而善知正法。唯然！(是的！然而)世尊！世尊不会嫌弃我的身、口、意之行吗？」

那个时候，世尊乃告诉他说：「舍梨子！我乃不会嫌弃你的身口意之行的。为甚么呢？舍梨子！你乃有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子！你已成就实慧了。舍梨子！犹如转轮王之有了其太子，太子不越教，后就便受拜其父王所传授，然后又一再的传给其子那样。像如是的，舍梨子！我所转的*轮，你能又一再的传转的。舍梨子！因此之故，我乃不嫌弃你的身口意之行。」

尊者舍梨子又再叉手向佛，仰白佛陀说：「唯然！世尊！世尊乃不嫌弃我的身口意之行。然而世尊也不嫌弃此五百位比丘们之身口意之行吗？」

世尊告诉他说：「舍梨子！我也不嫌弃此五百位比丘们之身口意之行的。为甚么呢。舍梨子！因为

此五百位比丘们，都尽得无执着，诸漏都已尽，梵行都已立，所作都已办，所有的重担都已舍弃，有结也都已尽，而得善义、正智、正解脱。唯除一位比丘，我本来也已记说他在于现法当中能得究竟智，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，知如真。舍梨子！因此之故，我乃不嫌弃此五百位比丘们之身口意之行。」

尊者舍梨子乃再三的叉手向佛，而白佛说：「唯然！世尊！世尊乃不嫌弃我的身口意之行。也不嫌弃此五百位比丘们之身口意之行。世尊！在此五百位比丘当中，到底有几位比丘已得三明达(通达于宿命明、天眼明、漏尽明)？几位比丘已得俱解脱(灭除定与慧的障碍，而获得的身心俱解脱)？几位比丘得慧解脱(以智慧而灭除无明等烦恼，而获得解脱)呢？」

世尊告诉他说：「舍梨子！在此五百位比丘当中，有九十位比丘得三明达，有九十位比丘得俱解脱，其余的比丘都得慧解脱。舍梨子！在此比丘众里，并没有枝，没有叶，也没有节戾，都是清净真实，得真正的住立的比丘。」

那时，尊者傍耆舍(能造偈颂叹如来德第一的比丘)也在于大众当中。于是，尊者傍耆舍，即从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「唯然！世尊！请世尊加我的威力，唯愿善逝加我的威

力，使我能在于佛陀，以及诸比丘众之前，能以如义相应。而作赞颂吧！」

世尊告诉他说：「傍耆舍！随你的所欲而颂吧！」

于是，尊者傍者舍，乃在于佛前，以及比丘众之前，用如义相应之句，而赞颂说：

今十五请日集坐五百众断除诸结缚无碍有尽仙

清净光明照解脱一切有生老病死尽漏灭所作办

掉悔及疑结慢有漏已尽拔断爱结刺上医无复有

勇猛如师子一切恐畏除已度于生死诸漏已灭讫

犹如转轮王群臣所围绕悉领一切地乃至于大海

如是勇猛伏无上商人主弟子乐恭敬三达离死怖

一切是佛子永除枝叶节转无上*轮稽首第一尊

(今天是每月的十五日，是请日〔请请日，自恣目。七月十五结夏安居圆满日。此日使众人自举其所犯的过失，而对他比丘忏悔，忏悔清净后，则自生喜悦〕，集坐的五百比丘众，都已断除诸结缚，

是无碍，是有已尽的仙人。诸位都能光明普照，而解脱一切之有〔有情、众生〕，生老病死都已尽，诸漏都已消灭，所作都已办完。掉悔，以及疑结，和慢、有漏，均已迨尽，已经拔除爱结之刺，上医之事〔有疾痛就应看医生，无疾病就无需再求医〕，已不会再有的了。)

(其勇猛乃如狮子那样，一切的恐畏都已除灭。已经度脱生死，诸漏都已灭讫了。犹如转轮王，被群臣所围绕，悉领一切土地，乃至于大海都同样是其所有。像如是的勇猛而降伏一切，为无上的商人之主人，弟子们都乐于恭敬，都已证悟三达〔三明〕，而离开生死的怖畏。一切的大众均为是真佛子，永远除弃枝叶与支节，能转无上的*轮。我这里要稽首第一尊的了。)

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

一二二、瞻波经第六(第三念诵)

大意：本经叙述佛陀游化在瞻波时，于十五日欲说从解脱，然而因不净者在里，故乃默然而坐，而至于初夜、中夜、天明。目揵连乃入

定，以他心通去看出不净的比丘，而将他摈弃于会外。佛陀于是乃以喻说非沙门行的人当摈弃他，并以颂而说清净共清净，常当共和合等事。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于瞻波(中印度恒河的河畔之国，国都之名亦同)，住在于恒伽池(莲池)的旁边。

那时，世尊在于月的十五日，欲讲说从解脱(别解脱，戒律)时，首先在于比丘众之前，敷座而坐。世尊坐后，就便进入于禅定，而用他的他心智去观察大众的内心。观察大众之心后，一直到了初夜(下午五点至九点)完了时，还在那里默然而坐。于是，有一位比丘，就从座站起，偏袒着衣，叉手向佛，仰白佛陀说：「世尊！初夜已过去了，佛陀及诸比丘众，集坐以来，已很久了，唯愿世尊，垂说从解脱吧！」

那时，世尊乃默然，并不回答他。于是，世尊又至于中夜(下午九点至翌日零晨一点)，还是默然而坐在那里。那一位比丘就再从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊！初夜已经过去了，中夜也将于完了，佛陀及诸比丘们，都集坐以来，已很久了，唯愿世尊垂说从解脱吧！」

世尊亦一再的默然，并不作答。于是，世尊又至于后夜(深夜一点至五点)，仍然默然的坐在那里。那一位比丘就再三从座而起，偏袒着衣，叉手向佛，仰白佛陀说：「世尊！初夜既过去了，中夜又完了，后夜将垂尽，将向于欲明(天将破晓)，光明相之出现已不久了。佛陀及比丘众，集坐在这里已极为久时了，唯愿世尊垂怜，讲说从解脱吧！」

那时，世尊乃告诉那位比丘而说：「在于大众当中，有一位比丘，已为不清净的人了。」那个时候，尊者大目揵连也在于大众当中，于是，尊者大目揵连便作如是之念：世尊到底是在指那一位比丘，而说此大众当中有一位比丘已经不清净呢？我宁可进入如其像定(禅定)，用此如其像定(入定而发出的)他心之智，去观察大众之心为是。

尊者大目揵连就进入如其像定，而用此如其像定而发出的他心之智，去观察大众之心。尊者大日揵连便知世尊所指的比丘，而说此大众当中有一位比丘已经为不清净之事。于是，尊者大目揵连，就从其禅定出定，而到了该比丘之前，牵其手臂，带他出来，将门一开，把他摈弃在门外，然后对他而说：「愚痴的人到远处去吧！不可住在这里！不可再得和比丘众聚会，从今已去，已不是比丘了。」说完，就闭门下钥，还诸于佛所，稽首佛足，然后

退坐在一边，仰白而说：「世尊所指的比丘，说此大众当中，有一位比丘已经为不清净的人，那个人我已把他逐出了。世尊！初夜已过去了，中夜又完讫，后夜将垂尽，将向欲明(天将破晓)了，光明之相之出现，已不久之事了，佛陀以及比丘众在这里集坐已久了，唯愿世尊讲说从解脱吧！」

世尊告诉他说：「大日揵连！那位愚痴的人，当会得大罪过，因触娆(挠乱)世尊及比丘众之故。大目揵连！假如使如来在于不清净之众，而说从解脱的话，那个人就便会头破七分，因此之故，大目揵连！你们从今以后，应说从解脱，如来已不再说从解脱了。为甚么呢？因为像如是的，大目揵连！或者有愚痴的人，他也正知出入，而能善观分别。其屈伸低仰(举止动作)，都有仪容庠序(看起来一副端庄有序之相)。也善穿僧伽梨(大衣)，及诸衣钵(所谓三衣及钵，为僧尼常用之物)。其行住坐卧，眠寐语默(日常生活的一切行动)，都正确知道，好像一位真正修梵行的人。此人到了诸位真正修持梵行人之处，大众或者不知其底细。大目揵连！如果诸修梵行之人知道其真象的话，便会作如是之念：这人是沙门之污，是沙门之辱，是沙门之憎，是沙门之刺。大众知道后，便共同将此人摈弃。为甚么呢？因为不可使他污染诸修梵行之人之故。

大目揵连！犹如居士有良好的稻田，或者有麦田。然而曾生草而名叫秽麦那样。其根都相似，其茎与节，和叶及花，均和麦相似。到了后来，生实之后，居士看见，便作如是之念：这是麦之污辱，这是麦之憎刺。他知道其真象后，便拔除，而掷弃于田外。为甚么呢？因为不使污秽其余的真正好麦之故。像如是的，大目揵连！或者有愚痴的人，正知出入，也善观分别，其屈伸低仰，都具有威仪容貌而有秩序。也善着僧伽梨(大衣)，以及诸衣钵。其行住坐卧，眠寤语默，都正确知道，好像一位真正修持梵行的人。此人到了诸位真正修持梵行之人之处，也们或者都不知其真象。大目揵连！如果诸修梵行的人知道其底细的话，便会作如是之念：此人是沙门之污，是沙门之辱，是沙门之憎，是沙门之剌。知道后，便当共同把他摈弃。为甚么呢？因为不可使他污染诸修梵行之人之故。

大目揵连！犹如居士，在秋季时扬谷那样，在谷聚之中，如果有成实的谷实的话，其一扬，便会停止下来。假如没有成实，以及粃糠的话，便会随风而被吹去。居士看见后，就持扫箒，扫治，而使其干净。为甚么呢？因为不可使污物杂在于其余的干净之好稻之故。像如是的，大目揵连！或者有愚痴的人，正知出入，也善观分别，其屈伸低仰，都有仪容庠序。也善着僧伽梨(大衣)，以及诸衣钵。

其行住坐卧，眠寐语默，都能正确的知道，好像真正的梵行者，而到了诸真修梵行者之处，他们或者都不知其底细。大目揵连！如果诸修梵行之人知道的话，便会作如是之念：这是沙门之污，是沙门之辱，是沙门之憎，是沙门之刺。大众察知后，便当会共同把他摈弃。为甚么呢？因为不使他污染诸修梵行之人之故。

大目揵连！犹如居士，为了过泉水之故(引泉水)，就欲去作通水之槽。他手持斧头而入林中，而扣打诸树。如果树为坚实的话，其声音便会小，假如空心的话，其声音就会大。居士测知后，便斫而治节，拟作通水之槽。像如是的，大目揵连！或者有愚痴的人，正知出入，善观分别，其屈伸低仰，都有仪容而有庠序。也善着僧伽梨(大衣)，以及诸衣钵，行住坐卧，眠寐语默，都正确知道，好像真正的修习梵行的人。此人到了诸真正的梵行者之处，他们或者都不知其底细。大目揵连！如果诸修习梵行的人知道其详情的话，便会作如是之念：这是沙门之污，是沙门之辱，是沙门之憎，是沙门之刺。大众察知后，便会共同把他摈弃。为甚么呢？因为不使他污染诸梵行者之故。」

于是，世尊乃说此颂而说：

共会集当知恶欲憎嫉恚不语结恨悭嫉妬谄欺诳

在众诈言息屏处称沙门阴作诸恶行恶见不守护

欺诳妄语言如是当知彼往集不与会摈弃不共止

欺诈诳说多非息称说息知时具净行摈弃远离彼

清净共清净常当共和合和合得安隐如是得苦边

(共同会集时，应当要知道！对方是否为作恶、有欲，而憎、嫉、恚的人与否？也应知道是否为不语〔覆藏其恶〕，为结、为恨、为悭，为嫉妬、为谄、为欺诳的人与否？因为有人在大众当中会诈言已经息止〔灭恶业〕在屏处〔个别行动时〕称为是沙门，在阴中〔暗中〕却作诸恶行，是恶见，是不守护的人。这种欺诳他人，专门说妄语之言的人，像如是的人，应当要察知他。假如这种人往集会的场所时，就不可让他参加大会，应该摈弃他，不可以和这类人同一止息。)

(对于这种怀欺诈而多诳说的人，并不是息止而称说为已息止烦恼的人，则知时宜而具有了净行的人，应该要摈弃而远离他。清净的行者，应和清净的行者共为一起，应常常的共同和合。和合于清净的话，就能得安隐的，像如是的话，就能得达苦边〔灭除一切苦，而得解脱诸苦〕。)

佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！