中阿含经卷第三十五
梵志品第十二：(有二十经，后十经属第四诵。)(第三念诵)
雨势歌逻数瞿默象迹喻闻德何苦欲郁瘦阿摄惒
(雨势经、伤歌逻经、算数目揵连经、瞿默目揵连经、象迹喻经、闻德经、何苦经、何欲经、郁瘦歌逻经、阿摄惒经)
一四二、雨势经第一
大意：本经叙述摩竭陀国的阿阇世王，欲攻打跋耆国，曾派遣雨势大臣，去请教佛陀。佛陀告诉他：跋耆国有七不衰法，使其知难而退。佛陀并集合诸比丘，说七种不衰法，和六种慰劳法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于鹫岩山(灵鹫山)中。
那时，摩竭陀王未生怨(阿阇世王)，鞞陀提子(韦提希夫人之子，也就是频婆沙罗王之子)，曾和跋耆国(中印度北部的种族，以毘舍离城为中心，十六大国之一)有相憎恨之事，因此，常在于其眷属(臣民)当中，数(屡次)作如是之说：「跋耆国之人，听说有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神(我都不相信)，我当会断灭跋耆国的人种，破坏跋者国，使跋耆国的人，都遭无量的灾厄。」
于是，摩竭陀王未生怨(阿阇世王)，鞞陀提子(韦提希夫人之子)，听闻世尊游行在于王舍城，住在于鹫岩山中，便告诉大臣雨势(禹舍，为首相)而说：「我听说：沙门瞿昙游行在于王舍城，住在于鹫岩山中。雨势！你往至沙门瞿昙之处，你持我的名，代我去问讯其圣体安快无病，气力如常与否？而当作如是之言：『瞿昙！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，问讯圣体安快无病，气力如常与否？瞿昙！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，和跋者国相怨憎，在眷属之前，数次(每次)作如是之言：听说跋耆国的人民有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而我当会断灭跋耆的人种，会破坏跋耆国，使跋耆国的人民遭无量的灾厄。沙门瞿昙您是否有甚么话要交代呢？(是否可以去攻其城与否？)』雨势！如果沙门瞿昙有所说(有甚么话交代下来)的话，你就善于受持(谨记在心)，为甚么呢？因为如是之人，终究不会妄说之故(不会打妄语，会如实而说)。」
大臣雨势受王的教敕后，就乘好的乘物(马车等交通的要具)，和随从五百乘，一齐出王舍城，即便往昔鹫岩山中。登鹫岩山时，乃下车而步进，往诣于佛所，就和世尊共相问讯，然后退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，叫我代他问讯瞿昙您的圣体安快无病，气力如常与否？瞿昙！他说：摩竭陀王未生怨，鞞陀提之子，和跋耆国相憎恨，常在于大众当中，屡次作如是之言：『跋耆国的人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，我当会断灭跋耆的人种，破坏跋耆国，使跋耆国的人民都遭无量之厄。』沙门瞿昙当何所说？(有甚么教言吗？)」
世尊听后，告诉他说：「雨势！我在于往昔之时，曾经游行而到过跋耆国，那个国家有一寺，名叫遮惒逻(遮波罗支提)。雨势！在那个时侯，我曾经为跋者国人讲说过七不衰之法(下文详)。跋耆国的人，则受持而行七不衰之法。雨势！如果跋耆国的人，行七不衰之法，而不犯此法的话，跋耆国必定会获得胜利，必定不会衰灭的。」大臣雨势白世尊说：「沙门瞿昙略说此事，而不广于分别解释，我们不能得解其内中的意义，愿沙门瞿昙广为分别解说，当使我们能得知其内中的意义。」
世尊告诉他说：「雨势！你要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们广说其义。」．大臣雨势，乃受教而听。
这时，尊者阿难正在执拂尘而奉侍于佛，世尊就顾而问说：「(1)阿难！你是否听过跋者国乃数数(常常)集会，多次集聚之事吗？」尊者阿难白佛说：「世尊！我曾经听过跋耆国的人，都数数集会，多次的集聚之事！」
世尊就告诉大臣雨势说：「如那个跋耆国，都常常集会，都多次的聚集的话，则跋耆国必定会得到胜利，必定会不衰灭。」
世尊又问尊者阿难说：「(2)你是否听过跋耆国的人共俱集会，共俱作跋耆国之事，共俱而起之事吗？」尊者阿难白佛说：「世尊！我曾经听闻过跋耆国的人都共俱集会，都共俱作跋耆国之事，都共俱而起之事！」
世尊又告诉大臣雨势说：「如果那个跋耆国的人民，都共俱集会，都共俱而作跋耆国之事，都共俱而起的话，则跋耆国必定会得胜，则为不会衰灭。」
世尊又问尊者阿难说：「(3)你是否听过跋耆国，对于未施设的法，并不更施设，本来所施设的法，则不改易，旧的跋耆国之法，都善于奉行吗？」(不会三申五令，朝立暮改，使人难以遵循。)尊者阿难白佛说：「世尊！我曾听闻过跋耆国对于未施设之法，并不更施设，对于本来所施设的，并不改易，旧的跋耆国之法，都善于奉行！」
世尊又告诉大臣雨势说：「如果那跋耆国对于未施设的法，并不更施设，本来所施设的法，则不改易，旧跋耆之法都善于奉行的话，则跋耆国必定会胜利，则不会衰灭。」
世尊告诉尊者阿难说：「(4)你是否听过跋耆国不用力势去侵犯他人之妇人，也不去侵犯他人之童女的事吗？」尊者阿难白佛而说：「世尊！我曾经听过跋耆国并不用势力去侵犯他人的妇人，也不去侵犯他人的童女的！」
世尊又告诉大臣雨势说：「如果那个跋耆国不用力势去侵犯他人的妇人，也不去侵犯他人的童女的话，则跋耆国必定会胜利，则不会衰灭。」
世尊又问尊者阿难说：「(5)你是否听到跋耆国如有名德可尊重的人的话，跋耆国的人都会去宗敬、恭奉、供养，在这些人之处去闻教而信受的事吗？」尊者阿难白佛说：「世尊！我曾经听说跋耆国如有名德可尊重的人的话，跋耆国的人都会去宗敬、恭奉、供养，去听其教训而则于信受的。」
世尊又告诉大臣雨势说：「如果那跋耆国有名德可尊重的人的话，跋耆国的人都会去宗敬、恭奉、供养，去听其教训，而则于信受的话，跋耆国必定会胜利，则不会衰灭。」
世尊又问尊者阿难说：「(6)你是否听过跋耆国所有的旧寺，跋耆国的人都会统共去修饰，会去遵奉、供养、礼事，本来之所施的，都常作不废，本来之所为的，都不减损之事吗？」尊者阿难白佛说：「世尊！我曾经听过跋耆国所有的旧寺，跋耆国的人都悉共去修饰，去遵奉、供养、礼事，本来所施的，都作不废，本来之所为，都不减损啊！」
世尊又告诉大臣雨势说：「如果那跋耆国所有的旧寺，跋耆国的人都悉共去修饰，去遵奉、供养、礼事，本来之所施的，都常作不废，本来之所为的，都不减损的话，跋耆国必定会得胜，则不会衰灭的。」
世尊又问尊者阿难说：「(7)你是否听过跋耆国的人民都皆拥护诸阿罗诃(阿罗汉)，都极大的爱敬，都常愿未曾来过的阿罗诃，欲令其来到，既已来过的阿罗诃，则乐其恒久的住下来，而常使其不
缺乏衣被、饮食、床榻(卧具)、汤药(医药)等诸生活必需之具吗？」尊者阿难白佛说：「世尊！我曾经听过跋耆国的人民都皆拥护诸阿罗诃，都极大的爱敬，常愿未曾来过的阿罗诃，而欲使其来到，既已来过的阿罗诃，乐其恒久的住下来，常使其不缺乏衣服、饮食、床榻(卧具)、汤药(医药)等诸生活必需之具！」
世尊又告诉大臣雨势说：「如果那跋耆国的人民，都悉拥护阿罗诃，都极大的爱敬，都常愿未曾来过的阿罗诃，欲使其来到，既已来过的，则乐其恒久的住下来，而会常使其不缺乏衣被、饮食、床榻、汤药等诸生活必需之具(所谓四事供养)的话，则跋耆国必定会得胜利，则为不会衰灭。雨势！跋耆国如果实行此七种不衰灭之法，都受持此七不衰法的话，跋耆国必定会得胜利，则为不会衰灭。」
于是，雨势大臣，就从其座位站起，偏袒着衣(一般人都一样的如披袈裟之相)，叉手向佛，而白佛说：「瞿昙！假如那跋耆国能成就一种不衰灭之法的话，则摩竭陀王未生怨(阿阇世)，鞞陀提子(韦提希夫人之子)，就已不能降伏他(不能战胜其国)，更何况又具备七种不衰灭之法呢？(具一不衰法，不能攻破，七不衰法都具备，则如铁城，绝对不能攻破)。瞿昙！我国还有很多事待
辨，我要请退还归去了。」
世尊对他说：「欲去随意！」(可以回去了)。于是，大臣雨势，听佛所说，乃善于受持，起而绕世尊的身边三匝后，而去。
大臣雨势离开后不久之时，于是，世尊乃顾阿难而告诉他说：「阿难！如果有比丘，依在于鹫岩山的处处(各处)而住的话，就宣令他们的一切，统统尽集到于讲堂来。等一切都聚集后，便来告诉我。」
阿难尊者即受佛的教言而说：「唯然！世尊！」这时，阿难尊者便行宣令：如有比丘，依住在于鹫岩山的各处而住的话，现在就请你们统统尽集到讲堂来。等一切都集聚完毕后，就还诣佛所，稽首作礼，然后退住在于一边，而白佛说：「世尊！我已宣令，如有比丘依于鹫岩山的各处而住的话，就统统令其一切都皆聚集于讲堂。现在统统聚集完毕，唯愿世尊，自知其时！」
于是，世尊就率阿难尊者，往诣讲堂，在于比丘众的前面，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「我现在要为你们讲说七种不衰之法，你们要谛听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！」
佛陀说：「那七种呢？(1)如比丘数数(常常)集会，多聚集的话，则比丘必定会得胜法，则对于
法不会衰灭。(2)如比丘共齐集会，俱作众事，共俱起的话，则比丘必定会得胜法，对于法就不会衰灭。(3)如果比丘对于未施设之事，不更加施设，本来所施设之事，而不加以改易，都依我所说的戒，善于奉行的话，则这位比丘必定得胜法，对于法，则不会衰灭。(4)如果比丘对于未来的有爱喜欲都共俱的，以及对于爱乐之彼彼有所起之事，都不去随顺的话(不被生起后有之渴爱所指使)，则这位比丘必定会得胜法，对于法，则不会衰灭。(5)如果比丘，对于长老上尊，是俱学梵行的人，比丘如能悉共去宗敬，去恭奉、供养，在这些尊者之处，去闻教，则能受持的话，则这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。(6)如果比丘，在于无事处，在于山林高岩，在于闲居静处，寂无音声，远离而无恶，没有人民之杂乱等处，去随顺宴坐，去乐住不离的话，则这位比丘，必定会得到胜法，对于法，则不会衰灭。(7)如果比丘，能悉共拥护诸修梵行的人，对他们乃至为尊重爱敬，常愿那些未曾来过的梵行者，而欲使他们来到，对于既已来到的人，则喜乐其恒久住下来，常使其不乏于衣被、饮食、床榻、汤药等诸生活必需之物的话，则这位比丘，必定能得胜法，对于法，必定不会衰灭。如果比丘能行此七种不衰法，能受持不犯的话，则这位比丘，必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。」
于是，世尊又告诉诸比丘们说：「我要为你们更说七不衰之法，你们要谛听！听后要善思其内中之义。」这时，诸比丘白佛说：「唯然！」
佛陀说：「那七种呢？(1)如果比丘能尊重师父，能恭敬，能极重的供养、奉事的话，则这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。如果比丘，对于(2)法、(3)众(僧)、(4)戒、(5)不放逸、(6)供给、(7)定，能恭敬、极重的供养、奉事的话，则这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。如果比丘，能行此七不衰法，而受持不犯的话，这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。」
世尊又告诉诸比丘们说：「我要为你们更说七种不衰之法，你们要谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！」
佛陀说：「那七种呢？(1)如果比丘，不行于业(不作恶业)，不乐于恶业，不习于恶业的话，这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。(2)不行于哗说(大声吵闹)，不喜乐于哗说，不习于哗说者，(3)不行聚会，不喜乐于聚会，不习于聚会者，(4)不行杂合，不喜乐于杂合，不习于杂合者，(5)不行睡眠，不喜乐于睡眠，不习于睡眠者，(6)不为利，不为誉，不为他人而行梵行者，(7)不为暂尔，不为德胜，不为在于其中间而舍方便，令其德
能胜人的话，则这位比丘必能得胜，对于法，则不会衰灭。如果比丘，能行此七种不衰之法，而能受持不犯的话，这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。
世尊又告诉诸比丘们说：「我要为你们更说七种不衰之法，你们要谛听！听后要善思其义。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！」
佛陀说：「那七种呢？如果比丘，成就(1)信财、(2)戒财、(3)惭财、(4)愧财、(5)博闻财、(6)施财，以及成就(7)慧财的话，这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。如果比丘，能行此七种不衰灭之法，能受持不犯的话，这位比丘，必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。」
世尊又告诉诸比丘们说：「我要为你们更说七种不衰之法，你们要谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！」
佛陀说：「那七种呢？如果比丘成就(1)信力、(2)精进力、(3)惭力、(4)愧力、(5)念力、(6)定力，以及成就(7)慧力的话，这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。如果比丘能行此七种不衰之法，能受持而不犯的话，这位比丘，必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。」
世尊又告诉诸比丘们说：「我要为你们更说七种不衰之法，你们要谛听！听后要思念其义。」这
时，诸比丘们白佛说：「唯然！」
佛陀说：「那七种呢？如果比丘(1)修习念觉支，而依舍离、依无欲、依灭尽，趣向于出要，(2)对于择法觉支、(3)精进觉支、(4)喜觉支、(5)息觉支、(6)定觉支，也同样的修习，而(7)修习舍觉支，依于舍离，依于无欲，依于灭尽，而趣向于出要的话，这位比丘．必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。如果比丘，能行此七种不衰灭之法，能受持不犯的话，这位比丘，必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。」
世尊又告诉诸比丘们说：「我要为你们更说七种不衰灭之法，你们要谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！」
佛陀说：「那七种呢？如果比丘，(1)应该要在面前与其律的话，就与面前之律，(2)应该要与之以忆律的话，就与之以忆律，(3)应该要与其不痴律的话，就与其不痴之律，(4)应该要与其自发露的话，就与之以自发露，(5)应该要与之以居，就与之以居，(6)应该要与其展转的话，就与其展转，(7)如大众当中起诤时，就应当以如弃掉粪扫那样的止诤，则用法去止住它的话，这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。如果比丘能行此七种不衰灭之法，能受持而不犯的话，这位比丘必定能得胜法，对于法，则不会衰灭。」
世尊又告诉诸比丘们说：「我现在要为你们讲说六慰劳之法，你们要谛听！听后要善思其义。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！」
佛陀说：「那六种呢？(1)以慈身之业，向于诸梵行，就是慰劳之法，是爱法、乐法，而令爱令重，令奉令敬，令修令摄，而得为沙门，而得一心、得精进、得涅槃。像如是的，(2)修慈口之业，(3)修慈意之业，也是同样。(4)如果有法利的话，就如法而得利，自己所饭食的，则至在于钵中(限于钵器之量)。像如是的，将利分出而布施给诸修梵行的人的话，就是慰劳之法，是爱法、乐法，是令爱令重，令奉令敬，令修令摄，而得为沙门，而得一心，得精进，得涅槃。(5)如果有戒(所修持的戒)，乃为不缺、不穿、无秽、无黑，如地不随他(自由自主者)，被圣者所称誉，而具善于受持，像如是的戒，也分出而布施给与修持梵行者的话，就是慰劳之法，是爱法、乐法，是令爱令重，令奉令敬，令修令摄，而得为沙门，而得一心，得精进，得涅槃。(6)如果有看见此为圣者的出要，是明了深达，而能正尽一切苦。像如是的，其见能分出，而布施于诸修梵行的人的话，就是慰劳之法，爱法、乐法，是令爱令重，令奉令敬，令修令摄，而得沙门，而得一心，得精进，得涅叶。我刚才所说的六种慰劳之法，就是因此之故，而说的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，乃欢喜奉行！
一四三、伤歌逻经第二(第三念诵)
大意：本经叙述佛陀向伤歌逻(年轻的婆罗门)解说如意足示现、占念示现、教训示现等三种示现。就中尤以教训示现为最上、最妙、最胜。伤歌逻乃归依三宝而为优婆塞。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时侯，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，有一位年轻的婆罗门，名叫伤歌逻摩纳，在于中午后，彷佯(徘徊)，而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如能听允，乃敢陈白出来。」(如许我问，我才敢问)。世尊告诉他说：「摩纳(年轻的)！如有甚么疑问的话，就任你之意，讲出来好了。」
伤歌运摩纳就请问而说：「瞿昙！一位梵志，乃如法而去行乞财物，或者自己作斋(祭祀)，或者
教人作斋(令人祭祀)。瞿昙！如果自己作斋，或者教人作斋的话，则其一切，乃行无量的福迹。因为作斋，也就是所举行的斋祭大会，乃为多人的福德之故。而沙门瞿昙的弟子，乃随其姓族而剃除须发，而着袈裟衣．由于至信而舍家，而为无家庭之累的出家学道，然后就自己去调御，自己去息止，自己去灭寂为止。像如是的，沙门瞿昙的弟子，乃随族姓而行一福迹(行自己一身的福道)，而不行无量的福迹(不能为多数人行福道)，因为是学道之故。」
那时，尊者阿难，正执拂尘奉侍于佛，于是，尊者阿难问他而说：「摩纳！这二种道迹，到底是那一种为最上、最妙、最胜呢？」伤歌逻摩纳回答说：「阿难！沙门瞿昙，以及阿难，我都恭敬、尊重、奉祠。」
尊者阿难又问说：「摩纳！我并不是问你恭敬、尊重、奉祠于谁的问题，我只问你此二种道迹，到底是那一种为最上、最妙、最胜呢？」伤歌逻摩纳也再三的回答而说：「阿难！沙门瞿昙，以及阿难您，乃为我所恭敬、尊重、奉祠的。」
尊者阿难又问他说：「摩纳！我并不是问你是恭敬、尊重、奉祠谁的问题，我只问你此二种道迹，到底是那一种为最上、最妙、最胜呢？」
于是，世尊便作如是之念：这位伤歌逻摩纳，已
为阿难所屈，我宁可救救他。世尊知道后，告诉他说：「摩纳！在往昔之时，国王，以及群臣，曾经普集大会，那个时候，是在共论甚么事，是为甚么事之故，而共于集会的呢？」
伤歌逻摩纳回答说：「瞿昙！往昔之时，国王，以及群臣，曾经普集大会，而共论如此之事的：『到底是何因何缘(为甚么缘故)，从前沙门瞿昙虽施设少戒，然而诸比丘们之得道的人却非常的多呢？何因何缘，现在沙门瞿昙虽然施设很多的戒条，然而诸比丘们之得道的人，却还而会少呢？』瞿昙！昔日国王，以及群臣，普集大会，乃共论此事，由于此事之故，才共集大会的！」
那时，世尊告诉他说：「摩纳！我现在问你，你就随所知的解答我。你的意见如何呢？假如有一位沙门或梵志，自行如是之道，如是之迹。他行此道，行此迹之后，诸漏都已尽，而得证无漏，而得心解脱、慧解脱，而自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(不再受生，已如实而知道一切)。那个时候，他就为他人说：『我乃自行如是之道、如是之迹。我行此道、行此迹之后，诸漏都已尽，而得证无漏，而心解脱、慧解脱，而自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。你们也一
同共来，也照我的方法，也自行如是之道、如是之迹。你们如行此道、行此迹之后，也同样的会将诸漏灭尽，而得证无漏，而心解脱、慧解脱，而自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』他们也像如是的自行如是之道、如是之迹。他们行此道、行此迹之后，其诸漏也已尽，而得证无漏，而心解脱、慧解脱，而自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。他们得道证果后，也为他人讲说，他人也再为其它之人讲说，像如是的展转而至于无量百千。在摩纳你的意见如何呢？我的弟子乃随其族姓而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道，而行一福迹，而不行无量的福迹，就是因为出家学道之故吗？」
伤歌逻摩纳回答说：「瞿昙！如我所了解的沙门瞿昙您所说之义，则那些沙门瞿昙的弟子，随其族姓而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，乃为行无量的福迹，并不是行一福迹而已，这是由于学道之故的。」
世尊又告诉伤歌选说：「有三种的示现，所谓如意足示现(神变神通)、占念示现(记心神通)、教训示现(教诫神通)。摩纳！甚么叫做如意足示现呢？一位沙门梵志，他具有了大如意足，而有了
大威德，有了大福佑，有了大威神。对于如意足，其心已得自在，能行无量如意足的功德。所谓能分一物而为众多之物，合众多之物，而为一物，一则住于一，而有知有见，不碍石壁(石壁不能阻碍他的通过)，犹如行在空中那样的自在，没地如水(攒入地中，有如浮沉在水中)那样，而履水则如行在于地上(在水中可行走，不会沉没于水中，好像在陆上行走那样)，结跏趺坐，而可上升于虚空，有如禽鸟之飞翔于空中那样。现在看得到的此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，可用手扪摸，其身也能至于梵天。摩纳！这就是叫做如意足示现。
摩纳！甚么叫做占念示现呢？有一沙门梵志，以他人之相，而占其人之意，认定为有此意，有如是之意的话，就实在有此意；也能作无量之占，不少之占，那些一切的一切，都为真谛，而并不是虚设的(能指点出非常多的事，都能如实而不会有异，都能占对)。如果不以他人之相去占其人意的话，则但以听闻天声，以及非人之声，而去占其人之意，如果认为有了此意、有了如是之意的话，就实在会有如是之意，能作无量的占，不少之占，那些一切的一切，都为真谛，而并不是虚设的。
如果不以他人之相，去占其人之意，也不听闻天声，以及非人之声，去占其人之意的话，则但以其
人之念、其人之思、其人之说(伺察者寻思者所发的伺寻之声)，而听其声后，去占他之意，认定为有这种意念，有如是的意念的话，实在为有如是的意念。也能作无量之占，不少之占，那些一切的一切，都是真谛，而并不是虚设。假如不以他人之相，去占其人之意，也不以听闻天声，以及非人之声，去占其人之意，也不以其人之念，其人之思，其人之说，而闻其声后，去占其人之意的话，则但以看见他人之入于无觉无观定(无伺无寻之定，无粗与细的思量之禅定)，看见后，就能作如是之念：像如是的贤者，乃达到不念不思，能如其意之所愿啊！那位贤者从此禅定寤醒后，也能知道其时所作之念为如是之念。则那位入定的人从其禅定寤觉后，必定就是作如是如是之念。那位沙门梵志也能占卜他人的过去，也能占卜他人的未来，也能占卜他人的现在。他人之久来所作的，久来所说的等等事情(能指点出过去、未来、现在的因果等事)。也能占卜他人之在于安静处，而定能安住于静处。也能占卜他人之心，和心所有之法(心王、心所等法)。摩纳！这叫做占念示现。
摩纳！甚么叫做教训示现呢？有一位沙门梵志，自己去修行如是之道，如是之迹。去行此道，行此道迹后，至于诸漏已尽，而得证无漏，而得心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证而成就游止于其
中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知，而脱离生死)。这时，就为他人讲说：『我自己修行如是之道，如是之迹。行此道，行此道迹后，诸漏已尽，而得证无漏，而心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。你们也一同来，也来自行如是之道，如是之迹。行此道，行此道迹后，诸漏会已尽，会得证无漏，而心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』他们也因此而自行如是之道，如是之迹。行此道，行此道迹后，也同样的至于诸漏已尽，而得证无漏，而心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。他们也就一再的为他人说，为他人说后，乃如是的展转而至于无量百千之数。摩纳！这叫做教训示现。此三种示现，到底是那一种示现为最上、最妙、最胜呢？」
伤歌避摩纳回答说：「瞿昙！如果有一位沙门、梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，对于如意足，其心乃得自在，乃至及于其身能至于梵天者，瞿昙！此乃自作，而自有，而自受其果报的。瞿昙！在于诸示现当中，这种示现为示现
大法。瞿昙！如果有沙门、梵志，以他人之相，去占卜其人之意。乃至占其人之心，占其人之心所有法的话，瞿昙！这也是自作而自有，而自受其果报。瞿昙！在于诸示现当中，这种示现，也是示现大法。瞿昙！如有一沙门、梵志，自行如是之道，如是之迹，行此道、行此道迹后，诸漏已尽，而得证无漏，而心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。他这样的得道证果而解脱生死苦恼后，为他人讲说。他为他人讲说而度人，而像如是的展转而度无量百千之人的话，瞿昙！在于此三种示现当中，这种示现乃为最上、最妙、最胜的。」
世尊又问伤歌逻而说：「你对于此三种示现，到底称叹那一种示现呢？」
伤歌逻摩纳回答说：「瞿昙！对于三种示现来说，我乃称说沙门瞿昙您。为甚么呢？因为沙门瞿昙您，乃有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而心得自在，乃及能以身而至于梵天。沙门瞿昙您，也能以他人之相，而占卜其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。沙门瞿昙您也能示现修如是道，修如是道迹，而行此道、行此道迹后，诸漏已尽，而得证无漏，而心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓：生已尽，
梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。沙门瞿昙成正觉后，为他人说，他人也一再的为他人讲说，像如是的展转而至于无量的百千之数。瞿昙！因此之故，对于此三种示现当中，我乃称叹沙门瞿昙您！」
于是，世尊告诉他说：「摩纳！你善能通达于此论。为甚么呢？因为我有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，对于如意足，乃心得自在，乃及于身，能至于梵天。摩纳！我以他人之相，而能占其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。摩纳！我自行如是之道，如是之道迹，行此道、行此道迹后，诸漏已尽，而得无漏，而心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我得道后，为他人讲说，他人也一再的为他人讲说，像如是的展转而至于无量的百千之数。摩纳！因此之故，你乃善于通达此论，你应当如是的善受善持。为甚么呢？因为此所说之义，应当就是如是。」
于是，伤歌逻摩纳白佛说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身自归依，乃至命尽！」
佛陀所说的就是如是，伤歌逻摩纳、尊者阿难，
以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一四四、算数目揵连经第三(第三念诵)
大意：本经叙述算数目揵连梵志，以鹿子母堂，以及算数为喻，请教佛陀有关于佛法中的次第，佛陀乃为之分别解说。又问由于甚么因缘，有的得究竟，有的不究竟者，佛陀乃为之说问路之喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。
那时，有一位名叫算数的梵志，姓目揵连，在于中午后彷佯(徘徊)，而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如能听许的话，乃敢陈述。」世尊告诉他说：「目揵连！任你所问，不可自为疑难。」(不要客气)。
算数目揵连就便问佛而说：「瞿昙！此栋鹿子母堂(鹿子母所捐建的精舍)，乃渐渐的依次第而作
(依建筑法，一段一段的工作，有次序的)，转后成讫(慢慢的一步一步的来，终至于建筑完成)。瞿昙！此鹿子母堂的橙梯(梯子)，初始时升于一隥，然后升上二、升上三、升上四隥(由一梯，梯的登上去)。瞿昙！像如是的，此鹿子母堂，乃渐渐的依次第而上。瞿昙！此调御大象的人，也是渐渐的，依次第而把牠调御成就的，所谓由于用钩故。瞿昙！此调御马匹的人，也是渐渐的，依次第而把牠调御成就的，所谓由于用之故。瞿昙！此剎帝利也是渐渐的，依次第而至于成就的，所谓由于执捉弓箭之故。瞿昙！这些诸梵志们也是渐渐的，依次第而至于成就的，所谓由于学习经书之故。瞿昙！我们都学习算数，以算数而存命(为生活的工作)，也是渐渐的，依于次第而至于成就。如果有弟子，不管是男，或者是女，最初都教他一一之数，依次而教他二数，由二而教他三之数，由三乃至于十，乃至于百、千、万，都依次第而数上去的。瞿昙！像如是的，我们这些学算数的人，都以算数而依存其生命，都是以渐渐的，依次第而成就完毕。沙门瞿昙！您的此法与律当中，是怎样的渐渐的，依于次第而成就完毕的呢？」
世尊告诉他说：「目揵连！如果所谓有正说，就是说渐渐的，依次第而作，乃至成就完毕的。在我的正法与律当中，这种论说，乃为正说的。为甚么
呢？目揵连！我乃在于此法与律当中，渐渐的，依次第而作(而修行)，乃至于成就完毕的。目揵连！如果有年少的比丘，最初来学道，而始入于法与律的话，如来我，就会首先教他而说：『比丘！你来！要护你的身，如生命的使其清净，要护你的口与意，如生命的使其清净。』目揵连！如果比丘其身如护命的使其清净，其口与意，如护命的使其清净之后，如来就又再教训他而说：『比丘！你来！应观察内身如身，至于观察觉(受)，观察心，观察法都如法(所谓身受心法之四念处，也就是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我)。』目揵连！如果比丘已观察内身如身，至于观察觉(受)、观察心、观察法，都如法的话，如来就会再教训他而说：『比丘！汝来！应观察内身如身，不可思念与欲相应之念，至于观察觉(受)，观察心，观察法，都如受、心、法，都不可思念与非法相应之念。』
目揵连！如果比丘尼观察内身如身，不思念与欲相应之念，至于观察觉(受)，观察心，观察法，都如受、心、法，都不思念与非法相应之念的话，如来就会再教训他：『比丘！你来！应守护诸根，应常念闭塞，念欲明达，守护其念心，而得到成就，而恒起正知。如果眼根看见色境，但是乃不受其相，也不味着于色相。所谓会忿诤之故，应该要
守护眼根，而心中不可生起贪伺、忧戚等恶不善之法。为了趣向于防护眼根不生诸恶法之故，应该要守护眼根。像如是的，对于耳、鼻、舌、身也同样的道理。如果意根知道法境时，然而不受于其相，也不味着于法境，所谓会忿诤之故，而守护意根，而心中不生起贪伺、忧戚等恶不善之法，而趣向于那防护不善之法之故，应该要守护意根。」
目揵连！如果比丘已守护诸根，常念于闭塞，念欲那个明达，守护其念心而得到成就，而恒起正知。如眼根看见色境时，然而不受其相，也不味着于色，所谓恐会忿诤之故，而守护眼根。心中不会因此而生起贪伺、忧戚等恶不善之法。为了趣向于防护不善之法之故，而能守护眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也同样的道理。如意根知法境，然而不受其相，也不味着于法境，所谓恐会忿诤之故，而能守护意根，心中也不会因此而生贪伺、忧戚等恶不善之法，为了趣向于防护不善之法之生起之故，已守护意根的话，如来就会再教训他而说：『比丘！你来！应该要正知平时的出入，应善于观察而分别那些屈、伸，低、仰，仪容、庠序(应注意日常生活中的一起一动，所谓一举手，一投足等，都应有次序而端严)，应善着僧伽梨(大衣)，以及诸衣与钵，行、住、坐、卧，眠、寤，语、默，统统都要正知它(都应知时，知仪，而正
念)。』
目揵连！如果比丘正知平时的出入，善于观察而分别那些屈伸低仰，仪容洋号序，善着僧伽梨(大衣)，以及诸衣与钵，行住坐卧，眠寤语默，都能正知的话，如来就再教训他：『比丘！善来！应该要独住于远离之处，应在于无事处，或者至于树下空寂安静之处、山岩石室、露地穰积(禾茎之堆积处)，或者至于林中，或者住在于冢间之处。你如果已经在于无事处，或者至于树下空寂安静之处后，就敷尼师檀(坐具)，而结跏趺之坐，而正身正愿，应反念而不向于外，应断除贪伺(贪念)，心应没有诤。看见他人的财物，以及诸生活之具时，不可起贪伺，不可欲令我得，你对于贪伺，应该要净除其心。像如是的，对于瞋恚、睡眠、掉悔，也同样的道理。应该要断疑，度惑，对于诸善法，要没有犹豫，你对于疑惑，应净除其心。你应断除此五盖(指贪、瞋、睡、掉悔、疑)，应断慧羸(应断会使智慧羸者)，应离欲，离恶不善之法(初禅的功行)，乃至得到第四禅而成就游止于其中。』目揵连！如果比丘离欲、离恶不善之法，乃至得到第四禅而成就游止于其中的话，目揵连！则如来乃为诸年轻的比丘，多有所利益，所谓训诲教诃之力是。目揵连！如果有比丘的长老、上尊、旧学(耆旧)的梵行的人的话，如来会再教训他，所
谓：修学至于究竟后，而至于一切漏尽！」
算数目揵连就再问而说：「沙门瞿昙！对于一切的弟子，施之以这些训诲，这些教诃后，是否统统会得究竟智，都必定会得涅槃吗？」世尊回答说：「目揵连！不一向得(不一定统统会得证)，有的会得证，有的不会得证的。」
算数目揵连又再问而说：「瞿昙！在此里面，到底是由于甚么因，甚么缘，有涅槃，有涅槃之道，而沙门瞿昙现在乃为导师，而有的比丘受如是的训诲，如是的教诃，而能得究竟涅槃，或者又是不能得证呢？」(同样的涅槃，同样的教主，同样的受其教导，却有人能证，有人不能证？)
世尊告诉他说：「目揵连！我还问你，你就随你所知的来解答我。目揵连！你的意见如何呢？你知道王舍城的地方，能谙(熟悉)那边的道路吗？」算数目揵连回答说：「唯然！我乃知道王舍城的地方，也熟悉那边的道路。」
世尊问他说：「目揵连！如果有人来，乃欲拜见那位国王，而欲至于王舍城。那个人问你而说：『我欲拜见国王，而欲到王舍城。算数目揵连！知道王舍城的地方，熟悉于那个地方的道径，可以示语于我吗？』(可以提示到达王宫的途径与否？)你就告诉他而说：『从这里向东而去，至于某村，从某村而去，当会至于某邑，如是展转而至于王舍城。那王舍城外有好的园林，其地乃为平正，有楼观浴池，有若干的华树，有狭长的流河，又有清泉，可以尽见尽知。』那人听闻你所说的话，受你的教示后，就从此而向东而行，然而须臾不久，便舍弃正道，而从恶道还回，那些王舍城外的好的园林，其地平正，楼观浴池，若干的华树，狭长的流河，以及清泉，他都统统不能看见，也统统不知。
又有人来，他也欲拜见那位国王，欲至于王舍城，那人问你而说：『我乃欲拜见国王，欲至于王舍域。算数目揵连！您知道王舍城在甚么地方，也熟悉那边的路径，您是否可以提示我吗？』你就告诉那人说：『从此向东而行，至于某村，从某村去，当会至于某邑，如是的展转，而至于王舍城。在王舍城外，有好的园林，其地平正，有楼观浴池，有若干的华树，有狭长的流河。又有清泉，可以尽知尽见。』那个人听你之语，受你的教示后，就从此向东而行，而至于那个某某村，从某村出去，而得至于某邑，像如是的展转而至于王舍城。那王舍城外有好的园林，其地平正，有楼观浴池，有若干的华树，有狭长的流河，又有清泉，都尽见尽知。
目揵连！此中，到底是甚么因，甚么缘，同样的有王舍城，有王舍城之道，你现在为其导师(提示到王宫的指导人员)，而那第一人虽然受你的教示，然而在后不久，就舍弃平正之道，而从恶道还来。那些王舍城外的好园林，其地之平正，楼观浴池，若干的华树，狭长的流河，以及清泉，他都统统不见，也统统不知呢？那位第二人，随受你的教示，从平正的道路展转而得至于王舍城。那些王舍城外的好园林，其地之平正，楼观浴池，若干的华树，狭长的流河，以及清泉，他都统统能看见，能知道呢？」
算数目揵连回答说：「瞿昙！我都无事(赋闲)而知道有那个王舍城，有那个王舍城之道，我现在为导师，而提示他们如何到达那个地方去见到某某情景之事。然而那位第一人却不随我的教示，而舍弃平正之道，而从恶道还来。自然的，那些王舍城外的好园林，其地之平正，楼观浴池，若干的华树，狭长的流河，以及清泉，他就统统看不见，也不知道的。那位第二人，乃随顺我的教示，而从平正之道展转而得至于王舍域，则那些王舍城外的好园林，其地平正，楼观浴池，若干的华树，狭长的流河，以及清泉，他都统统能够看见，能够尽知而已。」
世尊告诉他说：「如是，目揵连！我也无事。也知道有那涅槃，知道有涅槃之道，我为导师，为了那些比丘，如是的训诲，如是教诃，然而有的得证究竟涅槃，有的却不能得证。目揵连！唯各自随比丘之所行，那个时候，世尊我便会记他之行，所谓究竟漏尽而已。」
算数目揵连白佛说：「瞿昙！我已知道了，瞿昙！．我已了解了。瞿昙！有如在良地里有娑罗林，在那里有守护娑罗林的人。这位守护人，是一位明健而不懈的人。他对于娑罗的树根，都按时而用锄去掘整，都平高而填下，都按时施粪肥，使其沃养，都常于溉灌，这些都不失其时。如果其旁边有秽恶草之杂生时，都尽拔而弃之。假如有横曲而不调直的话，就把它尽(剔)而整治它。如果有极好而中直的树的话，便拥而养护，就随时以锄而掘，而以粪令沃，灌溉令润，都不失其时，像如是的那个良地的娑罗树林，乃展转而茂，而盛好。
瞿昙！如果有人，乃为谀谄、欺诳，极为不庶几(不希望)，为无信、懈怠、无念、无定、恶慧、心狂，诸根都掉乱，持戒又宽缓，而不广修沙门之道。瞿昙！像如是的人，则不能和他共事。为甚么呢？瞿昙！因为像如是之人的话，乃秽污梵行之故。瞿昙！如果又有人，他乃不谀谄，也不欺诳，庶几(有期待)而有信，精进而不懈，有念、有定，也有智慧，为恭敬禁戒，乃广修沙门之道。瞿昙！像如是的人，乃能与之共事。为甚么呢？瞿昙！因为像如是的人，乃为清净梵行之故。
瞿昙！犹如在诸根之香当中，乃以沉香为最第一的。为甚么呢？瞿昙！因为那沉香，乃在于诸根之香当中，为最上之故。瞿昙！犹如诸娑罗树香(取树心所作之香，和娑罗树似同音，而不是娑罗树)当中，乃以赤栴檀为第一。为甚么呢？瞿昙！因为赤栴檀乃在于诸娑罗树香当中，为最上之故。瞿昙！犹如诸水华当中，乃以青莲华为第一，为甚么呢？瞿昙！因为青莲华在于诸水华当中，为最上之故。瞿昙！犹如诸陆华当中，乃以修摩那花(善意花)为第一。为甚么呢？瞿昙！因为修摩那花乃在于诸陆上之花当中，为最上之故。瞿昙！犹如在世间中的诸有论士当中，乃以沙门瞿昙为最第一。为甚么呢？因为沙门瞿昙论士，乃能降伏一切外道异学之故。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身都自归依三宝，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，算数目揵连，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第三十五完
