中阿含经卷第四十九
第五一日诵名后诵：(有三品半，合有三十六经)
说智阿夷那拘楼明圣道东园论小空大空最在后
(说智经、阿夷那经、在拘楼的明圣道经、在东园论小空经、大空经最为在于后)。
一八七、说智经第一
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘，有关于与梵行已立者的问答法。所谓若有自称已得漏尽的人的话，就当受其说而奉行，并作如是之间：如来说(1)五监盛、(2)四食(抟食、更乐、意念、识等食)、(3)四说(见见、闻闻、识识、知知)、(4)内六处、(5)六界、(6)内识外相诸一切我、我所、慢使断知之法，要云何知？云何见？如果是梵行已立的漏尽比丘，应作如是之答：(1)五盛阴是无常变易之法，如离而不可染着，就会得知无所取，为漏尽心解脱。一一作答而至于(6)，故发心出家，而修禁戒，断十恶业，乃至断五盖、心秽、秽用，而得漏尽。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一位比丘来向你说他已得到的智慧(所得之智)而说：『我生已尽，梵行已立，所作都已办，不再更受后有，知如真。』的话，你们听到后，应当要赞为善，为然可(欣然纳受)，要欢喜奉行。为善，为然，而可于彼，而欢喜奉行后，就应当又问那位比丘而说：『贤者！世尊曾说五盛阴(五取阴)；所谓色盛阴、觉(受)、想、行、识等盛阴。贤者！要怎样而知，怎样而见此五盛阴，而得以知道为无所受(不执取)，而知为漏尽，而知为心解脱呢？』
漏尽的比丘，已得知梵行，已成立法的人，应该要作如是的回答：『诸位贤者！色盛阴并不是果，
为空虚，而不可以欲，不为恒有，不可以倚，为变易之法，我所知的就是如是。如果对于色盛阴有欲，有染、有着、有缚、有缚着使的话，他就会尽除而为无欲，而消灭，而息止，就这样的得知为无所受(不执取)，漏已尽，而心解脱。像如是的对于觉(受)、想、行、识等盛阴，都知道为非果，为空虚，而不可欲，不是恒有，不可倚，为变易之法，我所知的就是如是。如果对于识等盛阴(包括受想行)有欲，有染、有着、有缚，而缚着使的话，他就会把它除尽，而无欲，而消灭，而息止，这样的得知为无所受(不执取)，而漏尽，而心解脱。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此五盛阴，而得知为无所受，而漏尽，而心解脱。』漏尽的比丘，得知梵行，而建立法的话，就应如是而回答！你们听后，当为善，而然可，而欢喜奉行。为善，而然可，而欢喜奉行后，当又作如是的问那位比丘：
『贤者！世尊曾说有四种食。众生都以此，而得以保存长养的。那四食呢？第一叫做抟食粗细(段食，物质的饮食物，可分为多少餐次段落)，第二叫做更乐食(触食，根、境、识之三和合而生之诸触，对所取之境而生喜乐等为资益心)，第三叫做意念食(思食，于第六意识思所欲之境，而生希望之念，以资诸根)，第四叫做识食(有取识执取身
心，众生的生命才能维持)，贤者！要怎样知，怎样见此四种食，得以知道无所受，而漏尽，而心解脱呢？』
漏尽的比丘，已得知梵行，已立法的话，就应作如是的回答：『诸位贤者！我对于抟食，意已不高、不下，不倚、不缚，不染、不着，得解、得脱，尽得解脱，心已离开颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，已不再更受后有身，而知如真(如实而知道已解脱)。像如是的，对于更乐食(触食)、意念食、识食等食，都同样的已不高、不下，不倚、不缚，不染、不着，而得解、得脱，而尽得解脱，心已离开颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此四食，而得知己无所受，已漏尽，而心解脱。』漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的话，就应作如是的回答！
你们听后，当为之善，而然而可，都应欢喜奉行。赞叹为善，为然而可他，而欢喜奉行后，就应当要如是而问那位比丘而说：『贤者！世尊曾说四说。那四说呢？第一叫做见见说，第二为闻闻说，第三为识识说，第四为知知说。贤者！到底要怎样去知，怎样去见此四种说，而得知为无所受，而漏尽，而心解脱呢？』
漏尽的比丘得知梵行，已建立法的话，就应作如
是的回答：『诸位贤者！我对于见见之说(于所见，说所见)，己经不高、不下，不倚、不缚、不染、不着，而得解、得脱，而尽得解脱，心已离开颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。像如是的，对于闻闻(于所闻，说所闻)、识识(于所识，说所识)，知知说(于所知，说所知)，都已不高、不下，不倚、不缚，不染、不着，而得解、得脱，尽得解脱，心已离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此四种说，而得知无所受，而漏尽，而心解脱。』漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的话，就应作如是的回答！
你们听后，应当要为善，而然可，而欢喜奉行。为之善而然可，而欢喜奉行后，就应该要再作如是的问那位比丘：『贤者！世尊曾说内六处，所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。贤者！到底要如何而知，如何而见此内六处，而得知无所受，而漏尽，而心解脱呢？』
漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的话，就应该要作如是的回答：『诸位贤者！我对于眼根，以及眼识，和被眼识所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。诸位贤者！如果眼根，以及眼识，和被眼识所知之法之乐，都已尽，他对于此，已尽为无欲、消灭、息止，而得知无所受，而漏尽，而心解脱。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同样的道理。而意根，以及意识，和被意识所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。诸位贤者！如果意根，以及意识，和被意识所知之法之乐都已尽，他对于此，已尽而无欲，而消灭，而息止，而得知无所受，而漏尽，而心解脱。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此内六处，而得知而无所受，而漏尽，而心解脱。』漏尽比丘得知梵行，而已建立法的话，就应该要作如是的回答！
你们听后，应当要以为善，而然可，而欢喜奉行。善然而可他，而欢喜奉行后，就应该再作如是的问那位比丘而说：『贤者！世尊曾说六界，所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。贤者！到底要怎样知，怎样见此六界，而得知无所受，漏尽，而心解脱呢？』
漏尽的比丘，得知梵行、已建立法的话，就应作如是的回答：『诸位贤者！我不以此地界见做是我所有，我也不是地界所有，地界并不是神我(指心灵)。然而谓三受(苦、乐、舍)乃依地界而住，为识使之所著(被心之住着、执持)的，他都已尽而无欲，而消灭，而息止，而得知无所受，漏尽而心解脱。像如是的，那些水界、火界、风界、空界，也是同样的道理。而识界，乃不是我所有，我
也不是识界之所有，识界也不是神我(心灵)，然而谓三受(苦、乐、舍)乃依识界而住，而识使所著的他都已尽，已无欲，已消灭，已息止，而得知无所受，漏尽而心解脱。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此六界，而得知无所受，漏尽而心解脱。』漏尽的比丘，得知梵行，已立法的话，就应作如是的回答！
你们听后，就当为善而然可，而欢喜奉行。为善而然可他，欢喜而奉行后，当又作如是的问那位比丘而说：『贤者！到底要如何而知，如何而见此内身共有之识，以及外之诸相，一切之我、我所作，和慢使之断知，而拔绝根本，终究不会再予复生呢？』
漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的话，就应作如是的回答而说：「诸位贤者！我本来还未出家学道之时，乃厌生老病死、啼泣困苦、愁戚忧悲，而欲断除此大苦阴。诸位贤者！我厌患之后，曾作如是之观：在家乃为极为狭窄，为尘劳之处；出家学道，则为发露旷大。我现在乃为在家，都被锁所锁，不得尽形寿去净修梵行，我宁可舍弃少财物，以及多财物，舍弃少亲族，以及多亲族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的去出家学道。诸位贤者！我就在于后来之时，舍弃少财物，以及多财物，舍弃了少亲族，以及多亲
族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。诸位贤者！我出家学道，舍弃在家的族相之后，受比丘之要(规约)，修习禁戒，守护从解脱(别解脱，比丘戒)，又一再的善摄威仪礼节，看见纤芥之罪，也常怀怖畏之心，而受持学要(守学其规戎)。
『诸位贤者！我乃离杀生、断杀生，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至毘虫，我对于杀生一事，已净除其心。其次，我乃离开不与取(离偷盗)，斯除不与取，人与，然后乃敢取，乐于人与而取，而常好布施，欢喜无悋，不望其回报，我对于不与而取之事，已净除其心。诸位贤者！我也离开非梵行，斯除非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净而无秽，离欲而断淫，我对于非梵行之事，已净除其心。诸位贤者！我也离开妄言，断除妄言，都说真谛之言，乐于真谛，住于真谛，而不移动，一切都可信用，不会欺诳世间，我对妄言之事，已净除其心。诸位贤者！我乃离开两舌，断除两舌，行不用两舌之语，不破坏他人。不会在此闻，而去对于其对造说，不会欲破坏于此；不会听彼之语，而对于此人而说，而欲破坏彼。我乃对于欲离的人，就欲他们之和合，和合的人，则使其欢喜，而不作群党，不乐于群党，不称赞群党，我对于两舌之事，已净除其心。
诸位贤者！我乃离开粗言，断除粗言。如有所言之辞气粗犷、恶声逆耳、众人所不喜、众人所不爱、使他人会苦恼，令人不能得到安定其心的，我乃断除像如是之言。如果有所说的，都是清和柔润，都是顺耳而入于人心的令人可喜可爱，使他人能安乐，言声具了，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是说如是之语，我对于粗言，已净除其心。诸位贤者！我已离开绮语，断除绮语，所说的都是适时之说，真实之说，依法而说，依义而说，止息之说，乐止息诤之事，顺时而得宜，善教而善于呵责，我对于绮语之事，已净除其心。
诸位贤者！我已离开治生(俗家的生意)，断除治生，弃舍那些称量，以及斗斛，也不接受货物，不缚束他人，不望折斗量，不为了小利而去侵欺他人，我对于治生之事，已净除其心。
诸位贤者！我已离开接受寡妇、童女，已经断除纳受寡妇、童女，我对于纳受寡妇、童女之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开纳受奴婢，断除纳受奴婢，我对于纳受奴婢之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开纳受象、马、牛、羊，已断除受象马牛羊，我对于受象马牛羊之事，已经净除其心。诸位贤者！我已离开受鸡、猪，已断受鸡猪，我对于受鸡猪之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受田业、店肆，已断受田业、店肆，我对于受田
业、店肆之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受生稻、麦、豆，已断受生稻、麦、豆，我对于受生稻、麦、豆之事，已净除其心。
诸位贤者！我已离开饮酒，已断除饮酒，我对于饮酒之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开高广的大床，已断除高广的大床，我对于高广的大床，已净除其心。诸位贤者！我已离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉，已断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开歌舞倡伎，以及前往观听，已经断除歌舞倡伎，以及前往观听，我对于歌舞倡伎，以及前往观听之事，已净除其心。诸位贤者！我已经离开纳受生色像宝，已断除纳受生色像宝，我对于受生色像宝之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开过中午之食，已经断除过中午之食，每日只一食，不吃夜食，而学时食(不非时食)，我对于过中午之食，已净除其心。
诸位贤者！我已经成就此圣戒之身，又行知足之行，对于衣，乃取以覆在形体之需，食乃取以充此身躯而已。我所往的地方，都将衣钵自随于身，并没有甚么顾恋，犹如鴈鸟之和牠的两翅都俱飞翔于空中那样，我也是同样的。诸位贤者！我已成就此圣戒身，以及极为知足，又能守护诸根，常念于闭塞，念欲于明达，守护念心，而得成就，恒欲起
意。如果眼根看见色相时，然而并不纳受其相，也不会味着其色。所谓可能有忿诤之流入之故，而守护眼根，心中并不生贪伺、忧戚、恶不善之法。由于趣向于其道之故，而守护眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如果意根知道法境时，然而也不纳受其相，也不会味着于法。所谓可能有忿诤之流入之故，而守护意根，心中并不生贪伺、忧戚、恶不善之法。为了趣向于此道之故，而守护意根。诸位贤者！我已成就此圣戒身，以及极为知足，而圣护诸根，正知其出入，善观而分别。在屈伸低仰，都保持仪容庠序，而善着僧伽梨(大衣)，以及诸衣钵。平时的行住坐卧、眠寤语默，都能正知其一切。
诸位贤者！我已经成就此圣戒身，以及极为知足，也成就圣戒而护诸根，而得正知出入。都独住于远离处，在于无事处，或者至于树下空安静之处，在山岩石室，或露地穰积之处，或至于林中，或者在于冢间。诸位贤者！我已在于无事处，或者至于树下空安静之处，敷一尼师檀，而结跏趺之坐，而正身正愿，反念而不向外奔流，所除贪伺，内心并没有诤。看见他人的财物，以及诸生活之具，都不起贪伺，都不欲令我得，我对于贪伺，已净除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同样的道理。已断疑度惑，对于诸善法，已没有
半点的犹豫，我对于疑惑，已净除其心。诸位贤者！我已经断除此五盖，断除心秽、慧羸，而离欲，离恶不善之法，乃至得证第四禅成就而游止于其中。诸位贤者！我已得如是的定心清净，无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，而趣向于漏尽通智作证(向于漏尽通)。
诸位贤者！我知此苦如真(如实而知道一切都是苦)，知道此苦之集(如实而知道苦的来源，烦恼之集汇)，知道此苦之灭(如实而知道苦灭即寂静，则为寂灭而解脱)，知道此苦之灭之道如真(如实而知道向于消灭苦之道，也就是入正道)。知道此为漏，知道此漏之集，知道此漏之灭，知道此漏之灭之道如真(如实而知道漏的四圣谛)。他如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱(欲、有、无明之三漏都解脱)，解脱后，便知解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。
诸位贤者！我如是而知，如是而见，我的内身之有识，以及外境之种种诸相，一切之我、我所行，和慢使都断知，都拔绝根本，终不再复生。』漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的人，就应作如是之回答！你们听后，应当为善，为然，而可，而欢喜奉行。为善而然可他，欢喜而奉行后，应当又要如是的对那位比丘说：『贤者！你初说时，我们都已
为可，而意欢喜了。然而我们乃欲从贤者之上又上，而求智慧应答之辩才，由于此之故，我们乃从贤者请问，而一再的请问的。』」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一八八、阿夷那经第二(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀由于异学阿夷那之故，而为诸比丘略说知法、非法、义、非义，使后学能如法如义。诸比丘往诣阿难，请其广释。阿难乃说邪见，乃至邪智为非法，因此而生不善的恶法为非义。正见等为法，由之而生之善法为义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园的鹿子母堂，(位于城之东，为东园。长者弥伽罗，本信外道，后来被其媳毘舍佉所化，而皈依佛。他尝言：「毘舍佉虽然是我的媳，然而实为我之母。时人就称誉毘舍佉为弥伽罗之母。弥伽罗译为鹿，故为鹿母。此精舍为毘舍佉所捐献的，故名鹿子母堂)。
那时，世尊则在于晡时(申时，夕时)，从其燕坐起，由堂上而下来。在堂影中，露地而经行，也为诸比丘广说甚深微妙之法。那时，有一位异学，名叫阿夷那，为沙门蛮头(贤人)的弟子。他遥见世尊，从燕坐起，由堂上下来，而在于堂影中的露地经行，而为诸比丘广说甚深微妙的法。异学阿夷那，这位沙门蛮头的弟子，乃往诣佛所，到后，共相问讯，随在佛后而经行。世尊顾而问说：「阿夷那！沙门蛮头是否实在思五百人之思(心处)：如果有异沙门、梵志，为一切知、一切见的话，他就自称为我有无余，而知道无余，见其有过咎时，会自称为有过咎吗？」
异学的阿夷那，这位沙门蛮头的弟子，回答而说：「瞿昙！沙门蛮头实在思五百人之思(心处)：如果有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，就会自称为我有无余，我知无余，见其有过咎时，也会自称有过咎的。」世尊又问而说：「阿夷那！怎样的沙门蛮头，甚思念五百人的思(心念)：如有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，他就会自称为我有无余，我知无余；见其有过咎，就自称为有过咎呢？」
异学阿夷那，这位沙门蛮头的弟子回答说：「瞿昙！沙门蛮头曾作如是之说：或者是行，或者是
住，或者是坐，或者是卧，或者是眠，或者是寤，或者是昼，或者是夜，都常为无碍而知见。有时遇逢奔象、逸马、奔车、叛兵、走男、走女；或者行如是之道，而遇恶象、恶马、恶牛、恶狗：或者值遇蛇聚，或者得掷块，或者得杖打，或者堕沟渎，或者堕厕中，或者乘卧牛，或者堕深坑，或者入刺中，或者见村邑而问名问道，见男见女而问姓问名，或者观空舍，或者如是而入于族中，他既入后，而问我说：『尊(贤者)！要从何而行？』(要到甚么地方去？)我回答他而说：『诸位贤者！我乃趣于恶道的。』瞿昙！沙门蛮头，乃作如是之比类的五百思而思，如有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，他就自称为我有无余，我乃知无余，而见其有过咎的。」
于是，世尊乃离开经行处，而至于经行的道头，在那里敷尼师檀(坐具)，而结跏趺而坐，而问诸比丘们说：「我所说的智慧之事，你们是否受持吗？」那些诸比丘们，都默然而不回答。世尊又至于再三的问而说：「诸比丘们！我所说的智慧之事，你们是否受持吗？」诸比丘们也至于再三的默然不回答。
那个时候，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒而着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候，善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘们说
智慧之事的话，则诸比丘们，从世尊而闻后，当会善予受持的。」
世尊告诉他们说：「比丘！你们要谛听！．听后要善思念其义，我当会为你们圆具的分别而说。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！当会受教而听。」
佛陀又告诉他们说：「大凡有二众，第一种为法众，第二种为非法众。甚么叫做非法众呢？或者有一人，其所行的都是非法，也说非法之法，其徒众也行非法，也说非法之法。那位非法的人，住在于非法之众之前，将自己所知的，而以虚妄之言，并不是真实之法，而显示分别，施设其行，而流布，而次第说法。欲断他人之意之弊恶，而难诘他人，实不可说的。对于正法与律当中，为不可称誉的，而立自己所知的。那位非法之人就是这样的住在于非法之众之前，自称我为有智慧而普知一切的人。就中如果有如是的说智慧之事的人的话，就叫做非法众。
甚么叫做法众呢？或者有一人，其所行的为正法，而说正法，其徒众也行正法，也说正法。那位行正法的人住在于行正法之众之前，将自己所知的，不虚妄之言，是真是实之法，都显示分别，施设其行，而流布，而次第而说，欲断他人之意之弊恶，而难诘他人，则可以说的。对于正法当中，为
可称誉，而立自己所知的。那位法的人，住在于法众之前，自称我有智慧而普知一切。就中如有作如是而说智慧之事的人的话，就为之法众。因此之故，你们当知法与非法，义与非义。知道法与非法，义与非义之后，你们就应当学那些如法与如义。」
佛陀说如是之法后，就从其座位站起，就进入室内去燕坐。于是，诸比丘们，便作如是之念：在座的诸位贤者！当知！世尊只略说此义，并不广分别，就从座起，就入室去燕坐。世尊只说：『因此之故，你们应当知法与非法，知义与非义。知法与非法，知义与非义后，你们就应学如法与如义。』他们又作如是之念：诸位贤者当中，到底谁能广分别世尊刚才所略说之义呢？又作如是之念：尊者阿难，是佛的侍者，会知佛意，常被世尊所称誉，也被诸有智的梵行人所赞叹的，尊者阿难必定能广分别世尊刚才所略说之义。诸位贤者们如共往诣尊者阿难之处，去请他讲说此义时，假如尊者阿难为我们分别解说的话，我们当会善于受持。
于是，诸比丘们乃往诣尊者阿难之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他们说：「尊者阿难！当知世尊略说此义，并不广为分别解说，就从其座起，就入室去燕坐。世尊只这么说：『你们当知法与非法，义与非义。知法与非法，知义与非义后，
你们就应当学如法与如义。』我们便作如是之念：到底诸贤当中谁能广分别世尊刚才所略说之义呢？我们又作如是之念：尊者阿难是佛的侍者，能知佛意，常被世尊所称誉，以及诸有智的梵行人所赞叹，尊者阿难能广分别世尊刚才所略说之义。唯愿尊者阿难您，为慈愍之故，而为我们广分别解说！」
尊者阿难告诉他们说：「诸位贤者！且听我说譬喻，有智慧的人听喻后，就能了解其义的。诸位贤者！犹如有人欲得求实(树心)，为了求坚固的树实之故，就持斧而进入树林内，他看见大树成根，成茎，和节、枝、叶、华、实。那个人却不触及树根，也不触及其茎、其节、其实，唯触及枝与叶。诸位贤者所说的就是如是。世尊现在，然而你们却舍弃世尊，而来就我，而问此义。为甚么呢？诸位贤者！当知！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主、法将，都说真谛之义，现一切之义都由世尊的。诸位贤者应该要往诣世尊之处，去请问此义而说：『世尊！此为甚么？此为甚么义？』如世尊讲说的话，诸位贤者们，就应当要善于受持。
这时，诸位比丘们回答说：「唯然！尊者阿难！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主、法将，都说真谛之义，现在的一切之义，均由
世尊所说的。然而尊者阿难您是佛的侍者，而知道佛意，常被世尊所称誉，以及诸有智的梵行人所赞叹的，尊者阿难您，定能分别世尊刚才所略说之义。唯愿尊者阿难您，为了慈愍之故，请为我们广说其中之义。」
尊者阿难告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！你们且听我所说。诸位贤者！邪见就是非法，正见就是法。如果有人由于邪见而生无量的恶不善之法的话，就是为之非义；如果由于正见而生无量的善法的话，就是叫做是义。诸位贤者！乃至邪智为非法，正智叫做是法。如果由于邪智而生无量的恶不善之法的话，就叫做非义；如果由于正智而生无量的善法的话，就叫做是义。诸位贤者！所谓世尊略说此义，而不广分别，就从座起，而进入室内去燕坐。世尊所谓：『因此之故，你们当知是法与非法，是义与非义。知道法与非法，知道义与非义之后，你们当学如法如义。』此世尊所略说，而不广分别其义，我就用以上之句，以上之此文，广说如是。诸位贤者可往向佛其陈在这里所经过之事，如果符于世尊所说之义的话，诸位贤者便可以受持。」
于是，诸位比丘闻尊者阿难所说，乃善受持诵，就从座起，绕尊者阿难三匝后离去，然后就往诣佛所，到后稽首作礼，然后退坐在一边，他们白佛说：「世尊！刚才世尊略说此义，并不广分别，就从座起，进入室内去燕坐。尊者阿难曾以这些句，这些文，为我们广说其义。」
世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我弟子当中，有眼、有智、有法、有义。为甚么呢？因为所谓其师为其弟子略说此义，并不广分别，其弟子却能以此句，以此文，而广说其义。如阿难所说的，你们应当如是而受持！为甚么呢？因为以说而观义，应该就是如是之故。」
佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一八九、圣道经第八(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀说：有一道，能令众生得清净，能灭忧苦懊恼，便得如法的话，就叫做圣正定。因为正定乃由正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念等七支助法所习成的。并举出各支，都一一解说，明白所以以正见先行之因。如学正见，乃至学正定，则为学者成就八支。如果为无学的正见，乃至无学的正定、正智、正解脱，就是所谓的
漏尽阿罗汉，而成就十支。又说依十邪支，以及由于此而来的不善之法，共有二十不善品，而依十正支，以及由此而来的善法，共为二十善法。总计为说四十大法品，转于梵轮，假若不正知而邪解的话，就会受十诘责。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦的剑磨瑟昙，为拘楼瘦(国)的都邑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有一种道，能令众生得到清净，离开愁戚啼哭，灭除忧苦懊恼，便得如法。所谓圣正定，而有习、有助，同时又有具，而有七支。对于圣正定而说习，而说助，同时也说具。那七支呢？所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念是。如果有人以此七支，而习，而助，而具，而善于趣向，而心得专一的话，就是所谓的圣正定，而为有习，有助，同时也是有具。为甚么呢？因为正见乃生正志，正志即生正语，正语而生正业，正业则生正命，正命就生正方便(正精进)，正方便就生正念，正念乃生正定。贤圣的弟子，有如是之心之正定，而顿尽淫、怒、痴。贤圣的弟子为如是之正心解脱，而顿知其
生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有的身，而知如真。在其里面，乃以正见，最在于前面。
如果将邪见看做为邪见的话，这就是正见；假若看见正见为之正见的话，这也是为之正见。甚么叫做邪见呢？所谓此见乃认为无施、无斋、无有咒说，没有善恶业，没有善恶业之果报，没有此世、他世，没有父、没有母，世间并没有真人之往至于善处，也没有善去善向，以及认为此世、他世均没有甚么曲知自觉自作证成就而游止于其中等事，这就叫做邪见。
甚么叫做正见呢？所谓此见乃认为有布施、有斋戒，也有咒说，有善恶之业，而有善恶业的果报，有此世间与他世间，有父有母，世间确实有真人往至于善处，善去而善向，在于此世他世自知自觉自作证而成就游止于其中，这就叫做正见。这叫做见邪见，而认为是邪见的话，就叫做正见，见正见而认为是正见的话，也叫做正见。他像如是的知道后，就便会去求学，而欲断邪见，而成就正见，这叫做正方便。一位比丘，以断于邪见为念，而欲成就正见，就叫做正念。此三支乃随于正见，而从见方便，因此之故，正见乃最在于前的(以正见为始)。
如果见邪志时，认为是邪志的话，就叫做正志：假如见正志时，认为是正志的话，也叫做正志。甚么叫做邪志呢？所谓有欲念、恚念、害念，就叫做邪志。甚么叫做正志呢？没有欲念，没有恚念，没有害念，就叫做正志。这叫做见邪志时，认为是邪志的话，就叫做正志；见正志时，认为是正志的话，也叫做正志。他像如是的知道后，就便去求学，便欲断邪志，而成就正志，这就是正方便。一位比丘，以断于邪志为念，而念于成就正志的话，就叫做正念。此三支乃随正志，而从见方便，因此之故，正见乃最在于前的。
如果见邪语时，认为是邪语的话，就叫做正语：假如见正语时，认为是正语的话，也就是为之正语。甚么叫做邪语呢？所谓妄言、两舌、粗言、绮语，就叫做邪语。甚么叫做正语呢？所谓离开妄言、两舌、粗言、绮语，就叫做正语。这叫做见邪语时，认为是邪语的话，就叫做正语；见正语时，认为是正语的话，也叫做正语。他像如是的知道后，就便会去求学，便欲断邪语，而成就正语，这叫做正方便。一位比丘，以断于邪语为念，而成就正语的话，就为之正念。此三支乃随于正语，而从于见方便，因此之故，正见乃最在于前的。
如果见邪业时，认为是邪业的话，就叫做正业；假如见正业时，认为是正业的话，也谓之正业。甚么叫做邪业呢？所谓杀生、不与取(偷盗)、邪淫，就叫做邪业。甚么叫做正业呢？所谓离开杀生、离开不与取、离开邪淫，就叫做正业。这叫做见邪业时，认为是邪业的话，就叫做正业，见正业时，认为是正业的话，也就叫做正业。他像如是的知道后，就便会去求学，便会欲断除邪业而成就正业，这叫做正方便。一位比丘，以断除邪业为念，念于成就正业，就叫做正念。此三支乃随于正业，而从于见方便，因此之故，正见乃最在于前的。
如果见邪命，而认为是邪命的话，就叫做正命；假如见正命时，认为是正命的话，也叫做正命。甚么叫做邪命呢？如果有求，而不能满足其意时，就用若干种的畜生之咒，而以邪命而存其命。他乃不如法，而求衣被，是以非法的。不如法去求饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具，都以非法的，就叫做邪命。甚么叫做正命呢？如不求不满意，不用若干种的畜生之咒，不以邪命而存其命。他乃以如法去求衣被，就是以正当的法；也以如法去求饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具，就是以法的，就叫做正命。这叫做见邪命时，认为是邪命的话，就叫做正命！见正命时，而认为是正命的话，也叫做正命。他像如是而知后，就便会去求学，而欲断邪命，欲成就正命，就叫做正方便。这位比丘，以断于邪命为念，而成就正命，就叫做正念。此三支乃随正命，而从见方便，因此之故，正见乃最在于前的。
甚么叫做正方便呢？一位比丘，为了断灭已生的恶法之故，而发心欲求方便，精勤而举心(全心)灭除；为了未生的恶法之不生之故，发心欲求方便．而精勤，而举心去消灭。为了未生的善法之生起之故，发欲而求方便，精勤而举心去消灭；为了已生的善法之安住，而不忘不退，而转增广布，修习满具之故，而发欲求方便，而精勤，而举心去消灭，这叫做正方便。
甚么叫做正念呢？一位比丘，观察内身如身，乃至观察觉(受)、心、法，也如觉(受)、心、法，就叫做正念。
甚么叫做正定呢？一位比丘，离欲、离恶不善之法(初禅)，乃至得达第四禅成就而游止于其中，就叫做正定。
甚么叫做正解脱呢？一位比丘，其欲心解脱、恚心解脱、痴心解脱，就叫做正解脱。
甚么叫做正智呢？一位比丘，知道欲心解脱，知道恚心解脱，知道痴心解脱，就叫做正智。这叫做有学的比丘之成就八支(正见、正志〔正思惟〕、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)，漏尽阿罗诃成就十支(正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱。)
甚么叫做有学(预流向乃至阿罗汉向)的比丘之成就八支呢？所谓学正见，乃至学正定，就叫做有
学的比丘之成就八支。甚么为之漏尽的阿罗诃之成就十支呢？无学的圣者(四果阿罗汉，已没有学)的正见，乃至无学的圣者的正智，就叫做漏尽的阿罗诃之成就十支。为甚么呢？因为正见，乃断除邪见。如果由于邪见而生无量的恶不善之法的话，他也把它断灭；如果由于正见而生无量的善法的话，他就去修习，而令其圆满具足。乃至正智，乃断除邪智。如果由于邪智而生无量的恶不善之法的话，他也就把它断灭；假如由于正智而生无量的善法的话，他就去修习，使其圆满具足。
这叫做二十种的善品、二十种的不善品，叫做说四十大法品，转于梵轮，那些沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间的一切，都不能制而说为非者。如果有沙门、梵志，对于我所说的四十大法品，转于梵轮，而沙门、梵志、天，及魔，和其余的世间，没有能制，而言非的话，他就对于如法而有十种的诘责(如不正知，而邪解的话，就会受十种的诘责)。那十种呢？如毁呰正见，而称誉邪见，而如有如是邪见的沙门、梵志，假若去供养而称誉他。如果有沙门、梵志者，对于我所说的四十大法品转于*轮，为沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余的世间，没有能制，而言非的话，他就对于如法，而叫做第一诘责。
如毁呰正见，乃至毁呰正智，而称誉邪智，如有
这种邪智的沙门、梵志，而如供养他，而称誉他。如有沙门、梵志，对于我所说的四十大法品，转于梵轮，为沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间，没有能制，而言非的话，则他对于如法，就叫做第十诘责(第二诘责，乃至第九诘责都包括在乃至里面)。如有沙门、梵志，对于我所说的四十大法品转于梵轮，而沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余的世间，没有能制，而言非的话，就叫做对于如法，而有十诘责。如果更有其余的沙门、梵志，蹲踞而说蹲踞，无所有而说无所有，说无因，说无作，说无业，所谓彼彼(各各)所作的善恶施设，都断绝、破坏于彼此。我所说的四十大法品转于梵轮，而为沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间，没有能制而言非者，他也有诘责、愁忧、恐怖。」(都会受诘责，而有愁忧、恐怖)。
佛陀所说的就是如是，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一九○、小空经第九(第五后诵)
大意：本经叙述空之行。如欲多行空的话，(1)莫念村想，莫念入想，当数念一无事想。
(2)莫念人想，莫念无事想，当数念一地想(不念地之高下，但见地乎正如掌)。(3)当数念一无量空处想。(4)当数念一无量识处想。(5)当数念一无所有处想。(6)当数念一无想心定。依次莫念而空，至于舍无想心定，以现法解脱，仅存肉身。所谓行真实、空、不颠倒，漏尽而得无为心解脱的话，就为之三世诸佛如来的胜迹。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。
那时，尊者阿难，就在于晡时(夕时)，从燕坐而起，往诣于佛所，到后稽首佛足，然后退住在一边，他白佛而说：「世尊您有一个时候游行在于释中(释迦族中)之城。城名叫做释都邑(那竭罗迦，释迦族的城市)。我在于那个时候，从世尊您听说过如是之义：『阿难！我乃多行空(我乃多住于空性而住)。』那时世尊所说的，我是否善知、善受，而善持了吗？」
那时，世尊回答他说：「阿难！那些我所说的，你实在是善知、善受、善持的了。为甚么我会这么说呢？因为我从那时，及至于现在，都多行空。阿难！好像此鹿子母堂里为空，而没有象、马、牛、
羊、财物、谷米、奴婢等人物那样，然而却有不空的，也就是说，唯有比丘众。这就是，阿难！就是我要说的：如此里面为无的，就以此之故，我见为是空，如此里面有余的话，我就见而为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒(世上有的东西，如不在那个地方的话，就正确的知道没有此物。世上有的东西，确实在那里的话，就正确的知道为有此物，目的在于发挥空性)。
阿难！比丘如果欲多行空的话，则那位比丘就莫念村想(不可以怀念村里于心内)，莫念人想(不可以怀念人于心内)，应当要数念(常念)一无事之想(空无一物，如在闲林中的无杂事之念头)。他像如是的知道，而空于村庄之想，空于人之想。然而有不空的，那就是唯一无事之想。如有疲劳(悲叹、忧患)，由于村之想之故，然而我乃没有此事(如由于村想而有任何的悲伤忧患，现在我并没有那些)。如有疲劳，乃由于人之想之故，然而我也没有此事的了(如由于人想，有任何的悲伤忧患，而现在我已没有那些事)。我乃唯有疲劳，由于一无事之想之故(心念于闲静空寂)。如在其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如在其中为有余的话，他则见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘，如果欲行空的话，则那
位比丘就应莫念人之想(心中不可怀着关于人的念头)，也莫念无事之想(心中不可怀着闲林寂静的念头)，应当要数念(常念)一地之想(心中怀着关于地的念头)。那位比丘如果看见此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之丛，有沙有石，有山崄，有深河的话，就不可念于彼(这些浊世所有的现象，都不可以放在于心内)。如果看见此地为平正，有如手掌那样，观望处为好的话，就应当要数念(常念)于它。阿难！有如牛皮，用百钉而把它张开，极为张托安置后，就没有皱，没有缩纹那样。如看见此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之丛，有了沙，有了石，有了山崄，有了深河的话，就不可以去念它。如看见此地为平正如掌，观望处好的话，就应当要数念(常念)于它。他如是而知，而空于人之想，空于无事之想，然而有不空，唯一为地想。如有疲劳，乃由于人之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无事之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于一地之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其中为有余的话，他则见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘，如欲多行空的话，那位比丘就莫念于无事之想，莫念于地之想，应当要数念一无量空处之想。他如是而知，而空于无事之想，空于地之想，然而有不空，唯一为无量空处之想。如有疲劳，乃由于无事之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于地之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于无量空处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其有余的话，他就见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘如果欲多行空的话，那位比丘就莫念于地之想，莫念于无量空处之想，应当数念一无量识处之想。那如是而知，而空于地之想，空于无量空处之想，然而有不空，唯一为无量识处之想。如有疲劳，乃由于地之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无量空处之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于一无量识处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其为有余的话，他则见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘如欲多行空的话，则那位比丘就莫念无量空处之想，莫念无量识处之想，当应数念一无所有处之想。他如是而知，而空于无量空处之想，空于无量识处之想，然而有不空，唯一为无所有处之想。如有疲劳，乃由于无量空处之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无量识处之想之故，我也没有如是之事。唯有疲劳，乃由
于一无所有处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其为有余的话，他就见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘如欲多行空的话，则那位比丘就莫念无量识处之想，也莫念无所有处之想，当应数念一无想心之定(非想非非想处定)。他如是而知，而空于无量识处之想，而空于无所有处之想，然而有不空，唯一为无想心之定(非想非非想处定)。如有疲劳，乃由于无量识处之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无所有处之想之故，我也没有那些之事。唯有疲劳，乃由于一无想心之定之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空，如其为有余的话，他就见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
他作如是之念：我本有无想心定，为本所行，本所思的。如本所行、本所思的话，我乃不乐它，不求于它，不应住着于它。像如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。解脱后，便知道为解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。他如是而知，而空欲漏，空有漏，空无明漏，然而有不空，唯有此我的身六处命存(为生命之依存的有六感觉之身)。如有疲劳，乃由于欲漏之故，我乃没有那些事。如有
疲劳，乃由于有漏，乃由于无明漏，我也没有那些事。唯有疲劳，由于此我的身六处命存之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空。如其有余的话，他则见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒，所谓漏尽，而无漏，而无为，而心解脱。
阿难！如过去的诸如来、无所著、等正觉，其一切都行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！如当来的诸如来、无所著、等正觉，其一切都行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！如现在的我－如来、无所著、等正觉，我也是行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！你也应当要依如是而学。因为我也行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱的。因此之故，阿难！应当要学如是！」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一九一、大空经第五(第五后诵)
大意：本经叙述诸比丘集于加罗差摩精舍，佛陀
为阿难等比丘说远离法，并说修内空、外空、内外空，不移动法。又说正知法，称不放逸之法。同时分别烦师、烦弟子、烦梵行法。最后又诫弟子之不恭敬顺行者，为于师行怨事；能恭敬顺行者，为于师行慈事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释迦族中的迦维罗卫国，住在于尼拘类园。
那个时候，世尊过于其夜，至于翌日的平旦时，乃着衣持钵，进入于迦维罗卫城内，去行乞食。食事都完毕后，就往诣迦罗差摩释精舍(释迦族的加罗差摩所建的精舍)。那时，迦罗差摩释精舍里，敷有很多的床座，众多的比丘，都住止在其中。那个时候，世尊从加罗差摩释精舍出来，而往诣于加罗释精舍。当时，尊者阿难和众多的比丘在于加罗释精舍中，集作衣业(集在一起，正在缝补法衣)。尊者阿难遥见佛陀之来到，看见后，就出去迎接，而取佛的衣钵，还回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足后，就在于迦罗释精舍，坐在于阿难尊者为佛所敷之座，佛陀告诉他说：「阿难！加罗差摩释精舍里，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。」尊者阿难白佛说：「唯然！世
尊！加罗差摩释精舍，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。为甚么呢？因为我们现在正在作衣业。」
这时，世尊又告诉阿难说：「当一位比丘，就不可以欲哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不可以欲于众，不可以乐于众，不可以合会于众，也不可以不欲离于众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘，欲于哗说，乐于哗说，合会而哗说，而欲于众、乐于众，合会于众，不欲于离众，不乐于独住远离之处的话，则所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐等事，如果说他能得如是之乐，说其容易不难得的话，终究不会有如是之事的。阿难！如有比丘不欲哗说，不乐于哗说，不合会于哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，而欲离于众，常乐于独住远离之处的话，即所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐，如说他得如是之乐，说他容易而不难得的话，那是有这道理的。
阿难！当比丘的，则不可以欲于哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不可以欲于众、乐于众、合会于众，不可以不欲离众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘欲哗说，乐于哗说，合众哗说，欲于众，乐于众，合会于众，不欲离众，不乐于独住远离之处的话，而说他能得时爱乐心解脱(暂时的爱乐心解脱)，以及不时不移动心解脱(非暂时的不移动的心解脱)之事，终究不会有这回事。阿难！如有比丘，不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，欲离于众，常乐独住于远离之处的话，而说他能得爱乐心解脱，以及不时不移动心解脱之事，必定是会有这种事。为甚么呢？因为我并不看见有一种色相能使我欲乐，那些色相都会败坏变易，异时而会使生起愁戚啼哭、忧苦、懊恼的事。因此之故，我对于此异住处，已正觉而尽觉，所谓度一切色想，行于外空(对于外相已安住于空，外相都为空，已不着其相)。
阿难！我行此住处后，而生欢悦，我此欢悦，而觉一切身，都正念正觉，而生喜，而生止，而生乐，而生定。如我此定，而觉一切之身，而正念正智。阿难！或者有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私(优婆夷)，都共同来诣于我处，我便为他们而教他们行如是如是的心，如是如是的远离，乐于无欲。我也一再的为他们说法，劝助于他们。阿难！如有比丘欲多行空的话，那位比丘就应当守持内心于住止，使其一定。他守持内心于住止，而使其一定后，当念念于内之空。阿难！如比丘作如是之说：『我不持守内心于住止，不令于一定，而能念
念于内空』者，当应知道！这位比丘定会大大的自疲劳的。
阿难！比丘要怎样的持守内心于住止，而使其一定呢？当比丘的，此身由于离而生喜与乐，而渍，而尽润而渍，普遍而充满，由于离而生的喜与乐，乃无处不遍。阿难！犹如有人将沐浴，就在器里盛些澡豆，用水浇和，和而使其作为丸，而渍，而尽于润渍，而普遍充满，内外都周密，没有一处会有漏的。像如是的，阿难！比丘之此身，由于离而生的喜与乐，而渍，而尽于润渍，而普遍而充满，由于离而生的喜与乐，无处不周遍。阿难！像如是的比丘，守持其内心于住止，而使其得为一定。他守持其内心于住止，而使其一定后，当念于内空。他念内空之后，其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄，不安住而不解脱于内空(作意于内空后，就依作意内空，其心就不能踊跃，不能澄清安乐，也不能安住，不能解脱)。阿难！如比丘观察之时，则知其念内空，而其心移动，而不趣向于近，不得清澄，不能安住，不能解脱于内空的话，则那位比丘，在于此时，当念于外空。他念外空后，其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于外空的。
阿难！如比丘观察时，则知念外空，而其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱
于外空的话，那位比丘就应当要念于内外空。他念于内外空后，其心的移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不得安住，不得解脱于内外空的。阿难！如比丘观察之时，则知念内外空，其心移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于内外空的话，那位比丘就当念于不移动。他念不移动后，其心之会移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于不移动的。
阿难！如比丘观察之时，则知念不移动，其心移动，不趣向于近，不得清登安乐，不安住不解脱于不移动的话，则那位比丘的彼彼之心(各种心)，对于彼彼之定，应该御制而再御制，修习又再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离。如他的彼彼的心，对于彼彼之定，御制而再御制，修习而再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离后，当以内空而成就游止于其中。他已内空而成就游止于其中后，其心不移动，不趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内空而成就游止于其中，其心不移动，趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空的话，就叫做正知。
阿难！一位比丘，当以外空而成就游止于其中，他对于外空成就而游止于其中后，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空。阿难！
像如是的比丘，在观察之时，则知成就而游止于其中，其心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空的话，就叫做正知。阿难！比丘应当以内外空，而成就游止于其中。他对于内外空成就而游止于其中后，其心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内外空成就而游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空的话，就叫做正知。阿难！应当以不移动而成就游止于其中，他既不移动而成就游止于其中后，其心就不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知不移动而成就游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动的话，就叫做正知。
阿难！那位比丘行此住处，其心如欲经行的话，则那位比丘就从禅室出来，在于室影之中，露地而经行。诸根(六根)在于内，心不向于外，其后，乃作前之想。像如是的经行后，心中不会生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！那位比丘，行此住处，其心如欲坐定的话，那位比丘就从此而离开那经行处，而至于经行的道头，敷其尼师檀，在那里结跏趺而坐。像如是的坐定后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！
那位比丘行此住处，其心若欲有所念(寻思)的话，则那位比丘如对于此三种恶不善之念－欲念、恚念、害念，就应不可以念此三种不善之念。如果对于此三善念－无欲念、无恚念、无害念，就应念此三种善念。像如是而念之后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。
阿难！那位比丘行住处，其心如欲有所说的话，那位比丘如对于此论为非圣论，不与义相应之论，所谓论王之论、贼之论、斗诤之论、饮食之论、衣被之论、妇人之论、童女之论、淫女之论、世间之论、邪道之论、海中之论等，不论说像如是的种种畜生之论。如论圣论，与义相应，而使心柔和，没有诸阴盖，所谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论(不作众会之论)、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论等，像如是的沙门的所论，作如是之论后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。
又次，阿难！有五欲的功德(五欲的功能)，为可乐，意之所念，与爱色欲相应的，所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。如比丘之心至到(生起)，而观此五欲功德，而随其欲的功德，如在于心中而行者，也是同样的。为甚么呢？因为没有前，没有后，此五欲功德，乃随其欲的功
德，而在于心中而行也是同样之故。阿难！如比丘观察之时，则知此五欲的功德，乃随其欲的功德，于心中而行者也是同样的话，则那位比丘对于彼彼的欲功德(种种的欲念的性能)，应观察为是无常，观察会衰耗，观察为无欲，观察为断，观察为灭，观察断舍离，如此五欲的功德，有欲、有染的话，他就会断灭的。阿难！像如是的比丘观察之时，就会知道的话，则此五欲的功德有欲有染时，他就已断灭的，这叫做正知。
其次，阿难！有五盛阴，所谓色盛阴，觉(受)、想、行、识盛阴是。所谓比丘如是而观察为兴衰，这就是色，就是色之集，就是色之灭，是觉(受)、想、行、识，是识，是识之集，是识之灭。如此五盛阴有我慢的话，他就会消灭。阿难！如有比丘作如是之观时，则知五阴中的我慢已灭，就叫做正知。阿难！此法乃一向为可，一向为乐，一向意念，无漏而无受，为魔所不能及，为恶所不能及的。为那些诸恶不善之法，为秽污，为当来之本，以及烦恼的苦报，和生老病死之因，所不能及的，所谓成就此不放逸的。为甚么呢？因为由于不放逸之故，诸如来、无所著、等正觉乃能得觉证，由于不放逸之故，而生诸无量的善法，如有随道品的。阿难！因此之故，你应当要如是而学，我也是成就于不放逸，当学如是。阿难！由于甚么义之
故，有信的弟子会随于世尊而行，而奉事，而至于命尽呢？」
尊者阿难白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊而启发，唯愿世尊阐说！我现在听后，得以广知其义。」佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念它，我当会为你具足的分别解说。」尊者阿难，乃受教而听。
佛陀说：「阿难！如其也有为了正经(契经)、歌咏(讽诵)、记说(受记)之故，有信的弟子，乃会随着世尊而行，而奉事至于命终的(是不值得的)。但是要知道！阿难！或者他在于长夜数闻此法，诵习至于千遍，其意所惟观察的，为明见深达，如和此圣论之义相应，能使其心为柔和，而没有诸阴盖，所谓论施之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论，解脱知见之论，渐损之论，不会之论(不单为聚众之论)、小欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，像如是的沙门之论，得而容易，而不难得，由于此义之故，有信的弟子，乃随世尊而行，而奉事至于命尽的。阿难！像如是的，为烦师(谓为师者的灾患)，为烦弟子(即为弟子者的灾患)，为烦梵行(即为梵行者的灾患)。
阿难！甚么叫做烦师呢？如师出世，有策虑思惟，而住于策虑之地，有思惟观杂，为凡人而有辩才。他住于无事处，住于山林树下，或者居在于高岩，寂无音声，远离而无恶，居于没有人民之处，随顺而燕坐。或者住于彼处，而学远离，而精勤，而得增上心，在于现法而乐居。他学远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带弟子而还，所谓梵志、居士、村邑、国人，都随之而来。他带着追随的弟子而还，那些梵志、居士、村邑、国人也随之而来后，便会起贡高，由出家而远家，像如是的，而为烦师，这也是为恶不善之法，为秽污，为当来的有之本，有烦热的苦报，为生老病死之因所烦，这叫做烦师。
阿难！甚么为之烦弟子呢？那位师尊的弟子，学其远离，他乃住于无事处的山林树下，或者居住于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，没有人民之处，而随顺于燕坐。或者住在于那个地方，学习远离而精勤，而得增上之心，在于现法当中安乐而居。他学习远离，精勤而安隐，而快乐游行之后，就随带弟子还回来，会有梵志、居士、村邑、国人，也随之而来。他随带弟子还回，梵志、居士、村邑、国人也随之而来后，便会起贡高，由于出家而还家，像如是的为烦弟子，这也是为恶不善之法，为秽污，为当来之有之本，为烦热的苦报，乃为生老病死之因之所烦，这叫做烦弟子。
阿难！甚么叫做烦梵行呢？若如来出世，为无所着、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。他住于无事处，在于山林树下，或者居于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，并没有人民之处，而随顺而燕坐。阿难！如来到底是以何义之故，住在于无事处，住在于山林树下，或居住于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，而没有人民之处，在那里随顺而燕坐呢？」
尊者阿难白世尊说：「世尊乃为法之本，世尊乃为法之主，法都由世尊而启发的，唯愿阐说其义。我现在听后，能得广知其义。」
佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听，听后要善思念其义，我当会为你具足分别解说。」尊者阿难乃受教而听。
佛陀说：「阿难！如来并不是为了未得而欲得，并不是为了未获而欲获，并不是为了未证而欲证之故，才住在于无事处的山林树下，或者居住于高岩，寂无音声之处，那些远离而无恶，没有人民之处，而随顺燕坐在那里的。阿难！如来唯为了二义之故，而住在于无事处的山林树下，或居住于高岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处去随顺燕坐的。第一就是为自现法而乐居之故，第二就是慈愍后生之人之故。或者有后生的人，仿效如来之住于无事处的山林树下，或者居住于高
岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，随顺而燕坐。阿难！如来乃由于此义之故，住在于无事处的山林树下，或居于高岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，随顺而燕坐。或者住在于那些地方，学习远离而精勤，而得增上心，而于现法乐居。他学习远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带梵行者而还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，也随他而回。他随带梵行者还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私也随之回后，便不贡高，而不还回俗家。阿难！如果他不移动，而心解脱作证的话，我就不说他有障碍。如果他得四增上心，于现法乐居，本为精勤，而没有放逸，而游行之故。然而在此，或者可能会有失的，那就是以弟子多集会之故。
其次，阿难！那些师弟子，效法而住于无事处的山林树下，或者居住于高岩寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，而随顺燕坐在那里。或者住在那些地方，学习远离而精勤，而得增上之心，在于现法乐居。他学习远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带梵行者而还，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私随之而来。他随带梵行者而还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私随之而来后，便会起贡高而由于出家而还家，像如是的，而为烦梵行，也是为恶不善之法，为秽污，为当来之
有之本，为烦热的苦报，为生老病死之因所烦，这叫做烦的梵行。阿难！在于烦师、烦弟子当中，此烦梵行乃最为不可、不乐、不爱，最为不意念的。阿难！因此之故，你们对于我，应行慈悲之事，不可行怨对之事。
阿难！甚么叫做弟子对于师，而行怨事，不行慈事呢？如尊师为弟子说法，怜念而愍伤，求义及饶益，求安稳快乐，发慈悲心，就为之饶益，就为之快乐，是为饶益之乐。如那些弟子．并不恭敬，也不顺行，不建立于智，其心并不趣向于法次法(不依法，不依法之次第)，不受于正法，而违犯于师教，不能得定的话，则像如是的弟子，乃对于其师而行怨事，而不行慈事。
阿难！甚么叫做弟子对于其师，而行慈事，不行怨事呢？如尊师为其弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，而发慈悲心，就为之饶益，为之快乐，为之饶益乐。如那些弟子为恭敬，而顺行，而建立于智，其心乃归趣于向法次法，而受持正法，不违师教，而能得定的话，像如是的弟子，乃对于师而行慈事，而不行怨事。阿难！因此之故，你们对于我，应行慈事，不可行怨事。为甚么呢？因为我并不作如是之说，并不如陶师之作瓦。阿难！我所说的，乃为严而急，而至于苦切，如有真实的话，必定能得坚住的。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十九完
