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三 出离波罗蜜等
 
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p.92.
三 出离波罗蜜等
第一 优单阐耶所行
  一  我名声无量之王子,为优单阇耶时,见露、水滴落于太阳之热,心怀厌世之情。
  二  其不倦怠(厌世)之情所征服,使我已增大。礼父、母愿求出家。
  三  合掌与村人,为共同与国人成彼等望我。「今日,子!领有富贵而为繁荣之大
      地!」
  四  实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之〔父母〕而我出家。
  五  舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声,实为菩提故,我已不思。
  六  非憎恶父、母,亦非憎恶大名声。我好一切智性,故舍弃国。

第二 须曼那沙所行
  一  于他,我在最上之市,印达婆陀,受慈爱之子,被知为须曼那沙时,
  二  具备戒德,有善辩才,恭敬老人,有廉耻,又通晓诸摄取。
  三  彼王之从者1是伪苦行者。种植摩罗之树2而为生活。
 93 四  我见彼虚伪无内容稻谷之堆积,如中空之树,无髓之芭蕉。
  五  于我无安堵。其法远离沙门之道,生活故舍离廉耻、安乐之法。
  六  国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我:
  七 「所爱者!汝勿轻蔑自我卓越縺发者,与一切希望者!何以故?〔彼〕为施与一
      切之愿望者。」
  八  我入彼勤行堂如下云:「家主!汝之健康如何?或汝应持何去者耶?」
  九  依此,彼之虚伪依憍慢而发怒:「今日我将令杀害汝,或将令逐放国外。」
  一○  王除境外人后,向虚伪者云:「汝3有何难事耶?对汝行尊敬耶?」彼向王说
        明:「此恶王子换言之,应消灭4!」
  一一  闻彼之语,王命令云:「即座斩头为四片,由车道向车道以示汝等。此为轻蔑
        縺发者5所行之道。」
  一二  于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情,我于母之膝坐时,引我而行。
  一三  我向彼等如是云:「请坚缚我,速以我示于王,于我有应为王事!」
  一四  彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。
  一五  尔时彼谢我,与大王国于我。我破迷妄而出家。
  一六  我非憎恶大王国,非僧爱欲之享受。我好一切智性,故舍王位。
p.94.
第三 阿育伽罗所行
  一  于他,我为伽斯王之子时,生长于铁屋,名为阿育伽罗。
  二  我困苦中以得生命,于苦恼中被养育:「今日,子!汝踏此一切地!〕
  三  国人、村人、与从属皆合掌礼剎帝利,对我作此语。
  四 「于此地任何人,卑贱、贵重、中等亦均于己家中,无守护与亲类共同生长。
  五  于苦难中,彼为养育我为最优秀者。〔我〕于铁屋中,少光、太阳、月之下成长。
  六  由满不净、尸粪之母胎出生,由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。
  七  若我如是在最残酷苦中落下,若我如染着王位,则将为恶人中之最上者。
  八  我以身成为不满之物,我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。」
  九  如此我思,如断象之缚,断泣之大众而入于森林。
  一○  我非憎恶父母,我非憎恶大名声。我好一切智性,故我舍王位。

第四 莲根所行
  一  于他,我在伽斯人之最胜街市时,在一梵净之家,生我七人姊妹兄弟。
  二  我为彼等之兄,具忏悔、清净,见有恐怖,我乐出离。
 95 三  由父母送来之友人,为同样之思考,以爱着相招致:「汝应维持家系!」
  四  彼等所云之语,为在家之法,宝与安乐,然对我则如热刃铓之残酷。
  五  尔时,对有谢词之我,彼等问我之目的:「若汝不享受爱欲,正以何为目的?」
  六  望求彼等之幸福者,乃我云如是愿求之目的:「我不望家主之位,我乐出离者。」
  七  彼等闻我之语,使父、母闻。父、母如是云:「我等亦皆去出家。」
  八  我父、母二人,兄弟姊妹七人,均舍无量财,我等入于大林。

第五 贤者须那所行
  一  于他,又我住婆罗门越陀那市,于彼殊胜大楼室之善家族中6出生时,
  二  我见世之闇黑态而住迷妄,心恰如被钩急打由里而外。
  三  见种种之恶,彼时我如是思考:「何时我由家出离入于森林!」
  四  亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望:「勿以彼等诸享乐招我!」
  五  我弟难陀为贤者。彼亦学我,乐于出家。
  六  我须那与难陀及我父母诸人,同舍享乐而入大林。

p.96.
第六 提弥耶所行7
  一  于他,又我为王之子名哑跛者,人呼我提弥耶时。
  二  彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。
  三  由困苦而得,为可爱善生光辉子之我,父于卧床持白盖而养育。
  四  我眠于佳床,尔时我醒觉,见我往地狱之白盖故,
  五  我见盖之同时发生恐怖:「何时到达决定而我将此逃脱?」
  六  我以前分血而为天神,为我而望幸福者,彼见我烦恼,令我止住于三立场。
  七 「于同族之人,勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝,如此可成目的。」
  八  加是我向彼8云以下之语:「天神!将如汝所云、汝之此语而作。
  九  尊爱者!汝愿为我之利益者、望幸福者,天神!」闻彼之语,我如在大海中得陆。
  一○  持欢喜厌世之意,我决定三分。「聋哑、不能行、跛者。」
  一一  决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳,见我为无缺之物,人们
        骂我为「黑耳者9 」。
  一二  由此一切国民、军将、主宰、婆罗门,皆为一之思考,为喜舍之事。
  一三  我厌世之意,闻彼等之思考而欢喜。「为彼我成就苦行之目的。」
  一四  令我沐浴涂油,缠着王服,以盖灌顶,人人为市右绕。
  一五  使担行七日间,日轮东升之时,御者以车运我出城入于森林。
 97 一六  于一空所、手离驾马之车,御者为埋我于地而掘穴。
  一七  虽依种种之因缘不断恐怖而作决定,然为菩提故,我不破彼决定。
  一八  父、母不僧我,自己亦不憎我。我好一切智性故,决定此事。
  一九  决定此等之分,我住十六年之年月。以决定我无等者,此我成就决定波罗蜜。

第七 猿王所行
  一  我为猿在何之岸,住岩隙之兽穴时,为鳄所恼,我已不得步行。
  二  我立于河之或上、或下10休止处,鳄为恐惧害者之敌而相坐。
  三  彼命令我:「汝来!」我向彼云:「我将去!」超越彼头到达彼岸。
  四  我如言而为,非向彼云伪。我于真实为无等者,此乃我真实波罗蜜。

第八 名为沙阇贤者所行
  一  于他,我又为沙阇苦行者时,以真实守护世间。我令人平和一致。

p.98.
第九11 鹑雏所行
  一  于他,我又于摩伽陀为鹑之雏,幼小于巢中不生羽而为肉团。
  二  母以嘴育我使食。由彼女之接触,我始活而我身体无力。
  三  于某年之暑季、被点野火,使(物)变黑之火接近于我。
  四  如是烟烟相继发生,大火立音,次又其次烧灭而火近于我。
  五  我父母为火势之可怖而恐怖,弃巢舍我而自救。
  六  无足、羽而我身体无力,彼时我不得离去。时我如是思考。
  七 「彼等应走近充满畏惧恐怖之我,然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶?」
  八  世间有戒德,真实、清净与慈爱。依彼之真实,我祈最上真实。
  九  思法力,忆念昔之胜者,依于真实力,我为真实祈誓。
  一○  有不落之翼,有不蹒之足,父、母由离火而逃出去。
  一一  我为真实祈誓,与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以
        真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。

p.99.
第十 鱼王所行
  一  于他,我又为大湖之鱼王时,太阳之暑热,湖水已尽。
  二  于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。
  三  与亲族共所恼,彼时我如是思:「实以如何方法,将由苦得救亲族耶?」
  四  思考12法利依真实而观察13。「住于真实得救14亲族之尽灭!」
  五  忆念正法,思考最胜义,我于世间真实祈誓永远不变。
  六  我由思念自己,更又得理智性后,我以意识虽然为一生物,〔我〕不认应被杀害。
      依此真实之语,雨云令之降雨。
  七  雨云!鸣响!灭乌之贮粮,妨乌之忧导,诸鱼解于忧!」
  八  当我为真实之祈祷,雨云又呜响,一瞬陆地凹满注雨水。
  九  如是最胜之精进真实之祈誓,依真实之威力,我令大云以降雨,于真实我无等
       者。此乃我真实波罗蜜。

第十一 康哈提婆耶那所行
  一  于他,我又为康哈提婆耶那圣仙时,五十有余年无欢乐而游行。
  二  任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐,而等有欢乐之意者。
100 三  同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙,受前业所缚,蒙受枪之刺裂。
  四  我看护彼,令得健康,向彼告别,我到自己之隐遁处。
  五  我友婆罗门,伴妻子三人同来作客。
  六  我迎接彼等同坐于己之隐遁处,彼儿由后投球15,以恼怒毒蛇。
  七  于此彼男儿,往寻球之道,以手摩毒蛇之头。
  八  彼之触依止毒力之蛇怒。极〔怒〕而一瞬之间咬儿。
  九  为剧毒〔之蛇〕所咬,此儿滚转于地。于此我烦恼,我喜亦成苦。
  一○  我忍满苦忧慰16彼等,始为为第一最胜之真实祈誓。
  一一  我曾经七日间,以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。
  一二  我实无欲,依此真实有幸运,毒已消失,婆罗门童子得生!」
  一三  我为真实之祈誓,毒势力被贯彻之幼儿不觉而立,又为健全。以真实我无等
        者,此我真实波罗蜜。

第十二 须陀护摩所行
  一  于他,我又为王须陀护摩,为食人者所捕时,思出与婆罗门之约束。
  二  缚百人剎帝利之掌,令彼等柔弱,为牺牲而将我引入。
101 三  食人者问我:「何故汝望为自由?若汝再归于我,我应如汝所思而为。」
  四  对彼之间,我约再归,近于乐都,我让王位。
  五  依胜者而被用,为善人之法而忆念古者,财与婆罗门,而近于食人者。
  六  其时于我,彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无
      等者。此乃我真实婆罗蜜。

第十三 须曼那‧娑摩所行
  一  于森林中,我由帝释化作娑摩时,森林中之狮、虎亦近于慈悲。
  二  由诸狮子、虎、豹又水牛,斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。
  三  于任何者我不令恐怖,又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持,乐于森林
      中。

第十四 耶伽罗阇所行
  一  于他我又,被知为耶伽罗阇时,住最胜之戒治理大地。
  二  进于十善业道而无遗,以四摄护事摄护大众。
  三  如是于此世,于他世,我不放逸,而达婆阇那接近掠夺我都城。
102 四  从属于王或有军备,或有国民之诸村落,均为其手中之物而埋我于穴中。
  五  大臣之群有王位,我之繁荣后宫,亦被掠夺取去,我视彼如爱子,以慈悲我无
      等者。此乃我慈悲波罗蜜。

第十五 摩诃罗摩汉沙所行
  一  我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。
  二  又他者,以〔关怀〕世间倦怠之意,以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其
      他捧献物。
  三  等于对我为苦,又等于对我作乐,对一切者平等而无爱、恚。
  四  于乐、苦而平等,又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。
            〔此之偈颂〕
  一  优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毘沙〔莲根〕,贤者须那、提弥耶,猿王、贤
      者名沙阇。
  二  鹑与鱼王所行,康哈提婆耶那仙,须陀护摩与须曼那睒摩,耶迦罗阇舍婆罗。
      如是大仙,说舍波罗密。
  三  如是多种苦,多种之成就,由有而有受,最上之菩提。
  四  施与可与者,充实戒无遗,出离婆罗蜜,最上之菩提。
  五  食人间贤者,最胜之精进,忍成波罗蜜,最上之菩提。
  六  坚固为决定,信守真实语,慈悲波罗蜜,最上之菩提。
103 七  有得与非得,名声不名声,尊敬与侮蔑,一切皆平等。
  八  恐怖懈怠为见解,安稳精进与发勤,汝等精进勤劳者,此为佛陀之教诫。
  九  恐怖诤论为见解,安稳见解无诤论,〔戒行〕一致无遗漏,此为佛陀之教诫。
  一○  恐怖放逸为见解,安稳见解不放逸,人人修习八支道,此为佛陀之教诫。
        如是世尊自己言尊贵之前世行,说示名佛前生谭之法门。


  注1 底本之patikaro在暹罗本有patikaro此在普通梵语而成为part ikaro于此不能译。
      此为 r与I 混同而被视 i和t 为同一故而成为Parikara→Palikara→Palikara→Patikar-
      a?
    2 底本之malavacchan, ca 在暹罗本有malagacchan ca (摩罗之丛),arana非为于
      格,又有ca故,并非为「在园植摩罗树之意,作园而用ropayati之语。
    3 底本之kacci te bhante khamaniyam在暹罗本有kacci khamaniyam tava。
    4 底本之nasito在暹罗本有nasiyo。依此视为与nasyo(Skt)相当者。
    5 sa gati jatila-hilita之最后之合成语可视为鬼语位置变迁而如此译之。
    6 底本之ajay,aham在暹罗本有ajayk’ham。
    7 在暹罗本为mugapakkha-cariya。
    8 vutaya应被用为能动意义之过去分词,此语虽无用例,不然则以意义不通而如是译之。
    9 成为一种之恶兆。
   10 底本之oraparam在暹罗本有ora param,应为河之上游与下游之意。
   11 底本之vattapotaka在暹罗本有vattakapotaka,此语甚良
   12 底本之vicintayitva在暹罗本有vicintayitvana。
   13 底本之addasa在暹罗本有addasam。
   14 pamocesim被用为希求法之aorist 之例。与M-Vastu,I,P‧224,10 pravisensuh 对
      照。
   15 vatta译为轮虽为不良,依前后之关系可译为球。
   16 tya乃为吠陀之tya而与te相等。


  

 


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