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三 出离波罗蜜等
第一 优单阐耶所行
一 我名声无量之王子,为优单阇耶时,见露、水滴落于太阳之热,心怀厌世之情。
二 其不倦怠(厌世)之情所征服,使我已增大。礼父、母愿求出家。
三 合掌与村人,为共同与国人成彼等望我。「今日,子!领有富贵而为繁荣之大
地!」
四 实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之〔父母〕而我出家。
五 舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声,实为菩提故,我已不思。
六 非憎恶父、母,亦非憎恶大名声。我好一切智性,故舍弃国。
第二 须曼那沙所行
一 于他,我在最上之市,印达婆陀,受慈爱之子,被知为须曼那沙时,
二 具备戒德,有善辩才,恭敬老人,有廉耻,又通晓诸摄取。
三 彼王之从者1是伪苦行者。种植摩罗之树2而为生活。
93 四 我见彼虚伪无内容稻谷之堆积,如中空之树,无髓之芭蕉。
五 于我无安堵。其法远离沙门之道,生活故舍离廉耻、安乐之法。
六 国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我:
七 「所爱者!汝勿轻蔑自我卓越縺发者,与一切希望者!何以故?〔彼〕为施与一
切之愿望者。」
八 我入彼勤行堂如下云:「家主!汝之健康如何?或汝应持何去者耶?」
九 依此,彼之虚伪依憍慢而发怒:「今日我将令杀害汝,或将令逐放国外。」
一○ 王除境外人后,向虚伪者云:「汝3有何难事耶?对汝行尊敬耶?」彼向王说
明:「此恶王子换言之,应消灭4!」
一一 闻彼之语,王命令云:「即座斩头为四片,由车道向车道以示汝等。此为轻蔑
縺发者5所行之道。」
一二 于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情,我于母之膝坐时,引我而行。
一三 我向彼等如是云:「请坚缚我,速以我示于王,于我有应为王事!」
一四 彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。
一五 尔时彼谢我,与大王国于我。我破迷妄而出家。
一六 我非憎恶大王国,非僧爱欲之享受。我好一切智性,故舍王位。
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第三 阿育伽罗所行
一 于他,我为伽斯王之子时,生长于铁屋,名为阿育伽罗。
二 我困苦中以得生命,于苦恼中被养育:「今日,子!汝踏此一切地!〕
三 国人、村人、与从属皆合掌礼剎帝利,对我作此语。
四 「于此地任何人,卑贱、贵重、中等亦均于己家中,无守护与亲类共同生长。
五 于苦难中,彼为养育我为最优秀者。〔我〕于铁屋中,少光、太阳、月之下成长。
六 由满不净、尸粪之母胎出生,由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。
七 若我如是在最残酷苦中落下,若我如染着王位,则将为恶人中之最上者。
八 我以身成为不满之物,我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。」
九 如此我思,如断象之缚,断泣之大众而入于森林。
一○ 我非憎恶父母,我非憎恶大名声。我好一切智性,故我舍王位。
第四 莲根所行
一 于他,我在伽斯人之最胜街市时,在一梵净之家,生我七人姊妹兄弟。
二 我为彼等之兄,具忏悔、清净,见有恐怖,我乐出离。
95 三 由父母送来之友人,为同样之思考,以爱着相招致:「汝应维持家系!」
四 彼等所云之语,为在家之法,宝与安乐,然对我则如热刃铓之残酷。
五 尔时,对有谢词之我,彼等问我之目的:「若汝不享受爱欲,正以何为目的?」
六 望求彼等之幸福者,乃我云如是愿求之目的:「我不望家主之位,我乐出离者。」
七 彼等闻我之语,使父、母闻。父、母如是云:「我等亦皆去出家。」
八 我父、母二人,兄弟姊妹七人,均舍无量财,我等入于大林。
第五 贤者须那所行
一 于他,又我住婆罗门越陀那市,于彼殊胜大楼室之善家族中6出生时,
二 我见世之闇黑态而住迷妄,心恰如被钩急打由里而外。
三 见种种之恶,彼时我如是思考:「何时我由家出离入于森林!」
四 亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望:「勿以彼等诸享乐招我!」
五 我弟难陀为贤者。彼亦学我,乐于出家。
六 我须那与难陀及我父母诸人,同舍享乐而入大林。
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第六 提弥耶所行7
一 于他,又我为王之子名哑跛者,人呼我提弥耶时。
二 彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。
三 由困苦而得,为可爱善生光辉子之我,父于卧床持白盖而养育。
四 我眠于佳床,尔时我醒觉,见我往地狱之白盖故,
五 我见盖之同时发生恐怖:「何时到达决定而我将此逃脱?」
六 我以前分血而为天神,为我而望幸福者,彼见我烦恼,令我止住于三立场。
七 「于同族之人,勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝,如此可成目的。」
八 加是我向彼8云以下之语:「天神!将如汝所云、汝之此语而作。
九 尊爱者!汝愿为我之利益者、望幸福者,天神!」闻彼之语,我如在大海中得陆。
一○ 持欢喜厌世之意,我决定三分。「聋哑、不能行、跛者。」
一一 决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳,见我为无缺之物,人们
骂我为「黑耳者9 」。
一二 由此一切国民、军将、主宰、婆罗门,皆为一之思考,为喜舍之事。
一三 我厌世之意,闻彼等之思考而欢喜。「为彼我成就苦行之目的。」
一四 令我沐浴涂油,缠着王服,以盖灌顶,人人为市右绕。
一五 使担行七日间,日轮东升之时,御者以车运我出城入于森林。
97 一六 于一空所、手离驾马之车,御者为埋我于地而掘穴。
一七 虽依种种之因缘不断恐怖而作决定,然为菩提故,我不破彼决定。
一八 父、母不僧我,自己亦不憎我。我好一切智性故,决定此事。
一九 决定此等之分,我住十六年之年月。以决定我无等者,此我成就决定波罗蜜。
第七 猿王所行
一 我为猿在何之岸,住岩隙之兽穴时,为鳄所恼,我已不得步行。
二 我立于河之或上、或下10休止处,鳄为恐惧害者之敌而相坐。
三 彼命令我:「汝来!」我向彼云:「我将去!」超越彼头到达彼岸。
四 我如言而为,非向彼云伪。我于真实为无等者,此乃我真实波罗蜜。
第八 名为沙阇贤者所行
一 于他,我又为沙阇苦行者时,以真实守护世间。我令人平和一致。
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第九11 鹑雏所行
一 于他,我又于摩伽陀为鹑之雏,幼小于巢中不生羽而为肉团。
二 母以嘴育我使食。由彼女之接触,我始活而我身体无力。
三 于某年之暑季、被点野火,使(物)变黑之火接近于我。
四 如是烟烟相继发生,大火立音,次又其次烧灭而火近于我。
五 我父母为火势之可怖而恐怖,弃巢舍我而自救。
六 无足、羽而我身体无力,彼时我不得离去。时我如是思考。
七 「彼等应走近充满畏惧恐怖之我,然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶?」
八 世间有戒德,真实、清净与慈爱。依彼之真实,我祈最上真实。
九 思法力,忆念昔之胜者,依于真实力,我为真实祈誓。
一○ 有不落之翼,有不蹒之足,父、母由离火而逃出去。
一一 我为真实祈誓,与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以
真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。
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第十 鱼王所行
一 于他,我又为大湖之鱼王时,太阳之暑热,湖水已尽。
二 于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。
三 与亲族共所恼,彼时我如是思:「实以如何方法,将由苦得救亲族耶?」
四 思考12法利依真实而观察13。「住于真实得救14亲族之尽灭!」
五 忆念正法,思考最胜义,我于世间真实祈誓永远不变。
六 我由思念自己,更又得理智性后,我以意识虽然为一生物,〔我〕不认应被杀害。
依此真实之语,雨云令之降雨。
七 雨云!鸣响!灭乌之贮粮,妨乌之忧导,诸鱼解于忧!」
八 当我为真实之祈祷,雨云又呜响,一瞬陆地凹满注雨水。
九 如是最胜之精进真实之祈誓,依真实之威力,我令大云以降雨,于真实我无等
者。此乃我真实波罗蜜。
第十一 康哈提婆耶那所行
一 于他,我又为康哈提婆耶那圣仙时,五十有余年无欢乐而游行。
二 任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐,而等有欢乐之意者。
100 三 同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙,受前业所缚,蒙受枪之刺裂。
四 我看护彼,令得健康,向彼告别,我到自己之隐遁处。
五 我友婆罗门,伴妻子三人同来作客。
六 我迎接彼等同坐于己之隐遁处,彼儿由后投球15,以恼怒毒蛇。
七 于此彼男儿,往寻球之道,以手摩毒蛇之头。
八 彼之触依止毒力之蛇怒。极〔怒〕而一瞬之间咬儿。
九 为剧毒〔之蛇〕所咬,此儿滚转于地。于此我烦恼,我喜亦成苦。
一○ 我忍满苦忧慰16彼等,始为为第一最胜之真实祈誓。
一一 我曾经七日间,以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。
一二 我实无欲,依此真实有幸运,毒已消失,婆罗门童子得生!」
一三 我为真实之祈誓,毒势力被贯彻之幼儿不觉而立,又为健全。以真实我无等
者,此我真实波罗蜜。
第十二 须陀护摩所行
一 于他,我又为王须陀护摩,为食人者所捕时,思出与婆罗门之约束。
二 缚百人剎帝利之掌,令彼等柔弱,为牺牲而将我引入。
101 三 食人者问我:「何故汝望为自由?若汝再归于我,我应如汝所思而为。」
四 对彼之间,我约再归,近于乐都,我让王位。
五 依胜者而被用,为善人之法而忆念古者,财与婆罗门,而近于食人者。
六 其时于我,彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无
等者。此乃我真实婆罗蜜。
第十三 须曼那‧娑摩所行
一 于森林中,我由帝释化作娑摩时,森林中之狮、虎亦近于慈悲。
二 由诸狮子、虎、豹又水牛,斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。
三 于任何者我不令恐怖,又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持,乐于森林
中。
第十四 耶伽罗阇所行
一 于他我又,被知为耶伽罗阇时,住最胜之戒治理大地。
二 进于十善业道而无遗,以四摄护事摄护大众。
三 如是于此世,于他世,我不放逸,而达婆阇那接近掠夺我都城。
102 四 从属于王或有军备,或有国民之诸村落,均为其手中之物而埋我于穴中。
五 大臣之群有王位,我之繁荣后宫,亦被掠夺取去,我视彼如爱子,以慈悲我无
等者。此乃我慈悲波罗蜜。
第十五 摩诃罗摩汉沙所行
一 我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。
二 又他者,以〔关怀〕世间倦怠之意,以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其
他捧献物。
三 等于对我为苦,又等于对我作乐,对一切者平等而无爱、恚。
四 于乐、苦而平等,又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。
〔此之偈颂〕
一 优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毘沙〔莲根〕,贤者须那、提弥耶,猿王、贤
者名沙阇。
二 鹑与鱼王所行,康哈提婆耶那仙,须陀护摩与须曼那睒摩,耶迦罗阇舍婆罗。
如是大仙,说舍波罗密。
三 如是多种苦,多种之成就,由有而有受,最上之菩提。
四 施与可与者,充实戒无遗,出离婆罗蜜,最上之菩提。
五 食人间贤者,最胜之精进,忍成波罗蜜,最上之菩提。
六 坚固为决定,信守真实语,慈悲波罗蜜,最上之菩提。
103 七 有得与非得,名声不名声,尊敬与侮蔑,一切皆平等。
八 恐怖懈怠为见解,安稳精进与发勤,汝等精进勤劳者,此为佛陀之教诫。
九 恐怖诤论为见解,安稳见解无诤论,〔戒行〕一致无遗漏,此为佛陀之教诫。
一○ 恐怖放逸为见解,安稳见解不放逸,人人修习八支道,此为佛陀之教诫。
如是世尊自己言尊贵之前世行,说示名佛前生谭之法门。
注1 底本之patikaro在暹罗本有patikaro此在普通梵语而成为part ikaro于此不能译。
此为 r与I 混同而被视 i和t 为同一故而成为Parikara→Palikara→Palikara→Patikar-
a?
2 底本之malavacchan, ca 在暹罗本有malagacchan ca (摩罗之丛),arana非为于
格,又有ca故,并非为「在园植摩罗树之意,作园而用ropayati之语。
3 底本之kacci te bhante khamaniyam在暹罗本有kacci khamaniyam tava。
4 底本之nasito在暹罗本有nasiyo。依此视为与nasyo(Skt)相当者。
5 sa gati jatila-hilita之最后之合成语可视为鬼语位置变迁而如此译之。
6 底本之ajay,aham在暹罗本有ajayk’ham。
7 在暹罗本为mugapakkha-cariya。
8 vutaya应被用为能动意义之过去分词,此语虽无用例,不然则以意义不通而如是译之。
9 成为一种之恶兆。
10 底本之oraparam在暹罗本有ora param,应为河之上游与下游之意。
11 底本之vattapotaka在暹罗本有vattakapotaka,此语甚良
12 底本之vicintayitva在暹罗本有vicintayitvana。
13 底本之addasa在暹罗本有addasam。
14 pamocesim被用为希求法之aorist 之例。与M-Vastu,I,P‧224,10 pravisensuh 对
照。
15 vatta译为轮虽为不良,依前后之关系可译为球。
16 tya乃为吠陀之tya而与te相等。