第五 第一八偈经之义释
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一 遍住〔自〕诸见第一 其人于世为最上
言此外者皆是劣 故无离越于诤论 (七九六)
「遍住〔自〕诸见第一」者，有恶见一类之沙门、婆罗门。彼等以六十二恶见之
任何恶见，以「此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙」
而执、执着、执受、执取、住着、住于各自之见而共住、居住、遍住。譬如在家者
住于家有罪者住于罪，有烦恼者住于烦恼，如是有恶见一类之沙门、婆罗门，彼等
以六十二恶见之任何之恶见，以「此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，
是最上，是胜妙」而执、执着，执受，执取，住着，住于各自之见而共住、居住、遍
住。此是「遍住〔各自〕诸见第一」〔之义〕。
103 「其人于世为最上」〔之句中〕，「彼」者，是其也。「为最上」者，乃为最上、最高、
最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。此师乃为一切知者，以师为最上，最高、最
胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此法是善说，此众是善行道，此见是贤善，此行
道是善施设，此道能令出〔三界〕者，〔其等〕是最上，最高、最胜、最殊胜、秀逸、
最上、胜妙，起、生起〔最上之思考〕。「人」者，是有情、人……乃至(三页参照)
……摩奴所生者。「于世间」者，是恶趣世间……乃至(一○页参照)……于处世间
也。此是「其人于世为最上」〔之义〕。
「言此外者皆是劣」者，是以弃、投弃、弃舍自己之师、法说、众、见、行道、
道以外他之一切教说。〔即〕彼师非一切知者，法不是善说，众不是善行道，见非贤
善，行道乃非善施设，道不出三界，于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱
者，于其处不成净、不成清净、不成遍净、不脱、不解脱、不遍脱、〔彼〕「是劣」，
是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，是小而如是言，如是语，如是话，如是说明，
如是言说。此是「言此外者皆是劣」〔之义〕。
「故无离越于诤论」者，「故」者，是于其理由、其因、其缘、其因缘、不离越、
不越度、不超越见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执。此是「故无
离越于诤论」〔之义〕。故世尊宣示：
遍住〔自〕诸见第一 其人于世为最上
言此外者皆是劣 故无离越于诤论
104 二 所有自己见闻戒 彼见功德务与觉
彼只执取于其处 见他一切为贱劣 (七九七)
「所有自己见闻戒，彼见功德务与觉」〔之句中〕，「所有自己」者，是于所有之自
己。云恶见为自己。于自己 1之见：(一)现世之功德(二)来世功德之二功德。
(一)见于现世之功德者云何？或有有见之师者，乃有奉其见之诸弟子。诸弟子恭
敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯见之师。由其因缘而〔由彼等信者等〕得衣服、
食物、卧坐所、病者之资具药品。此是「见于现世之功德」。
(二)见于来世之功德者云何？「此之见确令〔人人〕至龙界、金翅鸟界、夜叉界、
阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确令〔人人〕至净、
清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由此见而〔人人〕成净、清净，成遍净、脱、解脱、
遍脱。由此见而我净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱」而期待未来之果。此是「见于
来世之功德」。
于自己之见彼等见此等之二功德。于见净亦见二功德，于闻净亦见二功德，于
戒净亦见二功德，于务净亦见二功德，于觉净亦见二功德。〔即〕现世之功德与来世
之功德。
(一)于觉净现世之功德者云何？或如有有见之师，有奉彼见之诸弟子……乃至(前
页参照)……此于觉净现世之功德。
105 (二)于觉净来世之功德者云何？「此之见确令〔人人〕至龙界……乃至(前页参照)
……此于觉净来世之功德。于觉净〔彼〕亦见、睹、眺、省思、普观此等之二功德。
此是「所有自己见闻戒，彼见功德务与觉」〔之义〕。
「彼只执取于其处」〔之句中〕，「彼只」者，是彼恶见也。「其处」者，乃于己见、
己忍、己意欲、己意见。「执取」者，乃执、执受、执着、执取、住着「此是第一、最
高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙」也。此是「彼只执取于其处」〔之义〕。
「见他一切为贱劣」者，乃见、睹、眺、省思、普观「他之」师、法说、众、见、
行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此「见他一切为贱劣」〔之
义〕。故世尊宣示：
所有自己见闻戒 彼见功德务与觉
彼只执取于其处 见他一切为贱劣
三 所有依止者 见他成为劣
诸善巧者言 彼亦为有系
见闻觉戒务 比丘不应着 (七九八)
「诸善巧者言，彼亦为有系」〔之句中〕，「诸善巧者」，乃所有蕴善巧者、界善巧
者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力
善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者如次言，
〔即〕如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：「此是系，此是悬，此是缚，
106 此是碍」。此是「诸善巧者言，彼亦为有系」〔之义〕。
「所有依止者，见他成为劣」〔之句中〕，「所有依止者」，乃依止、止着，系着，
近着，缚着，所有师、法说、众、见、行道、道令信解者。「见其它为劣」者，乃见、
睹、眺、省思、普观他之师、法说、众、见、行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是
卑贱、是劣小、是小。此是「所有依止者，见他成为劣」〔之义〕。
「故见闻觉戒务于比丘不应依着」，〔故〕者，是其理由、其因、其缘、其因缘，
见〔即〕见净，闻〔即〕闻净，觉〔即〕觉净，戒〔即〕戒净，务〔即〕务净，不
应依着，不应执，不应执取，不应住着。此是「见闻觉戒务于比丘不应依着」〔之义〕。
故世尊宣示：
所有依止者 见他成为劣
诸善巧者言 彼亦为有系
见闻觉戒务 比丘不应着
四 无论依智戒与务 于世不可〔起〕营见
不应见做自他等 成劣成胜不应思 (七九九)
「无论依智戒与务，于世不可〔起〕营见」者，乃无论依八等至之智，依五神通
107 之智，依邪智，依戒，依务，依戒与务，「不可营见」，不可令生，不可令发生，不
可起，不可令生起。「于世间」者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世
间、处世间。此是「无论依智戒与务，不可于世〔起〕营见」〔之义〕。
「不应见做自他等」者，是依于生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、
技术、学术、博识、辩舌又于任何之根据，不应见自己为「我是等」。此是「不应见自
做他等」〔之义〕。
「成劣成胜不应思」，依生、姓……乃至……又任何之根据，不应见自己「我是
劣」。依生姓……乃至……又任何之根据，不应见做自己「我是胜」。此是「成劣成
胜不应思」〔之义〕。故世尊宣示：
无论依智戒与务 于世不可起营见
不应见做自他等 成劣成胜不应思
五 舍断自己无取着 彼对智亦不依止
不至违和异诤中 何等〔恶〕见不到来 (八○○)
「舍断自己无取着」〔之句中〕，「舍断自己」者，乃舍断自己之见。舍断自己者，
是舍断自己之执。舍断自己者，是舍断，〔恶〕见三执、执取、住着、缚着、所信解
108 者。舍断、除去、灭除、令灭无。「舍断自己无取着」者，是由四取而不取着、不执、
不执取、不令住着。此是「舍断自己无取着」〔之义〕。
「彼对智亦不依止」者，乃无论对八等至之智，对五神通之智，对邪智，不为爱
依或见依，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「彼对智亦不依止」〔之义〕。
「不至违和异诤中」者，乃彼实是分裂者、对立者、生二派者、种种见者、种种
忍者、种种意欲者、种种意见者、种种见依止者、趣于欲趣者、趣于瞋趣者、趣于
痴趣者，是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣，不趣于瞋趣，不趣于痴趣，不趣于怖畏趣，
由贪而不趣，由瞋而不趣，由痴而不趣，由慢而不趣，由见而不趣由悼举而不趣，
由疑而不趣，由随眠而不趣，行于违和诸法，不被导、运、带去之事。此「不至违和
异诤中」〔之义〕。
「何等〔恶〕见不到来」，彼舍断六十二恶见，断绝，令寂灭，令安息，令不得
生，以智火烧之。彼于何等之〔恶〕见亦不到来，亦不还来。此是「何等恶见不到来」
〔之义〕。故世尊宣示：
舍断自己无取着 彼对智亦不依止
不至违和异诤中 何等〔恶〕见不到来
109 六 兹对两边种种有 此界他界无愿(渴爱)者
取着诸法且确知 彼无何等住着事 (八○一)
「兹对两边种种有，此界他界无愿者」〔之句中〕，「者」者，是阿罗汉、漏尽者。
「两边(极端)」者，乃触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐
受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二
边。有身是一边，有身之集是第二边。渴爱云为「愿」，即所有贪、染贪……乃至(九
页以下参照)……贪欲、贪、不善根。「对种种有」者，是对于种种有之业有、再有。
〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对
业有，于无色有对再有，乃对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再
三之身体发生。「此界」者，是自己之身体，他界者，是他人之身体，此界者，自己
之色、受、想、行、识。他界者，是他人之色、受、想、行、识。此界者是六内处，
他界者是六外处，此界者是人世间，他界者是天世间，此界者是欲界，他界者是色
界无色界，此界者是欲界色界，他界者是无色界也。
110 「兹对两边种种有，此界他界无愿者」者，乃对两边，对种种有，对此界、他界
无有愿事，无存，无能得，被舍断，被断绝，寂灭，安息，不能生起，以智火烧之
者。此是「兹对两边种种有，此界他界无愿者」〔之义〕。
「彼无何等住着事〕〔之句中〕，住著者，是爱住着与见住着之二住着……乃至(五
六页参照)……此是爱住者……乃至(五六页以下参照)……此是见住着。「彼」者
是阿罗汉、漏尽者。「彼无何等住着事」者，是无有，不存，不能得，被舍断，寂灭，
安息，不得生起，以智火烧之。此是「彼无何等住着事」〔之义〕。
「取着诸法且确知」〔之句中〕，「诸法」者，是对六十二恶见。「且确知」者，是且
确知，简择，思择，考虑，度知，辨知，明暸也。〔取着〕者是制限取、一分取、胜
妙取、部分取、合取、综合取。〔彼〕者，「此是真实，是如理，是如实，是事实，
是如真，是不颠倒」，而无有取、执取、住着、信解之事，不存，不能得，被舍断，
断绝，不得生起，以智火烧之。此是「取着诸法且确知」〔之义〕。故世尊宣示：
兹对两边种种有 此界他界无愿者
取着诸法且确知 彼无何等住着事
七 于彼对兹见闻觉 遍计微想事尚无
彼婆罗门不见取 何须此世〔妄想〕分别 (八○二)
「于彼对兹见闻觉，遍计微想事尚无」〔之句中〕，「于彼」是阿罗汉、漏尽者。「见」
111 〔即〕对见清净，闻〔即〕对闻清净，又「觉」〔即〕对觉清净以想为先行以想为主
〔见〕──依想异执，依想而建立，〔所营作、计度〕，所作为，令所住立之见──〔于
彼〕事无有，不存在，不能得，舍断，断绝，寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。
此是「于彼对兹见闻觉，遍计微想事尚无」〔之义〕。
「彼婆罗门不取见」〔之句中〕，婆罗门者，乃拒外七法故为婆罗门……乃至(一
○四页参照)……无依止者此言「婆罗门」。「彼婆罗门不取见」者，是不令取见，不
执，不执取，不住着是彼婆罗门。此是「彼婆罗门不取见」〔之义〕。
「何须此世妄分别」〔之句中〕，「分别」者，是爱分别与见分别之二分别……乃至
(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。
彼乃舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别、舍遣见分别故，何有〔彼贪可染)而分别
焉！何有「瞋可怒」而分别焉！何有「痴可昏昧」而分别焉！何有「慢可结缚」而分别
焉！何有「见可执取」而分别焉！何有「掉举可散乱」而分别焉！何有「疑可不决定」而
分别焉！又何有「随眠可强力」而分别焉！彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有
依趣而分别彼焉！〔即何有分别彼〕「地狱有情」、「畜生」、「饿鬼」、「人」、「天」、
112 「有色者」、「无色者」、「有想者」、「无想者」、又「非想非非想者)焉！无其因缘、无
其缘、无其原因，岂陷于分别焉！「此世」者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世
间、界世间、处世间。此是「何须此世妄分别」〔之义〕。故世尊宣示：
在彼对兹见闻觉 遍计微想尚无事
彼婆罗门不见取 何须此事妄分别
八 〔诸漏尽者于诸法〕 不与分别不重视
诸法〔六十二恶见〕 不被彼等所认受
婆罗门由戒与务 不被导〔运与连行〕
如斯行者到彼岸 〔舍断烦恼〕不还来 (八○三)
「〔诸漏尽者于诸法〕，不与分别与重视」〔之句中〕，分别(一)是爱分别(二)是见分别
之二分别。
(一) 2爱分别者云何？依于渴爱之物而为「此是我之物，彼是我之物，此等是我之
物，此各各是我之物，唯此是我之物，〔此是〕我之色、声、香、味、触、敷物、衣
物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、
货币、村、镇、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库」而无境界、限界、限定、
制限而只要是我执把取所执物──又一切大地亦依渴爱而为我执──，乃至令百八
渴爱之作用。此是爱分别。
113 (二)见分别者云何？乃有二十事之有身见，有十事邪见，有十事边见，于所有如
是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、
邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执
乃至六十二见。此是见分别。
彼等以舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故，不分别爱分别或
见分别，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「不分别」〔之义〕。
不重视〔之句中〕，重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至(前之爱分别
参照)……此是爱重视……乃至(前之见分别参照)……此是见重视。彼舍断爱重
视，舍遣见重视。舍断爱重视舍遣见重视故，无论于爱、见皆不重视而行，不以爱
为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，
无论于爱见不从而行。此是「不与分别与重视」〔之义〕。
「诸法〔六十二恶见〕，不被彼等所认受」〔之句中〕，「诸法者，是六十二恶见」。
「彼等」者，是阿罗汉、漏尽者。「不被认受 3」者，以「世间是常，唯此为真实，其它
为虚妄」而不被认受。「世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非
不存在，唯此为真实其它为虚妄」而不被认受。此是「诸法〔六十二恶见〕，不被彼等
所认受」〔之义〕。
「婆罗门由戒与务，不被导〔运与连行〕」〔之句中〕，「不」者，乃否定也。婆罗
114 门者是拒外七法故为婆罗门……乃至(一○四页以下参照)……无依止者此被言「婆
罗门」。「婆罗门由戒与务，不被导〔运与连行〕」者，是婆罗门由戒或由务或由戒与
务而不行，不被导，不被运，不被带去。此是「婆罗门由戒与务不被导运与连行」〔之
义〕。
「如斯行者到彼岸，〔舍断烦恼〕不还来」〔之句中〕，彼岸者，是不死(甘露)、
涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「到
彼岸」者，是到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点……乃至(二三页
以下参照)……无再有之事。「不还来」者，是由须陀洹道舍断所有烦恼不再还来，
不归来。由斯陀含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿那含道舍断所有烦恼不
再还来，不归来。由阿罗汉道舍断所有烦恼不再不还来，不归来。此是「如斯行者到
彼岸，舍断烦恼不还来」〔之义〕。
「如斯者」，是阿罗汉依五行相而如斯者(如同者)。(一)对好恶之物是如同。(二)已
舍故是如同。(三)已度故是如同。(四)已脱故是如同。(五)说彼〔之德〕是如同。
(一)阿罗汉对好恶之物是如同者云何？阿罗汉对利得是如同，对不利得亦是如
同，对名声是如同，对不名声亦是如同，对赏赞是如同，对讥訾亦是如同，对乐是
如同，对苦亦是如同。假令以香涂一腕，虽以斧击一腕，对彼无有贪染，对此无有
瞋恚。舍断随导〔贪〕与瞋恚，离越胜败，超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是
如同。
115 (二)阿罗汉已舍故是如同者云何？阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、
唾弃、脱、舍断、舍遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、
慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、－切不安、一切热恼、一切热苦、－
切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。〔任何阿罗汉亦皆同已舍一切烦恼〕。
(三)阿罗汉已度故如同者云何？阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、
度一切轮回路 4、越度、度出、越过、超越、离越。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨
……乃至……彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同。〔任何阿罗汉亦同已度〕。
(四)阿罗汉已脱故如同者云何？阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由瞋心脱、
解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、
强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、
一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同。〔任何阿
罗汉亦同已脱〕。
(五)阿罗汉说彼〔德〕如同者云何？阿罗汉对彼戒是具戒者说彼〔德〕是如同。
对彼信有信者说彼〔德〕是如同。对彼精进是具精进者说彼〔德〕是如同。对彼念
有念者说彼〔德〕是如同。对彼定是具定者说彼〔德〕是如同，对彼慧是具慧者说
彼〔德〕是如同。对彼明是三明者说彼〔德〕是如同。对彼神通是六神通者说彼〔德〕
116 是如同。如是阿罗汉说彼德是如同。〔任何阿罗汉亦同有种种之德〕。此是「如是行者
到彼岸，舍断烦恼不还来」〔之义〕。故世尊宣示：
诸漏尽者于诸法 不与分别不重视
诸法〔六十二恶见〕 不被彼等所认受
婆罗门由戒与务 不被导〔运与连行〕
如斯行者到彼岸 〔舍断烦恼〕不还来
第五 第一八偈经之义释毕。
注 1 以下之说明欴出本卷八页以下。
2 底本在此之前……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别虽有省略之说明文，以
下同一说明以揭全文举属省略两者是重复记载。故两者之中除去其一乃为至当。今从暹罗
本存详说文，除去省略文。此详说文本卷六九页以下参照。
3 不认受(na paticchitase)在底本及暹罗本虽释 na 之字，今在文义上以此加译。
4 一切轮回路(Sabba-Samsarapatham)底本虽有Sabba-Sankharapatipatham 今从异
本及暹罗本。
