第十二 小集积经之义释
p.285.
一 〔恶见者〕各自 遍住各自见
异执而自善 〔以作〕种种论
「如是知之者 乃是知法者
呵责于此者 不成完全者」 (八七六)
「恶见者各自，遍住各自见」，有恶见一部之沙门、婆罗门，彼等执六十二恶见
中任何之某恶见、执着、执受、执取、住着，住各自之见，共住、居住、遍住。譬
如在家者住家中，有罪者住罪中，有烦恼者住烦恼中，如斯有恶见一部之沙门、婆
罗门，彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执着、执受、住着，住各自之见、共住、
居住、遍住。此是「遍住各自见」〔之义〕。
「异执而自善，以作种种论」〔之句中〕，「异执〕者是执、执着、执受、执取、住
着。种种论者，是论种种，论多种，论相异，广论，不一论。「论」者，是语、话、
286 说明、言说。「善〔说〕」，是善说自己之主张，贤说、坚固说、真理说、说有因、说
有相、说理由、说道理。此是「异执而自善，以作种种论」〔之义〕。
「如是知之者，乃是知法者」，所知者是知法、了知、观、通达此之法、见、行
道、道。此是「如斯知之者，乃是知法者」〔之义〕。
「呵责于此者，不成完全者」，呵责于此之法、见、行道、道者，此是不完全者，
此不是完成者，此不是圆满者，是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。
此是「呵责于此者，不成完全者」〔之义〕。故彼化人言：
〔恶见者〕各自 遍住各自见
异执而自善 〔以作〕种种论
如是知之者 乃是知法者
呵责于此者 不成完全者
二 〔彼等〕如斯之 异执而诤论
且言「他成愚 并是为不善」
彼等虽叙说 一切为自善
于彼等之中 何论是真实 (八七九)
「如斯异执而诤论」者，是斯执、执着、执受、执取、住着，〔而言：〕「汝不了
知此法、律，〔我了知此法、律，何以故汝何能了知此法、律耶？因汝是邪行道者。
我是正行道者，我〔言是伴义〕，汝〔言不伴义，〕应言于前汝乃言后于，应言于后
汝言于前。汝久习之〔说〕是令颠覆也。汝说之〔过患〕被指摘，汝被论破。为令
行解脱(汝)说之〔过患〕〕，或若能者显论之」，然而诤论、争斗、口论、异执、诤
论、确执。此是「如斯异执而诤论。」
287 且言「他成愚，并是为不善」，如斯「言」是如斯语、如斯话、如斯说明，如斯言
说：「他是「成愚」、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小、不善、无知、乃至无明、无
智、无辨知、有恶慧。」此是「且言他成愚成不善」〔之义〕。
「于彼等之中，何论是真实？」彼等沙门、婆罗门之中，何论是真实耶？是事实
耶？是如实耶？是如真耶？是不颠倒耶？此是「于彼等之中，何论是真实」〔之义〕。
「彼等虽叙说，一切为〔自〕善」，彼等沙门、婆罗门主张说一切自己是善，说
是贤，说是坚固，说是真理，说因、说相、说理由、说道理。此是「彼等虽说一切是
善」。故彼化人言：
〔彼等〕如斯之 异执为诤论
且言「他成愚 并是为不善」
彼等虽叙说 一切为自善
于彼等之中 何论是真实
三1 若他人之法 不为承认者
愚者与劣者 贱劣之慧者
彼等之一切 遍住〔自见故〕
无他一切是 愚劣贱劣慧 (八八○)
「若他人之法，不为承认者」，是不认他人之法、见、行道、道、不随观、不同
意、不随喜者。此是「若他人之法，不为承认者」〔之义〕。
「愚者与劣者，贱劣之慧者」，是他者为愚者、劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、
小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此「愚者与劣者，贱劣之慧者」〔之
义〕。
「无他一切是，愚劣贱劣慧」，彼等沙门、、婆罗门是愚者、劣者、贱劣者、下劣
者、卑贱者劣小者、小者。一切是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣
288 小会者、小慧者。此是「无他一切是，愚劣贱劣慧」〔之义〕。
「彼等之一切，遍住〔自见故〕」，彼等一切之沙门、婆罗门，是恶见者。彼等执
六十二恶见中之任何某一恶见，执着、执受、执取、住着而住于各自之见，共住、
居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，如斯
彼等一切之沙门、婆罗门是恶见者，彼等执六十二恶见中之任何某一恶见，执着、
执受、执取、住着而住于各自之见，共住、居住、遍住。此是「彼等之一切，遍住〔自
见故〕。」故世尊宣示：
若他人之法 不为承认者
愚者与劣者 贱劣之慧者
彼等之一切 遍住〔自见故〕
无他一切是 愚劣贱劣慧
四 若又依自见 此之净白者
是善净慧者 善者具慧者
如彼等之见 于被取着故
彼等中一人 无贱劣慧者 (八八一)
「若又依自见，此之净白者」者，是依自己之见、自己之忍〔智〕、自己之意欲、
自己之主张之净白者、遍白者、不杂染者。此「若又依自见，此之净白者」〔之义〕。
289 「是善净慧者，善者具慧者」〔之句中〕，「善净慧者」是净慧者、清净慧者、遍净
慧者、净白慧者、遍白慧者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍
白见者。此是「善净慧者。」「善者」是善者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、
有慧者。此是「善净慧者、善者。」「具慧者」，是具慧者、贤者、慧者、觉慧者、智
者、辨知者、有慧者。此是「是善净慧者，善者具慧者。」
「彼等中一人，无贱劣慧者」者，于彼等沙门、婆罗门之中亦无一人之贱慧者、
贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最胜
慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最上慧者、胜妙慧者、此是「彼等中一人，无贱劣慧者」
〔之义〕。
所谓「如彼等之见，为被取着故」，彼等沙门、婆罗门之见成为如彼之被取着，
被正受，被把取，被执取，被住着，被缚着，被信解。此成为「如彼等之见，为被取
着故。」故世尊已宣：
若又依自见 此之净白者
是善净慧者 善者具慧者
如彼等之见 于被取着故
彼等中一人 无贱劣慧者
五 敌对者相互 言他是愚见
其〔见〕成如真 〔如真〕我不言
〔彼等〕各自见 以为是真实
故见他是愚。 (八八二)
290 「其〔见〕成如真，〔如真〕我不言」〔之句中〕，「不」者，是否定。「其见」者，
是六十二恶见。我不言、不说、不示、不施设、不确立、不开显、不分别、不显示，
不说明其见是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此「如真我不言」〔之义〕。
「敌对者相互，言他是愚见」〔之句中〕，敌对者，是二人之人、是二人之争斗者，
是二人之口论者，是二人之议论者，是二人之诤论者，为二人之诤者、二人之论者、
二人之谈论者。彼等相互以〔他之见〕是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小，
如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是「敌对者相互，言他是愚见。」
「彼等各自见，以为是真实」者，谓：「世间是常，唯此是真实，其它是虚妄」，
已以各自之见为真实。谓：「世间是无常。唯此是真实，其它是虚妄」已以各自之见
为真实，谓：〔「世间是有边」，「世间是无边」，「命与身是同一」，「命与身是相异」，
「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在，且不存在」，〕「如来死后非
存在，非不存在。唯此是真实，其它是虚伪」己以各自之见为真实。
「故见他是愚。」〔之句中〕，「故」者，故是其理由，是其因，是其缘，是其因缘，
而「见」、观、睹、眺、省思、普观「他是愚」，是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小、
也。此是「故见他是愚」〔之义〕。故世尊已宣示：
敌对者相互 言他是愚见
其〔见〕成如真 〔如真〕我不言
〔彼等〕各自见 以为是真实
故见他是愚。
291 六 某人之所言 「是真实如真」
他人言其见 「是虚伪虚妄」
如斯彼等间 异执而诤论
何故诸沙门 不说一致耶 (八八三)
「某人之所言，是真实、如真」者，是某沙门、婆罗门是如斯言、如斯语、如斯
话、如斯说明、如斯言所说之法、见、行道、道，「此是真实、如理、事实、不颠倒。」
此是「某人之所言，是真实、如真。」
「他人言其见，是虚伪、虚妄」，是彼之法、见、行道、道，于某沙门、婆罗门，
如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说：「此是虚伪，此是虚妄，此是不实，
此是妄，此是不如实。」此是「他人言其见，是虚伪、虚妄」〔之义〕。
「如斯〔彼等〕间，异执而诤论」者，则如斯取，把取，执，执取，住着而为诤
论、争斗，口论，异执，诤论，确执：「汝不了知此之法与律……乃至(二二六─二
二七页参照)……或若能者当显论之。」此是「如斯〔彼等〕间，异执而诤论」〔之义〕)。
「何故诸沙门，不说一致耶」〔之句中〕，「何故」者，是于何理由，于何之因，于
何之缘，于何之因缘，于何之集，于何之生因，于何之发生因，「不说一致耶？」是
种种说耶？多种说耶？相互〔相反〕说耶？广说耶？语耶？话耶？说明耶？言说耶？
此是「何故诸沙门，不说一致耶」〔之义〕。故彼化人言：
292 某人之所言 「是真实如真」
他人言其见 「是虚伪虚妄」
如斯彼等间 异执而诤论
何故诸沙门 不说一致耶
七 真理只为一 无有第二事
人人知解2彼 不可为诤论
彼等种种〔见〕 自说称真理
是故诸沙门 不说成一致 (八八四)
「真理只有一，无有第二事」者，即是说苦灭、涅槃。即所有一切行之止、一切
依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。或又一真理即说至道谛、出脱谛、苦灭
之行道、八支圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
此是「真理只有一，无有第二事」〔之义〕。
「2人人知解彼，不可为诤论」〔之句中〕，「彼」者，是彼真理。「人人」者，是有
情之同义语。人人知解彼真理，了知、识知、别知、通达而不可争斗，不可口论，
不可异执，不可诤论，不可确执。应舍断争斗、口论、异执、诤论、确执、除去
灭除、令之灭无。此是「人人知解彼，不可为诤论」〔之义〕。
「彼等种种见，自说称真理」，彼等自行称说种种真理，说、语、话、说明、言
293 说。〔即〕」「世间是常。唯此是真实、其它是虚妄」，自行称说，说、语、话、说明、
言说：「世间是无常……乃至(五○页参照)……『如来死后非存在，非不存在。唯
此是真实，其它是虚妄」而自行称说、说、语、话、说明、言说。此是「彼等种种〔见〕，
自说称真理』」〔之义〕。
「是故诸沙门，不说成一致」〔之句中〕，「故」者，乃是故〔指〕彼理由，而彼之
因，彼之缘，彼之因缘，「不说为一致」，成为种种说、多种说、相异说、广说、语、
话、说明、言说。此是「是故诸沙门，不说成一致」〔之义〕。故世尊宣示：
真理只为一 无有第二事
人人知解彼 不可为诤论
彼等种种〔见〕 自说称真理
是故诸沙门 不说成一致
八 诸多议论者 自说为是善
何故于种种 言说真理耶
诸多之真理 已〔由他〕闻耶
或又从彼等 自己思择耶 (八八五)
「何故于种种，言说真理耶？」〔之句中〕，何故者，于何故是于何之理由，何之
因，何之缘，何之因缘，「说种种之真理耶？」于多种说耶？于相异说耶？广说耶？
语、话、说明、言说耶？此是「何故于种种，言说真理耶？」〔之义〕。
「诸多议论者，自说是为善」〔之句中〕，「议论者」者，是为异论者亦议论者。或
又议论各自之恶见而语、话、说明、言说者，〔即〕「世间是常，唯此是真实，其它
是虚妄。」「世间是无常……乃至(五○页参照)……如来死后非存在，非不存在，
只此是真实，其它是虚妄。」而议论、语、话、说明、言说者〔亦是议论者〕。「自说
294 是善」，说自己之主张是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说有因，说有相，说有
理由，说有道理。此是「诸多议论者，自说为是善」〔之义〕。
「诸多之真理，已〔由他〕闻耶？」是以甚多之真理，以种种、多种、相异、而
广由他闻耶？此是「诸多之真理，已〔由他〕闻耶」〔之义〕。
「或又从彼等，自己思择耶？」又由〔自己〕之思择、寻求、思惟而行，所导引、
被带去而行耶？如斯是「或又从彼等，自己思择耶」〔之义〕。或又思择而历练，从审
思、说、语、话、说明、言说使自理解之事耶？如斯亦是「或又从彼等，自己思择耶」
〔之义〕。故彼化人言：
诸多议论者 自说为是善
何故于种种 言说真理耶
诸多之真理 已〔由他〕闻耶
或又从彼等 自己思择耶
九 依想除诸常 世无多真理
遍计见思择 言「真」「妄」二法 (八八六)
「无甚多种种之真理」者，种种甚多真理，并无有多种、相异、广泛。此是「无甚
多种种之真理」〔之义〕。
「于世间依想除诸常」者，是「依想」除去诸常执，此语、话、说明、言说世间一
真理唯是苦灭、涅槃。即所有一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、
295 涅槃。或〔说〕一真理是道谛、出脱谛、至苦灭行道，所谓正见……乃至……正定。
此是「世间依想除诸常」〔之义〕。
「遍计于诸见思择，〔彼等〕言二法，「是真理」「是虚妄」者，思择，寻求，思惟，
思择，寻求，思惟而生诸恶见，令发生、起、生起，如斯言、如斯语、如斯话、如
斯说明、如斯言说：「我者是真理」，「汝者是虚妄」。此「遍计于诸见思择，〔彼等〕
言二法，「是真理」、「是虚妄」〔之义〕。故世尊宣示：
依想除诸常 世无多真理
遍计见思择 言「真」「妄」二法
十 见闻戒务觉 依此蔑视他
决定亦己见 〔不断〕为喜悦
他为愚不善 (八八七)
「见、闻、戒、务、觉，依止于此等蔑视他」，见耶见净耶？闻耶闻净耶？戒耶
戒净耶？务耶务净耶？觉耶觉净耶？而依止、近依、执、执取、住着。此是「见闻戒
务觉，依此蔑视他」〔之义〕。蔑视者，是不尊敬亦是蔑视。或又令生忧亦是蔑视。
此是「见、闻、戒、务、觉，依此蔑视他」〔之义〕。
296 「决定立己见，〔不断〕为喜悦」〔之句中〕，「决定」者，是六十二恶见。由决定
见而立见决定，住立、执、执取、住着。此是「立决定」。喜悦者，是满足、笑、笑
喜、悦意，令圆满之思惟。或又现齿而笑之。此是「决定立己见，〔不断〕为喜悦」〔之
义〕。
〔言己为真理〕，「他愚为不善」之言：「他是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、
小，是不善，是无知、至于无明、无智、无辨知、有恶慧」，如斯言、如斯语、如斯
话、如斯说明、如斯言说。此是「言他为愚不善」〔之义〕。故世尊宣示：
见务戒务觉 依此蔑视他
决定立己见 〔不断〕为喜悦
他为愚不善。
一一 见他为愚故 故言自为善
彼自且说善 轻蔑他如斯
〔轻蔑〕而论议 (八八八)
「见他为愚故」者，是以他为愚，劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，以见、观、
睹、眺、省思，普观「故」，是其因、其缘、其理由、其发生因。此是「见他为愚故。」
「故言自为善」〔之句中〕，自者，是自己。彼于其因、其缘、其理由，其发生因，
297 自言「我自己是善、贤、有慧、有觉慧、有智、有辨知、有慧。」此是「故言自为善」
〔之义〕。
「彼自且说善」，者自己于自己之主张，说是善，说贤，说坚固，说真理，且说
是有因，说有相，说有理由，说有道理。此是「彼自且说善」(之义)。
「轻蔑他如斯而为论议」〔之句中〕，不尊故亦是轻蔑他。或又令生忧亦是轻蔑他。
「如斯而论议」，如斯〔轻蔑他〕而谓：「此者是邪见者，是颠倒见者」以论议彼之恶
见。此是「轻蔑他如斯而论议」〔之义〕。故世尊宣示：
见他为愚故 故言自为善
彼自且说善 轻蔑他如斯
〔轻蔑〕而论议。
一二 以过误之见 彼已使完成
慢而且狂乱 自思是完全
自意与自认 是为第一人
彼之见如斯 而成被取着 (八八九)
「以过误之见，彼已使完成」〔之句中〕，过误之见者，是言六十二恶见。以如何
之理由言六十二恶见是过误之见耶？彼之一切〔六十二〕见是超理由、超相、超3
298 因。于其理由言六十二恶见是过误之见。一切异学〔之见〕亦是过误之见。由如何
之理由而一切异学〔之见〕亦是过误之见耶？彼等〔异学〕相互超、超越、离越、
生、令发生、起、令生起恶见。于此之理由一切异学〔之见〕亦是过误之见。彼已
使完成者，以过误之见〔自〕为「完成、完全、高贵。」此是「以过误之见，彼已使完
成。」
「慢而且狂乱，自思是完全」〔之句中，慢而且狂乱〕，是由慢而于自己之见中为
狂、发狂、狂乱、增狂。此是「慢而且狂乱。」「自思是完全者，思是完全，思是完成，
思是高贵。此是「慢而且狂乱，自思是完全」〔之义〕。
「自意与自认，是为第一人」者，是自向自己之心灌顶(自认)：「我是善者，是贤
者，是具慧者，是觉慧者，是有智者，是辨知者，是有慧者。」此是「自意与自认，
是为第一人」〔之义〕。
「彼之见如斯，而成被取着」，彼之其见如斯被取着，被正受，被把取，被执取，
被住着，被缚着，被信解。此是「彼之见如斯，而为被取着」〔之义〕。故世尊宣示：
以过误之见 彼已使完成
慢而且狂乱 自思是完全
自意与自认 是为第一人
彼之见如斯 而成被取着
一三 持他人之语 若成为贱劣
彼亦应共同 成贱劣慧者
或又自吠陀 之达人贤者
此在沙门中 愚者无一人 (八九○)
299 「持他人之语，若成为贱劣」，若依他人之言语，依语而(由他)为毁訾者，为
被叱责者，为被诽谤者，其人是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此是「持
他人之语，若成为贱劣」〔之义〕。
「彼亦应共同，成贱劣慧者」，彼〔毁訾者〕亦与〔被毁訾者〕共同为劣慧者、
贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。此是「彼亦应共同，成贱劣慧
者」〔之义〕。
「或又自吠陀，之达人贤者」，或又以自是吠陀之达人、贤者、具慧者、觉慧者、
有智者、辨知者、有慧者，此是「或又自吠陀，之达人贤者」〔之义〕。
「此在沙门中，愚者无一人」者，于沙门中，无有一人之愚者、劣者、贱劣者、
下劣者、卑贱者、劣小者。是一切最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最
胜慧者、胜妙慧者。此是「此在沙门中，愚者无一人」〔之义〕。故世尊宣示：
持他人之语 若成为贱劣
彼亦应共同 成贱劣慧者
或又自吠陀 之达人贤者
此在沙门中 愚者无一人
一四 「〔此我所〕宣说 以外之法者
人人背叛净 不成完全者」
一般诸外学 〔常为〕如斯说
彼等持自见 贪以贪染故 (八九一)
「〔此我〕所宣说，以外之法者，人人背叛净，不成完全者」，是此宣说以外之法、
见、行道、道之人人，乃违背净道、清净道、遍净道、净白道、遍白道，背反、误
300 失、落失，背反完全知，彼等不成完全者，彼等不成完达者，彼等不成圆满者，是
劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是「〔我〕所宣说，以外之法者，
人人背叛净，不成完全者」〔之义〕。
「一般诸外学，〔常为〕如斯说」〔之句中〕，外学之〔见〕是恶见。外学是恶见
者。一般之4诸外学是语、话、说明、言说、广说诸恶见。此是「一般诸外学，〔常
为〕如斯说」〔之义〕。
「彼等持自见，贪以贪染故」，对自己之见，以被染，被染贪见贪。此是「彼等持
自见，贪以贪染者故」〔之义〕。故世尊宣示：
〔此我〕所宣说 以外之法者
人人背叛净 不成完全者
一般诸外学 〔常为〕如斯说
彼等持自见 贪以贪染故
一五 兹〔我所〕言说 唯有说清净
于他之诸法 未有言清净
一般诸外学 如斯为住着
彼等〔之行法〕 坚论自己道 (八九二)
「兹〔我所〕言说，唯有说清净」于此处说、语、话、说明、言说有净、清净、
遍净、脱、解脱、遍脱。〔即〕说「世间是常，唯此是真实，其它是虚妄」，于此处而
说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。说「世间是无常……
乃至(五○页参照)……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其它是虚妄。」于
此处说、语、话、说明、言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是「兹〔我所〕
301 言说，唯有说清净」〔之义〕。
「于他之诸法，未有言清净」，除自己之师、法说、众、见、行道、投、投出、
投弃一切之他说。〔即〕如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说：「彼之师
不是一切知者，不能善说法，众不善行道，见不贤善，行道不善施设，道不出〔三
界〕者。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此是劣、贱劣、下劣、
卑贱、劣少、小。」而如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是「于他
之诸法，未有言清净」〔之义〕。
「一般诸外学，如斯为住着」〔之句中〕，外学〔之见〕是恶见。「外学」者，是恶
见者。一般4诸外学广住着诸恶见，住立、系着、近住、缚着、信解。此是「一般诸
外学，如斯为住着」〔之义〕。
「彼等〔之行法〕，坚论自己道」〔之句中〕，〔自己之〕法是自己之道。〔自己之〕
见是自己之道。〔自己之〕行道是自己之道。〔自己之〕道是自己之道。而以「坚论」
自己之道，以坚固论，强固论，确立论。此是「彼等〔之行法〕，坚论自己道」〔之义〕。
故世尊宣示：
兹〔我所〕言说 唯有说清净
于他之诸法 未有言清净
一般诸外学 如斯为住着
彼等〔之行法〕 坚论自己道
一六 坚论自己道 何以愚见他
言他之见愚 说是不净法
302 彼之于当来 应自确固执 (八九三)
「坚论自己道」〔之句中〕，〔自己之〕法是「自己之道。」见是自己之道，行道是
自己之道，道是自己之道。论是以持自己之道，坚固而论，强固而论，确立而论。
此是「坚论自己道。」
「于此何以愚见他」〔之句中〕，「于此」是有关自己之见、自己之忍(智)、自己
之意欲、自己之主张。「他是愚」是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小。「何以见」，
何可观，何可睹，何可眺，何可省思，何可普观。此是「何以愚见他」〔之义〕。
「言他之〔见〕愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执」者，是以「他是愚」，
是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，是「不净法」，乃不清净法，不遍净法，不净
白法，以若如斯说，如斯语，如斯说明，如斯言说，〔彼〕自争斗、口论、异执、争
论、于当来确执，是应持来，应赍，应赍来，应引，，应引来，应执，应执取，应住
着。此是「言他之见愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执」〔之义〕。故世尊宣
示：
坚论自己道 何以愚见他
言他之见愚 说是不净法
彼之于当来 应确自固执
一七 决定为住立 且以自〔善〕量
彼更于世间 〔异执〕至诤论
一切决定舍 人世不确执 (八九四)
303 「决定为住立，且以自善量」〔之句中〕，决定者，是六十二恶见。决定〔即〕决
定其立见而住立、执、执取、住着。此「决定为住立。」「且以自〔善〕量」者，是以
自量，自测。〔即〕自量且测「此之师是一切知者」、自量且测「此之法是善说」、「此
之众是善行道」、「此之见是贤善」、「此之行道是善施设」、「此之道能令出〔轮回〕
者」。此是「决定为住立，且以自〔善〕量」〔之义〕。
彼更于世间而至诤论〔之句中〕，「更」者，是于未来。自己之说置于未来、近、
接近、执、执取、住着至于自争斗、口论、异执、「诤论」确执。如斯则更为「彼于世
间而为至诤论。」或更谓「汝不了知此法、律……乃至(四五页参照)……或若能者
显论之」更与他之说为争论、口论、异执、确执。如斯亦是「彼更于世间而至诤论。」
「一切决定舍，人世不确执」〔之句中〕，决定者，是六十二恶见。一切决定舍弃
见者，能弃、遍舍、弃舍、舍断、除去、灭除，令之灭无。此是「一切之决定舍。」
「人于世间不确执」者，是不诤斗，不口论，不异执，不诤论，不确执。即世尊
如斯宣说：「汝长爪！」如是使心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。
唯于世间之所说不执取而言说。「人」者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、
304 命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。于世间是恶趣世间、人世间、天世间、
蕴世间、界世间、处世间。此「人于世间，不确执」〔之义〕。故世尊宣示：
决定为住立 且以自善量
彼更于世间 〔异执〕至争论
一切决定舍 人世不确执
第十二 小集积经之义释毕。
注1 若(ce)在底本虽有Ve 今从异本及Sn 之原文。
2 人人知解彼，不可为诤论(Yasmim Paja No Vivade Pajanam)此之句在Sn,之原文
虽有yasmim Pajano Vivade Pajanam(彼之知解者知解而〔何故〕欲诤论)恐义释
之文为正。
3 为超因hetatikkanta在底本及暹罗本虽有hinatikkanta意义不通。恐是如上所译者。
4 诸外学(titthiya)底本及暹罗本虽有ditthiya恐将成为上句之误
