第十三 大集积经之义释
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一 所有此等见 而为遍住者
「唯此为真理」 必为诤论者
彼等之一切由 〔他〕蒙毁訾
但彼〔自派〕中 而则受赏赞 (八九五)
「所有此等见，而为遍住者」〔之句中〕，「所有」者，是普遍一切，一切之一切，
无残无余。此之「所有」者，是遍取之语。「见之遍住者」，或有恶见之有一类沙门、
婆罗门。彼取六十二见中之任何一恶见、把取、执、执取、住着、住各自之见，共
住、居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，
如斯有恶见之一类沙门、婆罗门，彼于六十二恶见中取任何之恶见，把取、执、执
取、住着而住、住于各自之见，共居住、遍住。此是「所有此等见，而为遍住者」〔之
义〕。
「只此为真理」必为诤论者，是说「世间是常，唯此是真实，其它是虚妄」，而语、
话、说明、言说者。说「世间是无常……乃至(五○页参照)……如来死后非存在
306 非不存在。唯此是真实，其它是虚妄」，而语、说明、言说者。此是「唯此是真理，
必为诤论者」〔之义〕。
所谓「彼等之一切，由〔他〕蒙毁訾〕，彼等沙门、婆罗门蒙受「一切之毁訾」，
蒙叱责，蒙贬称，蒙恶评。一切被毁訾，被叱责，被贬称，被恶评。此是「彼等之一
切，由〔他〕蒙毁訾」〔之义〕。
「但彼自派中，而则受赏赞」，于彼〔自派〕之中，自己之见中，于自己之忍(智)
中，于自己之意欲中，于自己之主张中，受赏赞、赞叹、称誉、赞说、获得、得达、
领有。此是「但彼自派中，而则受赏赞」〔之义〕。故彼化人言：
所有此等见 而为遍住者
「唯此为真理」 必为诤论者
彼等之一切由 〔他〕蒙毁訾
但彼自派中 而则受赏赞
二 赏赞为鄙小 而不赴于寂
诤论之结果 我言〔毁誉〕二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观〔汝等〕 不可为诤论 (八九六)
「赏赞是鄙小，而不赴于寂」〔之句中〕，此为鄙小者，乃此是鄙小，此是下劣，
此是仅小，此是鄙贱，此是劣小，此是小。此是「鄙小」「不赴于寂」者乃不赴贪之
寂、瞋之寂、痴之寂、忿恨、覆、恼、嫉、悭、谄诳、强情、激情、慢、过慢、放
逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、止
307 寂、寂灭、消灭、舍遣、安息也。此是「赏赞为鄙小，而不赴于寂」〔之义〕。
「我言诤论之结果为二」者，乃于见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执而
有二果。〔即〕为胜与败，利得与不利得，名声与不名声，毁訾与赏赞，乐与苦，喜
与忧，好与不好，亲睦与瞋恨，得意与失意，顺境与逆境。我言、告、示、施设、
确立、开显、分别、显示、说明，或又此之业使至地狱，使至畜生界，使至饿鬼界。
此是「诤论之结果，我言〔毁誉〕二」〔之义〕。
「如斯见之者，不可为诤论」〔之句中〕，「如斯见」者，是见争斗、见口论、见异
执、见诤论、见于确执中而见有此之过患，而观、考虑、度知、辨知而明暸。此是
「如斯见之者。」「不可为诤论」者，不可为争斗，不可为口论，不可为异执，不可为
诤论，不可为确执。争斗、口论、异执、诤论、确执，应舍断、应除去、应灭除、
应使灭无。争斗、口论、异执、诤论、确执，应远离、应离、应离去、应出离、应
舍遣、应离脱、应离缚、应于不限定之心而住。此是「如斯见之者，不可为诤论」〔之
义〕
308 「观无诤论地，如斯成安稳」〔之句中〕，无诤论地者，是不死涅槃。〔即〕所有
一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。以此无诤论地者是安
稳、救护所、避难所、归依所、无畏、无死、不死、涅槃而「观」、见、眺、省思、
普观。此是「观无诤论地，如是成安稳」〔之义〕。故世尊宣示：
赏赞为鄙小 而不赴于寂
诤论之结果 我言〔毁誉〕二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观〔汝等〕 不可为诤论
三 所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对于见与闻 不为忍(爱着)
彼不近著者 何将至近着 (八九七)
「所有如此等，世俗凡俗物」〔之句中〕，「所有」者，是普遍一切，一切之一切，
无残无余。此之所有是遍取语。世俗者，是六十二恶见谓世俗。「凡俗」者，是由凡
夫所生故，彼之世俗谓凡俗。又由广多之人人所生，故彼之世俗谓凡俗。此是「所有
如此等，世俗凡俗物。」
「彼等之一切，智者无近事」者，是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者，彼
等一切之见不至于世俗，不近，不近寄，不执，不执取，不住着。此是「彼等之一切，
智者无近事」〔之义〕。
「彼不近著者，何将至近着」〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近着……
乃至(二五五页参照)……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼〔不近著者〕
以舍断爱近着，舍遣见近着。以舍断爱近着、舍遣见近着故，不近著者何以言「我之
309 我」而近于色、接近、执、执取而为住着。何于受，何于想，何于行，何于识，何于
趣，何于生起，何于结生，何于有，何于近轮回，接近、执、执取而为住着。此是
「彼不近著者，何将至近着」〔之义〕。
「对于见与闻，不为思爱着」者，是对闻与闻净、觉与觉净不为思，不为欲，不
为爱，不为贪，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「对于见与闻，不为忍爱
着。」故世尊宣示：
所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对于见与闻 不为忍爱着
彼不近著者 何将至近着
四 戒为最上者 言「由自制净」
受持诸种务 而是为着在
「兹(自见)为学 当可有清净」
为有所牵引 〔彼等〕说其善(八九八)
「戒为最上者，言由自制净」者，有一类之沙门、婆罗门说戒为最上，彼等唯由
戒，唯由自制，唯由律仪，唯由不犯，言、说、语、话、说明、言说有净、清净、
遍净、脱、解脱、遍脱。
310 「1沙门2文荼子如斯言：」『汝工匠！』我令具备四法者以具足善，有第一之
善，达最上之得达而不能胜之沙门。四者云何？汝工匠！于此处以身不行恶业，不
语恶语，不思惟恶思惟，不生活恶命。汝工匠！我令具备此等四法者，以具足害，
有第一善，达最上之得达而不能胜之沙门。有如斯以戒为最上一类之沙门、婆罗门。
彼等说、语、话、说明、言说，唯有由戒，唯有由自制，唯有由律仪，只有由不犯
而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。
「受持诸种务，已使为着在」〔之句中〕，务是3象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、
世天务、力天务、满贤〔夜叉〕务、火务、龙务、金翅鸟务，夜叉务、阿修罗务、
捷达婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务、方务。以持〔务〕为
「受持」、取、正取、执、执取，住着而使着在、现着、系着、近着、缚着，信解。
此「受持诸种务为着在」〔之义〕。
「兹自〔见〕为学，当可有遍净」〔之句中〕，兹者，是自之见、自己之忍、自己
之意欲、自己之主张。「为学之」是行，正行，受持而行。此是「兹自〔见〕为学。」
「可有净」，是应有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。此是「兹自〔见〕为学，当
可有遍净」〔之义〕。
「为有所牵引，〔彼等〕说其善」〔之句中〕，「为有所牵引」者，是被有之牵引，
近于有，缚着于有，信解于有。此是为有所牵引。「说其善」说其善是自己之主张，
贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是「为有所牵引，彼等说
其善。」故世尊宣示：
戒为最上者 言由自制净
受持诸种务 而是为着在
兹(自见)为学 当可有清净
为(有)所牵引 彼等说其善
五 若使戒与务 〔一旦〕被亡失
违背〔戒务〕业 彼将生怖动
彼所冀求者 〔冀求〕热望净
出家离队商 如〔求家队商〕 (八九九)
「若使戒与务，一旦被亡失」，由二原因而戒、务亡失。〔即〕(一)由他之中伤而亡
失。又(二)不能〔成就〕而亡失。
(一)由他之中伤而亡失者云何？他人如斯中伤：「彼之师不是一切知者，法不是善
说，众不善行道者，见非贤善，行道不善施设，道无出〔轮回〕之事。于此处无有
净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
〔彼〕是劣、是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小」也，如斯中伤。如斯他人中
伤，如斯被中伤而师亡失，亡失法说，众亡失，见亡失，行道亡失，道亡失。如斯
由他中伤而亡失。
312 (二)不能〔成就〕而亡失者云何？不能〔成就〕戒而亡失戒，不能〔成就〕务而
亡失务，不能〔成就〕戒与务而亡失戒与务。如斯不能〔成就〕而亡失。此是「若使
戒与务，一旦被亡失」〔之义〕。
「违背戒务业，彼将生怖动」〔之句中〕，「彼将生怖动」者，谓为怖动、悚怖、震
骇「我是戒、务耶，已使违背、背反」，由此误失、落失，「我完全知违背」而布动、
悚动、震骇。此是「违背戒务业，彼将生怖动」〔之义〕。
「彼所冀求热望净」〔之句中〕，「热望」者，是热望戒，热望务，热望戒与务，切
望，翘望。此「彼热望」〔之义〕。望冀求净者是冀求戒净，冀求务净，冀求，希望，
热望戒务净。此是「彼所冀求热望净」〔之义〕。
所望出家离队商，如〔求家队商〕，譬如人出家而与队商共住，如离队商者而追
求彼之队商，又归自己之家，如斯彼恶见者，取一师又取他师，取一法说又取他法
说，取一众又取他众，取一见又取他见，取一行道又取他行道，取一道又取他道，
313 而执取、住着。此是「出家者离队商，如〔求家队商〕。」故世尊宣示：
若使戒与务 一旦被亡动
违背〔戒务〕业 彼将生怖望
彼所冀求者 〔冀求〕热望净
出家离队商 如〔求家队商〕
六 一切戒与务 舍断〔成灭无〕
有罪与无罪 亦〔舍〕此之业
〔所谓〕净不净 〔此〕无所冀求
不取着于寂 应行离去贪 (九○○)
「一切戒与务，舍断〔成灭无〕」者，乃舍一切之戒净，舍断，除去，灭除，令之
灭无。舍一切之务净，舍断，除去，灭除，令之灭无，舍一切戒务净，舍断，除去，
灭除，令之灭无。此是「一切戒与务，亦舍断。」
「有罪与无罪，亦〔舍〕此之业」〔之句中〕，有罪业者，是黑而有黑报〔业〕。
无罪业者是白而有白报〔业〕。有罪业或无罪业亦舍之，舍断，除去，灭除，令之灭
无。此是「有罪与无罪，亦〔舍〕此之业」〔之义〕。
「净不净无所冀求」〔之句中〕，(一)冀求4不净是冀求不善法。冀求净是冀求五种
欲。(二)冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲也，冀求净是冀求六＋二恶见。(三)冀求
不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见。冀求净是冀求三界之善法。(四)
冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见，冀求三界之善法。冀求净，
314 是善凡夫决定跳入冀求，有学冀求最高法之阿罗汉位。达阿罗汉位时，阿罗汉亦不
冀求不善法，亦不冀求五种欲，亦不冀求六十二恶见，亦不冀求三界之善法，亦不
决定之跳入冀求，亦不冀求最高法之阿罗汉位。阿罗汉是超越冀求，离越增灭。彼
梵行已成，〔所作〕已办……乃至……对彼无再有。此是「净不净无所冀求」〔之义〕。
「不取着于寂，应行离去贪」〔之句中〕，离贪是远离净、不净、离、离去、出离、
弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「离贪」。应行者，是5应住，应动作，
应行动，应护持，应持续，应维持。此是「应行离去贪」〔之义〕。不取着于寂─ 「寂」
者六十二恶见——是不执于见寂，不执取，不住着。此「不取着于寂，应行离去贪」
〔之义〕。故世尊宣示：
一切戒与务 舍断〔成灭无〕
有罪与无罪 亦〔舍〕此之业
〔所谓〕净不净 〔此〕无所冀求
不取着于寂 应行离去贪
七 或彼之可厌 近依于〔苦行〕
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱 (九○一)
315 「或彼之可厌，近依于〔苦行〕」者，可厌说苦行，紧要之苦行一类沙门、婆罗门，
可厌于依苦行、依止、系着、近着、缚着、信解。此是「或彼之可厌近依」〔之义〕。
「或又为住着，〔近依〕见、闻、觉」依见或见净，闻或闻净，觉或觉净，而近依、
执、执取、住着。此是「或又为住着，近依见、闻、觉。」
「举声称说清净者」者，是有举声而说之一类沙门、婆罗门。彼等沙门、婆罗门
如何举声而说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之彼等沙门、婆罗门如
何而举声说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之此等沙门、婆罗门由此
轮回而称说、说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是
「举声称说清净者」〔之义〕。
「对种种之有，为不离可爱」〔之句中〕，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触
爱、法爱。「对种种之有」者是对业有、再有。〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有。
于色有对业有，于色有对再有。于无色有对业有，于无色有对再有。是再三之有、
再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之对身体发生。「不离可爱」者，是不离
渴爱，不去渴爱，不舍可爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。
此是「对种种之有，不离渴爱」〔之义〕。故世尊宣示：
316 或彼之可厌 近依于〔苦行〕
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱
八 且有冀求者 有诸之热望
又有遍计时 〔破损〕有骇怖
此无死生者 何布何热望 (九○二)
「且有冀求者，有诸之热望」〔之句中〕，异求者是渴爱。〔即〕所有贪、染贪……
乃至(一一─ 一二页参照)……贪欲、贪、不善根。且有冀求者，是且有冀求者、
欲求者，且有乐者、希望者、热望者。此是「且有冀求者。」「有诸之热望」〔之句中〕，
热望者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。此「且有冀求者，
有诸之热望」〔之义〕。
「又有遍计时，破损有骇怖」〔之句中〕，遍计者是爱遍计、见遍计之二遍计……
乃至(二五五页参照)……此是爱遍计……乃至……此是见遍计。防事物将夺去而
怖动，夺去时亦怖动，夺去后亦怖动。防事物变易而怖动，变易时亦怖动，变易之
后亦怖动、悚怖、震骇。此是「又有遍计时，破损有骇怖」〔之义〕。
「此无死生者，何布何热望」〔之句中〕，「者」是阿罗汉、漏尽者。〔于彼〕之来、
去、去来、时、趣、有、无有、死、生、生起、发生、破坏、生、死亦无有。不存，
317 不存在，不能得，被舍断，被正断，寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此是「此
无死生者。」
「彼何布动何热望」？是彼何有贪染着而怖动？何有瞋怒而怖动？何有痴昏昧而
怖动？何有慢结缚而怖动？何有见执取而怖动？何有掉举散乱而怖动？何有疑不决
定而怖动，何有随眠强力而怖动。彼等诸行已舍断，诸行舍断之故，〔已无〕「为地
狱有情」、「畜生」、「饿鬼」、「人」、「天」、「有想者」、「无想者」、「非想非非想者。」
何有由趣而怖动悚怖。可怖动、悚怖、震骇之彼无因、无缘、无原因。此是「彼何
怖动」〔之义〕。「何热望？」者，是热望、切望、翘望何处？此是「彼何怖动何热望」
〔之义〕。故世尊宣示：
旦有冀求者 有诸之热望
又有遍计时 〔破损〕有骇怖
此无死生者 何布何热望
九 或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说〔自见〕善
彼等任何说 果是真理耶 (九○三)
「或有之人人，所言第一法」者，是某沙门、婆罗门如斯言「此是第一、最高、最
胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙也」，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言所说之
318 法、见、行道、道。此是「或有之人人，所言第一法。」
「彼言他之人，乃是卑劣者」，他一类之沙门、婆罗门如斯言彼法、见、行道、
道「此是劣，此是贱劣，此是下劣，此是卑贱，此是劣小，此是小」而如斯语，如斯
话，如斯说明，如斯言说。此是「彼言他之人，乃是卑劣者」〔之义〕。
「彼等任何说，果是真理耶？」彼等沙门、婆罗门之任何说果是真实耶？如理耶？
如实耶？事实耶？事实耶？不颠倒耶？此是「彼等任何说，果是真理耶？」〔之义〕。
「彼等之一切，皆是〔自见〕善」，此等沙门、婆罗门，说自己之一切主张是善，
说是贤，说是贤固，说是真理，说是有因，说是有相，说是有理由，说是有道理。
此是「彼等之一切，皆说〔自见〕善」〔之义〕。故彼化人言：
或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说〔自见〕善
彼等任何说 果是真理耶
一○ 言自己之法 〔主张〕是完全
而言他之法 〔完全〕是卑劣
如斯之〔言说〕 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理。 (九○四)
「言自己之法，〔主张〕是完全」某沙门、婆罗门言自己之法、见、行道、道「此
是完达、完全、高贵」，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是「言自己之
法，〔主张〕是完全」〔之义〕。
319 「而言他之法，〔完全〕是卑劣」，某沙门、婆罗门如斯言他之法、见、行道、道
「此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小」而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。
此是「而言他之法，〔完全〕是卑劣」〔之义〕。
「如斯之〔言说〕，异执而诤论」，如斯取、执、执取，住着谓「汝不了知此法、
律……乃至(四五页参照)……若能者则显论之」而诤论、争斗、为口论、为异执，
为诤论，为确执。此是「如斯之〔言说〕，异执而诤论」〔之义〕。
「各自之假俗，言之为真理」，说「世间是常……乃至(五○页参照)……如来死
后非存在，非不存在。唯此是真实，其它是虚妄」言各自之假俗，言之为真理。故世
尊宣示：
言自己之法 〔主张〕是完全
而言他之法 〔完全〕是卑劣
如斯之〔言说〕 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理
一一 若被他轻贱 而为是卑劣
于此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己〔道〕
言说他之法 乃是劣贱者 (九○五)
所谓「若被他轻贱，而为是卑劣」者，若为他所轻贱，为毁訾，为叱责，为诽谤
是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此「若被他轻贱，而为是卑劣」〔之义〕。
「于此诸法中，无一可为胜」者，于诸法中无一可为最高、最胜、最殊胜、秀逸、
最上、胜妙者。此「于此诸法中，无一可为胜」〔之义〕。
320 「一般人言说他之法是劣贱」者，甚多之人说甚多人之法「是劣、贱劣、下劣、卑
贱、劣小、小」，而诽谤，叱责。甚多人又说一人之法「是劣、贱劣、下劣、卑贱、
劣小、小」，而诽谤，叱责。一人又说甚多人之法「是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、
小」，而诽谤，叱责。此是「言说他之法，乃是劣贱者」〔之义〕。
「且论坚自〔道〕」，〔之句中〕〔自己之〕法乃自己之道。(自己之)见是自道。
〔自己之〕行道是自道。(自己之)道是自道。坚论自道，坚固论，坚强论，确立论。
此是「且论，坚自道。」故世尊宣示：
若被他轻贱 而为是卑劣
于此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己〔道〕
言说他之法 乃是劣贱者
一二 而且如赏赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净 (九○六)
「而如是敬重自法」〔之句中〕，敬重自法者云何。以自己之师：「此师是一切知
者」而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是「敬重自法。」以自己之法说、自己之众、
自己之见、自己之行道、自己之道，「此道可令出脱」，而恭敬、尊重、尊敬、奉事、
321 敬重。此「敬重自法者。」「而如是，敬重自法」如是、如理、如实际、如真、不颠倒
敬重自法。此是「而如是，敬重自法者」〔之义〕。
「而且如是赏赞自道」〔之句中〕，〔自己之〕法是自道。〔自己之〕见是自道。自
己之行道是自道。〔自己之〕道是自道。以赏赞、赞叹、称誉、赞说自道。此是「而
且如是赏赞自道」〔之义〕。
「一切议论可如真」者，一切之议论是可如实、如理、事实、如真、不颠倒。此
是「一切议论可如真」〔之义〕。
「彼等各自皆清净」者，于彼等沙门、婆罗门，各自有净、清净、遍净、脱、解
脱、遍脱。此是「彼等各自皆清净」〔之义〕。故世尊宣示：
而且如实赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净
一三 于婆罗门〔佛〕 无受于他导
在此诸法中 决定无执取
故彼是因缘 超越诸诤论
对于他之法 不见是最胜 (九○七)
「于婆罗门〔佛〕，无受于他导」(之句中)，「无」者，是否定。婆罗门者，是拒
外七法故是婆罗门。〔即拒外有身见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞋，拒外
痴，使拒外慢。〕彼于拒外杂染之商再有、不安、苦报、宝于未来生死之诸恶不善
法。
世尊宣示：「萨毘耶！
斥一切诸恶 远离诸尘垢
而自己住立 善心为等持
超越诸轮回 一切〔有功德〕
无有依止者 此言婆罗门」
「于婆罗门无受于他导」者，于婆罗门当无受他导。〔即〕婆罗门「一切行是无常」
322 不由他导，不由他达，不以他为缘，无他之系缚而行，〔自〕知、见、不蒙昧，有正
知，有念虑。此是「于婆罗门无受于他导」〔之义〕。婆罗门「一切行是苦……乃至……
所有集法者皆此灭法」不由他导，不由达，不以他为缘，无他之系缚而行，〔自〕知、
见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是「于婆罗门无受于他导」〔之义〕。
「在此诸法中，决定无执取」〔之句中〕，于诸法中者，是于六十二恶见中。决定
者，是决定、确定、决择、简择、考虑、度知、辨知、明暸。〔执取〕者，是制限取、
一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。「此是真实、如实、知理、事实、如真、
不颠倒」谓之执、执取、住着、缚着、无有信解、不存在、不能得、拾断、正断、寂
灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是「在此诸法中，决定无执取」〔之义〕。
「故〔彼是因缘〕，超越诸诤论」〔之句中〕，「故」者，是故，是具理由，其因，
其缘，其因缘，而超越、超、正越、离越见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确
执。此是「故〔彼是因缘〕，超越诸诤论」〔之义〕。
「对于他之法，不见是最胜」者，是于念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，
力以外，觉支以外，八支圣道以外之他师、法说、众、见、行道、道，不见、不睹、
323 不眺、不省思、不普观为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此是「对于他之
法，不见是最胜」〔之义〕。故世尊宣示：
于婆罗门〔佛〕 无受于他导
在此诸法中 决定无执取
故〔彼是因缘〕 超越诸诤论
对于他之法 不见成最胜
一四 「我知与我见 唯此是如真」
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越〔正见〕 〔彼等〕说是净 (九○八)
「我知与我见，唯此是如真」〔之句中〕，我知者，是以他心智而我知，又以宿住
随念智而我知。我见者，以肉眼而我见，又以天眼而我见。「唯此是如真」者，此是
如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是「我知与见，唯此是如真」〔之义〕。
「或由人人见，理解为清净」某沙门、婆罗门由彼之见「世间是常，唯此是真实，
其它是虚妄」而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。某沙门、婆罗门由彼之见
「世间是无常……乃至(五○页参照)……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，
其它是虚妄」而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是「或由人人见，理解
为清净」〔之义〕。
「若由彼见者，自所见者何」〔之句中〕，「见」者，由他心智而见，又由宿住随念
智而见，又由肉眼而见，又由天眼而见。此是「若由彼见者。」「由彼自所见者何？」
324 于彼由其见，而云何耶？有苦之遍知耶？〔或否〕。无集之舍断，无道之修习，无果
之作证，无贪之正断舍断，无瞋之正断舍断，无痴之正断舍断，无烦恼之正断舍断，
无轮回、轮转之正断舍断。此是「若由彼见者，自所见者何」〔之义〕。
「由他越〔正见〕，〔彼等〕说是净」者，彼等外学乃越、超越、离越、净道、清
净道、遍净道、遍白道，说语、话、说明、言说。念处以外、正勤以外、神足以外、
根以外、方以外、觉支以外、八支圣道以外之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
如斯「越度而由他说净」。或又佛、佛弟子、辟支佛(缘觉)是超、超越、离越彼等
外学之不净道、不清净道、不净白道、不遍白道，而由四念处、四正勤、四神足、
五根、五力、七觉支、八支圣道说语、话、说明、言说。净、清净、遍净、脱、解
脱、遍脱。如斯是「由他越〔正见〕，〔彼等〕说是净。」故世尊宣示：
「我知与我见 唯此是如真」
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越〔正见〕 〔彼等〕说是净
一五 且有见之人 将以见名色
彼已见〔名色〕 将知〔常乐等〕
或多或者少 任之见〔名色〕
由此诸善巧者 〔由彼〕不说净 (九○五)
325 「且有见之人，将以见名色」〔之句中〕，且有见之人，是以他心智之有见者，又
以宿住随念智有见者，又以肉眼有见者，又以天眼有见者。以「名色」是常，是乐，
是我「见。」彼等应未见诸法之集、灭没、乐味、过患、出离。此是「且有见之人，将
以见名色」〔之义〕
「彼已见名色，将知〔常乐等〕」〔之句中〕，已见者，是以他心智已见，又以宿
住随念智已见，又以肉眼已见，又以天眼已见。见已而知名色是常，是乐，是我。
彼等应不知诸法之集、灭没、乐味、过患。此是「彼已见〔名色〕，将知〔常乐等〕」
〔之义〕。
「或多或者少，任之见」者，虽见多之名色，又少之〔名色〕是常，是乐，是我。
此是「或多或者少任见」〔之义〕。
「由此诸善巧者不说净」〔之句中〕，诸善巧者是蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、
缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支
善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者以他心智、宿住随念智、
肉眼、又天眼而见名色，「不说、不语、不话、不说明、不言说。「净」、清净、遍净、
脱、解脱、遍脱。此是「由此诸善巧者不说净」〔之义〕。故世尊宣示：
且有见之人 将以见名色
彼已见〔名色〕 将知〔常乐等〕
或多或者少 任之见〔名色〕
由此诸善巧 〔由彼〕不说净
326 一六 执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 遍计〔之执〕见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真 (九一○)
「执着之论者，不易为调伏」〔之句中〕，言：「世间是常，唯此是真实，其它为
虚妄」是执着论者。言：「世间是无常……乃至……如来死后非存在，非不存在，唯
此是真实，其它为虚妄」是执着论者。「调伏不易」者，执着论者是难调伏、难教化，
难省思，难令观知，难令信乐。此是「执着之论者，调伏为不易」〔之义〕。
「且重视遍计见」者，重视、前置而行、为幢幡见、为旗帜见，以见为主，从见
而行遍计、行作、设立见。此是「且重视遍计见」〔之义〕。
「依止彼师等，其处而说净」〔之句中〕，「依止彼」者，是依止彼之师、法说、众、
见、行道、道、止着，系着，近着，缚着，信解，此是「依止彼」。「其处」者，是于
自己之见中，于自己之忍中于自己之意欲中，于自己之主张中。「说净」者，是以
自己之主张说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有固，说有相，说有理由，
说有道理。此是「依止彼于其处而说净」〔之义〕。
327 「彼之净说者，其处见如真」〔之句中〕，「净说者」者，是净说者、清净说者、遍
净说者、净白说者、遍白说者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、
遍白见者。此是「净说者」「其处」者，是于自己之见中，于自己之忍中，于自己之
意欲中，，于自己之主张中也。「彼于其处见如真」者，是见、睹、观、通达如实、如
理、事实、如真、不颠倒也。此是「彼之净说者，其处见如真」〔之义〕。故世尊宣示：
执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 遍计〔之执〕见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真
十七 婆罗门(佛)正察 不至妄分别
不赴〔诸恶〕见 以智不亲〔见〕
彼知〔诸恶〕见 之假俗凡俗
他人人舍置 取着〔之诸〕见 (九一一)
「婆罗门正察，不至分别」〔之句中〕，「不」者是否定。婆罗门者，是拒外之
七法故乃为婆罗门……乃至(九○页参照)……无依止者，言此是婆罗门。分别者，
是爱分别、见分别之二分别……乃至(二五五页参照)……此是爱分别……乃至……
此是见分别。正察者，是智也。即所有慧、知解……乃至(一○七页参照)……不
痴、择法、正见。「婆罗门正察不至分别」者，是婆罗门正察为知、考虑、度知、
辨知、明暸，〔即〕「一切行是无常」，「一切行是苦」……乃至(二二页参照)……
「所有之集法，此皆是灭法」，而正察、知、考虑、度知、辨知、明暸，爱分别又
328 不至于见分别，不接近、不执、不执取、不住着。此是「婆罗门正察不至分别」〔之
义〕。
「不赴于见又不亲智」者，彼舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息，令不
得生起，以智火烧之。彼不由见而行，不被导，不被运，不被带去，又不解、不见做
坚实之恶见。此是「不赴见」〔之义〕。「又不亲智」者是不依八等至智、又五神通智、
又邪智不与爱之亲缚、见之亲缚，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「不赴
见，又不亲智」〔之义〕。
「彼知诸假俗、凡俗」〔之句中〕，「知」者，是知、识、考虑、度知、辨知、明暸。
〔即〕，「一切行是无常」，「一切行是苦」……乃至……「所有集之法，此皆是灭法」而
知，识，考虑，度知，辨知，明了。此是「彼知也」假俗者，是六十二恶见，凡俗
者，是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是「彼知
诸，假俗、凡俗」〔之义〕。
「他人人舍置，取着〔之诸〕见」者，他之人人由爱、见而执，执取，住着〔见〕，
阿罗汉舍置，不执，不执取，不住着。此是「他人人舍置，取着〔之诸〕见」〔之义〕。
故世尊宣示：
婆罗门(佛)正察 不至妄分别
不赴〔诸恶〕见 以智不亲〔见〕
彼知诸〔恶见〕 之假俗凡俗
他人人舍置 取着〔之诸〕见
329 一八 兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 于〔此〕不加入
彼〔已于静〕寂 无关诸不寂
他人之取着而 〔自〕不取着 (九一二)
「兹牟尼所遣，世间诸系缚」〔之句中〕，「系缚」者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒
禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲身系。对他语瞋害、不喜
欢是瞋恚身系。取着自己之戒又务，取着戒与务是戒禁取身系。自己之见此是真实
之住着，是真实住着身系。「遣」者，是遣、弃遣〔四〕系缚。或又被系，被系缚，
被缚，被结缚，缚着，悬着，碍着，是遣、振落〔四〕系缚。譬如着轭之驾车、荷
车、战车以离轭、破弃，如斯是遣、弃遣四系缚，又被系，被系缚，被缚，被结缚，
缚着，悬，悬着，碍着是遣、振落〔四〕系缚。「牟尼」者，是智云牟那。即所有慧、
知解……乃至(一○六─ 一○七页以下参照)……超越着与网此是牟尼。「兹」者，
是于此之见〔于此之忍，于此之意欲，于此之主张，于此之法，于此之律，于此之
法、律，于此之宣说，于此之梵行，于此之师教，于此之身体〕，于此人界。此是「兹
牟尼所遣，世间诸系缚」〔之义〕。
所谓「已生诸诤论，于〔此〕不加入」者，虽于生、发生、起、生起、于现前诸
诤论之中，虽至欲趣人人之中，虽至于瞋趣人人之中，虽至痴趣人人之中，虽至怖
330 畏趣人人之中，虽不至欲趣，不至瞋趣，不至痴趣，不至怖畏趣，不至由贪，不至
瞋，不至痴，不至慢，不至见，不至掉举，不至疑，不至随眠，不行不和合之诸法，
不被导，不被运，无被带去。此是「已生诸诤论，于〔此〕不加入」〔之义〕。
「彼寂无关诸不寂」〔之句中〕，「寂」者，贪之寂故是寂，瞋之寂故是寂，痴之寂
故是寂……乃至(七一页参照)……一切不善行之寂故、寂止故、寂静故、烧尽故、
消灭故、离去故、安息故是寂，寂止、寂灭、消灭、安息、此是「寂」也。「诸不寂」
者，是诸不寂、不寂止、不寂灭、不消灭、不安息。此是寂而诸不寂。「无关」者，
是阿罗汉已具备六分舍。〔即〕以眼见色亦不喜、不忧、有舍、有念、有正知而住。
以耳闻声亦……乃至(前卷二八三页以下参照)……修习而待时者，此是调御者。
此「彼寂无关诸不寂」〔之义〕。
谓「其它人人之取着而不取着」他之人人由爱、由见而执、执取、住着，阿罗汉
舍置、不执、不执取、不住着。此是「其它人人之居着而不取着」〔之义〕。故世尊宣
示：
兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 于〔此〕不加入
彼〔已于静〕寂 无关诸不寂
他人之取着 而〔自〕不取着
一九 舍以前诸漏 不作新〔诸漏〕
不至〔一切〕欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不着于世间 自无可呵责 (九一三)
331 「舍以前诸漏，不作新〔诸漏〕」〔之句中〕，以前之诸漏是过去之色、受、想、
行识。于过去之诸行可生起诸烦恼。舍之、弃之、遍弃、舍断、除去、灭除、使此
等诸烦恼灭无。此是「舍以前之诸漏。」「不作新〔诸漏〕」〔之句中〕，「新」者，是现
在之色、受、想、行、识。于现在之诸行不作欲，不作爱、不作贪，不生，不使发
生，不起，不使生起。此是「舍以前诸漏，不作新〔诸漏〕」〔之义〕。
「不至〔一切〕欲，不为执论者」〔之句中〕，不至欲者，是不至于欲趣，不至于
瞋趣，不至于痴趣，不至于怖畏趣，由贪而不行，由瞋而不行，由痴而不行，由慢
而不行，由见而不行，由掉举而不行，由疑而不行，由随眼而不行，由不和合之诸
法而不行，不被导，不被运，不被带去。此「不至〔一切〕欲」〔之义〕。又「不为执
者论者」〔之句中〕，言：「世间是常，唯此是真实，其它是虚妄」而为执着论者。言：
「世间是无常，唯此是真实，其它是虚妄。」……乃至……如来死后非存在，非不存
在，唯此是真实，其它是虚妄，而为执着论者。此是「不至〔一切〕欲，不为执者论
者」〔之义〕。
「彼之贤者解脱诸恶见」者，彼舍断、正断、使寂灭、安息、不得使六十二恶见
生起，以智火烧之。彼解脱，离缚诸恶见，不以限定之心而住。贤者者，乃是贤者、
学者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此「彼之贤者解脱诸恶见。」
332 「不着于世间，自无可呵责」〔之句中〕，「着」者，是爱着、见着之二着……乃至
(二五五页参照)……此是爱着……乃至……此是见着。彼舍断爱着，舍遣见着。
舍断爱着，舍遣见着故，不染着而不着于恶趣世间，不着于人世间，不着于天世间，
不着于蕴世间，不着于界世间，不着于处世间，不附着，不染着，不着，不附着，
不染着，出离，遣弃，离脱，离缚，不以限定之心而住。此是「不着于世间」〔之义〕。
「自无可呵责」，由作与不作之二理由呵责自己。
作与不作之故呵责自己者云何？言：「我身作恶行，我身不作善行」而呵责自
己。言：「我作语恶行，我不作语善行」而呵责自己。言：「我作意恶行，我不作意善
行」而呵责自己。言：「我作杀生〔我不作离杀生……偷盗……邪欲行……妄语……
两舌……恶口……绮语……贪欲……瞋恚……〕「我作邪见，我不作离邪见」而呵责
自己。」如斯「作与不作故呵责自己。」又言「我不圆满诸戒」而呵责自己。言：「我不
护诸根门」而呵责自己。言：「我不知食之量」而呵责自己。言：「我不励行警寤」而呵
责自己。言：「我不具备念、正知」而呵责自己。言：「我不修习四念处」而呵责自己。
言：「我不修习四正勤」而呵责自己。言：「我不修习四神足」而呵责自己。言：「我不
修习五根」而呵责自己。言：「我不修习五力」而呵责自己。言：「我不修习七觉支」而
呵责自己。言：「我不修习八支圣道」而呵责自己。言：「我不遍知苦」而呵责自己。
言：「我不舍断集」而呵责自己。言：「我不修习道」而呵责自己。言：「我不作证灭」
而呵责自己。如斯「作不作故而呵责自己。」不自呵者，如斯不应行自呵业，令不生，
333 令不发生、不起、令不生起。此是「不着于世间，自无可呵责」〔之义〕。故世尊宣示：
舍以前诸漏 不作新〔诸漏〕
不至〔一切〕欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不着于世间 自无可呵责
二○ 彼所有一切 之见闻觉〔等〕
于一切诸法 能破〔烦恼〕军
彼之〔智〕牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求 (九一四)
如斯世尊宣示。
「彼所有一切之见闻觉于一切诸法破军」〔之句中〕军者，是魔军，即身恶行是
魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、
诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热
恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如是说：
6欲是汝之第一军 第二〔之军〕言不乐
汝第三〔之军〕是饥渴 第四〔之军〕言可爱
惛沈随眠第五〔军〕 第六〔之军〕言怖畏
汝之第七〔军〕是疑 覆与强情第八〔军〕
334 利得名誉与恭敬 获得名声以邪〔行〕
又对自己行赏扬 贬下他人障解脱
汝之黑〔魔〕军势 无有勇者不胜彼
勇者战胜已得乐。
由四〔沙门〕道，打胜、胜一切魔军、一切之敌对烦恼，破〔此〕摧毁、摧破、
使之溃走故，言彼〔佛〕是破魔军者。彼于见破军，于闻、于觉、于识破军。此是
「彼之一切见、闻、觉，于一切诸法破〔烦恼〕军」〔之义〕。
「彼之牟尼卸重担而解脱」〔之句中〕重担者，是蕴重担、烦恼重担、行重担之
三重担。
(一)蕴重担者云何？由结生色、受、想、行、识是此蕴重担。
(二)烦恼重担者云何？贪、瞋、痴、……乃至(一○五页参照)……一切不善行
是此烦恼重担。
(三)行重担者云何？福行、非福行、不动行是此行重担。
舍断、根绝蕴重担、烦恼重担、行重担，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来
不生起故，彼是卸重担、落重担、取除重担、取去重担、放下重担、轻安重担。
「牟尼」者，是以智云牟那。即是所有慧、知解、思择、简择、择法、观察、思
察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观(毘钵
舍耶)正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、
335 择法、正见也。具备彼其智，达牟那者是牟尼也。
有(一)身牟尼、(二)语牟尼、(三)意牟尼之三牟尼。(一)身牟尼者云何？舍断三种身恶
行是身牟尼。三种身善行是身牟尼。以身为所缘智是身牟尼。身之遍知是身牟尼。
伴随遍知道是身牟尼。对身舍断欲贪是身牟尼。身行之灭第四禅定是身牟尼。此是
身牟尼。
(二)语牟尼者云何？舍断四种语恶行是语牟尼。四种之语善行是语牟尼。以语为
所缘智是语牟尼。语之遍知是语牟尼。伴随遍知道是语牟尼。对语舍断欲贪是语牟
尼。语行之是灭第二禅定是语牟尼。此是语牟尼。
(三)意牟尼者云何？舍断三种意恶行是意牟尼。三种之意善行是意牟尼。以心为
所缘智是意牟尼。心之遍知是意牟尼。伴随遍知道是意牟尼。对心舍断欲贪是意牟
尼。心行灭之是想受灭定是意牟尼。此是意牟尼。
7无漏身牟那 语与意牟尼
一切舍断者 具足此牟尼
8无漏身牟耶 语与意牟尼
恶之洗除者 具足此牟尼
336 具备此三牟尼法者，有(一)在家牟尼、(二)非家牟尼、(三)有学牟尼、(四)无学牟尼、
(五)辟支牟尼、(六)牟尼牟尼之六牟尼。(一)在家牟尼者云何？为在家者而见(涅槃)句，
识教之人人，此是在家牟尼。(二)非家牟尼者云何？为出家者而见涅槃句，识教之人
人，此是非家牟尼。(三)七有学是有学牟尼。(四)阿罗汉是无学牟尼。(五)辟支佛是辟支
牟尼。(六)如来、阿罗汉、等正学者是牟尼牟尼。
9愚昧无明智者 由寂默而非牟尼
如但用秤为〔取舍〕 回避诸恶取胜业
贤者如此是牟尼 由此彼等成牟尼
测内外两世间者 〔由此〕称彼为牟尼
于内外一切世间10 应知善与不善法
值受天人之供养 超越着网是牟尼
「解脱」者，是牟尼之心乃由贪脱、解脱、善解脱。〔牟尼之〕心由瞋、〔牟尼之〕
心由痴而脱、解脱、善解脱……乃至(一○五页参照)……〔牟尼之〕心由一切不
善行而脱、解脱、善解脱。此是「彼牟尼，卸重担而解脱」〔之义〕。
「无分别无爱染亦无冀求」。如斯世尊(已宣)〔之句中〕，分别者，是爱分别、
见分别之二分别……乃至(二五五页参照)……此是爱分别……乃至……此是见分
别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，爱分别见分别亦不
337 分别、不生、不令发生、不起、不令生起。此是「无分别」〔之义〕。无爱染者，是一
切之愚凡夫是染贪。善凡夫并七有学为得未得，为到达未到达，为作证未作证，由
诸烦恼远、离、离去。阿罗汉〔由诸烦恼〕已远、离、离去、出离、弃遣、解脱、
离缚、以不限定之心而住。」此是「无分别，无爱染」〔之义〕。「无有冀求」〔之句中〕，
冀求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(八页参照)……贪欲、贪、不善根。
舍断此之冀求、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧所者，言「无有冀求
者。」世尊者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊。瞋之破坏者故是世尊。痴
之破坏者故是世尊。见之破坏者故是世尊。棘之破坏者故是世尊。烦恼之破坏者故
是世尊。颁颁布法宝者故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身，条习成，条习
心，修习慧故是如来。或世尊在阿练若〔林野〕森林之边鄙无(人)声、无(骚)
音、无人人之光景、隐人而住，于禅思而用适当之卧座所故是世尊。又世尊是用义
味、法味、解脱味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禅、四无量、
四无色定故是世尊。又世尊用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊用十想
338 修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊用四念处、四正勤、四神足、
五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊用十如来力、四无畏、四无碍解、
六神通、11六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，
非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚、缘者所作，非由沙门、婆罗门所
作，非由天神所作。云此世尊之〔名〕是诸佛世尊于菩提树下解脱之后与一切知智
之获得作证共同施设者。此「无分别，无爱染，无有异求。如斯是世尊〔宣示〕」〔之
义〕。故世尊宣示：
彼所有一切 之见闻觉〔等〕
于一切诸法 能破〔烦恼〕军
彼之〔智〕牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求
如斯世尊〔宣示〕
第十三大集积经释毕。
注1 以下之文由M.II,.24之引用MNd.89,中阿含一七九经(大正一七二○b)参照。
2 文茶子(Mnndikaputto)引用之原文有Mandikaputto。
3 有关以下大义释一、一○六页及其注参照。
4 在底本此之前面虽有asuddhin ti之句，今从暹罗本从略。
5 应住(Vihareyya)在底本虽有Vicareyya，今从异本。在底本有Vicarati在由异本
屡屡场合译为Viharati一一皆未注记。
6 以下之四偈由 Sn.436-439之引用。MNd,96;Mahavastu II,240;Lalitavistara 262;方广
大庄严经卷七(大正三、五八二c)，佛本行集经卷二五(大正三、七六九c)，大智广论
卷五、卷一五(大正二五、九九b、一六九a)等参照。
7 本偈It.P.55;MNd.58参照。
8 本偈由It.P.56 之引用。MNd.58参照。
9 次之二偈由Dhp.268-269之引用。MNd 58;法句经卷下(大正四、五六九a)法句譬喻
经卷三(大正四、五九七c)参照。
10 本偈由Sn.527之引用。MNd.58;Mahavastu III 399;佛本行集经卷三九(大正三、八三
四b) 参照。
11 有关六佛法在于大义释一、一七一页同语之注参照。
