八种欲界的善心、果报心、唯作心：讲到心，心一共可分为89种心或者分为121种心，在这些心当中又可以依其本质分为四类：即不善心、善心、果报心和唯作心。我们在上一期讲完了不善心。不善心一共有12种，这12种依其根，就是称为因的根分为三类，即贪根心、嗔根心、痴根心。贪根心有8种，嗔根心有2种，痴根心也有2种，加起来是12种。心又可以依照其界(多数发生的地方)分为四类：即欲界心、色界心和无色界心，还有出世间心。欲界心一共有54种，色界心有15种，无色界心有12种，出世间心有8种或者40种。在欲界心当中，不善心属于欲界心，换而言之，一切的不善心都是属于欲界的心。虽然有些梵天人，偶尔还会生起对生命的一丝很微细的贪着或者偶尔会生起一些慢心，但这些心还是属于欲界心，因为不善心都是属于欲界生起的心。

接着我们继续讲欲界其他的心。欲界的心可以分为三类：第一类是不善心；第二类是无因心，有18种；第三类是美心，有24种。为什么称为美心呢？美心巴利叫做sobhanacitta，sobhana的意思是好的、清净的、美的、庄严的。为什么不把美心称为善心呢？不称为kusalacitta呢？因为善心只是指造业的心，但是美心的范围又要广很多。欲界的善心只有八种，但是美心有24种。欲界的美心可以分为三类，即善心、大果报心、大唯作心，每一项都有8种，称为美心。现在我们来学习欲界的美心。

首先在这些美心当中，我们先讲善心。这里讲到的善心，它的巴利叫做kusala，或者又称为福(pu¤¤a)。因为这一类心在生起的时候，不善心不会生起。它可以在生起的时候，制止烦恼、制止不善心的生起。而且这一类心在造下的时候，它在因缘成熟的条件下能够带来善的、乐的、好的果报，因此称它们为善心。

 善心一共有八种，即

 悦俱智相应无行心、悦俱智相应有行心，这两类的心，这两类的心是依有行和无行来分，我们等会再说。

 接着还有一对，悦俱智不相应无行心、悦俱智不相应有行心，这一对心。

 接着还有另外的一组心，舍俱智相应无行心、舍俱智相应有行心，这一共是八类的善心。

 这些善心虽然分为八种，但是我们可以发现它们是很有规律的。它们的规律只有三种不同而已，我们依照这三项的不同而把欲界的善心分为八种，是哪些不同呢？

第一，乐受或者舍受，叫做somanassasahagata§和upekkhàsahagata§。somanassa,是so再加manassa，它的意思是心体验到很好的，这是指乐受。upekkhàsahagata§，upekkhà就是舍，感受平平的。在生起这种心的时候或者我们在造作善行的时候，如果是很欢喜地去做，这个时候生起的这种心称为悦俱的心；而如果感受平平地做，没有特别地高兴，也没有特别地不高兴，这一类感受称为舍受，做这样的善行生起这样的善心称为舍俱的。这是第一种分别。

第二种分别是智相应的¤à?asampayutta§，或者智不相应¤à?avippayutta§。也就是说，在做善事生起善心的时候，是不是有智慧，有智慧地做还是没有智慧地做。

 第三种分别是无行或者有行，asa?khàrikam或者sasa?khàrikam。这里的行，我们在讲不善心的时候讲过，对于不善心来说就是煽动、怂恿；对于善心来说就是鼓励、支持。经过鼓励、支持而生起的这种心称为有行；而没有经过别人的鼓励或者自己的鼓励而自动生起的心，称为无行心。因此无行的是主动生起的心，有行的是被动生起的心。

 我们再来看一看这八种心，就好理解了。第一种，悦俱智相应无行心是主动地、欢喜地、有智慧地去做善事；

 第二种心是被动地，但是还是欢喜地和有智慧地去做一件事情；

 第三种是欢喜地主动去做，但是没有智慧；

 第四种是欢喜地、被动地去做，但是也没有智慧；

 第五到第八，它的区别只是在于感受平平，并没有很欢喜地去做一件善事。

     在这里我们以几个例子来说明一下这些心的不同差别。

 例如：有个人愉快地自动地布施，而且他知道这是一种善业，这个时候生起的是第一种的心；

 第二种，有个人在别人的鼓励之下或者敦促之下愉快地做布施，而且他也知道那个是善业，这是第二种心；

 第三种心，有个人愉快地、自动地布施，但是并不知道那个是善业或者他没有去思维这个是善业；

 第四种心，有一个人在他人的鼓励之下愉快地布施，但是不知道那个是善业，这是第四种心；

 第五到第八种，他们和前面的这四种一样，只是他感受平平，中舍的感受。

 这是这四种心的分别，我们再对应后面舍俱的这四种心。

 我们又可以用另外的一些例子来说明这八种心。

 例如有一个相信业果法则的女人，她很自动、很欢喜地供食物给僧众，或者供花给佛塔，或者她很欢喜地去帮寺院做清理的工作，这个就是第一种心；

 第二种心，有一个拥有业果智的少女，在同伴的说服之下，或者被同伴拉去，她很欢喜地去听闻佛法，这是属于第二种心；

 第三种心，有个不懂得业果法则的男孩，他欢喜而且主动地去给乞丐钱，这是第三种心；

 第四种心，有个学生，他在校长的催促跟要求之下，或者在老师的要求之下，他欢喜地捐了钱，例如去赈灾，或者做社会福利、希望工程等等，这属于第四种心；

 第五种心，有个女孩，她没有感觉地、感受平平地扫地，但她知道扫地是善事，是件好事，这是第五种心；

 第六种心，有个男孩，在比库的暗示之下他去帮比库做服务，由于那个时候他是感受平平，所以这个是属于舍俱的智相应有行心；

 第七种，有个不懂得业果法则的女人，她在看书或者在看佛书，但是不明白是什么意思，这是第七种；

 第八种，有个女孩在她母亲的要求之下，她感受平平地、也没有思维业果法则地帮她父母洗衣服，这个是第八种，舍俱智不相应的有行心。

 对于我们在平时生起的心当中，如果是一位断尽烦恼的阿拉汉圣者，当他生起这些心的时候称为唯作心。

 而一般的凡夫，包括有学圣者，初果、二果、三果圣者，在速行里面，只要不是生起不善心，就是生起这种心。

 在欲界的属于这一类的心，只要我们如理作意，这些心就能够生起的。如果不如理作意，生起的就是不善心。不善心要么是贪，要么是嗔，要么是痴。当我们在内心里面并没有贪、嗔、痴的时候，生起的是这一类的心。而这一类的心，我们要再看它们的素质，就是生起这些心的质量，它们还是有区别的。

 在这八种心当中，在一般的情况下，最重要的是要生起智相应的心。也就是说在生起心的时候应该要有智慧。拥有智慧的心我们称为三因心。也就是说在这八种欲界的善心当中，由于它们都是属于美心，所以这些美心当中必定也会拥有两个美心所，这两个称为根的美心所是哪两种呢？无贪和无嗔这两种美心所。如果同时又拥有智慧，它还会有无痴心所一起生起。由于一种心里面拥有无贪、无嗔、无痴这三种美心所，因此这种心称为三因心。如果没有智慧，这种心称为二因心。

 当我们造作这些善心的时候，有智慧和没有智慧差别很大。例如，如果我们在生起这些善心的时候，拥有智慧地生起和没有智慧地生起，它带来的果报差别会很大。如果我们生起的是很殊胜的三因心，就是有智慧地去做一件善事，它带来的果报将会是属于三因的果报心；如果我们做事情只是没有智慧地做，只是知道是善事我们去做，它带来的果报可以是二因心也可以是无因心。

 那如何来区别呢？有智慧和没有智慧在这八种心当中，对于果报来说是最重要的。如果我们对佛、法、僧有信心，对业果法则有信心，你在造作这些善行，在生起这些心的时候，你思维业果法则或者哪怕只要相信业果法则，你在相信业果法则的前提下去造、去做、去生起这种心，它就是属于智相应的心。如果你们拥有观智，那我们做善事，例如：布施的时候，先修vipassana(修观)，观照人是无常、苦、无我的，观照受施者也是无常、苦、无我的，观照所布施的物品也是无常、苦、无我的，那么这种智是更强的智慧。

 我们在做这些善行，生起这些善心的时候是有智慧的。例如：我们同样做一件事情，供僧。我们把食物供养给僧众、出家众，如果你相信供养这种功德能够带来果报、这种善行能够带来善报，这就是业果智。虽然你不是为了功德、为了善报去做，但是你相信，这就是有智慧地做。如果你只是人云亦云或者追随着一些风俗去做，那么这个是智不相应的心。

 对于佛弟子来说，往往我们只要把心念一转，就可以造很殊胜的心。要不然的话，我们同样做这些，我们可以生起很低劣的心。例如：智不相应的心。我们可以看到有很多人，好像咱们中华民族自古就有这样的传统，都有乐善好施的传统或者帮助孤寡这些传统。有很多的中国人或者那些阿姨们，她们也知道初一、十五到庙里面去烧香。但是你问她为什么烧香，她说不知道或者她说只是为了求个保佑。问她为什么要忏求，她说我也不知道、我只是为了随顺风俗而已。这种心念、这种念头有没有智慧？没有智慧。但如果她相信善有善报、恶有恶报，这样的话，她生起的心就有智慧了。如果只是人云亦云或者别人做我自己跟着做,为什么也不知道，也就是有些迷信的心，虽然她做的事是善行，但是她不知道为什么要这么做，她也不清楚业果法则的运作或者根本就没有去思维这些问题，这样的话她生起的心就是没有智慧的心，没有智慧的心称为智不相应心，有智慧的心称为智相应心。

 同时在造善业的时候，在一般情况下，欢喜地做和感受平平地做有区别吗？有！如果我们很欢喜地做，那种力度会强很多。

 例如：当你看到佛像的时候，你内心生起了很欢喜的心。你看着佛像只是好像欣赏古董、欣赏文物一样看、去端详着，这个是属于舍俱的心。对于佛弟子来说，往往看到佛像、僧众，他会有一种欢喜的心，这种欢喜的心就是我们说的悦俱的心。而一般的人看只是看，他并没有任何的感觉，这个是称为舍俱的心。

 以布施为例子，如果一个人在行布施的时候，在布施之前很欢喜，在布施的时候也很喜欢，在布施之后也感到很满意，那么他的这种布施行为，会因为他布施之前、布施的时候和布施之后很欢喜的心，使他的善果带来更强、更大、更多的果报。为什么呢？因为一个人如果拥有乐受、拥有悦、就是欢喜的心，这个时候，欢喜的心可以使我们的身体充满了殊胜的色法，心生色法。就好像我们很欢喜地去禅修，和我们没有感觉地去禅修，你认为一样吗？还是不一样的。我们很欢喜地看一本书，和我们感受平平，没感觉地去看一本书一样吗？还是不同的。同样的，做善事也是这样，造功德也是这样，欢喜地造和感受平平地造是不同的，它们的果报不同。

不过有一种情况，舍受是比悦受更强的。知道是哪种情况吗？如果一个人在修vipassana(修观)的时候，他的观智达到高级的观智，例如行舍智。行舍智是属于哪种心？行舍智还是属于这种欲界心。一切的观智，不是属于色界心，也不是属于无色界心，更不是属于出世间心，一切的观智都是属于这种心。如果对于阿拉汉圣者来说，他生起的观智是属于唯作心，对于凡夫和有学圣者来说生起的观智，他观照诸行法无常、苦、无我，还是在这八种心当中的智相应心，就是智相应的四种心。如果他很欢喜地去观照诸行法，这是属于悦俱的智相应心；如果是感受平平地、舍受地去观照，那是属于舍俱的；如果他主动地去观照，而不是在他的导师、业处导师的指示下，你必须得完成这样的功课，如果这样的话，他有可能是有行心；如果他平时很自动地生起观照的心，那个是属于无行心。如果一个人在修到行舍智的时候，行舍智属于哪种心呢？在这八种心，哪一种心？舍俱智相应无行心，是属于第五种心。对。这种心比悦俱的心强还是比悦俱的心劣？强。但是这个是对观智来说，如果平时我们造的是布施、持戒或者禅修等等这些业，那还是第几种强？第一种强。因为对于高级观智来说，它是舍俱，但是对于平时来说，第一种是最强的。

 在这些善行当中，还有另一种分法是：无行和有行。

 我想问问大家，主动地做善事好，还是被别人拉去做善事好？你认为哪种好？主动地做。对。主动地做会带来更好的、更殊胜的果报。我们先讲一讲，当我们在造作这些善心之后，如果这些善心在我们未来的轮回、在我们未来的生命当中成熟的话，它会带来什么样的果报呢？

 例如：如果一个人很欢喜地去做事情，当这种善业成熟的时候，如果这种善业成为他投生的果报的话，那他会感到慈颜善脸，或者他很欢喜；但如果一个人是舍受、感受平平的话，他下一世带来的果报，可能会感觉到好像很严肃。

 我们在几种情况下可以大概地去推测到一个人，他的果报心是属于悦俱还是舍俱的。在哪些情况下可以知道呢？有两种情况我们可以知道。第一，在一个人睡觉的时候；第二，在一个人禅坐的时候。我们有时候看到别人禅修，他坐着坐着会感到脸在微笑、感到容光焕发、感到慈颜善脸；或者在睡觉的时候，他都会感觉到微笑着，这种人多数是由于他过去所造的悦俱的，很欢喜地造作善心带给他投生的。

 而有些人在禅坐的时候，好像咬紧牙关或者感觉到苦瓜脸，很辛苦一样，在睡觉的时候感觉到很恐慌、很恐怖或者紧绷着脸，或者一个人满脸横肉，这种人可能就是属于舍俱的心带来的果报。因为使我们投生为人的，就是我们在过去生曾经造作的这些心的其中一种，而由于这些心的其中一种使我们现在投生为欲界的善趣。我们现在在座每一个人，我相信都是由这八种心的其中一种心带来的果报，我们等会儿讲到果报心的时候还会讲到。

 那讲智相应的呢，如果我们在过去生很有智慧地去做善事，它带给我们的果报就是今生是三因心。现在我们可以说在座的，只要已经证得了禅那的禅修者，他过去生必定是属于造了智相应的这些善心带来的果报，所以今生他的结生心、有分心就是属于三因的果报心。

 无行心和有行心，它们带来的果报是怎么样的呢？我们举一个在生命期间成熟的例子来说。如果一个人过去很主动地、经常地布施，今生他带来的果报就是：即使他在家里面，如果他是做生意的话，生意会找上门来；或者他去做工、无端端的老板就加他薪，或者他赚钱很容易。而如果是有行心，就是别人鼓动他催促他去行布施的话，那么这种布施的善业给他今生带来的果报就是他要很辛苦地去赚钱。他可以赚到钱吗？可以赚到钱，但是他必须得要付出努力，正如在过去做善行的时候是别人催促的，“你去，去吧，去吧！”。“算了吧！”然后“好吧，我跟你去吧。”不去也不好意思，有碍于脸皮，于是就跟着去。由于过去所造的是有行的善业，今生你要得到这些果报，还是要经过行，还是要经过努力才能够达到。因此这些善心，从智相应和智不相应来说，我们应该造智相应的心。也就是说，当我们在平时，无论是布施、持戒、禅修等等的时候，我们都要多点生起智慧。

 在讲到智、慧根的时候，我们讲到有两类的智慧：一类是最低限度的世间的智慧，就是对业果的认知，业果智；还有另外一类，就是观智乃至出世间智慧。而这一类智慧又可分为两类：一类是世间的观智，另外一类是出世间的智慧。

 出世间的智慧只是出现在出世间心里面。一个人在修观智的时候，他的智相应心还是属于世间的观智范畴，因此这里讲到的智可以分为几种情况：如果我们思维业果法则，那这种智是属于业果智；而如果一个人在观照诸行为无常、苦、无我的时候，生起的智称为观智，这两类的智都是属于欲界善心里面的智。当然在禅那心里面也有智，那是属于色界或者无色界的善心里面的智。如果是一个人在证得禅那的时候、取涅槃为目标的时候生起的智是属于出世间善心里面的智。

 因此在生起善心的时候，应该要生起有智慧的心。有智慧的心很容易生起，只要我们思维业果法则，或者我们取佛、法、僧三宝为目标，就很容易生起有智慧的心。同时我们在这些心当中，悦俱和舍俱的心还是有差别的。悦俱就是我们很欢喜地做，我们欢喜地做的话，我们的力量会强很多。我们充满欢喜地去做一件善事，例如：布施，如果你很欢喜地做，你会很精心地准备，甚至你会加很多的附属品。例如：在你供饭的时候，还准备了很多的菜，这样的话，你去供时拥有了这种欢喜的心，你会很精心地准备。如果你感受平平的话，你只是做，随随便便供出去，那么在你造的善心，所造的善行功德方面有区别，而带来的果报的区别就会更大了。同时在造善行的时候，有意识地造、主动地造，和你被动地造、或者随大众的，只是随顺一种风俗的去造，那么它也会有区别的。

 对于造作这些善心，具体可以表现在哪些呢？在论典里面提到有十种我们可以经常造作的善心。第一是布施；第二是持戒；第三是禅修；第四是恭敬，例如：我们礼敬三宝，礼敬僧人；第五是服务，在家里知道服务父母等等，在寺院里服务三宝、服务寺院，或者就是为比库做净人，这些都属于服务的善业；还有分享功德、就是回向，回向也是属于一种善业；还有随喜功德，就是看到别人做善事，我们说萨度，我们就是在随喜的，这种是轻而易举的事情；听闻佛法和说法，还有正直自己的知见——正直己见。这十种都是属于欲界的善业。

 我们在造作这些善业的时候，既可以有智慧地做，也可以没有智慧地做；既可以欢喜地做，也可以感受平平地做；既可以主动地做，也可以被动地做。但是在做这些善行的时候，我们应当选择欢喜地做、有智慧地做和主动地做。这样的话，我们同样造作这样的行为，但是由于我们的心生起的不同，所以它的力量也不同，那么带来的果报也有很大的差别。这是八种欲界的善心。

 和这八种欲界的善心相关的是八种欲界的果报心，kàmàvacara - vipàkacittàni。这八种欲界的果报心和欲界的善心，它们在名字上是一模一样的，即：

 悦俱智相应无行心；

 悦俱智相应有行心；

 悦俱智不相应无行心；

 悦俱智不相应有行心；

 舍俱智相应无行心：

 舍俱智相应有行心；

 舍俱智不相应无行心；

 舍俱智不相应有行心。

 这些心都称为果报心。果报心的巴利叫作vipàka，pàka的意思是煮，煮熟，pa是煮，煮熟的，所以称为熟；那再加vi，vi是不同的，不同的熟，古代翻译成异熟、更准确地翻译成异熟。这里的熟，它是指造的因带来果的成熟。为什么称为异呢？异就是由于这些果报必定不会在造下的时候立刻呈现，它必须得经过一定的时间。我们不可能一种下种子，立刻像神话故事里面讲到的，就长到了很大的一棵树、或者一些瓜果等等之类；同样的，我们造下了善行之后，它不可能一下带来果报，除非是出世间心才有可能很快得到果报，那个称为Akàliko无时的。但是在世间里面，他的果报是要经过很长一段时间，也就是他造了因之后，他的缘还要经过很多的缘积累才能够成熟。由于因造下之后，在不同的时候才能够成熟，称为异熟。

 异熟心我们理解为果报心。果报心从它的本质上来说，我们不能够说是善，也不能够说是不善。为什么这样说呢？因为这些心不会造业，果报心不是造业的心，但有时候我们也把这些心称为善果报。这里的善并不是造作善业的善，而是说由于过去所造作的善业带来的果报，以这些果报给人体验是好的，所以称为善果报。果报心不是造业心，它只是一种体验的心。如果过去造的是恶业、是不善业，它带给我们的体验就是苦的、不好的，这种称为不善果报；如果过去造的善业，成熟了带给我们的体验是好的、体验是可爱的、是可意的、是舒服的，这种称为果报心。果报心能够体验业的果报，也就是说如果是善的话，它是享受，它不是工作，它是享受的心；而对于不善果报来说，它不是做坏事的心，它是承受不善果报、承受痛苦的心，我们用这样的方式来理解。

 这些果报心和我们刚才讲到的善心，它几乎是相对应的。但是如果我们造作了很强的三因心，它才能够带来三因的果报心；如果我们造了很弱的三因心，它还是带来二因的果报；如果我们造作的是很强的二因心，它能够带来这种二因心，就是智不相应的心；如果造了很低劣的二因心，那它带来的是无因的果报。

 这些果报心多数表现在我们说的投生的心，也就是说现在我们在座每一个人的结生心，就是你投生为人的心和你在还没有看、没有听、没有嗅、没有尝、没有触、没有想的时候的有分心。

 例如：大家在熟睡状态时候的心，都是属于这八种心的其中一种，而且一个人、一个众生只有这其中的一种。这些心都是属于善果报心。由于我们能够投生为人，是善的果报，这种果报心使我们投生为人，就是我们现在在座的大家。虽然我们说世界上有好几十亿人，但是大部分的人都是属于这一类的心，除非是那些弱智的、先天性残废的，可能属于善果报的无因心，一般情况都是属于这一类的心。而这一类的心还有另外一种情况，它可以生起在心路过程的彼所缘。但一般上我们说这些心是使我们可以投生为善趣的心。

 这些心正如我们刚才讲到：如果大家在投生的时候是属于悦俱的心，那么你在无意识的情况下，其实无意识不是很准确地说法，例如你在入定、修定、禅坐、或者睡觉的时候，这个时候如果你是由于悦俱的心带来的投生的，那么你会感到脸露笑容；如果你是一闭上眼睛就感觉到很凶或者感觉到很严肃，那么你可能是属于舍俱的心。

 如果你的结生是智相应的心，那么今生你将有可能证得禅那，也将有可能证得圣道、圣果；如果你是二因的心、智不相应的心的话，那么你今生将很难证得禅那，更何况圣果了！

 所以我们可以透过这样来判断我们投生是属于哪种心。但是要更准确地知道我们是属于哪一种心使我们今生投生为人的话，我们应当修习缘起。因为修习缘起，就是我们去找过去使我们投生为人所造的善业。我们再去查找一下，在过去我们到底是造了哪一样的善业，是什么样的善业使我们今生投生为人呢？我们可以透过去找在临终的时候，我们是哪一种业成熟。而这种业在成熟的时候，往往是以某种景象出现的。我们取当时的景象，再去找当时生起的是什么心，然后我们再去追查这种心到底在什么时候出现、在什么时候造下。那么我们找到过去所造业的因，因为过去造的这种业，例如：布施的业或者持戒的业使我们今生投生为人。我们可以透过这种方法去知道。

 对于我们生而为人来说，如果是结生心，包括有分心，我们一生当中只是其中的一种心；而如果是作为彼所缘来说，这八种心都有可能发生在心路过程里面，那这些是果报心。

 接着我们再讲另外一组美心，这组美心是唯作心，kàmàvacara-kriyàcittàni。这类心也称为美心sobhanacittàni。但是它又不同于善心，也不同于果报心，这一类的心也称为无记abyàkata。为什么呢？因为这些心只是纯粹地造作，造作了并不会留下业的种子或者留下业力。当一个人生起了这种心，造作了某种行为之后，并不会留下这种行为产生的作用，没有行为的影响力，我们称为唯作心。唯作心和前面的八种善心也是相对应的，即：

 悦俱智相应无行心；

 悦俱智相应有行心；

 悦俱智不相应无行心；

 悦俱智不相应有行心；

 舍俱智相应无行心；

 舍俱智相应有行心；

 舍俱智不相应无行心；

 舍俱智不相应有行心。

 这些心在造作的时候，和善心是相对应的，但是它们不同在哪里呢？八种欲界的善心会生起在一切的凡夫和有学圣者。但是这八种欲界的唯作心只会生起在阿拉汉圣者，也就是包括了佛陀、包括了独觉佛、也包括了一切漏尽的圣弟子们，他们生起的心就是属于这一类的心。在速行里面，生起的欲界心是属于这一类的心。为什么这么样说呢？因为当一个禅修者在断除了一切烦恼之后，由于他的心在造作的时候没有烦恼的支助，所以这种心同样地造作，但是它不会留下业的影响力。

 我们举一个例子，佛陀在世的时候，很多的在家人，当时的人都很喜欢去听佛陀说法，是不是？除了那些在家众和一些凡夫的禅修者们喜欢听佛陀说法，那些漏尽的阿拉汉圣弟子，他们喜不喜欢听佛陀说法呢？他们也喜欢听佛陀说法。当在家众和其他的还没有断除烦恼的有学或者凡夫的比库，在听闻佛法的时候他们生起的是什么心？是属于善心。但是阿拉汉圣弟子生起的什么心？就是这种唯作心。也就是说他们同样也是做，但是由于有学圣者和凡夫还有烦恼，所以他的心运作还会留下业的影响力；而阿拉汉圣者由于已经断除了无明、断除了爱，他的心没有留下任何的影响力、他不会留下业的痕迹。因此我们不能够说，佛陀和阿拉汉圣者还能够造善业。他造的业称为abyàkata无记。无记是什么意思呢？我们不能够说这个是善，也不能够说是不善，它只是纯粹造作而已。

 正如在《法句偈》第九十三句和《长老偈》第九十二句里面这么样讲：“彼漏已尽，不依于食；空于无相，彼解脱境；如鸟飞空，踪迹难知。”

 这首偈颂的意思就是这些阿拉汉圣者们，他们已经断尽了一切的烦恼。yassa就是他们的；àsavà是烦恼，诸漏；parikkhī?a完全地断尽了，已经断尽了； àhàre就是对于食； anissito就是不会依赖、不会去贪求；这里的àhàre、这里的食物是包括了爱, ta?hà渴爱的爱、贪爱的爱以及邪见，由于他们的心不会再依赖于爱和不会依赖于邪见；su¤¤ato animitto，这里su¤¤ato是指空，animitto是指无相，还有另外一种是无愿；vimokkho是指解脱；yassa,他的；gocaro就是他的境，他的心所取的所缘，在这里是指这些漏尽的圣者们取涅槃为所缘。

 因为在涅槃里面是贪、嗔、痴的空无，所以称为空解脱；由于在涅槃里面并没有贪的相，嗔、痴的相，所以称为无相解脱；又由于他没有贪欲等等的愿，所以称为无愿解脱。这种漏尽的圣者，他们虽然还会托钵、吃饭、还会感觉好像是在持戒、或者入定、听闻佛法、服务僧众、礼敬上座、礼敬佛陀。他们还是会造作这些，但是他们造作这些就像鸟在天空上飞一样，找不到任何的痕迹。我们不能够说这个是鸟飞过的地方，鸟刚才飞的路线是这么样。我们不能够说，为什么呢？因为鸟飞过找不到痕迹。同样的，这样的漏尽圣者所造作的业也是不可寻的，我们不可能去了知它、不可能去测量它，说这个业造了将会导致地狱、这个业造了将会导致投生为天、这个业造了导致会投生为梵天，我们不能够这样说。这就是阿拉汉圣者们的心，就是这样。

 但由于阿拉汉圣者们只要还有五蕴的存在，也就是他们仍然还有这个果报身的存在，因此他们还是会有身和心。对于身来说，是由于过去所造的业带来的残余，因此过去的业还会成熟，使他们的身体有时会生病，身体还会衰老等等。对于心来说，由于阿拉汉圣者过去所造作的一些业还会带来现在的果报，因此阿拉汉圣者还会有不善果报心生起，他们还会有善的果报心生起，但是他们并没有不善心生起，是不善的果报心生起；他们有善的果报心生起，但是不会有善心生起。他们所做的，在他们的速行里面得以生起的欲界心只是唯作心而已，纯粹只是做而已。犹如鸟飞空而不留一丝一毫的痕迹，他们所造的这些也没有任何业的影响。

 对于一位阿拉汉圣者来说，在他的身体方面，还会有很多是和我们人一样的。例如：一位阿拉汉圣者，他的身体也会感受到热、感受到冷、感受到饥饿、感受到口渴，他们还会有大便、小便，他的身体还会生病、还会衰老，最终这个身体还会死亡。同时他们还会感受到种种的痛苦，例如：身体的痛苦，但是心没有痛苦。这是连佛陀、一切独觉佛和阿拉汉圣弟子们，他们的身体都还能够感受到。只要还有这个果报身，那么他们还是会感觉到寒热、饥渴等等，这些感受还是会生起，只不过他们的心已经不会再造作任何的业了，不会再造作任何善或者不善的业了。

在这欲界心当中，八种欲界的善心，八种欲界的果报心和八种欲界的唯作心，这三八二十四种都称为欲界的美心。美心就是因为这些心在本质上是属于好的。有时候我们也可以把八种欲界的善心简称为大善心。这里的大善心是指数目的大。例如：欲界的善心一共有八个，它比起色界的善心只有五个、无色界的善心只有四个、出世间的善心只有四个来说数目大，所以我们可以称为大。对于果报心，我们也可以把这八种欲界的果报心称为大果报心，把这八种欲界的唯作心称为大唯作心。

 在这二十四种欲界的美心当中，在我们的速行里面、我们的心造作里面，这些唯作心是和我们无关的，因为我们还有烦恼，我们不是漏尽者，所以这八种唯作心我们是体验不到的。

 而八种果报心是我们经常体验的。如果是在心路过程里面，它可以以彼所缘的方式出现，但是如果是我们在没有心路过程的时候，举个例子：在熟睡的时候，我们并没有其他的思维的时候生起的心，就是属于这一类的果报心的其中一种，这种果报心和我们在刚刚出生的时候那个结生心是同样的一种心，这是属于果报心。

 而这八种欲界的善心是我们会生起而且我们应该培育的。如果我们在平时日常的生活当中，假如没有很好的守护心，我们心的习惯就经常会生起我们在上次讲到的不善心，要么是贪的、要么是嗔的、要么是痴的。但如果我们懂得了心的运作法则之后，就可以培养这种心。而且在培养这种心的时候，如果又懂得这些心生起的规律之后，我们应该培养最殊胜的心。同样在做这些事情时，我们可以把它做得最好。做得最好就是我们欢喜地做，有智慧地做，主动地做。但如果没有的话，例如：我们现在在看一本书，感受平平地看其他的任何一种书，只要那个时候你的心并没有生起贪、嗔、痴，那么它很可能属于舍俱智不相应的心。但如果我们透过明辨是非，我们看一些适当的书，看一些对禅修、对培养善心、对培养善法有意义的书，这个时候我们有选择再去看，那我们很可能生起的是智相应的心。

 在我们平时日常的造作当中，我们可以造作的、可以转化的、可以培养的欲界的善心就是这一种心。如果大家都还没有禅那，那么我们能够造的善业其实都是这些心。如果大家在修定，就是为了培养色界的善心和无色界的善心，但是只要还没有培育到那个程度，就是还没有证得禅那，那么我们生起的只能够是这种心。即使你在修定、培养定力达到近行定的阶段，其实还是属于这类心。例如：我们说到的初禅的近行定，它是属于哪种心知道吗？它是属于第一种心，悦俱智相应无行心。这种悦俱智相应无行心已经很靠近了初禅，但是只要它还没有证得禅那，它还是属于这类的心。所以我们说到的近行定，其实还是属于第一种心，还是属于欲界心的范畴。

 但是第一种心，它的心和心所的数目(数字)，心所产生的作用和初禅的心是一模一样的，都有三十四个名法，只不过在力度方面差很多。欲界的心，它的寻、伺、喜、乐、一境性无论如何都不能够和色界的寻、伺、喜、乐、一境性的初禅心相对比。但是我们仍然可以透过数数地培育第一种心，而加强它的一境性，可以证得禅那。

 如果我们经常培育第一种心和第五种心，而其中我们再加强它的智，这种智是专门针对着欲界、色界和无色界的名色法，我们可以透过这种心而证得涅槃。也就是说在证得涅槃之前的行舍智，随顺智和种姓智，它有可能是属于第一种心，也有可能是属于第五种心。因此虽然欲界的心，在三界的心和出世间心对比起来是属于比较低的心，但是我们仍然不能够忽略。没有这些欲界的善心，我们不能够直接证得色界的善心，无色界的善心。因为任何的禅那在之前都必须得生起近行定，近行定必定是属于欲界心。我们在证得涅槃的时候，涅槃之前的观智也必定是属于这种欲界的善心。所以我们不要轻视这些善心，只不过我们如何去运用而已，当我们懂得了运用之后，我们就可以把它做到最好。

 我们在培养善心的时候，不应该去培养智不相应的心，我们应该培养智相应的心。如果在培养智相应的心当中，我们去加强它的一境性，可以证得禅那；如果有针对地、有系统地去观照诸行法，观照它的无常、苦、无我，观照它的坏灭，我们可以证得涅槃，还是透过培养这些心而超越这些心的。当我们懂得了这些法则之后，我们应该学而致用、用到我们的生活上、用到我们的工作上、更应该用到我们的禅修上。