彼正感觉乐受时，心中了了分明，“我正感觉乐受”。彼正感觉苦受时，心中了了分明，“我正感觉苦受”。彼正感觉非苦非乐受时，心中了了分明，“我正感觉非苦非乐受”。

　　受有三种：乐受(pleasant feeling)、苦受(unpleasant feeling)和舍受(neutral feeling)。这个练习是教我们，当这些受生、住、异、灭的时候，去识别和体会它们。
　　当苦受生起的时候，修行者不要急于把它赶走。她要回归有意识地呼吸，并且观察：“吸气，我知道有一种苦受在我心中生起。呼气，我知道这种苦受存在于我的心中。”无论什么时候，当乐受或舍受生起的时候，她应该修习与那种受相应的正念观察。她知道，她的受就是她，而且在那一刻，她就是那种受。她既不被那种受所溺，也不会被它吓倒，也不拒斥它。这是与受打交道的最有效的方式。如果我们用它的名字去称呼某种乐受、苦受或舍受，我们就能够清楚地识别出它，并且能够更深刻地认识它。我们既不执着于受、也不拒斥受，这种态度就是舍(巴利文：upekkha，梵文：upeksa)，它是禅修的一个重要组成部分。“舍”是慈、悲、喜、舍四无量心(梵文：Brahmavihara， “the Four Unlimited Minds”)之一。
　　人是由色、受、想、行、识五蕴构成的。每一蕴都是一条河流。我们的身体是一条河流，在这条河流中，每个细胞都是一滴水，所有的细胞都处于永恒的变化运动之中。我们的身心中还有一条受之河，在这条河流中，每一种受都是一滴水。乐受、苦受和舍受，这些受中的每一种受，都依赖于其它二受而生、住、异、灭。观受就是坐在受之河的河岸上，当每一种受生、住、异、灭的时候，去辨认出它来。
    在指导我们的心念方面，我们的受通常扮演着一个重要角色。围绕着现前的受，我们产生了种种念头，并且这些念头是相互联系的。当我们觉照我们的受的时候，形势就开始发生了变化。这种受不再是我们心中唯一存在着的事物，而且，它在我们的觉照之光中得到了转化。因此，它就不会再把我们推出正道，就象对受没有进行正念观照之前常常发生的那样。如果我们继续正念地观察这种受，我们将能够看到它的本质和根源。这就增强了观察者的禅定力量。当我们能够看清某件事物的本性的时候，我们就能够超越它，不会再被它引入歧途，或者被它染污。