内容目录

　壹　教学计划概述和《律海十门》讲经缘起 1

　　第一讲1

　贰　别解脱戒的重要性及出家在家的比较 2

甲一　云何调伏所作界限制度唯佛独说 2

甲二　别解脱戒的重要性 3

　 乙一　是三乘天人等共所依止之根 3

　　乙二　明一切功德依止之地基 4

　　乙三　能遮止一切烦恼罪行之水堤 4

　　乙四　示律行勿得杂染 5

　　乙五　是制象之钩　是沟篱等外护等 6

　　乙六　是教乘之内藏　诸教之中心 7

　　乙七　教海之指南　王路之引导 8

　　乙八　戒是教之中心　解脱之门 8

甲三　出家在家之比较 11

　　乙一　劝家中弟子发心出离 11

　　乙二　清净出离五种功德 12

　　乙三　偏 赞 出 离 13

　　丙一　偏赞出离之故13

　　丙二　各 各 对 观13

　叁　正说《律海十门》 16

甲一　制戒缘起十义门第一 16

　　乙一　皈敬缘起颂 16

　　丙一　皈依三宝求加持自他慧心16

　　丙二　学戒所为16

　　丙三　尊者请问　佛说因缘17

　　丙四　尊者请佛制戒18

　　乙二　制戒十义 20

　　丙一　摄取于僧20

　　第二讲20

　　丙二　令僧欢喜20

　　六和相亲21

　　丙三　令僧安乐24

　　丙四　未信者信25

　　丙五　信已增长28

　　丙六　难调者调29

　　丙七　惭愧者安31

　　丙八　断现有漏33

　　丙九　断当有漏34

　　丙十　正法久住35

甲二　高洁大行因相门第二 36

第三讲36

　　乙一　三聚戒联带关系 36

　　丙一　缺律仪戒摄善不生生亦不全不胜(一颂半)36

　　丙二　缺善法戒不能生起饶益行(一颂)38

　　丙三　总三聚正学之法(半颂)39

　　乙二　成就律仪戒之方法(一颂) 40

　　丙一　远欲出离心有三——不顾过去诸欲境(1)　41

　　丙二　不乐未来诸欲境(2)42

　　丙三　不乐现在诸欲境(3)44

　　丙四　身心堪寂「身得解脱」46

　　丙五　言思如理「因果能正」46

　　丙六　自顾尊高「菩提不远」48

　　丙七　柔顺不恼「成悲和顺」49

　　丙九　三时正知正念不放逸「不入于恶众善皆举」 51

　　丙十　行为合法「身心安乐」52

第四讲53

　　丙十一　净命护他「世无嫌厌」57

　　五 邪 命57

甲三　别解脱戒略相门第三 61

　　第五讲67

甲四　八戒近住分别门第四 69

　　乙一　总　颂 69

　　乙二　近住律仪之总义 71

　　乙三　近住名诠之分别 71

　　乙四　近住戒八支之分别 72

　　丙一　一日夜不杀害74

　　丙二　一日夜不盗取76

　　丙三　一日夜不淫欲76

　　丙四　一日夜不妄语77

　　丙五　一日夜不饮酒78

　　丙六　一日夜离高胜床座 79

　　丙七　一日夜离歌舞装饰等 80

　　丙八　一日夜不晚黄昏食 81

　　乙五　近住授受之仪式 83

第六讲86

甲五　五戒近事分别门第五 87

　　乙一　总　颂 87

　　乙二　近事名称音义之分别 89

　　乙三　近事五戒戒相之分别 89

　　丙一　尽形寿不杀生90

　　丙二　尽形寿不盗取91

　　丙三　尽形寿不邪淫 92

　　丙四　尽形寿不妄说95

　　丙五　尽形寿不饮酒 95

　　乙四　近事兼修性戒所余之六种 96

　　乙五　近事发起慧行修心之法要 99

　　丙一　以出离心求取近事戒99

　　第七讲101

　　关于正学女戒的问题101

　　盗戒释相概略问答103

　　丙二　兼修大乘道慧行法理111

　　丙三　智忍生起112

　　丙四　观家庭如牢狱等112

　　丙五　敬诸佛子　护三宝物115

　　乙六　近事六种差别之方便 116

　　乙七　近事授受之法则 117

甲六　四根本修心要门第六 121

第八讲121

　　乙一　淫戒摄修 121

　　乙二　盗戒摄修 129

第九讲137

　　乙三　杀戒摄修 137

　　六和敬144

　　乙四　妄语戒摄修 152

　　丙一　五　语152

第十讲154

　　丙二　五邪命159

甲七　观择功德过失门第七 162

　　乙一　十种亏损戒 162

　　丙一　无出离心163

　　丙二　戒羸行缓164

　　丙三　恶性浮散164

　　丙四　愚不畏罪165

　　丙五　邪愿邪行166

　　丙六　违世出世轨166

　　丙七　邪　命168

　　丙八　过奢受用171

　　第十一讲171

　　丙九　过事苦行172

　　丙十　内秽外净173

　　乙二　佛赞戒德 175

　　丙一　尸罗名根本175

　　丙二　尸罗名庄严176

　　丙三　尸罗名熏香　177

　　丙四　尸罗名涂香177

　　丙五　尸罗名妙行177

　　丙六　尸罗名律仪178

　　乙三　善观三业 178

　　丙一　观身语业179

　　丙二　观意业181

　　丙三　引佛教啰怙啰偈　183

　　乙四　尸罗次第清净之法　由戒生定 183

　　乙五　戒清净之十种功德 185

　　丙一　五分法身以戒为首185

　　 丁一　由戒生定185

　　 丁二　由定生慧187

　　 丁三　解　脱187

　　 丁四　解脱知见188

　　丙二　临终无悔188

　　丙三　身心调和　远诸热恼189

　　丙四　诸天卫护　不为魔娆189

　　丙五　于凶暴类　不怖倒行189

　　丙六　诸恶怨友　不害反亲190

　　丙七　非人药叉　常作护佑190

　　丙八　法缘顺遂　王庶敬护190

　　丙九　随愿往生191

　　丙十　戒净离欲　现证涅槃191

　　乙六　别解名义 191

甲八　十二杜多胜行门第八 192

第十二讲193

　　乙一　总赞功德 193

　　乙二　立　名 195

　　乙三　释　义 195

　　丙一　粪扫衣195

　　丙二　但三衣198

　　丙三　乞　食　198

　　丙四　一坐食　201

　　丙五　善量食201

　　丙六　不余食202

　　丙七　阿兰若203

　　丙八　树下坐204

　　丙九　露地坐205

　　丙十　冢间坐206

　　丙十一　随处坐208

　　丙十二　但坐不卧208

第十三讲209

甲九　沙门十七庄严门第九 211

　　乙一　总标名数 212

　　乙二　正释名义 212

　　丙一　正信具足212

　　丙二　无有谄曲214

　　丙三　少诸疾病214

　　丙四　性勤精进216

　　丙五　成就妙慧218

　　丙六　少　欲220

　　丙七　喜　足221

　　丙八　易　养222

　　丙九　易　满223

　　丙十　成就杜多功德224

　　丙十一　端　严224

　　丙十二　知　量225

　　丙十三　具足成就贤善士夫十法225

　　丙十四　具足成就聪慧者相226

　　丙十五　着忍辱衣227

　　丙十六　柔　和228

　　丙十七　为性贤善229

第十四讲230

甲十　明智觉观存念门第十 234

　　肆　结束语 241

附：律海十门思考题243

　　壹　教学计划概述和《律海十门》讲经缘起

　　第一讲

　　我们这次讲经是第二个单元的开始。1992年开始到1994年的秋天是讲第一个单元。其间，经藏以《阿含》为主，律藏以《沙弥戒》为主，论藏以《俱舍》为主。 这个，我们已经学过了。 同时，在讲之前还听了一遍《广论》，让大家知道了整个成佛的菩提道次第。 《广论》之后就是《沙弥戒》 。因为讲《阿含》的老师没有，就请顾兴根老居士讲解了《遗教三经》；论藏讲的时间最多，主要是讲《俱舍论》。现在第二个单元是讲戒律。

　　我们经过两年的锻炼，现在产生了十几位新的比丘，当然沙弥还有，基本上以比丘为主了。那么现在开始就要讲戒律了，这是第二个单元的计划，基本上实现了。开头是讲《律海十门》，这是通的——四众弟子都能听。之后，就要讲《比丘日诵》里平时念的那些内容，如《毗尼违顺观》 、 《十一门教诫》等，这些都是我们以前在清凉桥时出了戒堂就学的。接着，因为戒本前后还有一些《辨识阿含》里没有的内容，那看起来戒本还得要略略地销一下。戒本讲好之后就讲《新学比丘行护律仪》，这也是我们在清凉桥时出了戒堂之后必看的书，那时候没有讲。这次现成的本子我们已经在请了，到时候可能会到，那么我们就讲这个。另外还有一本也是我们以前必学的书——《净心诫观法》，这本书好象是没有，不晓得广化有没有，以后再看一看。这个呢，只好是自己看了。这两本都是道宣律师著述中关于我们修戒必定要看的书。律仪就是说，戒条是讲的那些止持，就是什么不该做，但是行住坐卧的那些威仪呢，《沙弥戒》里有很多门，比丘戒里也有很多——在《新学比丘行护律仪》中广讲。所以我们准备在比丘戒本之后，讲威仪。

　　过后，就要讲《辨识阿含》，《辨识阿含》是把戒本的二百五十条详细打开来讲的，就是制戒的因缘，戒相的开遮持犯。另外还有摄修心要，每一条戒如何修法，对此海公上师都有他传承的教授教诫和自己的亲身经历，都集中在那里。在《辨识阿含》之后，我们就要讲《根本阿含》，那就是二十犍度。

　　经藏四阿含是《长阿含》 、 《增一阿含》 、 《中阿含》 、 《杂阿含》 。 律藏里也有四个阿含：《辨识阿含》、 《根本阿含》 、 《杂细阿含》 (也叫 《细杂阿含》 )、 《正宗阿含》。其中《辨识阿含》和《根本阿含》海公上师已经编辑成册，这就是我们的教材。我们也正在联系，希望支援一些《四分律藏》 。我们在清凉桥的时候还请得到，每个人都请了《四分律藏》，现在要请也有，但很贵，假使支援我们就可以参考了。

　　今天我们要讲《律海十门》，在《律海十门》的后面，海公上师讲了，基本上是从《律海心要》 中摘下来的(律海选七)。 1《律海心要》是藏地学习的很重要的一本书，海公上师翻译藏地戒律的文稿中，以这本的内容为最广。以前在戒堂中，大家对别解脱戒已有一个初步的认识，也经过了羯磨仪式，得到了比丘戒。那么别解脱的真实含义，我们现在就要开始把它慢慢地广讲了。

　　贰　别解脱戒的重要性及出家在家的比较
　甲一　云何调伏所作界限制度唯佛独说

　　首先，把《律海十门》中别解脱戒的一些要义先讲一下。 2

　　总如其所有，尽其所有，一切诸法一时现知、如实观见者，唯佛能也。大觉之心于法不思议等，及住劫时分之义，等等细微；及诸有为因缘，缘起出生，细微众理；及殊胜调伏，俱有界限，守护之功益，不护之众罪，所缘业果细微之理等，唯佛一人之行境所成，与他有情之现量无比者。

是故颂云：「于种种因一切知，徧知(现量知)无尽非识知。」如来徧智力如是。此之所云，应知奇特者，如弃冗曲(洗钵水也)于荒芜之处等之琐细分别调伏律中所有界限细微众事，如理守护者，于现人天增上及得解脱之成就。不守护者，现在人天及解脱障碍修行，且种种心愿不遂。如是等类业果细微之理，唯彼大觉一人之智现知，其他有情之心慧于境，决定不可比也。故于调伏所作界限制度，唯佛独说，现知诸业究竟所作故也。3

〖眉批〗除顺时就地由大众共许不背戒条之僧规外，决不许任何等人私心自立制度章程。

第一，我们要知道：佛，得了一切智，具足十力，能够最明晰地了解一切业果，一切声闻缘觉都不能如佛一样地那么仔细。一切缘起的法，因果、业果的问题，一丝一毫的道理，佛看得清清楚楚——这样子的智慧，之后才能制戒。所以说律藏只有佛能制，等觉菩萨尚且不能参与。在戒律中有很微细的戒，如用水、取水、倒钵水之类，都有明细的做法。那么对这些看起来很熟悉的事情，为什么佛要这么制戒？这是佛的密意——这样制了之后可以在将来感解脱的果，如果这些小地方不注意的话，后来的果就得不到。佛是从业果方面明察了需要这么做才告诉我们这么做，并不是故意给我们找些麻烦。这点，我们一定要搞清楚，不要说比丘戒里边很多是小的、看起来好象不用重视的事情。在《根本阿含》里边还说到剃下的发、剪下的指甲不能乱丢，而要摆在什么地方，这都有明细规定。为什么要这样做？这都是佛的智慧，教我们这样做，可以很快地趋向解脱道。此中都有密意。我们一定不要以自己的凡夫之心来猜测，认为“这是过去了、这是繁琐的事情，现在不需要了”，这些认识完全是错误的。

　　这里先要强调：一切业果的微细道理，只有佛的智慧能够现量地了知，其他一切有情(包括一切菩萨)都不能圆满地知道4。所以说，因为佛有这样圆满的智慧来制定别解脱戒，那只有佛能制、佛能说，其他的人一概没有权利来改动。至于现在很多的人要私心杂念地根据自己的需要，或者借口所谓现在客观的现实，来制定一些改变的方式，这都是不符合佛的本意的。当然因地制宜的方式，佛的开许是有的，但是戒条的原则不能超越。在不超越原则之下，当地有些特殊情况，经过大家共许——僧制，也可以通行。但是僧制绝对不能违背佛制，这一点我们要知道。这是一个重点，我们说戒律是佛制的，这一点希望大家要记清楚。没有佛的智慧不能制戒，也不能改动戒律。所以说佛没有说开的，我们不能乱开，佛说要制定的我们也不能违背，这是一个重点，我们要知道。

　甲二　别解脱戒的重要性
　乙一　是三乘天人等共所依止之根

　　〖眉批〗一、是三乘天人等共所依止之根

　　由此教言显示，若于根本别解脱其中不作依止者，于现在人天之地位少许微点亦不能得，致若取得解脱地位者，云何而能。若是于别解脱律仪，及彼名诠所作指示调伏之中，真实依止，并于别解脱戒中法理，如其所说守护之住类者，则现世增上，及究竟决定解脱上善，并一切智地等位，即平稳快乐能获得也。以此之故，别解脱者，总三乘道之根本，一切功德依止之地基，遮止烦恼及罪行之水堤。彼调伏学处之教示者，圣教之内库，教之中坚，所有一切佛子唯一喜爱之重宝，一切重苦能消除清净唯独灵妙之药。佛般涅槃后免弟子等随取外教族(系)之戒禁仪式，且令彼等观佛律仪，授受须要，相数颇多，精严中节，折伏憍慢，倾心赞仰，归投正道。

　　〖眉批〗注意　别解脱羯磨仪即是三乘道果之真根本

　　复次，譬如树木，身干枝叶花果、聚集发生、依止增长，悉由彼树地下埋藏密行生长之根，从小渐大，理如羯磨。是故三乘道果，及俱有一切法行，皆依地下树根之别解脱戒羯磨仪式粗业所作而密成之。5

　　别解脱戒的重要性，第一，三乘(菩萨、缘觉、声闻)，乃至人天，共同的基础都是别解脱戒。人天福报，离开戒也得不到。大家都知道，五戒十善感人天的福报，别解脱戒感声闻，要是大乘的戒就感佛的果。大乘的戒也没有离开别解脱戒，对此，我们在讲菩萨戒的时候都清楚地讲了。菩萨三聚净戒就是别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒，可见菩萨戒没有离开别解脱戒；而别解脱戒里边也有大乘的成分——我们在戒堂里对大家说了，你们要发心就是要发把一切父母众生都要度的心，这个心就是大乘心。在受比丘戒的时候就是发的大乘心，所以这个别解脱戒不是小乘的，那么后来受了菩萨戒当然更是大乘的。

　　书上有个比喻：假设一颗树，它的树干、树叶、花、果等的生长，都是靠树下的根，虽然埋藏在地下的根是看不到的，但这个根却是重点。从这个根慢慢地发芽、到长成树干、树叶，最后开花结果，一切都是从根上来的。因此我们说，这个重点就是羯磨，这里强调了羯磨，三乘(声闻、缘觉、菩萨)的道果、一切俱有的法，那些功德，都是依靠这个树根——别解脱戒的羯磨而来。所以我们在作羯磨的时候，都是经过再三的考虑，再三地把它完善——把羯磨如法，这个根子就有了，三乘道果是从羯磨的根上而来的，所以，羯磨不能随便！我们已经把所有应当符合四分律的，全部依照四分律改正了，那些通俗的、一般流行的方法、不对头的，全部纠正了；她们比丘尼要三人一坛的，也满了她们的愿了。我们本来的规则是不能超过三人——授大戒时，人数限定一人、二人，最多不能超过三人。但是现在外面的都是起码六个、八九个乃至三十几个都有(指一九九四年前)。这个羯磨的如不如法直接影响到将来的三乘道果，我们发的大乘心就是将来佛果的根子就在这个羯磨上，所以这个是极端重要。我们在授戒的时候，也花了很多的心血，参考了很多律藏——南山律、四分律、僧祗律、五分律，基本上能够参考的资料全部都翻过了，然后采取最如法的羯磨。所以这次传戒也是大家各人的福报了，在我们授戒的时候，戒师都能够很重视这件事。

　　当然这中间有辩论。有人认为，明朝见月律师制订的《三坛正范》已经流行好几百年了，我们不要随便改动。但是，不是我们开始改的，在隆莲法师传戒的时候，就改动了一些地方，后来我也发现那本《正范》的后面也附了一篇文章，认为里面有缺陷。我们现在基本上是根据律藏如法地改正了。这就是说已经把你们的根子搞正了，这是羯磨的仪式，是很重要的。一般人认为这是一个形式，但是我们说，真正讲律地说呢，三乘道果的树根就在这个羯磨上面，所以至关重要。

　　乙二　明一切功德依止之地基

　　〖眉批〗二、明一切功德依止之地基

　　律藏中赞云：此根本调伏者，是大阿难罗汉法完全所作之导引良师。能作种种增长及摄持，犹如树根之主干。如来正法普聚于此。如是云云。应观此别解脱戒，定是一切功德所依之地体也。如是颂云：

　　若凡大地生植等所依　　从彼种子发生能成变

　　如来调伏 再再戒　进 等为基　　如是现业福德以生举

　　律仪功德住处应常忆　　如是住者说是住调伏

　　于此住中转依彼岸竟　　不如是住彼岸何处觅

　答 凡属收获一切地中有　　无过依止律仪胜白法

　　于中守护不违寻生长　　尽其所有润摄种种生

藉此之意，龙树圣者大体颂云：戒者因中无因如大地，一切德业依体佛善说。如是云云，应善观也。

　　第二，别解脱戒是一切善法功德依止的地基。造房需要地基，那么一切善法依哪里生长呢？依别解脱戒！必须有戒。没有戒，一切功德长不起来。

　　乙三　能遮止一切烦恼罪行之水堤
　　〖眉批〗三、能遮止一切烦恼罪行之水堤

　　复次，别解脱戒于彼烦恼与罪行一切遮止譬如水堤者，谓于律仪若不依止，则烦恼罪行等，别无方便阻止。如调伏颂云：

　　若其河津无坚固堤防　　大水冲泛横流致灾患

　　如是调伏圣心之水堤　　遮止坏恶业行护田亩

　　第三，遮止烦恼。我们的修行是为了断烦恼，第一步是要把它遮止，不让其滋长出来。要遮止烦恼，依什么方法？就是别解脱戒。除了别解脱戒，你如何遮止烦恼呢？你烦恼都认不到，烦恼相如何、烦恼如何发生、危害性如何、如何使烦恼不现行，方法都没有。而方法就在别解脱戒里面。所以说，要制止烦恼的横流，不使它泛滥的话，就要别解脱戒的“堤防”。对此，我们在讲《俱舍》的时候基本上也介绍了一些 6。这个防“水”的“堤”能够防止洪水泛滥冲坏我们的房屋等财产的，就是别解脱戒，所以别解脱戒非常重要。

　　乙四　示律行勿得杂染
　　〖眉批〗四、示律行勿得杂染　以私见参杂，以名利污合，嗜欲沾染

　　如是别解脱戒经云，若业性者，

　　律仪杂染非妙行　　诸毒参差良药剂

　　少年别有疯狂疾　　童子二足钩锁系

囚-人+力行旋转大海深　　救济涉渡不善能

　　若彼妙行度自他　　决定船浮津梁稳

　　途中阻惑(杂染)扫荡清　　王道胜行善导引

　　第四，我们在别解脱戒里边，千万不要把自己的意思掺进去。你自己的意思掺进去，把一些名利习气加进去的话，那就是甘露变毒药了。本来是甘露水，你自己的私心加进去了，以这样的方式来持戒的话，那就是很好的甘露里边，你加了一些毒药。毒药再少，吃下去一样死掉。因为这样严重，所以别解脱戒一定要依佛的原意、不折不扣地执行，不要掺杂自己的意见。

　　现在很多人认为持午的问题可以开放了，或者说现在的人体质差，应当要吃几顿，甚至于说有胃病的一定要少吃多餐，一天吃个七八顿，每顿少吃一点。你这样的方式！难道佛的智慧还不如现在的医生吗？这个你想一想，我们到底是皈依佛呢？还是皈依医生呢？如果皈依医生的话，又何必穿袈裟呢？你去学医好了。既然你皈依佛了，就要依佛而行。佛的智慧，我们认为决定不会比医生差，他教我们吃一顿，我们现在开许两顿了，还要胆小的话，那你修行的勇气也太小了。我们要出离三界，要度父母众生，头目脑髓都要牺牲，你难道连一顿饭都牺牲不了？这个自己要好好想一想。同时你要知道，这一顿饭吃下去，你的后果如何？咽一口一个小罪，一个小罪就是在地狱里边要呆很长时间，那你吃一顿饭要去好多次，划不划得来呢？你现在吃了一顿饭，认为没有什么了不得，但是后来地狱的果报，你受起来就感到后悔都来不及。佛的智慧，他告诉我们“不要吃”，就是“不要吃”对，不要自以为聪明。医生说的营养不够等话，这些都是世间的一些贪欲、世间的一些不正之见，不要往戒律中掺进去。

戒律里面掺杂了私心杂念的话，就和甘露里加了毒药一样。这里面举了几个比喻：一，很好的良药(戒律)本来是对治烦恼病的，你把自己的私心杂念掺进去的话，等于掺了毒药，这个药不但是不能治病，反而把你毒死。二，年纪轻轻的人本来很有所作为的，但是他疯了，有疯狂的病，那就没有用了。一个年轻的人，本来我们可以培养，可以什么事都能干，但他是疯的，有什么用呢？毫无用处，再年轻也没有用。三，假使一个人的两只脚被捆住了，脚铐铐起来了，这个人就做不来事了。所以说，别解脱戒再好，你如果把自己的私心杂念掺杂进去的话，那也成了一个不起作用，甚至于甘露加了毒药，反而毒的作用大起来了。所以，我们在持戒当中一定不要把自己的知见掺进去。这现在是最多了，最普遍的——什么“戒现在应当怎么样了，哪个戒该不要了”，都是私心杂念来看的。佛的智慧相对我们的智慧，那是不可比的。声闻、缘觉、菩萨、等觉菩萨都不能与佛比，那我们又有好大的智慧想来改佛的教呢？所以，这一点是非常错误的。持戒的人一定要建立起坚强的信念，对佛的话绝对地不折不扣地相信。

　　我记得《广论》中博朵瓦大师也感叹，说现在的人呢，佛的话跟你讲得苦口婆心，再再地讲，倒听不听，反而如果算个命，说你今年不对，你该怎么怎么做，就拼命不折不扣地照做了——就怕死，怕自己倒楣。佛的话不在乎，而那些看命先生、或者那些医生的话却信得不得了，全部依照执行，那么你到底是皈依佛呢，还是皈依什么呢？这就有问题了。所以，既然《广论》里也提出这个问题，那么我们一定要把它当重点地看。7

　　乙五　是制象之钩　是沟篱等外护等
　　〖眉批〗五、是制象之钩　是沟篱等外护等

　　又调伏赞云：

　　　　戒是驱驶心象利钢钩　　善施辔勒调伏精调伏

　　　　亦如墙篱沟濠外护防　　诸漏水堤即是调伏律

　　如是云云，别解脱戒者，彼于烦恼及诸罪行遮止之方便力，如防水患之坚固堤、或如闸、坝等喻是也。或如驯调象骡等之铁钩，以极尖利者，为善能调伏。为于无始之心习烦恼，及未经驯良之心识威力转成调伏，能作殊胜方便故。又教中复云，马过村城必善持辔。别解脱戒之总要者，凡心所作，于非是处趣入机会之阻止，且于佛所赞喜之正道直趣，是修持者最胜之方便也。

　　由别解脱戒经颂云：

　　心马之口积练难　尖钉随顺穿入口　辔勒是彼别解脱　如何清净不稍违

　　粘着世业不能超　解脱无常观最妙　烦恼军阵决胜回　若谁持戒得坚固

　　空性乐欲或未成　彼烦恼军作扰动　合离流浪最后胜

第五，别解脱戒的作用，这里强调一下：一切“非是处”(就是不对的地方)，有什么机会叫你进入做错误事情的时候，都给你遮止了。就是说，真正持戒的话，做坏事的机会都给你切断了——你不会做坏事了，那么一切正道都可以趣入。所以持戒的人呢，做坏事的机会都给你截止了；做好事的正道，修行正道的门对你都开放了。那你照这个做就最对了。如果认为别解脱戒是一个束缚身心的事情，那你放弃这个条件了，坏事做了没有人阻止，好的事情也没有方便进去。对别解脱戒不重视的后果就是这样。

　　乙六　是教乘之内藏　诸教之中心
　　〖眉批〗六、是教乘之内藏诸教之中心

　　云何解脱戒所指示之调伏，是教乘之内藏，及教中之坚固心要者，由调伏赞云：

　　诸佛世尊独觉一切等　　菩提甘露学力满清净

　　净意罗汉具足诸功德　　悉皆因由调伏佛教诫

　　〖眉批〗　学教人更须注意

　　尽其所有诸行大觉尊　　殊胜调伏宝藏满藏蓄

　　照明生死法炬善明朗　　若成相反涅槃无得成

　　觉道不通世途之关津　　纵彼经藏支分一切行

　　学未入律决不转成器　　以故如来净戒最珍奇

　　第六，三藏十二部的中心是什么？当然，解脱是要靠般若。般若照见五蕴皆空，然后能度一切苦厄，生死轮回就从般若里断。但是般若从哪里产生？从戒！所以说，真正的三藏十二部——佛的教证心藏，就是别解脱戒。我们从某一个观点说，别解脱戒，就是从佛的身口直接流露出来的。我们要学，就是学佛的身口。别解脱戒里面就是这个。那么意，佛的意呢？在菩萨戒里也有，那是以般若为主了。但是身口就是佛的身口，我们直接向佛的身口学习，当下做到能够跟佛相近相似，这个就是别解脱戒。所以这是心藏。

　　(1B)到这里说一个话，“尽其所有诸行大觉尊，殊胜调伏宝藏满藏蓄，照明生死法炬善明朗”，假使你不这样子重视别解脱戒、以为其它更重要的话，“若成相反涅槃无得成”，那么你要成涅槃之道，是没有希望的。

　　下边更明显——“觉道不通世途之关津”，修行的菩提道跟流转的世间法，它们不同的关键在哪里？就在戒律中。即使你把经藏支分一切都修得很好、学得很好，而没有进入律藏的话，决定不成法器！所以如来赞叹净戒是最珍贵最奇特。就是说，你经藏论藏学得再好，你如果没有戒的话，律藏没有的话，决定不能转成法器的。既然法器都不能成就，那你成涅槃之道、涅槃之果当然是不可能的。律藏的重要性由此可以看出来，它是一切教证的中心，是心藏。

　　乙七　教海之指南　王路之引导
　　〖眉批〗七、教海之指南　王路之引导　但勿杂错

　　复次，由别解脱经所出者：

　　大觉调伏大密海　无边无底具方便　坚固入住得心安　别别解脱必如是

　　此是正法最胜王　道程一切胜导引　远行僧集众比丘　由此学习自他路

　　虽持律仪而紊乱　清净妙药杂害毒

　　第七，一切教海的指南就是律藏。八正道(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)之“正”是什么？合戒的叫“正”，从般若流露出来的叫“正”。从般若流露出来的一切都是合戒律的。这两者不会矛盾。如果说从般若出来的，却跟戒违背了，那就错了——你这个空性证错了，不是真正佛的中观见。

　　中观见是很微细的，我们将来在第三阶段要学中观。这个中观不是靠说“一切法空”，好了，你就懂空了。我们要如何达到真正的“空”，不是一句话就解决得了的。我们藏地的传承至少要四个阶段：先要学有部，一切法的缘起学到，然后再进入性空。“先得法住智，后得涅槃智”，这是龙树菩萨的话。那么先要学有部的缘起——一切法有了，有部的“有”，法如何有的？如何缘起生起来的？一切法生灭的因缘如何？把它搞清楚，然后进入经部的空。经部里把有部的很多东西空掉了，然后又进入唯识的空，把外境空掉。然后进入中观的空。中观里边又分自续派和应成派。最后要把自续派空的不彻底也除掉，达到最高的应成派的空见，那时候才说是达到了真正的中观正见。这不是一下子能得到的。但是如果我们依律行持的话，当下就符合佛的中观正见。因为真正的中观正见绝对是符合戒律的。因此，从戒下手，当下中观正见就含在里面。所以，这是最便宜的方法。

　　要得到中观正见谈何容易？昔日法尊法师进藏，学《菩提道次第》，开始学的人很多，学到止观章时很多人都退了，到最后他把“毗钵舍那”一章学完毕业时，只剩他一个人，其他的人都退掉了——这个很难学。跑马山有“宁肯背石头，不愿学止观”一说。就是说背石头虽然辛苦吃力，但是还可以熬得住，而学止观时脑筋里边痛得不得了，简直耐不下去，都要跑掉了。这说明止观很难学。但如果你从戒下手，当下就是符合般若的，所以说这是最直截了当的方便，不要轻视。

　　乙八　戒是教之中心　解脱之门
　　〖眉批〗八、戒是教之中心　解脱之门

　　〖眉批〗　一者教　二者行证

　　此别解脱佛之圣言，于中所示教法有二种义：一教示能仁自在解脱妙行广大根子具有涅槃之方法，教于能作导师类中，于大涅槃之下而教示别解脱戒者；二佛言如是更及此义思惟，乃至于别解脱经能起作业而并于涅槃亦成就者。

　　〖眉批〗　三者指示羯磨是真教体

　　今者于汝作指示　依出家性具恭谨　信解无疑倍努力　比丘聚中作前锋

　　如是云者，并于调伏中而更赞扬羯磨；且佛指示彼是真正教体。是经与法现行之调伏故；教示教理现实所依故；教示教理转成佛法一如之手印也(舍此，正法即不住世)。由是以观，于佛教义中趣入，于佛欢喜之道中学处乐欲之一类等，及由教义之内藏调伏所作中，应恭敬实作。

　　〖眉批〗　四者业不超祷请为要

　　如是(设若)各各一切于调伏所作中间，业不能超，而所作是必须要者，即依彼中云：

　　任何分位业碍不能超　　净心于佛大作恭敬祷

　　奋勉紧握调伏发胜愿　　如何须要示汝必须要

此之所说，应善观之。如彼别解脱戒者，是教义之中心，若不依止此戒，则别无解脱方便之门。若能依止此戒，则于解脱住位安隐快迅，有广门之解脱能力，如佛所赞。设于彼戒功德偶然思惟正念，则如久旱之苗集注时雨也。如是颂云：

　　〖眉批〗　叹世学者舍戒不学

　　百千妙善恰时律法名称智人渺不知 大慢不学

　　再再学持数量契入先后成就皆愚昧 虽学无次

　　口说般若无眼昏迷不识五度彼岸津 若不能实践律仪 则是无智之铁证

　　菩提所缘行境无能了辩始终无归趣 于大般若究竟体用自然茫茫

第八，教证的中心解脱之道也就是在别解脱戒里面。他这里讲了很多，都是别解脱戒的重要地位，大家在学戒之前一定要把它肯定下来，然后才不会对戒产生一些轻视或者是需要修改之类的不正之见。

　 〖眉批〗　引龙树圣师空义以证明必须依戒修行是共通大道

　　如龙树圣师有颂云：

　　　　大觉及诸缘觉等　　声闻一切决定教

　　　　解脱道者(戒定慧)一性同( 理事不二)

　　　　无你我他作不二(任何宗乘决定依戒而作修行)

　　如是等颂应参。夫一切诸法住理观察之见若无者，则于轮回解脱之方便亦无。然而即以此观察住理之般若体上，现在依附之我执的亲友所作是谁？乃至于轮回解脱之能作是谁？(我执是病；空见是医；戒行药调。)如是知别解脱戒，是能作别别(惑业苦等)解脱之最胜方便，大调伏中之秘密调伏。若是不明全部要点，而但于戒之名诠仰慕渴欲持诵、或复思惟大意要点等、悉皆能作，尔后解脱之正因也。

　　这里还有一个颂，很有意思，是龙树菩萨所造。

　　“大觉及诸缘觉等，声闻一切决定教，解脱道者一性同，无你我他作不二”，不管你是大觉之道——菩提道、菩萨的成佛之道，或者是声闻缘觉的道，所有根本解脱的道都是同一个性的。什么性？不管哪一乘，都是以别解脱戒作为基础的，这是同的，三乘的基础都是别解脱戒。所以说，我们要成佛，如果离开别解脱戒的话，那就是南辕北辙，是没有办法得到的。

　　〖眉批〗此则开示前文用功之法门次第应熟诵

　　复次，设于解脱轮回之解脱道，能得之住理观察的般若非决定须要者，且止勿论。若其定实须要，应于般若波罗密经卷等，及经大宝解释诸论，其中密意如何所显，当善观寻。并于诸法住理观察之见，尤作殷勤，如感重疾剎那系念。由彼见知轮回根本，我执行相。忿怒谴责，痛极拋弃。于是拔尽根子，不再作害，是能得解脱道之须要也。

　　〖眉批〗甚深定慧非戒无从下手

　　而诸法住理之现量证得之般若，欲能生者，于心一境性住之寂然净地(心)， 是必须要。于彼净住成就者，于心之烦恼，及罪行所有之自在力，要不能行。且于善法所缘之中，一念执持之能力须当须要。于无明之扰动现行，能施忍耐。于不恭敬及放逸烦恼众多种种不一，皆是发生败落四道(波罗夷)之门，而于彼处善能遮护之能力，是所必要者也。

　　〖眉批〗转引起道之次第是入戒门路之前行了知

　　是故，应于彼(戒)作恭敬，了知有暇圆满难得、死无常、业因果报、轮回罪咎长远等。积想胜解(慧行刻意)，乃至于轮回中爱欲瞋倒之意想解脱，而住心一境性之类，决定出生勇猛大力，一切举起。于是善护三门，打破罪失；乃至如其圣教所说之止作上，所有中间作业须少许亦不逾越律仪之清净行为等，是(般若上)所须要也。由此观之，别解脱戒之律仪诚为能得解脱之不二方便也。若于此不相应者，则一切功德依止之地基(决定)无有。如是应知明了善作而期成就。

　　〖眉批〗　引经作证次第

　　若于别解脱律仪正作依止者，静虑般若等自然次第出生也。经云：比丘依净戒律仪修行所作者，于静虑中长时安住；能成静虑中修行所作者，于般若中长时安住；能成般若中修行所作能作者，则于彼贪瞋无明自心正确明见，能作清净解脱成就也。此皆佛说，应细观行，时时提起。

　　最后我们再念一段。“若于别解脱律仪正作依止者，静虑般若等自然次第出生也”，假使你能够真正依止别解脱戒行持的话，那么静虑(定)、般若(慧)自然会按照次第出生。你别解脱戒持好了，将来的定慧是决定能够得到的。

　　这里引一本经说明。“比丘依净戒律仪修行所作者”， 假使你是一个比丘——当然我们修行最圆满的是比丘身，也不排斥在家。但是在家修行与出家修行毕竟有差别，后面讲得很多，我们改天再介绍，今天是介绍一下别解脱戒的重要性。这里就是说比丘依照“净戒律仪”修持，依照这个别解脱戒(具足戒就是比丘的戒，戒中最圆满)好好修持的话，“于静虑中长时安住”，你只要对别解脱戒如法地修行、如法地行持的话，就在静虑中可以长时安住了，那静虑就在里边了——很快能够得定了。“能成静虑中修行所作者”，假使你能好好修静虑的话，“于般若中长时安住”，就安住在般若之中。这三者是有因果联系的。所以，先把戒得到，定就在其中，定得到之后，般若也就在其中。

　　“能成般若中修行所作能作者，则于彼贪瞋无明自心正确明见，能作清净解脱成就也”，能在般若中如法修行，能够“作”的话，解脱道就在手中，解脱涅槃马上就能够得到。由此可知，要得到解脱涅槃的话，必须要有般若；要有般若的话，非要静虑不可；要静虑的话，非要持戒不可。所以最根本的还是在戒律方面。反过来，你没有净戒的话，戒没有的话，决定得不到定。即使得到也是邪定，或者是世间的有漏定——不能出生死，不能产生般若的。要是没有定的话，般若不能产生；没有般若的话，解脱也得不到。

　　所以说，佛在世时，出离王宫去访道，六年苦行访道，到处去参访善知识，都得不到圆满的解答。因为它们都不是佛的正道——没有般若，没有智慧。没有智慧就是没有正定，没有正定就是没有别解脱戒。外道苦行的禁戒很多，但都不是别解脱戒，不能得解脱，而只能是感一些有漏的果，甚至恶果。我们经常说，持牛戒持狗戒的，人家看起来很辛苦地在修(持牛戒的是吃水吃草，睡在草地上；持狗戒的甚至要吃屎的)，就问佛：他们这样精进地持那些禁戒，那么将来能感什么果呢？佛说，他们如果持戒不犯的话，将来就做狗做牛。他们要持牛戒嘛，那将来就感做牛的果，持狗戒的，将来会做狗——满他的愿啦！如果他还要破戒的话，那要下地狱去了。那是多危险！没有别解脱戒，再辛苦，再苦行，结果是如此。而我们的别解脱戒并没有那么辛苦，而果是解脱道、菩提涅槃，何乐而不为呀？有些人就感到持戒麻烦，感到不顺不合自己的习惯。本来持戒跟你的生活习惯是不一定会合的。我们无始以来的习惯都是流转生死的习惯，都是烦恼的习气，都是造业的那些，那和要还灭的清净，当然不能全部相合了。你如果不把自己的身心净化的话，不用别解脱戒来净化自己身心的话，如何能得到解脱呢？你要顺自己的习气的话，就永远在轮回之中。你想解脱，那非要改变自己的习气不可。第一步改变就是从别解脱戒下手，所以一定要明确这个重要性。

甲三　出家在家之比较
　　　　乙一　劝家中弟子发心出离

　　〖眉批〗　此下一段文别劝家中弟子发心出离

　　复次，别解脱中，在家、出离，戒分二类，而圣教特于出离律仪戒性发起胜赞者，为于道中多劫习修之佛子，具大根性之在家住者，藉此生起出离胜愿修行之心，亦由此故正观家性，俾其恳切承继俱有关系心之坚执苦痛溶解消除。8

　　下边就是在家出家的问题了，这个我们也要讲一下。因为大家现在都是出家的，要珍惜自己的出家身。有些出家人，在寺庙里待了一阵，碰了很多钉子，最后来一个“出家在家一样修道，倒不如回家去修好了”；有的人回家，家庭里边不要他干事情，也不要工作，有父母养他，好象很安逸，时间也很长，寺庙里的事情都不要干，一天到晚吃饭、看书。但是你这样修行会不会成就？这里，我们就把在家出家的分别也稍微讲一下。念了之后也就是激励大家：得到很稀有的出家身，那就要好好行持修行，不要再放逸了。下边就在家出家的比较介绍一下。

　　了知家是一切众苦发生长养住处，若住家中现生不能出离者，应当日夜作念，如何乃能成就出离。我愿日夜之中，凡僧百业，布萨自恣，各种羯磨，礼佛诵赞，行住一切威仪，如住僧中，作能成想。于彼此观于出离者，心生欢喜，如是应作。(初地菩萨心常欲出家之观也)

　　我们要知道，“家是一切众苦发生长养住处”，一切苦，产生、长养、住的地方就是家庭。我们不要以为家庭温暖，怎么好怎么好，什么方便啊，有人体贴照顾啊……，要知道一切痛苦的发生就是在家庭里发生的，一切痛苦的长养就是在家庭里长养的。一切痛苦住在哪里？就住在家庭里边。

　　“若住家中现生不能出离者”，那么现在在家的人，今生不能够马上出家、出离的，那怎么办呢？那么痛苦的地方，你待在那里，心里很不舒畅了，或者是精神很痛苦了，但也有办法。

“应当日夜作念，如何乃能成就出离。我愿日夜之中，凡僧百业，布萨自恣，各种羯磨，礼佛诵赞，行住一切威仪，如住僧中，作能成想。”在家人假使因种种因缘羁绊不能马上出离、出家因缘尚未成熟的话(我们这里很多，想出家还是被喊回去了)，就是“日夜”——白天晚上都要这么想，这么发愿。就是说自己要发愿，怎样子能够成就出离、成就出家的事情。发愿日夜之中，僧团里面各式各样的事情——布萨、自恣，各式各样的羯磨，礼佛诵赞，念诵，行住一切威仪，“如住僧中”，就跟自己住在僧团里一样，希望都能够成就。这个愿要发，就是说“将来要能够跟出家人一模一样地做”这个愿要发。即使你现在不能出家，但是要发这个愿。你们念的《五字真言》中初地菩萨“心常欲出家”就是这个意思。初地菩萨尚且要出家，难道我们现在倒不想出家吗？所以现在一时不能出离的人呢，就要发这个愿——希望将来僧团的事情都能够做到，这样子生欢喜心。

　　〖眉批〗　前说理此则指出办法条文

　　复次，教云：菩萨处家，家所系身，无论如何，不于无上正等圆满菩提现身作证。是故在家菩萨，于现生出离之心，居住净刹之念，于寺致力，恒长依法往还净寺，作于无上正等圆满菩提现生成就大觉等资粮，正真净洁积集修行也。

　　下边就说我们为什么要发这个愿呢？即使是菩萨(在家的)，因为家庭所系缚，他不论怎么样努力，无上正等菩提现身是证不到的——佛是出家身。所以我们看到有些人呢，他说他是什么如来……后来有居士(是不是真的居士我不知道)写信来问此事。我问：这如来是怎么样一个人呢？回答说是在家的。这里就说了，在家人“无论如何，不于无上正等圆满菩提现身作证”，现身不能证菩提的，佛的无上正等圆满菩提证不到的。佛出世都是现出家相。如果在家菩萨呢，“于现生出离之心，居住净刹之念，于寺致力，恒长依法往还净寺，作于无上正等圆满菩提现生成就大觉等资粮，正真净洁积集修行也”，所以在家菩萨怎么样？这个时候，他一定要发出离心，要发愿，要住在“净刹(僧团)”的念头要生起来；在寺庙里要致力，要努力地培福，依止僧团(有的时候受八关斋戒)；把证得无上正等菩提、现生成就大觉的资粮积聚起来，就是要把即生成佛的资粮积聚起来。

　　这是对在家的而言。下边就是出家在家的比较了。

　　乙二　清净出离五种功德

　　又清净出离功德殊胜五种出调伏经云：出家五种功益者，谓聪慧出家具学之士夫，得出离已，于自义未全，得成完全。谓能成就涅槃及无上大乐故；将来眷属延绵无绝，传法度人引蔓滋多故；自身不离圣哲亲近承事，常遇大觉罗汉菩萨正士知识，一切胜人作师导故；无权快愉，不计我所而受用累累故；成就赞扬，虽无特殊之胜解妙行，而得圣者之名称，少许所作应道，而得诸佛圣人之赞欢。如是等等应观。

　　出家有五种功德。“出家五种功益者，谓聪慧出家具学之士夫，得出离已，于自义未全，得成完全”，就是聪明的人，出家都有点聪明，如果笨的人，他就不会想走出家的路——即使是社会上遭到打击，他情愿自杀，或者情愿偷盗，也不会想到去出家的。能够想到出家的总是还有点善根，这个善根就是智慧的善根。所以真正出家的人都有点智慧的，他别的路不选择，就选出家这个道路。那么真正有智慧的人，他就不是受打击来的了。

　　(1)“谓能成就涅槃及无上大乐故”，真正有智慧的人出离了，将来能够成就涅槃，无上大乐；(2)“将来眷属延绵无绝，传法度人引蔓滋多故”，将来能够度人，产生很多的善法功德。

　　(3)“自身不离圣哲亲近承事，常遇大觉罗汉菩萨正士知识，一切胜人作师导故”，自己可以不离开那些圣哲。过去正法住世的时候，很多圣哲都住世，他们的弟子就有机会亲近圣哲，现在是末法时期，当然圣哲不容易亲近，但是你如法地照菩提道次第所说，依止善知识作佛的想，就得佛的加持。这是佛的慈悲了，即使没有圣哲住世，你只要把善知识当佛想，即使这善知识不是佛，但是你作佛的想的话，佛就会加持你，佛就通过这个善知识来加持你，得佛的加持，所以我们要认识到这一点。

　　(4)“无权快愉，不计我所而受用累累故”。

　　(5)“成就赞扬，虽无特殊之胜解妙行，而得圣者之名称，少许所作应道，而得诸佛圣人之赞欢 ”。

　　这是功德，出家的几种功德。下面我们看重要的对比，五个出家的功德讲了，那么在家的跟出家的对比。

　　乙三　偏 赞 出 离
　　丙一　偏赞出离之故
　　复次，在家与出离二者修行道中，而于出离性类偏赞者，以诸在家等之主要继承相续，并及具有之问题，实是在家住者普遍之大害，致苦之魔军，亦成魔所爱惜之民也。若出离者，是为如来及贤圣众之所赞也。

“若出离者，是为如来及贤圣众之所赞也”，而在家的呢，第一个“实是在家住者普遍之大害，致苦之魔军，亦成魔所爱惜之民也。”在家人，虽然修行，但是普遍的一些大的苦、害都会碰到，“致苦之魔军”，一切能够产生苦的魔军，在家里边就有这些东西，甚至于最后自己也成了一个魔子魔孙；那么出离的呢，他受到谁的加持呢？如来和贤圣众(贤圣僧)所赞叹的。这两者不同。

　　丙二　各 各 对 观
　　(1)在家者，住在罪缘众多贪染之中，出离者，住在完全功德丛林之聚。

　　(2)在家者，住在恐惧渴仰之中，出离者，住在无畏宽舒之地。

“在家者，住在罪缘众多贪染之中”，在家人所住的地方，各式各样的造罪因缘众多、贪染习气非常之多，都能使之产生贪染。那些财产、妻子儿女，都是生起贪染心的环境。再说在家的职业，做厨师的每天要杀；做屠夫的更不要说，每天杀羊杀猪；钓鱼的每天要钓鱼，要杀；那些刽子手等等，都在造杀业；在家的工作，做生意的要骗人，犯妄语，偷税漏税的犯盗戒。这些都是在家人离不开的罪染因缘，而出家人却没有，所以这一点上两者不一样，“出离者，住在完全功德丛林之聚”，一个是“罪缘众多贪染之中”，一个是“功德丛林”里边住。

　　“在家者，住在恐惧渴仰之中”，在家的人，没有的要渴仰、追求，有了又怕盗贼来抢——恐怖；而出家人“住在无畏宽舒之地”，毫无畏惧，非常宽舒，没有什么值得我们去渴仰的。为什么？出家的人衣食自然——你去乞食好了，既不要去烧饭，也不要去买米，什么都不要打主意，到时间拿一个钵去，人家就把饭给你吃了。我们在汉地，乞食制推不开，但丛林制推开了，也是根据佛的原则，我们开了丛林制(僧制)，你只要供养仪轨一念，饭就来了，不要你操心的。

　　佛在世时有一个国王，他出家后，住在旷野森林中，住到后来高兴得很，“好啊！好啊！”叫起来了。人家问他，你干啥哩？他说：“我以前做国王，旁边警卫很多，但是还胆小，总怕有人害我。现在我身边一个人也没有，住在旷野里边，感到很舒畅，没有人会害我的。到处都没有怨敌，这个舒畅从来都没有享受过。”那就是说出家的跟在家不一样。

　　(3)在家者，住在广大执持垢粪具足之中，出离者，住在完全执持清净解脱业上。

　　在家的人都是要积聚了，要这要那，没有的要有，有了还要多。做生意，本来是穷的，弄了一点本钱，慢慢地发财了，你该够了吧！但他不够的，他还要发大财，发大财后，还要发更大财，最后弄到破产。一天到晚就是搞那些事情。而出家人不积聚，他是作解脱之业的。在家人用绳子把自己越捆越紧，出家人解脱，越放越松。这是不一样。

　　(4)在家住者，诸罪恶行之根基，出离住者，无过善行之根基。

　　(5)在家住者，众苦聚中住，出离住者，众苦聚中不住。

　　(6)在家住者，欲爱污泥之所没溺，出离住者，欲爱污泥之中出离。

“在家住者，诸罪恶行之根基”，就是造罪，在家人造罪的机会很多。那么出家人呢，“无过善行之根基”，他所做的事情没有过失的，都是善行。这个也是不一样。

“在家住者，众苦聚中住，出离住者，众苦聚中不住”，在家人住在苦里边，他自己要受苦——妻子儿女是牢狱，他放不下，一定要在苦里干，做了牛还不放，还不想求解脱。而出家人在苦里边不住，他离开了，没有苦了。

“在家住者，欲爱污泥之所没溺，出离住者，欲爱污泥之中出离”，在家人的妻子儿女、财产、名誉、地位，社会上的权威，等等，都是爱欲的污泥，使人陷在里面。而出家人一切放下，不但妻子儿女没有，名誉财产地位也不要，那就是从爱欲的污泥里出离，不但陷不到，还能够跑出来。

　　(7)在家住者，多强合之人类缠绕，出离住者，多方便善巧之智者相聚。

　　(8)在家住者，生活受用之练习艰难，出离住者，生活受用之练习容易。

　　在家人有些工作同事讲不来的，偏偏要把他合在一起，你要做生意、你要工作，非要你跟他合在一起不可——“强合”，“缠绕”在这些人中间，而出家人都可以亲近方便善巧的大善知识，这也不一样。

　　在家人的“生活受用”要去追求，非常“艰难”；出家人的“生活受用”简单、“容易”。我们说，佛在世的时候最容易了，三衣、一钵，解决问题了，什么都不要再操心。

　　我们现在还是根据佛的精神，也给你们创造了条件，三顶衣给了，一个钵也给了，念供养仪轨，饭就来了，其他的如医药费等也报销了，你还要想什么呢？所以说你再不用功，你自己……有的人对钱还放不下，衬钱不发你，大喊大叫地说：哇，不讲因果，把钱扣住了。扣住了给你散东西不是一样的吗？你一定要钱，拿去干啥呢？有了钱之后，自己的贪染习气又来了。我们还不是把你钱扣了，是给你调了东西的——还不要！法器都不要。哎，这些人就不好说了，法器都不要！这个话怎么说呢？要金钱。这是末法时期的人。

　　(9) 在家住者，竞争敌对颇多，出离住者，竞争敌对无有。

　　(10)在家住者，贫穷匮乏颇多，出离住者，贫穷匮乏无有。

　　(11)在家住者，多在罪苦中生活，出离住者，多在善乐中生活。

　　(12)在家住者，恶处探求门第品级之梯子，出离住者，净法探求高胜现量之梯子。

　　“在家住者，竞争敌对颇多”，在家人相互竞争的很多，冤家对头也多，做事情总有冤家。你做一个生意就有人跟你竞争——有一个人说他在平阳开了一个百货店，别人在他旁边也开了一个百货店，两家就要抢生意了，每天两家店铺之间就勾心斗角地搞起来了。而出家人就没有这些了。

　　“出离住者，竞争敌对无有”，没有人跟你竞争的，三顶衣一个钵，你有我也有，抢什么呢？名誉地位大家都没有，用不着抢。但是现在还是有人在出家人里又竞争起来了，争什么？争一个领导者，或者是住持方丈，要争；甚至于要争一个上师地位，可以统率一切、至高无上的上师，“什么人都要听我话的！”也有在追求这个。这个呢，我们说不要追求，你到那个地位，人天、龙天就会把你推出来；如果没有到那个地位，自己蹦上去，那掉下来就粉身碎骨，没有好的。这都是不需要的，出了家之后就千万不要去竞争那些了。

　　“在家住者，贫穷匮乏颇多”，在家人贫穷的，东西不够的，各式各样的条件很多；“出离住者，贫穷匮乏无有”，出家人没有这些。现在泰国、缅甸、斯里兰卡，还都如佛世的时候，出家人不要积聚东西，资具不会少的。

　　我记得海公上师去过那些地方，他说一个比丘看到店铺里一个东西是需要的，只要站在橱窗外看一看好了，马上里边的老板就拿出来供养你了，不要动脑筋的。当然你贪心不要有——看到一个最好的手表，“我看看，我也要”。最近，台湾的净念法师告诉我，在泰国那些地方，如果警察看见一个出家比丘带手表的话，有权力把他三衣剥掉，还要关起来。因为手表就是一个装饰品，也是出家人不准戴的。这些在我们汉地是不重视，但那边却是很重视，警察发现的话可以马上把你关起来，把你衣服剥掉——你不够资格做比丘。

　　“在家住者，多在罪苦中生活，出离住者，多在善乐中生活”，在家人都是造罪、受苦，出家人都是快乐、做善事。这个对比多得很。

　　“在家住者，恶处探求门第品级之梯子，出离住者，净法探求高胜现量之梯子”，在家人，他等于什么呢？这就是一个门道——“恶处”，三恶道，你自己一个梯子爬到三恶道去；而出家人的这个梯子却不是到三恶道去，“高胜现量”，就是成佛的梯子了。

　　(13)在家住者，无量内外习惯紧缚，时时怕脱，自加结套，出离住者，虽有内外习惯紧缚，时时悎寤，力求解开。如是等广大赞说，智者应比观也。

这个最后就是自己智慧的问题了。在家人被各式各样内外的习气捆得紧紧的，不但被捆紧了，还怕丢掉，“自加结套”，抓得更紧；而出家人虽然也被一些习气捆住，但是他有觉悟，能够把它解开，自己有这个自觉心，不把自己捆紧，把它解开。

　　在家人从小长大的时候，要追求这个、追求那个，最后要追求妻子儿女，妻子儿女之后就一定要追求财富了。我们这儿看到，一般农村里，妻子娶到之后就要造房子，房子造好之后，以后就有孩子，还要洋房汽车……，这么地搞起来，越捆越紧，越捆越紧，没有停的时候了。出家人知道这些东西不好，不但不被捆紧，反而把它一个一个解开，原来有的把它解掉，没有的不套上去。这是趣向不同，一个是出离，一个是缠缚在三恶道中。

　　我们把这些文字念了一下，目的就是要大家知道别解脱戒的珍重性。

　　叁　正说《律海十门》
　 甲一　制戒缘起十义门第一
(归敬请戒缘起之十义颂解)

　　我们现在归到《律海十门》的正文——先是制戒缘起。我们说这二百五十条戒是怎么制的？为什么缘起而制的？下面就是讲这个事情。

　　乙一　皈敬缘起颂
　　丙一　皈依三宝求加持自他慧心
　　稽首礼诸佛　　及法比丘僧

　　这也是皈敬颂，同样，皈敬三宝。“稽首礼诸佛”，就是顶礼佛，十方三世佛；“及法比丘僧”，法宝，僧宝。这两句就是顶礼三宝。

　　丙二　学戒所为
　　我今学毗尼　　令正法久住

　　下边发愿，顶礼三宝你有什么事情呢？发愿——“我今学毗尼”，我现在要学这个毗尼藏(律藏)。为什么要学？“令正法久住”，目的是要使正法久住。

　　这是我们学《律海十门》的开端，先是礼敬三宝，然后是学毗尼的目的。下边是制戒缘起了。

　　丙三　尊者请问　佛说因缘
　　尊者舍利弗　　请问于世尊　　过去等正觉　　何者法久住

　　何者法不久　　愿如来指授　　佛告舍利弗　　毗婆尸式弃

　　拘留孙迦叶　　四佛法久住　　由广说经法　　结戒亦说戒

　　拘那含牟尼　　毗舍二如来　　不广说经法　　未结戒说戒

　　时人根善利　　但说教授戒　　诸恶莫作等　　皆除惑证道

　　彼二佛示灭　　种种姓出家　　时久生疲厌　　无经律摄持

　　令正法速灭　　若众花散置　　无线贯串故　　被风则涣散

“尊者舍利弗，请问于世尊，过去等正觉，何者法久住，何者法不久，愿如来指授。” 这是舍利弗尊者以悲心问佛的一个问题。

　　他问，过去的佛，哪一尊佛的法能够久住？——目的是“正法久住”了，所以根据这个题目就把舍利弗这一段文引出来。舍利弗曾经问过佛，过去的佛(我们指的是过去七佛)，哪一尊佛的法能够久住，哪些佛的法不久住，希望佛告诉我们。目的也就是参考过去佛的经验，哪些能够久住，哪些不能久住，为什么能久住，为什么不能久住，以便知道如何使我们现在释迦牟尼佛的教法能久住。

　　佛以悲心告诉舍利弗：“佛告舍利弗，毗婆尸式弃，拘留孙迦叶，四佛法久住，由广说经法，结戒亦说戒。”

……(2A)毗婆尸佛、式弃佛、毗舍罗佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛，这个是七尊佛 9，我们戒本后头都有。这里边，有毗婆尸佛、式弃佛、拘留孙佛、迦叶佛，这四尊佛的佛法是久住的，为什么原因？“由广说经法，结戒亦说戒”，他们说了很多的经法，同时也结戒、也说戒。

　　“拘那含牟尼，毗舍二如来，不广说经法，未结戒说戒”，而拘那含牟尼和毗舍罗二如来，他们两尊佛没有广说经法，也没有结戒、说戒，为什么不广说经法、为什么不结戒说戒呢？

　　原因是：“时人根善利，但说教授戒，诸恶莫作等，皆除惑证道”，因为他们两尊佛的时候，当时的人的根器都很利，你只要给他讲一个简单的教授，如讲一句话“诸恶莫作”或者“众善奉行”，这么简单地说两句，他马上就证果证道了，烦恼也除掉了，这是根利。现在禅宗里边根利的人，给他说一些莫名其妙的话，或者遇到风吹树叶动，或者听到茶杯“啪！”掉在地上，就会开悟了。这是根利的人，简单给他说两句话，他就开悟了，那就不要广说经法了，没有这个需要；他也不犯戒，也不要结戒、也不要说戒。

　　当时的人的根机虽然利，“彼二佛示灭，种种姓出家，日久生疲厌，无经律摄持，令正法速灭”，但是他们两尊佛示灭(灭度)以后，后来的种种姓——各式各样的人出家了(种种姓就是当时印度的婆罗门、刹帝利等等各式各样种姓出家的人)，如果没有经律摄持的话，“日久生疲厌”，时间久了，就疲了。一句话，“诸恶莫作”，“诸恶莫作”，经常说那几个字，就疲厌起来了。这样子因为没有经律摄持，正法就很快灭掉了。这就是说，为什么广说经法、结戒说戒能够正法久住，不广说经法、不结戒说戒，正法要速灭，就是这个原因：根利的，固然简单的一句话，他可以证果证道、断烦恼；但是后来根钝的，一句简单的话摄不起来，那正法就灭掉了。

佛举一喻来说明：“若众花散置，无线贯穿故，被风则涣散。”在印度，大家看到过，花鬘——把花串成一个环，假使这些花不用线串起来而散置放着的话，风一吹就吹掉了。那就是说经律没有结戒、没有说戒，等于说花没有把它串起来一样的，碰到一定的环境来了，它会散掉——正法速灭，因此结戒、说戒、广说经法，有能使正法久住的好处了。

　　丙四　尊者请佛制戒
　　尊者跪合掌　　愿如来制戒　　令诸弟子众　　依戒修梵行

　　正法得久住　　流润尽未来　　佛语舍利弗　　时至我自知

　　结戒有十义　　遍通各各戒　　一摄取于僧　　二令僧欢喜

　　三令僧安乐　　四未信者信　　五信已增长　　六难调者调

　　七惭愧者安　　八断现有漏　　九断当有漏　　十正法久住

“尊者跪合掌”，舍利弗听到这个开示之后，马上有所觉悟，赶紧跪下来合掌请求：“愿如来制戒，令诸弟子众，依戒修梵行，正法得久住，流润尽未来。”这是舍利弗的悲心，他听到以前的四尊佛因为要正法久住而广说经法、结戒说戒，后两尊佛因为没有广说经法，也没有结戒说戒，而正法速灭了，那么为了不让释迦牟尼佛的法速灭，赶快请佛制戒，使得弟子依戒修梵行，这样子正法可以久住；正法久住，可以“流润尽未来”，这个法的利益可以尽未来际等流下去。

　　我们现在是末法时期，佛的正法一千年，那是真正得了益的，那时候的人证果证道的很多。像法一千年，也能够产生很多人才，当然证果证道的少一点了，但毕竟法还是兴的。末法时期就不行了，教证二法都差了，教中相似佛教出来了，混淆我们的正教；证果证道的更是如麟角一样，太少了，碰不到了，那么要使这个佛教的利益能尽未来际流传下去、正法久住的话，就希望佛能够制戒。这是舍利弗以悲心劝佛制戒。

“佛语舍利弗，时至我自知”，佛对舍利弗说，结戒时候到了，我自会知道，会结戒的，现在时机还没到，不要着急。我们将来讲比丘戒时都会知道，每一条戒都有缘起的，因为有人犯了戒，佛才制戒。如果没有人犯戒，而佛说“这个不能做，那个不能做”，人们就要起讥嫌，说“佛这么专制，什么事都不能做”。因为你出了毛病了，给你结戒——以后不要做了，大家都照这个戒做，没有这个戒是不对的，会产生很多弊端。如此大家便能接受了。所以佛说“时至”——到那个时候，我知道的，会结戒的，现在不是那个时候，不要着急。

　　这里边二百五十条戒，戒相有很多不同，但是总的归纳起来，都有下面这十条意思。“结戒有十义”，佛结戒不是随便结戒的。我们看佛结戒的缘起，好象碰到一个事情结一个戒，具体事上好象是很随便而结戒的，但是密意里边是每一条戒都有十个意思。结戒有十个重要的意思，那属于《正宗阿含》的内容了。为什么要结戒呢？有十个道理、十个原因，“遍通各各戒”，这十个意义通各个戒——二百五十条戒中的每一条戒都有这十个意义含在里面。所以说我们持戒不要死在事相上，要回顾一下每一条戒都是为了这十个意思，总的目标要看清楚，这样就不会死在教条下。

哪十个意思呢？“一摄取于僧，二令僧欢喜，三令僧安乐，四未信者信，五信已增长，六难调者调，七惭愧者安，八断现有漏，九断当有漏，十正法久住”。每一条戒都有这十个意义包含其中。那我们就看一看。

第一，“摄取于僧”，摄持僧团。有的人持了一个戒，要去住茅蓬了——与结戒的第一条就不合了。“摄取于僧”，要适合僧团。正法久住就是靠僧团延续下去的，没有僧团，正法如何久住呢？所以从这一点看，如果你持戒持得好的话，就要把僧团搞好。

第二，“令僧欢喜”。住在僧团里边，不要自以为了不得，“我是持戒的人”，看不起人家，要“令僧欢喜”。我们在僧团里边要做一些事情，为什么过去很多大成就的人，在丛林里边都是做苦事情的？——或者是饭头、水头，或者净头师(扫厕所的)，等等，他们使僧欢喜！大家不愿干的事情而你干了，大家就高兴。那么你使僧高兴之后，持戒的功德就有了。你如果持戒硬梆梆的，到处跟僧人闹别扭，你这个持戒就失去意义了。你自以为了不得，到处都跟人家吵架，还持什么戒呢？结戒十义第二条就不符合了。

第三是“令僧安乐”，这些都有具体意思，下面都要讲。

第四是“未信者信”，要使没有信佛的人看见你的样子就信起来。如果你自己做得不如法，人家诽谤起来了，你这个持戒怎么持？所以我们每一条戒都要照顾这十个道理。

第五，“信已增长”，人家已经相信的，看到你持戒的样子，能增长信心。

第六，“难调者调”，有些脾气刚强的，在僧团里边是个老大难的人——难调，但是你持戒的话，再犟也能调服，二百五十条戒就有这个能力。如果你不持戒、不信，那就算了，你如果真正想修持的话，决定能调服。

第七，“惭愧者安”，有惭愧的人呢，也能安心。

第八，这是效果来了——“断现有漏”，现在的烦恼可以制止，不让你造业。

第九，“断当有漏”，将来的烦恼可以断掉，彻底断完，证涅槃。

最后呢，“正法久住”。因为做到前面九点，自然正法会久住。那么，如果这二百五十条戒我们能持的话，把这十个意思照顾到的话，决定正法久住；如果你不明确戒的这十义，偏离了这十个去做，那就很难做到正法久住。

　　所以不要搞个人主义，佛教是集体主义，把僧团搞好，就是正法久住。你一个人再怎么样子的话，也最多是声闻缘觉的人！要摄持僧团，正法久住，绝对是靠僧团的。所以说这二百五十条戒不是你单个单修的，都是为了摄持僧团的，这一点要我们明确，不要贪图安逸，自己搞一套。当然，你自己搞一套也可以——证到声闻果、缘觉果也不是坏事，但毕竟使正法久住的效果达不到。我们真正要利益众生，就要正法久住。要正法久住呢，这二百五十戒就有此堪能性，这个堪能性就是统帅在这十个义之下的，这十个做到之后——二百五十条戒贯穿这十义的话，自然正法久住。所以说，我们持戒，持得好的话，正法就会久住，这不是自己主观的想象，客观就会产生这个效果。

　　那么正法久住是不是好做呢？也不是那么容易。别解脱戒二百五十条(《辨识阿含》中讲得更详细)不犯，个人的行持不犯，还有《根本阿含》的二十犍度摄持僧团的方法以及羯磨、忏罪和诃责调伏等等，都要会，这样正法决定久住。所以说“羯磨住世，正法久住”，住世就是这个意思。我们在戒堂里给你们开示，也给你们说了比丘戒不是二乘戒，要发大乘心。住持僧团，弘法利生，正法久住，就是大乘心。那么我们比丘不要说别解脱戒是二乘。人家毁谤，“你们是受比丘戒的出家人，这是二乘，消极、逃避世间”，那是他不懂，要可怜他，若真正懂的人就不会说那些话了。

　　下边就是每一条的具体讲法。

　　乙二　制戒十义

　　结戒义有十　遍通二百五(凡此二百五十戒，每一一戒皆含有此十种义故)

　　丙一　摄取于僧
　　未得戒者，令其得戒，已得戒者，令其安住戒中，和合共住，令成僧伽。

第一“摄取于僧”。怎么摄取于僧？僧团如何摄取？“未得戒者，令其得戒”，没有得戒的，使他受戒、得戒。那就是你们这一批人，没有得戒的，受戒了，那就是参加僧团了。僧团就是靠得戒的人组织起来的，如果大家不得戒，僧团哪里来呢？所以说，先要未得戒的使得戒；“已得戒者，令其安住戒中”，已经得了戒的要安住戒中，对持戒感到很安心。不要受了戒后不安心，到处跑，跑到后来跑回家去了，这样你就不能安住戒中，也不能摄取于僧了；好不容易受了戒，东转西转的，回家庭去了，僧团也组织不起来了。那么这样子没得戒的令他得戒，已经得了戒的能够安住；能够安住的话，“和合共住”，这样子和合——六和(后面要讲)，共住在一个僧团里边，“令成僧伽”。这是二百五十条戒的第一个意思。要成立僧团，在僧团里面要和合共住，如法的僧团组织起来，这是第一条。

　　今天时间到了，明天再说。

　　第二讲

　　还是接下去讲。第一个，“摄取于僧”，那是住持僧团了，没有得戒的，使他能够得戒，已经得了戒的，能够安住戒中，这样僧团才能组织起来；要和合共处，大家要和合。“僧”就是和合众了，“僧”本身名字就是和合。所以说这个和合很重要，“令成僧伽”——僧团，把它组织起来，这是第一个条件。组织起来之后该怎么办呢？“令僧欢喜”。不要僧团组织好了，却在里面天天打架，吵吵闹闹的，人家看到都害怕，都不敢来了，还说什么住持正法呢？所以说要“令僧欢喜”。

　　丙二　令僧欢喜
　　如法知事，如法羯磨，增德除罪；六和相亲，四缘调顺，身心无违，欢喜不诤，犹如水乳。

　　怎么样“令僧欢喜”？下边就是海公上师的注解。在《律海十门》中举了十条，没有详细、具体的注解，这是海公上师根据自己的心得和经验写上去的。

　　“如法知事”，在僧团里面如法地知事，知事就是当执事的人，当执事的人要如法地当，不能乱搞。比如说管库房的、管经济的，那就是该付的付、该给的给，不该给的是一分也不给，一点也不给。僧团的财物是三宝的财物，不能乱用；浪费了、乱用了，都是愚痴波罗夷 10，就在这个《律海十门》后边有的，是波罗夷罪(根本罪)。你说你不懂，不懂——愚痴，愚痴还是要波罗夷了。贪瞋痴都是大的罪根，你不要说“我不懂”，就是解决问题了。不懂！哪个叫你不懂的！你受了戒你就得学的，你不学你就是愚痴。你犯了，做错了，就是犯罪了，没有办法的。所以说要如法地知事。

　　在后边讲了，真正执持三宝的事情，最好是阿罗汉，或者是初果二果三果，再不如的话，要真正懂戒的人。11 如果不懂戒的话，你在僧团里边对一些人不公平——分东西不公平，有爱、有恚、有怖、有痴。爱的，偏向他；讨厌的，就给他少一点，或者不给；有怖有痴——看到那些人很凶，害怕他，就给他好一点；还有一些就是愚痴(不知道)，该给的不给，不该给的给。我们僧团里分东西，有上下程式的，假使僧团有一百个人，施主供养了七十件衣服，怎么分？从上座分起，最好的先分。上座怎么分？依戒腊标准，戒腊最高的，最好的给他。然后就是戒腊差一点的，一点点地分下去，分到后头没有了，没有就算了。前面是根据戒腊分的。假使后边东西又来了，那么从下边又分过去，前边得到的就算了。假使衣服又做了一些来了，刚才分了七十个，还有后边三十个没有分，假使衣服没有三十件，分到二十九件就没有了——最后一个没有就没有了。这不要呕气了：“他们有，我没有，怎么的？”你戒腊小嘛，你是该少，不怨我，这是僧伽的规矩，这个你要知道。分的人要知道，被分的人也要知道。你不要跟他吵架去了，“我怎么没有啊！”你是没有，因为戒腊低，他戒腊比你高，他该有。这是规矩。这些东西都要知道，知道如何知事，然后僧团里没有诤，否则的话，就会有诤了。

“如法羯磨”，作羯磨要如法。羯磨里边有传戒羯磨、说戒羯磨、安居自恣羯磨，还有除罪羯磨，这些各式各样的羯磨都要如法地做，不如法就不行。这样能够如法地知事，如法地做羯磨，“增德除罪”，这些都是在增加我们的功德，羯磨中的忏罪羯磨就是除罪的，你这样做呢，使我们僧团里的人大家功德增长，罪障消除，“六和相亲”。

　　这里先简单介绍一下“六和”，看《律海十门》第八二页。12

　　六和相亲
　　僧皆如来子　　摄以六和敬　　身和堪共住　　互礼拜问讯

　　或服劳让道　　推坐而侍承　　分物不先美　　上下如法亲

　　口和无诤言　　称德作赞叹　　施恶语不报　　有过辗转谏

　　学问互相教　　犯罪互悔忏　　不作口四恶　　骂訾等离间

　　意和同僧事　　谦卑心慈愍　　不固执己意　　不违逆众心

　　戒和不杂冗　　如法作羯磨　　犯者如律治　　不恃戒轻人

　　见和理同解　　正真凈不违　　善符合法印　　不堕邪见类

　　利和如法分　　羯磨事不背　　僧利不回己　　六法以相亲

　　哪六个和？我们先看看名字，详细的以后要说。82页“妄语戒摄修”的前面，倒数过去第七行：第一身和；第二口和；第三意和，身口意，这很好记；第四是戒和；第五是见和，这个最重要，见解相同才行，如果见解不相同的话，再也和不了；第六是利和，利和就是利养共同分，如法地分，这是按上下、按次第地分，不是乱分，也不是不分。不分，你说有的人他管事的自己享受，其他的人不给，清众不给，这个也不行；乱给也不行，跟自己好的，给一些，不好的，不给你，或者那些是自己的弟子就给一些，如果不相干的就不给，这些都是不如法。所以这六个和——身口意的和，戒和、见和、利和，这六个和做到之后就不会诤了，大家和合。僧团的和合，就具体表现在这个六和里边，这六个里边的中心、核心又是见和，见解要一样，如果你持的这个见，他持的那个见，那始终合不了。那么这个见怎么说呢？那你宗派不是有见的吗？没有，主要是戒和，戒的见，把别解脱戒的持戒的见大家一致的话，统一在戒里边，不管你是什么教、什么宗、什么派，只要大家尊重戒的话，合得起来。如果对戒的见不和的话，我们八正道——正见，正语，正思惟，正业，正命，正精进，正念，正定等等，都是合戒的——语，合戒的；命，合戒的；见，合戒的；思惟等，都是合戒的，合戒就是合般若，刚才有人讲了，合乎戒的就是合般若的了。所以说，大家在这个方面以戒为标准的话，见就会和起来。

　　这样子“六和相亲，四缘调顺”，“四缘”，饮食、衣服、卧具、医药；“调顺”，能够调和，顺着自己，生活能够调顺，那就是说不要过分，也不太少。佛教是中道——太苦了，修道不容易进；太舒服了，要生起贪心烦恼。刚刚够用就够了。我们说衣服，佛制的三衣，因为印度地方不冷，三顶衣可以过冬了，那么再多就不要了。中国呢，我们的汉地，多寒国土，三顶衣过冬你过不了的，那就是开许一些其他的衣，但是袈裟还只能三顶，不能太多了。你说这个袈裟好的我要，那个看到好的我再要，拼命什么好的料来了，又做一顶，弄了十几顶袈裟——那不准的，最多三顶。所以你们现在才来的，假使我们常住的袈裟你要的话，你要把自己的舍掉，只能三顶衣，不能超过，长衣就是犯戒了。“四缘调顺”。

“身心无违”，大家不争吵了。有的人表面上跟你不吵，心里怀恨在心，身不违心违也不行，身心都不要违，大家互相地团结。

　　“欢喜不诤”，大家心里欢欢喜喜，没有争吵。

　　“犹如水乳”，水跟牛奶合起来分不出来了，哪个是水，哪个是牛奶，是分不出来了。那么僧团里边和合共处也是不分你我，不要说这个我的，那个你的，分得清清楚楚的，界限分明，这个样子决定会闹事。僧团里边大家一个大家族，大家互相要互通有无，不要说这个我的，或者说你的就是我的，我的不是你的，这个不行了，那肯定要争吵。在家人就是这样的，自私心重了。我们僧团里边，说了半天的和合，就是要把自己我执去掉。

　　所以海公上师经常打一个比喻：僧团的生活，一般人才进来的，肯定有诤，他各人各人的习气不同。一个房间假使有五个人，这个人晚上不要睡的，那个人晚上要睡的，这个人要念经的，那个人要修禅的，这五个人合在一起，肯定要起矛盾。那么怎么办呢？互相迁就——他要去睡觉了，你就不要哇哇哇念了，你把灯关了去修禅定好了，或者你把先背下来的背诵好了，默念默背也可以嘛。你坐在床上背你的经没关系嘛，你不要哇哇哇，灯开得亮亮的，大声地念起来，他睡不着了，肯定要吵。第一天熬过去了，三天以后非吵不可。

　　那么这个僧团里边大家将就习气，海公上师就说了一句话：我们说这个洋芋，五台山洋芋最多了，洋芋从地里采上来有很多泥，我们以前在清凉桥人最多的时候有九十几位，洋芋有一大桶了，如果每一个都用手去擦的话，那你哪有那么多的工夫啊？大寮里面只有两三个人，怎么办呢？把桶里面加水，用棍子搅，你碰我，我碰你，把这个泥都碰掉了。那就是僧团里边，各式各样的人，身上都带了很多泥巴——烦恼习气，互相摆在一起，你碰我我碰你，习气就碰掉了。如果没有人碰你的话，你的“泥巴”一点也掉不了，就是要让人家碰你才行，碰了以后才是断烦恼除习气了。不要说“我要一个人一个寮房，我这么住，我自己一个人，没有人干涉我”，这样你烦恼永远是去不了的，就是最好是大寮房。我们以前二十六个人一个大寮房，那你碰来碰去的话，你的习气非改不可，不改的话，就住不下去了，这个地方就要起矛盾，要吵架了。那么，你就要将就人家了，不能将就自己了。

你们在戒堂里不晓得讲过没有，在戒堂里不能说“我”的，你说个“我”，我要怎么样，“啪！”一个香板就来了，我在哪里？没有我的嘛！你“我”，什么叫“我”呢？“我执”这个东西在僧团里就是要除掉的。你要将就自己的烦恼习气的话，你修什么行呢？我们说得彻底一点的话，真正修行的目的就是证两个空——人空、法空。第一个就是人空，“我”把它破掉，如果你受了戒了，在僧团里学法了，你还是我执重得不得了，什么都碰不来的话，那你这个人修什么“人空”呢？在维持人空，把那些经教那些道理来滋养你的我执，把自己的那个我执养得胖胖的，“我会说经，我会说法”，我会怎么，“我什么都懂！”我了不得，唯我独尊。“我”就是魔——我执大魔。所以你修法的目的要知道，修法的目的是去我执啊，并不是抬高自己的。你说你学得好一点就了不得了，你说：“我了不得了！”那你这个话与目的已经是背道而驰了。所以说僧团里边的好处就是大家的我执互相地摩擦，跟洋芋一样，在桶里一搅的话，泥巴就要掉下来的，你碰我我碰你，一碰，泥巴就要掉了，如果你碰不得的话，那么泥永远也掉不了。

　　所以说，我们劝大家，尤其是初学、新学比丘，才受了戒的，不要害怕人家来碰你，碰了你就看你的习气，自己照照镜子，发脾气了，一照：不对头，瞋心来了，赶快自己克制下去。如果没有人碰你的话，你还不知道你自己的习气有多大，你瞋心多大还不知道，糊里糊涂。人家碰了你，你才知道烦恼习气在哪里，才可以改。所以说，真正的僧团，初学的比丘一定要住大寮房。住单寮房是在加行堂以后。我们以前的规矩是学戒堂，沙弥堂当然没有受具足戒的是沙弥堂了，受了具足戒以后是学戒堂，学戒堂以后再过至少五年以上才升加行堂。五年以后升加行堂就担任执事了，那个时候干事情就要单寮房了。你管钱的，如果跟大家住在一起的话，这个钱掉了哪个负责呢？那个时候就单寮房或者两个人一个寮房。那么，一般的学戒堂都是广单，至少五六个人一个房间。我们在清凉桥的时候，一个广单，最多的时候二十六个人，最少少到后来五个人以上总是有的，学戒不能少过五个人了。这样子互相的摩擦，习气才磨得掉。所以现在不要追求一定要一个人一个寮房。一个人一个寮房你还是维护你自己的习气，这个对你除烦恼是很困难的。这就是水乳，大家和合，和在一起，还要和合，跟水和乳一样，大家合在一起和得分不出来了，这才是僧团和合的现象。这是“令僧欢喜”。

　　丙三　令僧安乐
　　无诤心安，上下爱敬，互作加持，辗转教益，日进于道，和合安乐，非同世间，世和苦集。此属道谛。

第三，“令僧安乐”。安乐是身心都安乐，身里边、心里边没有忧恼，这些，身上感到也没有什么，碰不得的、刺激的事情也没有，这是进一步了，比欢喜要深一层了。你安乐，才能持久住下去，如果你感到这里不安乐的话，你背了包裹想走了。想走的人都是不安乐。不安乐呢，但是你自己要考一考，到底为什么事情不安乐？自己做了事情不如法，人家提了意见，火冒三丈，拔腿跑掉了，这个不安乐是你自己造成的。你在这里能够把你的毛病习气发现出来，正是改的好机会，不愿意改，宁愿拿起包裹跑掉了。跑掉了，你的烦恼带在一起跑了，你哪里都不安乐的。所以说你一个地方不安乐，你要考察一下，还是环境太差了，都是在吃烟、吃酒，吵吵闹闹的，修不了行呢？还是自己的烦恼习气不能呆下去？这个自己要观察。这要智慧了。我们说修行，佛教就是智慧的教，没有智慧的话，你糊里糊涂的话，往往会走错道路。“令僧安乐”，既然欢喜之后，要能定得下来呢，要身心安乐。

　　“无诤”，第一个是前面说的六和，你不要诤，没有诤之后才能够“心安”得下来。具体要“上下爱敬”，上边的——上座，下边的——下座，上座对下座要爱，跟自己的子女一样地爱护；下座对上座要敬，跟自己的父母长辈一样地恭敬，这才能够和合。如果上边的不爱护下边的，下边的不尊敬上边的，那谈不上和合。我们以前不是请人去照顾一个小沙弥，结果呢，跑掉了三天，这个就是不爱的表现。人家病了，真正自己的父母看到孩子害病了，一刻都不敢离开。现在派你去看看，照顾病人，还是蛮危险的病，结果三天跑出去玩了。这个你爱在那里呢？这就是没有悲心的表现了。你如果你学佛法尽管三藏十二部都看过了，悲心都没有，你学到那里去了呢？这个东西事上表现太差了。佛里边尽说愿诸众生永具安乐及安乐因，天天我们仪轨这么念，发愿要使众生安乐，结果你做的，使他不安乐，使他不欢喜，这个你学到哪里去了？我们《五字真言》天天念，经上的东西要用到事上来啊，天天说要使众生安乐、要使众生离苦恼，那么众生没有安乐，你就给他安乐了；众生有苦，你要给他除苦了。你说“不关我的事，这个安乐我自己要，我不给他”，那你学什么？《五字真言》念什么东西？念了半天还是念你自己的东西。所以有的人他经不爱念，不爱念也是不知道经的好处在哪里。你天天念，你的行动就会符合经上的要求，慢慢做起来了。你不念，不念永远不……果从何而来呢？天上掉下来？不可能的。眼睛闭起来，自己睡了一夜，明天功德出来了，也是神话，不会有的。

(2B)“上下爱敬，互作加持”，互相作加持。有的人说上边加持我，我下边的人怎么加持他呢？我们看阿底峡尊者，他有一次背痛了，他就请他的大弟子仲登吉加持，仲登吉有菩提心，他就听他师父的话，给他一加持就好了。所以上下都能够作加持。不要说“哎，你加持我，我怎么加持你？”上边下边要互相加持。

　　“辗转教益”，不懂的，大家互相教。不要说“我是老上座，你是下座，你的话，我听不进去的，你不要来教我，我该教你”，憍慢自大，不行！“三人行必有我师焉”，孔夫子也有这个话，谦虚一点，你可能百分之九十懂得比他多，但是另外百分之十或是百分之一二他懂得比你多，那你也可以领教一下，没有关系。“辗转教益”，互相地教益，将来得利益了。

　　“日进于道”，这样子慢慢，一天一天地，天天向上了，入于道中，“和合安乐”，僧团和合，身心都安乐。“非同世间，世和苦集，此属道谛”，这个和合不是世间的家庭，世间是苦集，世间的和合是苦集，苦集二谛，有漏的。世间的和合、欢喜都是有漏法，所谓欢喜就是贪心，所谓瞋恚就是瞋心，都是有漏法，都是感苦果的。这个却不是世间的，这个和合是出世的、无漏的——道谛。我们学过《俱舍》知道了，有为法里边有漏的是苦集二谛，无漏的就是道谛，虽然僧团是有为法，但是是无漏的，是道谛。“日进于道”，天天向道进展的，不是向有漏里边、泥坑里滚的。所以我们说出家就是有这个好处——从有漏到无漏。家庭就是有漏，世间上的一切都是有漏，没有办法。

　　丙四　未信者信
　　威仪幢相，仁慈和美，德充乎中，最能感化。马胜尊者，调伏憍王，不以神通，不以说法。

第四是“未信者信”，没有信心的人要使他有信心。我们僧团里大家要注意，这是说外相了，一般人，朝山的也好、游览的客也好，他看你们这个僧团好不好，看你们几个地方：上殿、过堂，平时的威仪。走路嘻嘻哈哈、勾肩搭背的，这个没有道气；上殿打瞌睡的，背也伸不直的要靠在墙上的，你象什么东西呢？你是来睡觉呢，还是来念经呢？念经是什么？打仗哎，跟烦恼打仗就是念经。你说你现在睡觉来了，你打什么仗呢？如果前线去打仗，你说你睡了，睡了你非死不可。敌人来了，一把刀把你戳死了，你还睡你的觉呢？所以这个时候自己糊涂了！我们一天跟烦恼打仗的时候就是早晚两个殿，禅堂当然还有参禅了，我们就是早晚两个殿。这两个殿里边正在交锋，白刃战的时候，你说你打瞌睡、靠在墙上，你不死哪个死呢？你自己找死。哪个把你打死了？烦恼把你害死了。你现在是要断烦恼，结果你被烦恼害死了，你划不来了。

　　“未信者信”，使得一个在家人相信，那你得是自己要注意了。我们这个僧团，人家游览的人对我们的看法就是在这些地方看了，最表面上的就是行住威仪跟上殿过堂。这个是一看就看到的，其他真正的东西他看不到，那么这个表面上的他看到了。你如果是要正法久住，要利益众生的话，你要“未信者信”，本来不信的使他信。如果你弄得“信者不信”，人家本来对佛教很恭敬的，一看你们这些和尚这样子地搞起来了，不相信了，那你糟糕了，你造了大罪了，把人家的信心都退完了，所以这些自己要检点了。说句话，以前我们有一个人，人家很多人跟我提，这个人说话乱说，使得很多居士起了一个不欢喜的心。那么这样子“未信者信”就做不到了，使信者给他不信了，这个有罪了。所以说我们这个是很微细的地方，说话也好，行动也好，上殿过堂也好，自己要振作一点。

　　我记得有些地方，他们念经趴在桌子上也有，靠在墙上睡也有，结果外边居士指指戳戳：“哎呀！这个人睡觉，这个人……”。这样子说，居士造了很大的罪，你自己呢？居士谤法的罪、谤僧的罪是你造成的，那你自己罪有多少大？你自己想一想看。

　　未信者信。“威仪幢相”就是外相了。我们说“幢相”是什么？“幢”就是殿上那个幢了，我们的“威仪”就是出家人的“幢”。人家一看就看到的，幢就是一看就看到的。那么看出家人到底有没有道，就看你的威仪了。内心是看不到的，内心你证到什么，证到空性不空性，哪个知道你呢？但是你威仪就看出来了。

“威仪幢相，仁慈和美”。“仁慈”，很慈悲；“和美”，和合，美就是文雅。“德充乎中”，所以我们说外表也不是装模作样做出来的，内心有德，然后形之于外，外相就自然高雅、聪妙，这个威仪是非常动人的。你如果内部功德没有的话，你行动装不了几分钟，就原形要露出来的，粗里粗气的样子，走路“呯呯哐哐”的，拿东西“乒凌哐啷”的，那就是没有道德的表现。僧团里边吃饭也好，拿东西也好，都是轻轻的，没有“乒乒乓乓”的声音，这个声音弄出来的话，就是你没有道气的表现。所以说，“德充乎中”自然威仪幢相要好，最能感化人。

“最能感化”，下面举个具体例子：“马胜尊者，调伏憍王，不以神通，不以说法”。马胜尊者是五比丘之一，他原来也是释迦牟尼族里边的一个贵族，因为释迦牟尼佛(那个时候是太子)去学苦行、求法，净饭王很不放心，就派了五个人陪他一起修行，其中就有马胜比丘。马胜比丘，他的特征就是威仪第一，他其他的学法也好，神通也好，并不怎么出色，但是威仪最好。他调伏憍王，一个憍王，当时有一个国家的国王很憍慢，他下令，什么出家人来都要撵出去——他对佛教没有好感。当然，不能无缘无故撵出去，找你岔子，你哪里不对头，马上撵出去——不如法，不要你进来，驱逐出境。这个憍王自以为了不得，他信外道的，对佛教排斥。所以他国家里边是没有比丘，因为比丘进去了，他总要找一个小岔子，把你驱逐出境了。马胜比丘，有一次乞食到这个国家里边。因为比丘来了，大家都惊动了，赶快找岔子。找了半天，他越走越深，慢慢进去了，岔子还找不出来。最后报告国王，说这个比丘已经靠近王都了。这个国王听了之后暴跳如雷：“居然进了那么多的地方，竟然跑到首都来了，到京城来了，还没有找到他的岔子，你们这批人干什么的？哪一个比丘没有一点点小的漏洞呢？”这个国王就亲自去找岔子，亲自去看。看了半天，实在找不出来——威仪太好了，一举一动没有一点过失可以找出来。这个国王一天到晚围着他找岔子，后来看到他晚上坐在大树下入定，那样子实在太好了，看了令人佩服，国王感悟了，出来给他磕头顶礼请教他。国王本来是绝对反对佛教的，但马胜比丘的威仪就把他感动了，他开始信佛了，也把他国家里那些过去排斥比丘的教令去除了。

马胜比丘调伏憍王时也没有说法，也没有神通，就是威仪。所以威仪的重要，这里就可以看出了。如果你说法说得很好，威仪不好，恐怕人家不一定相信你；你神通很大，但是你没有道德——不行，人家也不会相信。我们现实看到一个上海居士，他对我说，他以前学气功，那个气功师神通极大，你在哪里、在干什么，他都知道。他有一个师兄弟在成都，他在上海了。后来那个师兄弟回到上海，气功师就骂他：“你在成都怎么跟女人一起了？”后来他回去一想，确实有一次，碰到一个女的，一起走路，他师父知道了，骂了一顿。所以说，这个气功师神通很大。杭州一个居士的师父能使弟子入定，要入定的话，师父就加持弟子，弟子就能入定，这个不简单啦！但是这个居士发现他的品德不好，所以最后还是要脱离。尽管他要脱离他的师父，但困难重重，他师父以各种各样的法术折磨他，他还是不愿意，还是要冲出，最后还是冲破了。

　　那么这地方说，你就是神通很大，你说得好，没有德行的话，也不行的。而马胜比丘就是威仪好，威仪好也是德行好。说个老实话，内外是一致的，“德充于内，形乎于外”，外边的就是内边的表现，内边没有德，外边装不来的。你作戏一样地装模作样装几分钟、或者装几个小时，毕竟要露原形的。唱戏一样的，你唱了半天，做个君子，下来就不是了，戏装拿掉了，那就是一个粗大汉就出来了。这个东西是装不了究竟的。而这个马胜比丘，他从那个国家里边，从边境一直走到王都，那么多时间没有漏洞可找，那是德充于内的表现。因为内有德，外边岔子就找不出来。

　　所以这个威仪的幢相非常重要，使一般人——未信者，没有相信佛教的人要使他信，重点还在威仪。所以，说话粗鲁、行动急躁等等，都会使人家退信心。所以出家人你如果说要利益众生、宣扬佛法，那你这个威仪先要注意起来。你如果威仪不注意的话，你不是在宣传佛法，而是在破坏佛法，把那些有信心的人都退掉了。这个是功德跟过失，自己要比较一下。

第四是未信者信，怎么使他信？这是外表的事情，那么这里威仪幢相是一个方面了。另外我们说到的就是上殿过堂了，如果出家人吃饭“稀里哗啦”地、乱七八糟地，跟婆罗门一样，东喊西喊的，碗筷声音“叮叮当当”的，看了你一点道气都没有。一个居士他跟我说，他说“我到一个丛林里一看，在一个庙里边，他们几十个出家人吃饭，吃稀饭，一点声音也没有。啊！这个了不得”。在家人吃饭“唏哩哗啦”的声音很大，他们几十个人吃饭没有声音，这一点他们就佩服得不得了，那就是上殿过堂的事情。

　　那么我们现在这个话说了，大家注意一点，哪个再上殿要打瞌睡的话，你是搞什么的？你仔细想一想。你是不是使人家退信心？你说没有居士。没有居士，有天龙八部、鬼神都在你旁边。

　　我们以前给沙弥讲一个公案，是莲池大师的 13。两个出家人谈天，开始的时候很多天人恭敬地在听，他们在谈佛法。后来慢慢天人跑掉了，谈什么？谈起家常来了。最后来了一大批饿鬼吐口水，他们讲什么？讲世间上烦恼的事情。那就是说你念经如不如法，护法菩萨看到。佛菩萨、本尊当然都看到了，护法菩萨看到，天龙鬼神也看到，你不要以为没有人知道。你如果长期下去的话，感的什么果报你知道吗？你在破坏佛教啊！使未信者信，而你是使信者不信，是反其道而行之。好好地要自己振作起来，你晚上睡够了就够了，一天到晚睡觉干什么？你如果睡瘾那么大的话，藏地有个办法——睡七天，不准起来，七天你睡在床上，吃饭在床上，大小便都在床上，你搞七天试试看，你受得了吗？你如果受得了的话，那你就睡七天，你欢喜睡嘛，连睡七天好了。

　　丙五　信已增长
　　近有德已，亲领慈教。僧中六和，知事勤劳，四依头陀，渐渐乃见。僧行内德，尤胜外表。

第五，“信已增长”，已经信的使他能够增长，不要信已把他退掉，那就完蛋了，已信佛的人要使他信心更加增长。

　　“近有德已”，前面的“未信者信”是外相上，相信之后就要亲近有德的僧人了；亲近有德的僧人之后，“亲领慈教”，亲自听他慈悲的教导。这是一方面。

　　另一方面，“僧中六和，知事勤劳”，你看到僧众里边六和相亲的情况，那是僧团里边和合是重要的。来一个人，你在吵架，我们说以前灵岩山来了三位，很发心，《菩提道次第》听过，极大感动，想到这里学法，但是不巧，一来上殿就碰到吵架，退了，不来了。那么这个你想想看，你起的什么作用？“知事勤劳”，当事的人勤劳，不要偷懒，为了僧团知事要勤劳。

“四依头陀”，“四依”，你们受戒的时候跟你们说了四依，忘掉没有？每个人都给你们讲了，每一坛都讲了的，先是四根本，最后跟你们说四依。

　　四依： 第一“尽形寿依粪扫衣”，衣服，捡来的衣服，粪扫衣一般是指人家丢了的布，丢的布怎么会那么多呢？一般多的还是尸林里包死人的布，包死人的布人家吓死了，微生虫、细菌多得很，怎么要？古代佛教的方法是很聪明，用消毒法，把那些布拿来洗干净，埋在沙里，埋了之后，隔了两天拿出来再洗，洗了之后再埋，七次，什么细菌都消掉了。当时还没有显微镜，照不出，但是你这样子处理七次的话，什么东西都消掉了。所以说是粪扫衣，粪扫衣就是不要高贵的衣服。有的出家人，他在家衣服固然不穿了，穿袈裟，他的袈裟要买什么颜色，要买什么料，要裁缝做的，哪个裁缝不好，不要他做，还是在家爱好的习气很重。这个就要不得了——变相的出家，这个出家本来是要舍弃那些喜好，你出家的衣服还要去考究，你走错道路了。

第二“常乞食”，自己乞食，不要使人家供养，自己亲自跑去要。

第三“树下住”，一辈子树下住，不要好的房子，不要争寮房，什么单人寮、大寮房，不要争了，树下去住。这里树多得很，你去住住看。

第四“陈弃药”，医药不要太高贵的，什么补药哪，要陈弃药。陈弃药是什么？有两种解释，根据四分律藏、僧祗律里说，是大小便，“黄龙汤”，有什么病呢，吃大小便吃得好。最近有一个地方，就是在推行那个法，还说是我介绍的。我没有介绍，这个我要声明！他们告诉我这个法——吃小便能治病，我说“喔，很好！很好！”就这么说了一句话，他们就说是我介绍、推行的，我实在没有推行，也没有推广这个事情。但是就是说，证明大小便能治病，确实能治病。那么这是陈弃药的一种解释。另外一种解释是有部义净法师的，他是反对大小便，说这个东西是脏东西，不是这个，陈弃药是人家不要的、陈的或者用过的药，不要的、丢掉的那些，捡过来吃。那就是出家人要简单了，不要买高贵的药，人家不要的，丢掉的药拿来能够治病就可以了。14

四依就是这个，一辈子依粪扫衣、一辈子常乞食、一辈子依树下坐、一辈子依陈弃药，这是四依。那么我们做不到呢，做不到的要向这个方向，要把这个当作一个目的。开许也有，如僧众的请、僧中食、别房间的阿兰若，不一定树下坐了，一些小房间也可以住。这是开许，这些给你们都念过了，不晓得你们记不记得了？应当记得。记不记得的？有一点印象噢！大概背也背不下来。后面还要讲的，四依、头陀都要讲。

　　“头陀”，十二头陀，我们后边就要讲的，迦叶一辈子行头陀行，这是佛亲自传法给迦叶，头陀。所以佛教真正佛法的精神还是要苦。头陀是什么？抖擞精神，那就是修行要拿点精神出来的，不要再懒垮垮的样子，垮而垮之的，你没有成就的。为什么佛要把法传给迦叶尊者呢？也有密意的，迦叶尊者是头陀第一。

　　“渐渐乃见，僧行内德，尤胜外表”，前面是看到外相——上殿过堂，威仪幢相，现在你信了之后，亲近僧人了，亲自听到他慈悲的教诫，又看到僧中六和相亲的情况，知事勤劳，奋不顾身地为僧众办事情，僧人又是依四依头陀行的，这样慢慢地看到僧人内边的功德，比外边的还要好。外相只是表面的，内德是内在的。前面是初步看到外相，产生信心，起了信心、亲近僧团之后，又看到内德，于是信心增长。所以说僧团里边固然外相要顾好，但内德更重要。外相也是靠内德来的，内德没有，装是装不出来的。你脾气暴躁，装了不开腔，或者眼睛不乱看，装两个小时可以；碰了点事情来了，东看西看又来了，大声大气地说话又来了，脾气又发出来了，这个骗不了人的。还是赶紧自己改，看到毛病就改，这是好的，并不是说有毛病就不要了。有毛病，众生都有毛病的，只是有轻有重，能够知道自己有毛病，肯下工夫改就是好的；如果不愿意改，哪怕你毛病再轻也不行的。

　　那么僧团的内德比外德还要殊胜，这是“信已增长”，使有信的人增长。一方面，固然是使外面的居士信已增长，另一方面，是使僧团里边内部的人也可以信已增长，后来的人看到前面的有功德(内德也好，外相也好)，就对这个僧团起恭敬心，愿意住。如果看到你这个前面的人上殿打瞌睡，走路垮而垮之的，说话一下发脾气、吵架骂人的，他的信心会退，甚至于跑掉了、不来了。所以这些东西呢，摄持僧团的重要性，这些里边都讲得很仔细。那么我们要学戒、要修行，就在这个地方下手。你不要说“我学法学得很好，考一百分、两百分”，你考那么多，你说做不到，你有什么用处呢？拿这个法来骗人，拿去做个法师，红包多一点就罢了，或者名声大一点，大家给你恭敬利养多一点，这有什么了不得呢？等到你眼睛一闭，解脱不了，你还是轮回六道，可能还要恶趣去的。

　　丙六　难调者调
　　二百五十，名威德戒，对症下药，无病不治。诃责调伏，有本可据，诸犯罪人，不得动转。速尽有漏，莫妙于此，他惭愧人，亦得安定。

第六是“难调者调”，那更进一步了，调烦恼了。

　　“二百五十，名威德戒”，这二百五十条也叫威德戒，有威德的。我们说大威德，人家看到那个样子，忿怒相，好象是不得了的很可怕。实际上什么叫大威德？慈悲就是大威德，真正的威德就是慈悲。你如果没有慈悲的话，你想降伏人家，人家还是可以跟你抵抗，甚至于超过你，只有慈悲是没有敌的。海公上师经常强调这一点。因为我们这个大威德金刚道场，一想起大威德，大家都作这个忿怒相，看到人来了他发脾气，要现一个大威德相，这个哪里是大威德真的样子呢！大威德是慈悲哎！真正是最大的威德，无敌的。我们说的天下无敌，什么叫无敌的？你慈悲了，敌人就没有了——人家不会跟你做敌人了。你那么慈悲，他再跟你横，但你不断地慈悲慈悲慈悲下去，他被你感化了，无形中敌人就消失了。如果你现大威德相的话，你说是忿怒，这个忿怒相有“意思”，是精进的意思，并不是说对人愤怒、发脾气就是大威德相。如果你跟他发脾气，你现威猛相的话，他还不会现那个相？他自己不行，他去喊一个力量更大的来跟你搞。好象比武一样的，你不要有一点武艺，到处欺负人了。他打不过你，他去叫一个师父或者叫一个师兄弟武艺比你高的，把你打倒了，你有什么了不得呢？

真正你要无敌的话就是以慈悲感动人。释迦牟尼佛成佛的时候，魔王的弓箭射过来，都化成花朵，不但是害不了他，还成庄严品了，这是什么？慈悲。慈悲就没有敌人，什么刀枪都不会害到。如果你没有慈悲的话，刀枪毕竟是刀枪，进来就是要害命的，所以真正的大威德是慈悲，这个不要搞错。

二百五十条威德戒，它为什么叫威德呢？能够调伏烦恼，这个叫威德。

　　“对症下药，无病不治”，这二百五十条戒都是对我们毛病制的戒，对了我们的病下的药，什么毛病都能治。那么你要治病的话，就要吃药，吃药就是二百五十条戒，烦恼病只有这个能治得好，你如果嫌这个麻烦，那个也做不到，那你就不要治病，一辈子害病去了。所以这个事情呢，你自己想一想：我们修行，就是治烦恼病，那么就要吃药，这个药是什么？就是二百五十条戒，你不吃这个药，你怎么会好呢？“对症下药，无病不治”，那对症地下药呢，没有一个毛病治不了的。

　　在这个里边，有“诃责”、有“调伏”，威德戒嘛，你做错的事情要诃责，还要调伏你，种种东西要调伏你。那就是“有本可据”，这些都有依据的，不是随便搞的。这样子你能够依了戒行的话，那你这个罪除了，烦恼也息下去了。如果你不服，“你这个威德调伏，我不听你的话”，那完了，那你不要持戒好了，你就不要出家了，你到家里去，那里随你发脾气好了。家里发脾气也不行的，你发脾气他也发脾气，你再脾气大，人家把你抓起来关起来了，你怎么办？你杀了人还要枪毙呢！

“有本可据，诸犯罪人，不得动转”，根据这二百五十条的威德戒有诃责调伏，那么犯了罪的人，犯了戒的人，他“不得动转”，没有办法的，“速尽有漏”，只有怎么呢？只有依着戒行持了，你这样子做的话，很快地可以把“有漏”(烦恼)除掉。“莫妙于此”，比这个再妙的方法没有了——持戒是最好的断烦恼的方法。你说“我要断烦恼，又不要持戒”，那就好象我们听阿毗达磨一样的，你要断烦恼，要出有漏的生死大海，一定要学阿毗达磨；你离开阿毗达磨而要求这个的话，没办法的。那么你要断烦恼，你就要持戒，你不要持戒，又要断烦恼，那你是做不到的。“速尽有漏，莫妙于此”，没有比这个妙的事情了。

　　那么你自己烦恼断了，“他惭愧人，亦得安定”，本来你假使是无法无天的，那些有惭有愧的人就不能安心了，他就要走了；大家能依法行持，有罪的调伏诃责，这样子把罪也除掉，烦恼也去掉，那么有惭愧的人才能定得下来。所以说“难调者调”，接下去是“惭愧者安”，有惭有愧的人他才能安得下来心。如果这个道场都是相当难调的，那些有惭有愧的、真正修行的人就会走，这个道场的道风就建不起来。

　　丙七　惭愧者安
　　奉律修行，无恶道险，于当来世，受大安乐。由其了知此作得罪、此不得罪、此时应作、此时不应，于行无疑，不错不倒，故易进入定慧，乃至无漏涅槃。

第七条，“惭愧者安”。“奉律修行，无恶道险”，依了戒律，奉行戒律而修行的话，将来绝对不会到恶道去——险恶道不会去，走的道路都是平坦的大道。“于当来世，受大安乐”，不会下恶道，将来世受最大的安乐。我们的菩提道次第就是两个：增上生、决定胜。增上生——人天的安乐；决定胜——涅槃的大安乐，这些，依戒行持都能得到，现前当来，都可以得到这些安乐。那么最大的安乐当然不是当下个个都能得到了，要即身成佛，最大的安乐就得到。但是你先开始人天安乐，慢慢进入涅槃大乐，这个，持戒都能达到这些。

“由其了知”，怎么样得到安乐的呢？因为他知道“此作得罪，此不得罪”，这个事情作了要犯罪的，要堕落的，那个事情作了是好的，不会堕落的，持戒先要知道这些。哪些做了有罪，这个罪将来堕什么地方？这个罪，你知不知道这是罪？这个罪造了之后将来堕落在什么地狱你知不知道？知道了，那你赶快忏悔。如果不知不见的话，也不会忏悔，造了罪不知道罪，将来要堕恶道也不知道堕恶道，那当然不会忏悔。所以说要学了，知罪知堕，才会忏悔。这个做了有罪的，当然不会做了，造了罪要堕落的，哪个愿意受苦呢？

　　我们昨天有汇报，出家人受了比丘戒的或者沙弥戒的，那是日中一食，或者早上再加一顿，不得非时食，非时食是戒，犯了是要堕的，要下恶道、地狱的，……(3A)饿不死的。佛在世的时候，吃一顿，也没有饿死一个人，我们吃两顿，你说你饿死了，不相信。

　　我们在五台山住了十几年，当地的老百姓身体棒得很，上山下山几十里，气也不喘，我们都跑他不赢，他们吃几顿？两顿。他们那边天非常冷，早上九点钟太阳出来了，才能上地。上地不是在旁边，要跑到很远的山上去，十二点钟再回来吃饭不可能，回来总是两三点钟，四点钟又吃饭，吃完饭晚上就不吃了，——两顿。他们当然是过午食了，但是也是两顿，棒得很，并没有害病，吃的东西比我们的营养差得多，五台山去过的人大概都知道。现在可能改进、改善了一点，我们原来去的时候，老百姓吃的唯一的菜就是酸菜一碟，一点醋，其余的都是粮食——烂山药，烂洋芋，烂窝窝头，各式各样的，摆了很多品种，都是粮食，菜就这么一碟——酸菜。就这么一年到头如此，只有过年的时候吃一点肉、油，平时也不见的，但是你看看他的身体好不好？非常好。所以不要迷信那个医学，我们前面说的皈依佛，不要皈依医生。医生说：“哎呀你这个病啊，一定要吃营养，一天吃两顿不行啊！你这个胃病，最好吃五顿。”你听他的话？“要吃肉，要吃什么东西……。”你听他吧？你修行搞不成了，皈依医生去了，不是皈依佛了。皈依医生了，你皈依三宝的体就没有了，糟糕了(笑)。所以说医生的话参考参考可以，不要太过分去相信他。

　　你知道这个是罪，这个不是罪；这个应当作，那个不应当作；“此时应作”，这个时候该怎么作，“此时不应”，这个时候不该这么作，这个事情有时间性的。我们海公上师经常说的：我们这个大门，晚上一定要锁，不锁不行，贼要来偷东西。白天你说“我要锁”，人家朝山拜佛的人都进不来了。假如说会供了，你把门关上，不给人家进来，你怎么会供呢？我们自己人要出去，买东西买菜去了，门不开，那你怎么买菜呢？你不要饿死了？所以什么时候要开，什么时候要关，什么时候要作，什么时候不能作，都有时间性的。这个戒律是非常细致的，不是死板板的啊。

　　“于行无疑，不错不倒，故易进入定慧，乃至无漏涅槃。”“于行无疑”，把戒律搞得清清楚楚，行动的时候就没有怀疑了。你搞不清楚的话，就犹豫了，有的时候就起矛盾了。如果你把戒学好了，什么都搞清楚了，那你行动的时候毫无怀疑，也不会错，也不会颠倒。这样子，“不错不倒”，又不怀疑，心是一个，大概是这个意思。你要得定的话，要因缘具足，因缘具足才能得定。那么因缘具足得定，就是得定的因缘要够了，自然定就来了。定是一个果，这个果是缘起法，它的缘起是什么？都是戒，你去看一看，要得定的缘起都是很微细的戒。这些戒，不单是粗大的戒，很微细很微细的，都照这个做了，心一定的规模都有了，自然趣入定中。所以说真正入定的话就是要持戒持得极纯粹，一切行动都自然而然地依戒行动，心里不要去考虑其他的。这样的情况之下很容易入定，因缘具足就能得定。那反过来说，因缘不具则不得定，如果这些因缘没有的话，定得不到。15

　　那么你说一些不持戒的人，不是比丘，在家人、婆罗门，他们也得定啊！什么定呢？世间定，有漏的，不能出世间的。那么还有些气功师，也有点禅定的味道嘛——邪定，鬼神加持的定，那就更糟糕了。你那个定得到之后，鼻子给人家牵住了，他要你怎么就怎么了。我经常说以前我们这里来过一位学法，学到真实学好的宝贝拿出来学了，那个“小人儿”受不了了，赶快叫他走。他们这个气味不投了，他就鼻子牵起走了，就跑掉了。跑掉了之后，他也知道这个事情不对头，很悔，但是他毕竟还是牵起走了，自己作不了主了。

“故易进入定慧，乃至无漏涅槃”，你只要戒律作得纯熟之后，这个时候应做，这个时候不应做，这样子行动毫无怀疑，不错不倒的话，很容易进入定慧。进入定慧，无漏涅槃也在手中。这个前面我们讲《律海心要》的时候说了，你能够一切如戒行的话，就常常安住静虑之中；你能够全部跟着静虑作的话，就常常安住般若之中；你能够一切依般若行持的话，那大涅槃就在你的面前了。所以说这是一层一层的因果，而最根本的还是戒。

“惭愧者安”，这个“安”，最大的安乐是涅槃的安乐。这个你们经常不注意，“安住律仪涅槃中”这个话，《四加行》中的四皈依也有16，《上师供》中的五方佛戒也有 17。先安住在律仪中，第一个安乐是律仪，最后的最终的大的安乐的最大的果——涅槃，无住涅槃都给你讲得清清楚楚。安乐在哪里来？最初的安乐是律仪——持戒，那么最高的安乐是涅槃——无住涅槃，这个是有因果关系的。不但是有安乐，而且有因果关系。从这个持律仪的安乐，最后呢，从定慧般若一直通到大涅槃，这条路是“王道”，这是一条笔直的大路，都有因果联系的。那么“安乐”，要得安乐的话，先要住在律仪中，持了戒之后，就当下安乐。这个不晓得你们有没有体会？如果一个人在世间上弄得焦头烂额的时候，他一出家受了戒之后，就放下了，心头有一种说不出的安乐，以前纠缠不开的种种烦恼的事情，一下子把它象链条一样地解脱了。所以住在律仪中呢，当下就有这个解脱的安乐。这个安乐解脱当然是很初步的解脱了，但是已经得到解脱的乐，已经尝到味道了。那么他当下解脱那些烦恼事情的安乐得到了，下辈子最起码的人天安乐会得到；如果你再进入定慧的话，涅槃的安乐也决定会得到。所以这是安乐，就是从律仪开始的。这是“惭愧者安”，这个“安”就是最大的，初步就是进入律仪中，最后圆满的是进入佛的无住大涅槃的安乐。“惭愧者安”。

　　丙八　断现有漏
　　由戒威力，能止现行三业之漏染，令此现身，身心安稳，现苦解脱。

第八是“断现有漏”。我们的修行主要是断烦恼，现在的烦恼当下地把它断掉。这个断掉呢，当然有的是根子断，有的是把它息下去——现行断，现行把它止下去。

“由戒威力，能止现行三业之漏染，令此现身，身心安稳，现苦解脱”。戒的威力，把现行的那些烦恼——三业，身口意的那些烦恼、漏，有漏的染污、烦恼能够息下去，这还是说把它的现行除掉，根子将来能够除。

持戒的人，因为戒有威力，我们戒的威力，这个公案我再提一次：在佛在世有个地方，有条毒龙到处恼害老百姓。这个毒龙神通很大(昨天有人就讲起，非常之羡慕神通)。有的阿罗汉就去调伏龙，他跟龙说法，龙不听；给它显神通，它也有神通。双方相持不下，龙就是不走。最后好多人去过了都赶不走。没有办法了，就到佛那边来告状说：“那边有条龙，把老百姓恼害得很苦恼，很多人去，罗汉都去过了，它不走，它就是不走，请佛想个办法。”佛一看就说：“你去。”谁？降龙罗汉——根支具尊者，我们念《罗汉仪轨》，第一个“长老圣尊根支具”，就是他。根支具，是什么根支具呢？佛制的戒，根本的戒，枝末的戒，微细小戒，一制就受，不犯，一点都不犯的，根本的、枝末的，一点都不犯的。只要佛制了后，就是不折不扣地奉行，丝毫不犯的，这么一个尊者，但是没有神通，也不会说法。大家就怀疑了，怎么能说法的阿罗汉去了，它听不进去，有神通的去了，它也能够顶得住；这位罗汉既没有神通，又不会说法，去了有没有效呢？但是这个根支具尊者，信佛是信得彻底地信，佛说我能去，决定就去，一点不害怕，就去了。那么大家就看戏去了，“这位罗汉去降龙了，看他怎么降”。一大批人跟着他一起去，到了之后，就要看这条龙怎么显神通，这个根支具尊者跟龙怎么斗法，要看那个。结果，看见根支具尊者很客气地远远地跟龙说：“贤者(贤者是很尊敬对方的话)，你好走了。”这个一说，那条龙尾巴一摇就走掉了。大家看了半天，想看戏，看一场大戏，结果什么也没看到，就是那个尾巴一摇就跑掉了。那么大家很希奇，就问佛：“怎么这位罗汉这么厉害，一句话就把它撵走了？他有什么大的威力啊？”佛就说他是持戒的威力，他根本的枝末的小戒一点也不犯的，就是这个戒的威力，龙都害怕。

那么我们说鬼神为什么对某些出家人特别恭敬呢？道宣律师，天人给他送饭，为什么？戒的威力。其他的僧人，罗汉，那些古代的圣僧传等中有大神通的，有没有天人给他送饭呢？没有，还得自己烧饭。道宣律师就是持戒，戒的威力感动得天人给他送饭，所以戒的威力你不要看轻了啊！你如果说有鬼神病什么的，你只要持戒好了，一般都跑掉了。天台宗的《小止观》，在有什么鬼神恼害的时候，叫你爬起来、坐起来诵戒，单是诵诵戒，就起威力，都会跑掉，何况你持戒。每一条戒持得清净的话，如果真正像根支具尊者一样持戒的话，什么龙都跑，都害怕的，不敢来的。

　　戒的威力，能止现行的三业的漏染，“令此现身，身心安稳”，现身身心安稳，持了戒之后，那些烦恼息下去了，就安稳了。我们所以不安稳，并不是说福德享受不够，实际上是有烦恼在里边作怪。穷的人尽管他穷，只要心知足的话，并不烦恼；富的人尽管你的财产遍世界都有他的企业，但是他一天到晚愁眉不展的，不舒畅。这是烦恼的关系，不是物质的关系。

　　海公上师经常讲这个话：藏地有一个地主，他每一年过年都要算帐，要去讨债什么的。年三十晚上都是跟帐房先生两个人，商量啊，算帐啊，搞得一天一点也不安逸。人家过年高高兴兴的，他过年都是这个帐要不回来，那个帐什么的，都在料理那些事情。而在他院子边边上一对要饭的老太婆跟老头子搭了个草蓬，他们过年却又唱又笑，哈，高兴得很。地主就奇怪了：“啊，我那么多财产，我都心里烦得很。他们什么都没有，每天是要了饭才吃得到的，家里没有东西的，怎么高兴呢？哎，这个奇怪了！”那个帐房先生很聪明，说：“嘿，你不要看他高兴，你马上可以叫他不高兴。”“怎么办？”“你拿包金子来。”一下，丢在他们那个草蓬的前头，他们两个正在唱，唱得高兴，过年了嘛，“啪”一下子，面前一看，哦，一个包掉下来了。他们去看，什么？金子！喔哟，赶快偷偷地藏起来。金子来了，两个人就商量了，这个金子该买什么？一个说要造房子，另一个说要买什么什么，买地……。两个人后来争起来了，本来是唱得高兴的，吵架了，大吵大闹，最后打起来了。“哎呀，这个东西”，后来那个老头子毕竟聪明，他说，“我们过年，每年都高高兴兴的，今年来了个大吵大闹的，干什么？就是这个东西，丢出去”。丢了之后，又唱起来，又高兴起来了。

　　那个东西，不是好东西，藏地人看到钱就是毒蛇。尽管你供养他，一个出家人，供养他钱，他拿了，都要骂一声：“毒蛇。”骂了之后再拿起(众笑)，非常有这个警觉性，他要骂一声才摆进去的。

　　这是“断现有漏”，你能够持戒的话，把烦恼息下去了，自然身心安乐，“现苦解脱”，现下的苦都解脱。那我们要说了，苦是烦恼造成的，并不是其他的外客观的一些，主要是烦恼。一方面，他持了戒之后，不造罪，很多事情就免掉了。你说偷了人家的东西，抓起来就是要给你关起来，或者要怎么处罚的。他不偷，也不杀，什么坏事都不做，当然当下安乐，将来果报也是安乐，现身能够安乐。

　　丙九　断当有漏
　　由律仪戒进入定共、道共二戒，能令诸漏根本灭尽，得无上涅槃，永不漏落三界，除发愿度生。

“断当有漏”，这是最终目的了，对个人来说，就是把烦恼断完了。

　　“由律仪戒进入定共、道共二戒”，这个我们学了《俱舍》都知道了。律仪戒是别解脱戒，要从人受的；那么定共戒呢，得了定之后，就有防止那些作坏事的能力；道共戒呢，见了道以后，就是有防止作坏事的那个功能。我们说，得了初果的，就是见道以后的人，任运不犯五戒。不管处在什么地方，他投生了(初果还有七返生死)，他就是投生在没有佛教的地方，也不会犯五戒——邪淫、偷盗等等，断命也不犯，这就是道共戒的威力。那么你先律仪戒受了之后，慢慢修行进入定共戒、道共戒。

“能令诸漏根本灭尽”，道共戒出来之后，就把烦恼的根子也断了。律仪戒是用自己的毅力把烦恼止下去，定共戒能把烦恼压住了，跟石头压草一样压住了，道共戒把根子除掉了。所以说一层一层上去，烦恼从现行断一直到根子断。

　　“得无上涅槃”，烦恼断了之后，就得涅槃了。“永不漏落三界”，再也不流转三界了。“除发愿度生”，除非你发愿要度众生，这是乘愿再来的，这个是另外一回事。如果你真正地烦恼断完了，三界的因就没有了。三界是烦恼业所感的，既然烦恼的因没有了，也不会流落三界了，所以“断当有漏”。

　　丙十　正法久住
　　由前九义，自然能令正法久住。

　　第十，“正法久住”。“由前九义，自然能令正法久住”，前面九个做到了，正法自然久住。这是果，前面是缘起，有了这么前面九个缘，决定要感后头的果。海公上师经常说的：米、柴、锅、水都有了，你把这个锅里的米淘好，水加好，柴加好，把火一点，半个多小时，盖掀开来，决定是饭。你说不要它变饭，你念咒、发愿，等等，你说它变其他东西，不会的，这是缘起法，什么缘就结什么果。前面这九个缘做够了，正法久住决定住。那么反过来说，我们要有正法久住的话，就必定要把前面做到。后头的不容易做，前面的几个还是应当去做到的。做一点就住一点，做两点正法住两点，全部做到，正法就久住。正法，那不是像法、末法了。那么我们要转末法为正法，怎么下手？就把这九条做到了。不从这个下手你从何下手呢？这是缘起法，缘有了，因缘具足则能得定，因缘具足正法久住，那么你要正法久住，从因上下手。“菩萨畏因”，菩萨就聪明了，从因上看；“众生畏果”，众生从果上看，这是聪明不聪明的分界线。我们要正法久住，因上看，把前面的做到，自然正法久住。一天到晚“正法久住，正法久住”去喊，登报喊口号，正法能不能久住呢？前面不做，住不了的。前面做到了，不要喊口号，也不要登报、不要宣传，就久住。所以说我们要从缘起上看，佛教是缘起论者。我们要做事情，也要有这个智慧，把前面的缘做好，自然正法久住。正法久住是我们的共同目的，那么就要把前面的做好。

　　今天就讲到这里。

甲二　高洁大行因相门第二
(成就别解脱戒体之十一支颂)

　
第三讲

　　《律海十门》第二门，“高洁大行因相门”，这个就是我们要立的志向。真正要修别解脱戒的话，都要有这个“高洁大行”。“高洁大行”如何能得到呢？就是下面讲的那些。

　　什么叫“高”？“高”就是高尚，一般就是“无我”，这是最高的；有个“我”，私心杂念的就不会高了。无我、舍己为人的叫“高”。那么“洁”呢？当然，没有染污的了。能够无我就不起烦恼，不犯戒，这是清净的，洁的。那持戒清净、不起烦恼的染污，而自己又是“高”呢，就是说，没有我自己，把自己排开，无我。我们经常提醒你们，在戒堂里边的事情，要一辈子记住的。戒堂里边不准说“我”这个字，什么意思？大家就明白了：修行的人，不能有“我”。你说一个“我”的话，那就是有我执的表现。所以说只能称自己的法名，你的法名是什么就说什么，不能说“我”要怎么，“我”想怎么。你有个“我”在那儿，就是我执用事了。说一个法名呢，那就是说假安立的补特伽罗，就是这么一个东西，那是可以用。这一点，当然戒堂出来之后就不限制了，说话也随便了，“我”又跑出来了，但是大家要警惕这个“我”。

　　海公上师他就是一辈子没有说“我”，说什么呢？“能海，能海”，都是这样子的，都称自己法名，这个是我们的榜样。记得有一次，天黑黑的，在近慈寺，海公上师从院子里过来，前面有个比丘，他也不知哪个人，“哪个？”很凶的，海公上师很客气地——“能海，能海”，这个谦虚的态度，我们可以学习。一方面也是他自己不说“我”，这是值得我们学习的。

　　这个“高洁大行因相门”，我们在讲菩, 萨戒的时候讲过，菩萨戒里边有。可能有些人没有听到，有些人听是听到了，可能也忘掉了。那么我们在这个时候也重复一下，将就那些没有听到的；如果都听过了，我们就跳过去了。

　　乙一　三聚戒联带关系

　　“不具精严律仪戒……”，这个就是说三聚戒的联带关系。菩萨戒里边三聚净戒：别解脱戒、摄善法戒、饶益有情戒，这三聚都是菩萨戒里边的支分。这里讲的就是菩萨戒里的一段，即别解脱戒跟摄善法戒跟饶益有情戒的关系。那么这里我们讲的是别解脱戒，就把这一段引下来。

　　丙一　缺律仪戒摄善不生生亦不全不胜(一颂半)
　　不具精严律仪戒(七众律仪或无或有但学不修修无次第或不殷重)

　　摄善(戒度以十善为体)无成他方惧 (有情万类怕你害他)

　　施戒忍进次第兴(虽有超越而不殊胜)

　　戒度性戒十善体(此与律仪戒同体戒度缺余度无用)

　　静虑缘缺(不得资粮故)得复失(如虫食木)

　　双运般若但言论 (所谓止观双运胜义不离只言说尔)

　　这个律仪戒，我们说七众的别解脱戒，那么要得菩萨戒、修菩萨戒的，他必定要先受过律仪戒才是菩萨戒的法器。一般就是说至少受个五戒、八戒，当然直接受的也有，但是从殊胜的来说，先要受过一个别解脱戒，然后进入菩萨戒。菩萨戒里边也有共同的别解脱戒，这个我们以前讲过，不共的跟共的，在菩萨戒里边的别解脱戒是共的，主要是离开身口七支跟十善戒。而这个不共的别解脱戒呢，就是没有受菩萨戒之前的别解脱戒，这个是不共的，单独的。那么这是各是各的了，两个是有共同性，但不是绝对一个东西。而受菩萨戒之前，一般说最殊胜的话，先要受不共的别解脱戒，受了之后，才是菩萨戒的法器。

　　“不具精严律仪戒， 摄善无成他方惧”。那么这里讲的是菩萨戒，假使你受菩萨戒，而不严格地、精密地受别解脱戒的话，那么你摄善法戒“无成”，不会成功；“他方惧”，人家害怕你。这是什么说法呢？别解脱戒里边，身口七支——不杀、不盗、不淫、不妄语，还有其他各式各样的。那么这个东西呢，如果你说你律仪戒不受的，你单是去做摄善法戒(六度)，你假使布施他东西，你自己别解脱戒不严持的，他就对你怀疑、害怕了——你给了他东西，你是不是要把他杀掉？我们说钓鱼的时候，鱼钩上挂一点蚯蚓去给它吃，布施它吃，但是还没有吃好一半，把它钓上来了，杀掉了。那么你没有持杀戒的人，你给他东西，人家害怕的。你布施他东西是不是上了钩子你要把他杀掉了？或者偷他的东西，或者搞淫欲的事情，或者什么的？都要怀疑的。那么你这些事情，你没有别解脱戒的话，你摄善法戒是搞不成功的，人家都害怕你，不敢接受你的。所以说这个别解脱戒跟那个摄善法戒的关系，是它的基础。没有别解脱戒，摄善法戒搞不成的。人家害怕你，不敢接受你东西的。

　　下边是摄善法戒，就是六度。“施戒忍进次第兴(虽有超越而不殊胜)”，布施、持戒、忍辱、精进，这是按照次第一个一个上去的，修的时候最容易的就是布施；布施基础有了，修持戒；持戒之后忍辱，再精进，最后禅定、般若。那么这个我们说在菩萨的十地里边，也是初地圆满布施度，二地圆满戒度，三地忍度……，一个一个地圆满，就是有层次的，按着次第的，不能超越。那么你戒都没有的话，后面的忍、进、禅定、般若当然不会有了，前面的布施也不圆满。

　　我们说这个六度，每一度都有六个度。你如果在布施里边没有持戒，没有忍辱，没有精进，你这个布施也搞不圆满；如果没有般若的话，布施仅不过是布施，不能叫波罗密。布施波罗密一定要有般若在里边，能施、所施、中间的施法都是三轮体空，这样子三轮体空之后才能叫“布施波罗密多”。不然的话，布施就是布施，不能到彼岸，只是世间的布施。那些善是世间的善，你要证到“波罗密多”的话，决定有般若的成分掺在里边。所以说你如果缺一个，这六个都不会完整。

　　“戒度性戒十善体(此与律仪戒同体戒度缺余度无用)”，在六度里边，戒波罗密多的体性就是十善。我们说身三口四意三这十个善法，在菩萨戒里边，别解脱戒的体就是这十个善。这十个善没有做到的话，你看看你做事情怎么行？最起码的要求是要做到这十个善。那么静虑，最前面的是“忍进施”，没有戒是不能完整。尤其是后头的，没有戒就不能完成忍，没有忍就完成不了精进，都是按照次第来完成的。

　　静虑呢，“静虑缘缺(不得资粮故)得复失(如虫食木)”，没有戒的资粮，静虑也不会得到，因为是因缘不够。在《禅定品》里边，“因缘具足，则能得定”，那么因缘不具的话，静虑的定也得不到了。但是有的人他没有持戒，但是他也得定了，这个定是不可靠的。今天得了定，明天不一定来——“得复失”，偶尔得到了之后，还会失掉。他下面旁边注的是“如虫食木”，那是一个公案：过去有一个人，把一棵树柴劈开来一看，里面有“天下太平”四个字。这四个字是怎么来的呢？是白蚂蚁蛀那个树，跑进去吃那个树，恰恰巧就吃了这四个字出来。也没有人教它，它们自己碰巧把树蛀了这四个字出来。但是这样子是偶尔碰巧的，你下一次再叫白蚂蚁再蛀那四个字出来，搞不成。那就是碰巧得了一些定的话，你说下一次要再得定的话，不会了。

　　我们修行人经常有这些事情，这一天坐得很好，定的味道很强，甚至于可以看到一些东西。但是你明天希望再能得这个境界，没有了，甚至一辈子都不现了。为什么？偶尔得到的，过去的善根，一刹那一闪过就完了。这就是因缘没有具足的了，仅不过是偶尔这么现一下，你要把它保持下去的话，做不到的。那么你这个禅定也一样，你如果没有戒的话，得不到禅定——因缘不够；就是偶尔得到一下，也仅就是这一下子，不能保持的，“得复失”，得了之后也会失掉。那么有戒的基础在那边，不会失掉。除非你犯戒，我们以前就看到的，大家都知道那个外道的公案……。(3B)得了禅定有了神通，是五通的外道了，就是国王的女儿的手一碰的话，他的禅定没有了，神通也就没有了。所以对五欲如果沾染的话，外道的通都尚且起不了，何况佛教的这个无漏的定？更难了，得不到的。

　　“双运般若但言论(所谓止观双运胜义不离只言说尔)”，“止观双运”，我们说修定的话，先是修止，把心定下来，然后再定下来之后，修观。当你修观的时候，止的成分要减下去；当你修止的时候，观的成分要减下去。总是一个强一个弱一点，有所偏。等到你修得成熟以后，修止把观就带起来了；修观，定也带起来了，两个能够双运——就是平均地一起起来了，这个是修禅定得到成就的最后一个阶段。那么你说要“止观双运”这个高级阶段的般若的出现，那你没有戒的话，这是空话，“但言论”，只是嘴上说说而已，实际上做不到的。所以说你止观双运也好，要得胜义的般若也好，你没有戒的话，这是空话！纸上谈兵，根本是做不到，不会出现的。

　　丙二　缺善法戒不能生起饶益行(一颂)
　　自行不能全六度(菩萨行之资粮)

　　别余善法(六度以外之法)多苦集 (皆世间有为生灭坏聚之法也)

　　临阵无兵(贪瞋现前无正知见)工无器(利生成人无六度方便)

　　饶益有情(以世间知见利他)何所依(众生莫不怀疑恐惧)

　　下边就是说三者关系了。没有别解脱戒，摄善法戒就搞不成，这六度都不成功；六度没有的话，饶益有情戒也搞不成，菩萨戒里边基础就是别解脱戒。别解脱戒有了之后，摄善法戒能够搞起来；摄善法戒(六度)是完成自己的功德，饶益有情戒全部是利他，不是为自己了。自利的功德没有的话，你要想利他——饶益有情呢，那也做不到的。

　　“自行不能全六度”，自己菩萨修行，六度的摄善法戒假使不能做好的话，“别余善法(六度以外之法)多苦集(皆世间有为生灭坏聚之法也)”，那么你其他做一些好事，就是六度以外的，“别余”，“别”就是除了六度以外的那些善法，都是有漏的。“苦集”，这个我们学过《俱舍》知道，“苦”是果，“集”就是烦恼跟业。从烦恼起造业，造业之后感得这个世界苦的果。这个都是有漏的流转的因，因跟果。那么你假使离开六度波罗密多，六度是波罗密多到彼岸，你离开六度到彼岸行的善法都是世间的善法，都是流转生死的苦集二谛。

　　所以说在下边，我们在黑板报上写了一篇文章，希望大家看看，不晓得你们看了没有？有些人他说行菩萨道，对修持不重视——只要利益众生就可以了，自己修行的事情可以放下。我们以前也有这样的人，写这篇文章就给他看一看：你自己的善法都没有修成，你要想去利众生，最多是一个世间善法，不会成菩萨行的。菩萨道是要出三界、证菩提的，那你这样子的，自己的功德都没有，表面上作一些好象是利生的事情，好象是利益众生的事情，但是呢，根子上说，都是苦集二谛的东西，有漏法，流转生死的东西，不能出三界的。

　　“临阵无兵(贪瞋现前无正知见)工无器(利生成人无六度方便)，饶益有情(以世间知见利他)何所依(众生莫不怀疑恐惧)”。

　　“临阵无兵”，打仗的时候，两军相对、要展开白刃战的时候，你刀没有带，那你非死不可啦。人家要展开白刃战，大家短兵相接了，你说你没有带刀，你怎么办？那就是说这个“阵”，敌人是什么？贪、瞋、痴，烦恼。烦恼现前的时候我们用别解脱戒把它对治了，你没有别解脱戒对治的话，等于打仗没有武器的，你打什么仗呢？“正知正见现前”，就是别解脱戒提起来了。

　　“工无器”，你要饶益有情的时候，你自己要有六度的方便。你没有这个方便，等于说这个木匠没有刨子、斧子等工具，你做什么东西呢？做不出来的。没有工具，你做不出东西来的。工匠都有工具的，木匠有木匠的工具，铁匠有铁匠的工具，乃至现在的机器厂，那有很多的机器的，工作模具等。你这些没有的话，产品怎么出来呢？出不来的，那就是自己六度没有的话，你要想饶益有情的效果是达不到的。

“饶益有情何所依”，那么你要想饶益有情呢，没有依据的。工具没有，产品不会出来；打仗的时候没有武器，不会打胜仗。那么你要饶益有情，前面两个(律仪戒、摄善法戒)没有，怎么会产生一定的效果呢？不可能的。看小注：“以世间知见利他”，就是前面说的苦集、有漏法；“何所依”，你这样子利他，“众生莫不怀疑恐惧”，我们说一般人，你突然和他特别亲近，他要怀疑的：你为什么对我那么要好？总有所企图。菩萨他对你要好是无私的，他饶益有情戒是以别解脱戒为后盾的，他使人家不怀疑的。假使说没有前面两个，你突然对这个人特别要好了，他总会想起你要打他什么主意，要害怕你的，对你怀疑的，不会相信你的，甚至于逃避你，当你是个坏家伙：“哈，你为什么一下对我那么要好啦？”

　　丙三　总三聚正学之法(半颂)

　　持声闻律(七众戒)舍劣心(不起一念小乘自利之心)

　　摄善(学六度)悲怀(有情若父母)饶益行(行广大行)

　　这个就是说我们行菩萨戒的时候，是不是声闻的别解脱戒不要持了？有的人说“这是二乘的戒，我们不要它，菩萨戒是大乘戒”，这个，我们说依宗大师的抉择，声闻律是要持，但是声闻的心不要有，“持声闻律舍劣心”。什么叫声闻心？自了汉的心，单为自己了脱生死，不顾一切众生的苦恼的。声闻律是断烦恼的，我们烦恼不能不断，但是二乘自利的心不能有，所以声闻的律是要持的，但是二乘的下劣的心——只是自利，自己了脱，不度一切众生的心——要舍掉。这是菩萨要做的，不是一概地排斥，连声闻律也不要了。所以说有的人认为行菩萨道，这个比丘戒持不持没有关系，不是菩萨戒有开性罪的吗？但是什么时候开性罪、什么菩萨可以开性罪，都有标准的；你不是那个人、不是那个因缘，不能开！我们昨天讲的，一个门，该开的时候要开，不该开的时候就是要关。这是持戒的一个开遮持犯。你不能说永远开在那里，那个不要紧的，没有关系。没有关系，你东西都偷完了，怎么没有关系呢？功德财都偷完了，你还怎么修行呢？所以说声闻律是要持，但是声闻的下劣的自利之心不能要。

　　“摄善(学六度)悲怀(有情若父母)饶益行(行广大行)”，那就是说，前面是别解脱戒，别解脱戒要持，但是二乘的心不要有。下边的摄善法戒就是六度，“饶益行”就是饶益有情戒，这个都要作。这三聚净戒不能偏，依顺别解脱戒为基础，摄善法戒是完成自己的功德，饶益有情戒就是悲怀利他，为众生，一切众生都当父母地度他。这个就是菩萨戒的三聚净戒，不能偏，而基础还在别解脱戒。

　　我们这里讲的别解脱戒，《律海十门》重点是别解脱戒，那么要持别解脱戒，能够持成就。成就别解脱戒有什么方法呢？有方法的，修行都有办法的。你说别解脱戒好，你就是持不了，怎么办呢？有方法。下面就是介绍如何把别解脱戒持好的一些方便。

　　乙二　成就律仪戒之方法(一颂)
　　具足律仪戒因缘(此戒云何能生)

　　此中分别(方便引入之法)十一支

　　菩萨如如善串习(依此条文多多实修)

　　利生无障(宏法利生之阻力多由不顺律仪而起)佛加(加持)许(给许)

“具足律仪戒因缘，此中分别十一支”，佛教是缘起论者，这里又看出来了。要把这个律仪戒具足地持好，也要有因缘。这个因缘，我们把它分别成十一支，十一个支分。你这十一条做到了，别解脱戒决定具足；反过来说，这十一条做不到的话，别解脱戒就不能具足地持，甚至于会退——会退道。

　　下面就是修法了，这十一条我们一定要把它搞好，那么你这个别解脱戒决定持得好。

“菩萨如如善串习(依此条文多多实修)，利生无障(宏法利生之阻力多由不顺律仪而起)佛加(加持)许(给许)”，这里还是讲菩萨戒，因为这段文字是从菩萨戒里引过来的。这个就是受了菩萨戒的人——“菩萨”，把这个好好地“串习”，就是把它搞熟练，实际上多多地修，就是多多地实践、多多地修，把它串习得精熟的话呢，那么“利生无障佛加许”，你利生的时候不会有障碍，佛也给你赞叹，加持你，“给许”就是认可你了。那就是说，如果菩萨要具足别解脱戒的话，他做利生的事情呢，不会有障碍，而且佛还赞叹、加持他。这就是别解脱戒跟菩萨戒的关系。下边是小字：“宏法利生之阻力多由不顺律仪起”，这个很重要。宏法利生碰壁了，你自己检查自己，对戒律是不是有不顺的地方。一般说，你如果持戒的话，护法菩萨会加持你，戒的威力也可以把你的障排除。假使你在宏法利生的时候，碰到许多的阻力，那么你检查，就是自己戒是不是不清净？戒不清净的，障自然会起。那么这里是强调要把戒持好、持清净了，然后利生的事情才能够无障，可以做成功。

　　这是总说，要具足律仪的因缘十一支，下边就是十一支要说出来了。

　　丙一　远欲出离心有三——不顾过去诸欲境(1)　
　　不顾过去诸欲境 厌弃在家荆刺林(逼迫生恼难得脱)

　　轮王宝位(不久仍灭)如草秽(比于圣法) (1)

　　第一是“不顾过去诸欲境，厌弃在家荆棘林”，过去的那些五欲的境界不要去回顾它，不要去顾恋那些过去的事。出了家之后，把过去的东西都舍掉了，那你再也不要去留恋过去的事情了。有的人出家之后感到生活上不顺，尤其是害大病的时候，就感到还是家里好，家里有人照顾什么什么的。这个念头一起就危险了，那就是说弄得不好会还俗的。那么要克服这个念头呢，我们就要修这个法，过去的那些五欲境不要去顾恋它，“厌弃在家荆棘林，轮王宝位如草秽”。“在家”，那个家庭，在家的一些生活，跟对着“荆棘林”一样，到处是刺，一碰到身上刺一痛，一碰到就把你皮刮破，没有一个安乐的地方，这个要“厌弃”。在家的家庭生活也好，社会上的那些也好，都是荆棘林，对你是有害无益的。这个厌弃，要厌离它，要弃舍它。

　　“轮王宝位(不久仍灭)如草秽(比于圣法)”，轮王的宝位，我们说在世间上，最高的权威、地位、财富、享受就是转轮圣王，转轮圣王他是统一四天下，人间的他可以管，全都可以统治；同时有七宝，就是财富也满足——金银琉璃宝，伺侯的王妃也是最好的，那么这样子在人间的享受最高的转轮圣王，我们也要把他看得跟草一样，跟秽(大小便)一样。这里边我们已经讲过了，我们是自己出了家之后——出家都是人间出家，天上不能出家的，只有人能够出家，人也是三洲的人，北俱卢洲没有。那么人间最高的享受就是转轮圣王了，要把这个也看得像草一样、像大小便一样，那才是真正把出家的心坚固了；如果你感到在家有很多温暖的地方，出家是辛苦，很困难，这个心一起就完了。你要把在家的那些享受看作是草，看作是大便，那你就不会再去留恋了。

　　那么这里边就是说两种了，一种是那些享受的东西，外物，就是财产、妻子儿女之类，一种是内心的烦恼。要把享受的东西——资财看得像烂的草一样，就是垃圾一样，垃圾都是丢的东西，哪个再去把它捡起来？没有的。捡垃圾的人还是有，他是捡那里边值价的东西，真正不值价的东西他不要捡，他也不要的。要把那些享受的东西，就是享受的那个资财、妻子儿女之类的，看作是一个丢掉的垃圾一样。丢就丢了，哪个还要再去拿起来呢？所以要把它看得是草一样。那么那个烦恼、贪心呢，要把它看得是大便一样，这是最脏的东西了。贪心是最脏的东西，大小便一样，屙的大小便再把它捡起来的人恐怕没有的吧？出了家之后把在家的贪心放弃了，你说再把它拿起来，再去享受，起贪心——哪个把大便捡起来放在口袋里？你和神经病差不多！要把轮王的宝位，人间最好的轮王的宝位，看成草一样，垃圾一样，看成大小便一样，就是把轮王的享受的东西看成是粪勺、垃圾一样；那些享受的贪心看成是大小便一样，这样子你再不会想过去的事情了。你总不见得比轮王再高吧？轮王的东西尚且要把它看得是这样子的讨厌，你那个家庭有什么了不得？出家的人，轮王出家的就是释迦牟尼佛了，其他的都没有，都差得很远。有些人要饭出家的也有，那你比起来简直不可说了。那么，这些过去的欲呢，小小的欲就不要去贪了。轮王的宝位的那些东西尚且看成这样子，你自己那么微小的五欲有什么可贪的呢？要把这个看透了，还俗的心就不会起。

　　丙二　不乐未来诸欲境(2)
　　不乐未来诸欲境 天魔王宫(憍慢自大之苦)虎豹穴(不免斗争等害)

　　意乐清净(无惑扰)无依住(解脱法) (2)

　　另外一个，“不乐未来诸欲境”。过去的欲是丢了，出家了、修行了，出了家后，我们说增上生、决定胜两种，等到你把烦恼断掉了，那就是决定胜——证涅槃；如果没有断掉烦恼之前，你是增上生——生人天。那么就是说，出了家修行了，过去的轮王的宝位等等都舍掉了，出了家之后过去的东西都不要了，未来的却还要想。我们说难陀，这个难陀的公案大有这个教育意义，海公上师不厌重复地讲，我们也要多讲几遍，可能新来的还没听到过。

　　佛度难陀。佛回家之后来度他父王了，父亲很高兴，他就鼓励那些释迦族里、王族里的人都出家。这时候出家的很多，阿难等等都是佛的堂弟之类都出家了，还有一个难陀。难陀跟提婆达多，他们从小是佛的堂兄弟，都是有三十一相——佛有三十二相，他们有三十一相——气力大得不得了。难陀有一次在街上走，有一头大象挡路，他就一拳打过去，把象打死了；提婆达多看到那头大象挡他的路，就跑过来，把象一拉，拉到路肩上；后来，释迦牟尼看见路上一个死的大象堵起了——过去的路很窄，不像现在有几十米宽的公路，车子都跑不过来——就把象抓起来，一扔，扔到城外去了。释迦牟尼佛的气力比他们还大。但是这个难陀气力也不小，难陀有三十一相。

　　那么这个时候呢，很多释迦族的人出了家了。那个难陀，他有个妻子叫孙陀罗，非常漂亮，他不想出家。有一天佛去托钵，佛观察他的因缘成熟，要度他了。佛托钵到难陀家里，难陀正在给他的孙陀罗画眉毛，画了一半，听见佛来了，难陀对佛还是很恭敬。他说：“佛来了，你等一下。他来托钵，应供嘛。我把他的东西一放，我马上就上来。”孙陀罗说：“你赶快上来啊，我眉毛还没干你就要上来的，不能太久的。”他说：“一定上来。”结果呢，难陀下去了之后，把佛的钵接过来，把最好的饮食放好了，就把钵还给佛，他想好上去画眉毛去了。结果佛呢，不接他的钵，走了。佛在前头走，难陀呢，拿着佛的钵，又不能说摆到家里去，不行的，只好拿了钵跟在佛后头走。佛呢，尽走尽走，结果也走到他的那个精舍里去了，难陀也进去了；难陀进去了之后，钵摆在里边交给佛，想走了。佛说：“你剃头，出家。”难陀实在不想出家，他想：家里的女人还等他画眉毛的，怎么出家了？不行的。但是佛的威光大得很，他在佛的面前不敢说不出家，硬了头皮就把头剃了，剃掉了嘛出家了，出家了就修行了——哪里修啥行呢？一天到晚想他的女人。那么他总是想机会要逃跑回去啦。但是佛的威光大，他也不敢当了佛面前跑，只好赖在里边。

　　他们要值班的，去乞食时精舍里边要一个人值班。那么这次轮到他值班了，他说：“对了，这个值班，他们都乞食去了，我可以溜了。”他就把门关关好，他这个心还是好的——东西怕人家偷了，把门关关好。他想门关好之后他好跑了，关了东门西门开，关了西门东门又开，关不好。关来关去时间耽搁很久，他说：“干脆不要关了，东西偷掉了我赔好了。”他也是一个王子，他说：“我赔得起。”他就这个门不关就走了。走了之后，他想佛去乞食，他们一大批比丘呢，都是走大道，这时候很久了，佛快回来了，他说：“他们走大道回来，我走小路。”他就去走小路去，走了一半，偏偏碰到佛走小路来了，佛说：“你干啥啦？”他不好说了，只好老实说了，他想他女人。佛说：“你想女人，可以可以，你回去，我以后有办法，你先回去再说。”后来过了两天，佛说散散心，就带他游览去了。来到一座山上，有一棵枯树，枯树上边一个老的痴的猴子，老得来牙齿掉了，眼睛也看不到了，耳朵也聋了，这么一个在树上坐在那里。佛就指指那个猴子看，说：“你这个猴子看到没有？”他说：“啊，这么看，看到了。”佛说：“这个猴子跟你那个孙陀罗夫人比比怎么样？”他说：“哎，这个怎么好比呢？”他的女人是世界上最漂亮的女人，这个猴子是又老、又瞎、又聋，毛都掉了，牙齿也没有了，这么怎么好比他的孙陀罗夫人，这个不好比，不好比。“对了”，佛说，“你好回去了。”

　　回去之后，过了一天，佛带他到天上去，他就看到很多天子都是天女围绕。他们来到一个地方，很多天女，没有天子，难陀就问佛了：“怎么这个地方没有天子，只有天女呢？”佛说：“你自己去问。”难陀就去问了：“你们那些地方都有天子，天女围绕。你们这么多天女怎么没有天子？”那些天女说：“哦！那是人间有个难陀，他出家了，修行了，将来升天，就升到这里，我们在等他。”这是很快的，人间几十年，在天上呢？我们学过《俱舍》就知道，天上一会儿工夫。那么难陀高兴得很了，他说：“我就是难陀哎，你们伺候我好了。”天女说：“不行的，你这个身体臭的，还没有生到天上来。现在不能去，你快回去，回去以后，你命终以后就生这里了。”难陀很高兴，那就是持戒精进，升天嘛——就是这个，为了未来的欲持戒修行的，这个也不要。那么难陀的公案就再讲下去。

　　难陀就这样子持戒精进——他将来为了升天，目的还是天女。过了一段时间，佛又带他去游了，这下游地狱了。游地狱之后，又看到地狱各式各样的苦，苦具，刀山什么都有。还有油锅里面煎罪人的，油锅里煎，狱卒把他用叉子叉起，往油锅里丢，里面滚，叫喊的那个样子。一会儿工夫，只有骨头了，什么肉都烂掉了，都化掉了，烧熟烧烂掉了，都垮下去了。看得很可怕。跑到一个地方，一个锅子，没有罪人的。狱卒旁边空站在那里，难陀就问佛了：“这么什么原因啊？”佛说：“你自己问嘛。”他就去问了，问狱卒：“他们都在把罪人叉进去煎，你们这个锅怎么空在那里没有事干哪？”他们说：“哦！这个样子的，人间有个难陀，他为了天上享福修梵行，出家修行了，他将来死后就到天上享受，享受好了之后呢，天福享完了就到这个油锅里来了，我们等他呢。”地狱里的时间更长了，天上享福多少年，一下快得很，他锅子的火都架起来了，就等他来了，来受。那个难陀再也不敢说我就是难陀了，一说的话，把他叉进去，不得了。赶快来不及就跑掉了。这样子他就是心定下来了，就是修行不是为了贪这个未来的欲了。

　　那么这里也是说了，“不乐未来诸欲境”，我们出家人修行，不是为了将来贪那个天人的果报。

　　“天魔王宫(憍慢自大之苦)虎豹穴(不免斗争等害)”，天上最殊胜的就是他化自在天，也就是魔王的宫。我们说五欲最好的地方，就是他化自在天。欲界就是须弥山，四天下，东南西北洲，上边是四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化自在天，他化自在天——最高的一层，那就是五欲最高的一层。所以说天魔王宫呢，“虎豹穴”，好象虎豹的窝一样，里面就是有了这个享受呢，最最好的享受都在这里，但是有斗争，跟虎豹住在一起一样。做国王的人，都是提心吊胆的。他虽然享受是最好了，但是跟邻国一打仗的话，如果打败了，头就砍掉了，就完了。如果国家里的大臣造反，他也是头砍掉了，把家宅都抄了，妻子儿女都给人家或者是杀掉了，或者是配给人家作奴隶，作什么去了。那这个东西，“虎豹穴”，都不离斗争，所以说这个也不要，过去的固然不能贪恋，未来的也不要去追求。

　　“意乐清净(无惑扰)无依住(解脱法)”，“意乐清净”，就是我们的发心、意乐也是求解脱，不是为了贪着五欲的境而持戒；“无依住”，依解脱而住，不要依靠这个五欲而住。就是对过去的欲境不要去贪着，不要留恋，未来的欲境不要去希望，贪恋。

　　丙三　不乐现在诸欲境(3)
　　不乐现在诸欲境　　 国王长者利养尊

　　反吐不食不尝味　　 在家对境舍贪着(在家不能全离当对境正知)

　　出家永弃不少遗 (3)

　　那么现在的呢？现在的什么？利养恭敬。

　　“不乐现在诸欲境，国王长者利养尊”，现在的五欲，出家人嘛，现在就是最高的利养是什么呢？国王长者请你去了，拿最好的东西给你吃，拿最好的东西供养你。这个也不要去贪着。这个当下能够看破很难了。有的人供养了一点钱，红包一上来，高兴得不得了。我在解放前看到过一个赶经忏的，赶了一半散包子了，散包子嘛，本来是他们辛苦了，给他们吃。他拿了个包子很高兴，就“呸呸呸”，很高兴，当然不是马上就吃了，总要念完了休息时候再吃。他拿了包子，我看他尽“呸”，那就是说心里很满意，“啊！那个包子来了，今天好大吃一顿”。这个不要贪着，这个小小的包子有什么呢？国王长者的利养那比这个超胜多了，要看成什么东西呢？“反吐”，反吐就是呕出来的东西。你再好的饮食吃到肚子里边，吐了，那吐出来的东西，你说：“再吃下去吧。”——死也不吃！那东西臭得很，样子也不好看。没有吃下去，色香味触都好，但是吃下去了，经过你牙齿一嚼，吞到肚子里去，再吐出来呢，那就是变得来再也不想吃了，那个味道也不好闻。“反吐不食”，反吐吐出来的东西你再也不会吃了，“不尝味”，你也不会去尝一尝，味道也不尝。不但不吞下去，尝尝味道好不好？也不会尝，哪个把自己吐的东西“尝尝看，这个味道好不好吃？”不会有的，都来不及扫掉它了。　　

　　“在家对境舍贪着(在家不能全离当对境正知)，出家永弃不少遗”。在家的，他五欲境不能舍离，那么对境的时候，要把贪心去掉。事情不能避免，但是不要生贪心。而出家的好了，他就是干脆了，“永弃”，永远抛弃，拖泥带水一点也没有了，“不少遗”，一点也没有剩下的东西。

　　……(4A)这样的人，他出家之后，这个庙蹲蹲，不如法，那个庙住住，很辛苦，我们国内的几个地方，汉地的庙、重要的丛林都去过了，藏地的庙也去尝了一下味道，藏地更辛苦了。他们不像我们汉地的丛林制，吃饭自己搞，自己花钱，衣服自己备，学法还要供养他的师父，藏地以前就是要搞金子供养的。这个，看过《密勒日巴尊者传》的就知道了，供养东西，你少少地供养十块钱，拿不出来的。那么你要真正有福报才能学到法了。我们就是有这些人，到那里去，第一藏话不懂；第二，生活的费用都负担不起，何况供养呢？所以不行，到处不行。想来想去，最温暖的是家庭，回家去了。这个就没出息了。想想过去的欲境，跟现在一对比呢，就完了。那就是要过去的欲境跟大便一样地讨厌，那就不会回家了。未来的，就是天魔王宫；现在的，就是“反吐”，吐的东西不能再吃了。

　　那么这就是过去未来现在的五欲境都要舍离，不能起一点贪心。你这样的心有了之后，出家的心就稳了。如果这个心生不起来，不晓得你哪一天总是要变相的。或者是这一辈子变相，回家了，或者是下一辈子升天去了，享受去了。我记得无著菩萨、世亲、师子觉他们三个，好象三个人以前讲好的，哪个先走，他来报信，到什么地方的净土去了。结果有一个人他先走，走了之后，不报信，升了兜率天，没有报信。后来他们有人去看他呢，看他在那里享受五欲，忘记掉了，那就是可惜了——修行的目的不是到天上去享受的。18

　　那么这个善巧呢，就是对过去的、未来的跟现在的那些五欲境要这么地观：一个是当草、大便地看，一个是当天魔虎豹穴地看。你人进了老虎的、豹的洞里边，你不死哪个死呢？当然要死的。天魔王宫的危险性有这么大。

　　我记得一个公案，这个不是佛教的，是海外一个国家的故事。有一个国王，有一个人很羡慕这个国王，吃得也好，穿得也好，权威又大，侍候他的人又多又漂亮。他就天天想，国王的地位好，很羡慕。这个国王看着那个人说：“你羡慕我啊？我的位置你坐两天试试看吧。”他就在国王的王位上搞了几天，正在享受很高兴的时候，头一抬，一把剑直的挂在上面，一点点小绳子系住的，随时有掉下的可能。“哇”一看，吓得不得了：“你王位上挂一把宝剑作什么？”国王就说了：你坐这个位置时时刻刻有生命危险，打仗起来，败了就杀掉了；老百姓造反你也被杀掉了；宫里边太子要夺位，把父王杀掉也有的。我们中国历史也有，死的可能性很多。就是那么危险，你认为好啊？这个人才觉悟了。这个也是同样的意思，不要去贪那些。

　　丙四　身心堪寂「身得解脱」
四者身心乐远离(世间五欲)　　依止律仪(七众别解脱)喜足生

　　独处静居(远诸世闻)堪寂味(有点定意)

　　行想慎观颠倒境(不见五欲过患)

第四个，“身心堪寂”。

　　“四者身心乐远离(世间五欲)”，第一个就是说把五欲的心抓住，不管过去、未来、现在的都不要有，这个比丘才当得稳。那么你不贪五欲之后，一天到晚去跟人家散心杂话行不行？这个也不能得道。第四呢，“身心”要“乐远离”，远离“世间五欲”，远离那些杂染。

　　“依止律仪(七众别解脱)喜足生”，他依别解脱律仪，这里说是“七众”，重点还是说比丘。他依持戒呢，假使受了二百五十戒，他依戒而行持，不但不感到苦闷，而是感到很舒服，“喜足生”，很高兴，感到满足。这个对持戒有喜足的心，才是对戒可以说稳得住。假使你戒羸，对戒感到麻烦，不想持了，那你迟早还俗，甚至于破戒。所以说对戒、持戒感到喜足、很高兴，“啊，我这个戒持得很好，很殊胜，很满足”，那这样子才能够稳得下来。

　　“独处静居(远诸世闻)堪寂味(有点定意)”，他不要跟大家、闹市里不要呆。“独处”，远离世间，这个“独处”不一定是一个人，就是远离世间的愦闹之处。“静居”，清净的地方住。“堪寂味”，在这些地方就跟定相应了，“堪寂味”就是跟定相应了。

　　“行想慎观颠倒境(不见五欲过患)”，行动思想要随时随地正知正念观察，不要起颠倒。这个颠倒的境呢，要看它的过患，他这里小字是“不见五欲过患”，所谓颠倒境就是看不到五欲的过患，就是颠倒了。那你随时随地要警觉，要看到五欲的过患。这个身心要堪寂，就是身心要远离五欲。我们说有的出家人，他身体是出家了，二百五十条戒也受了，但是心里想的都是财色名食睡。财色名食睡那个东西，世间的“地狱五条根”在心里缠着放不掉的话，那这个戒是不稳固的。

　　这里我们要附带说一下，你们受戒了，海公上师经常讲这个公案，你们受戒清清净净，每一次授戒，前面的开示都给你们讲清楚，那么授戒的时候人也少，不混杂，脑筋里没有糊糊涂涂的。其他地方就不一样了，几百人还是少的，两三千的都有，时间又这么短，在里边吵吵闹闹的，人多嘛就不可避免，难安静了，那么里边什么事情，哪有工夫给你们两三千人都讲清楚呢？都搞得什么事也不知道。一天到晚就是，受戒嘛就打斋了，今天吃斋就是馒头包子，明天是什么？豆腐、烤麸了这些。等到说戒的时候，人家在上面问：什么什么……能持否？他心里想：“馒头包子能吃否？” “能吃！” “面筋烤麸能吃否？” “能吃！”……好几个能吃，糊里糊涂，这个戒受好了。海公上师经常摆这个公案，什么“能吃能吃”，胃口好嘛，这个也能吃，那个也能吃——好了，戒牒一拿，好，去了。这样受什么戒呢？所以说这个就是受戒要清清楚楚的，到底能持不能持自己要想一想：这条戒能不能持？能持，那就对了。

　　丙五　言思如理「因果能正」
　　五者言思习清净(不着过失)

　　虽处杂众(烦乱人多之时)不染(着境贪生)纷(心散无主持)

　　偶一失调(错说乱想)能速知(警觉)

　　深见过患(贵在平时练习)猛利悔

　　“五者言思习清净(不着过失)”，前面是身心要远离五欲，这个就是自己的思想跟语言不要去思惟那些恶寻思，或者是杂染，世间的杂染的话不要随便，不要乱说。这个我们很难避免，那个嘴啊，生在那里它就爱说话；说的话呢，就是爱说那些烦恼习气的话。我们再重复那个公案，那天会供跟他们讲的。两个比丘开始讨论经论，旁边天人毕恭毕敬地听他们，后来慢慢慢慢就是家常了，不要听了，走了；再后来呢，烦恼事情了，鬼在吐口水了，“唉，你们这两个人讲这些东西”，“吐吐吐”，口水吐他们。所以说散心杂话不要多说，说到后来会转题的，说到那些烦恼事情去了。有的人就是看了电影，什么都会来了，这个不能看。看电影看录像之类的，对我们修行是有妨碍的。思想，那更要恶寻思不要起；那么语言呢，要少说话好些，要说就说清净的、出离的话，或者是经上的话。最好是讨论经论，自己学过的东西大家互相讨论，这是好的，其他的散闲杂话就最好不要说。言论思想要清净，不要起那些杂秽的语、恶的寻思。恶寻思是什么？就是那些贪，那些东西了。

“虽处杂众(烦乱人多之时)不染(着境贪生)纷(心散无主持)”，虽然在人多的地方，也能够心不染污，“纷”就是心乱掉了。我们看以前一个报上一个报道，说斯里兰卡来了几个比丘，到我们这里来一个代表团，当然要招待他们了，招待他们看什么？看什么戏，什么歌剧，不晓得什么东西，反正记不清楚了，这是很早的时候。结果看了之后呢，人家就注意了，到底他们这几个比丘看怎么样？就看到那几个老比丘动也不动，脸色没有动，看了等于没有看到一样，实际上不在看，在用功；那个年轻的比丘呢，脸上很高兴的样子，那心已经入了那个境去了。这个有道没道马上就看出来了。我们说在这些地方，心不乱掉，那就是很难做到的。看上去歌舞娼妓的地方，心不乱，这个考验，老比丘真正有功夫的能考验一下，一般年轻的人呢，下染缸了，就坏掉了，不能考验了，不要随便去考验。那么在这些地方不染污，也不不昏乱，心不乱掉，就是不着境生贪。“染”就是着了境，生贪了，看了个戏，“啊”，高兴的脸现出来了，那就着境了，贪心生出来了；那么“纷”就是说——“心散无主持”，心乱掉了，没有主持了。

“偶一失调(错说乱想)能速知(警觉)”，假使万一你“失调”，就是说搞错了，或者起一个恶寻思，或者是一句话说错了，那这样子要“警觉”，“速知”——马上回过来，不要跟着它跑了。马上起正知正念起来，安住正念，不要再跟着那些杂念跑。

　　“深见过患(贵在平时练习)猛利悔”，那么要深深地看到这些的坏处，要猛利地忏悔。如果不见过患的话，你就不会收住你的心：反正起一个恶寻思，也没有什么关系的，我心里想一想，也没有行动，人家也不知道，身口也没有做那些不好的事情；或者说两句话，说过就算数了，没有关系。那就完了，那就是越来越多。你要知道它的过患，那就是可以把它制止，慢慢慢慢少下去。深知过患之后还要“猛利忏”，起了这个念头，不好的要忏悔，说的坏的话更要忏悔，这是“贵在平时练习”，平时要看过患。凡是做那些不好的事情，第一要见它的过患，当下起什么坏的作用，对你修行起什么不利的方面，再看以后的果报又如何。这些看到它的过患之后，不敢，就不敢说了。如果不知道那些过患的话呢，肆无忌惮，无所谓。犯戒一样的，“见堕”，看到犯了这个戒，将来堕在哪里，受什么苦。

　　昨天我想起以前那个，好象是《僧护经》里边的。他在散果子的时候，僧团里边有水果了，对他的师父有偏爱，多散了七个，结果后来地狱里受了很多的苦，最后呢，生到饿鬼里去。他受了饿鬼的身呢，地狱苦固然是出离了，但是有七个铁丸子从他的口里吞进去又出来，出来之后又进去，铁丸子是烧热的，吞进去当然焦头烂额，把肠子都烧焦了。结果他的业报呢，吞下去出来之后又好了，好了之后，第二个铁丸子就又进去了，不断地受苦，这就是七个果子受那么大的苦。常住是三宝物，所以把三宝的东西一定要看重视。这篇好象就在这里，执掌三宝物，要罗汉须陀含，只有讲因果的才能管、做三宝的管事情的人，否则的话要懂因果的、知律的。假设不懂因果，不知律的，不知好歹地把常住的东西乱用的话，愚痴波罗夷，这是很危险。

　　丙六　自顾尊高「菩提不远」
　　六者自尊(菩萨自尊)不轻蔑(羞耻恶行放逸)

　　自许凡夫下劣辈(不说我辈是末法有情不堪作佛持戒等)

　　闻诸菩萨难行事　　猛勇(不畏难)勤修(不苟安)令渐能

　　“六者自尊不轻蔑，自许凡夫下劣辈，闻诸菩萨难行事，猛勇勤修令渐能。”这个就是说菩萨戒了，当然我们别解脱戒也可以说了。

　　这些戒，有的人认为这个是佛在世时那些利根的人持的戒，我们现在是二十世纪快进入二十一世纪了，太空时代，这个戒不适合了，要改了，不要那么艰苦的，不要持了。要自己生“自尊”心，不要说“自己是凡夫，持不了戒的”，这个心不要起，“不轻蔑”，不要看轻自己。

　　“自许凡夫下劣辈(不说我辈是末法有情不堪作佛持戒等)”，自以为我是凡夫，末法时期的有情，这个我做不到的，这是佛菩萨的事情，我们做不到的，不要做了。“闻诸菩萨难行事”，听到菩萨难行能行的事情——你们受菩萨戒，有些人烧个疤都舍不得，你看怎么发菩提心，怎么发呢？有的人把头上烫了几个疤，那么要发心，这是要代众生受苦，将来要行菩萨道，是发一个愿作这么一个标志，这是可以的，那么手上烧一些做一个象征性的也可以。一点都不敢烧的，那太没有勇气了，将来菩萨行怎么行呢？我们说菩萨道有些事当下是做不到的，并不叫你做，但是发心要发起来。你心都不发的话，永远做不到，这是等流果，那个同类因没有的话，等流果起不来的。那么开头，菩萨戒如此，我们别解脱戒也一样。别解脱戒，不要看了这个很难行，“二百五十条戒，把我捆都捆死了，我们只要持个五戒就够了，现在末法时期差不多了，可以了”，这个心不要起。二百五十条戒都是保护你的、防身的铠甲，你不要这个东西，敌人武器来不是把你刺死了吗？这是保护自己的，越多越好。

　　菩萨难行的事情，“猛勇(不畏难)勤修(不苟安)令渐能”，虽然现在做不到，也要发愿将来一定要做到，这个愿要起来。“不畏难”、“不苟安”，勇猛勤修就是不要怕困难，勤修，不要苟安，苟安就是“推到明天再说吧”，这样子。“令渐能”，慢慢慢慢做，就是能够现在做的。

　　这里是说菩萨戒了，我们说别解脱戒一样，现在能够实行的，马上做起来；实在做不到的，就发个愿，将来一定要做到它，那么能够达到做到持戒的资粮、因缘把它积集起来。你说“我将来要做到”，发个空话，那也没有用的，就是要积聚那些做到的资粮，那就是积极地行动起来。即使现在做不到，发愿将来要能做到。菩萨戒如此，别解脱戒也是这样子。因为很多现在认为别解脱戒都是过时了，很难做到。的确有些微细的是难做到，但是我们要发愿，总是将来要有个条件能做到。同时积极地在积集这些条件，准备将来能做到它。否则的话，你永远就不做，永远做不到。

　　丙七　柔顺不恼「成悲和顺」
　　七者调柔(虽自尊而不傲慢于人)观己过

　　不伺他非不放任(地狱有情不缺佛性不舍犯罪)

　　悲心补救(如理，方便)无损恼(勿但骂责)

　　令彼舍恶发菩提

第七，“七者调柔观己过，不伺他非不放任，悲心补救无损恼，令彼舍恶发菩提。”自己持戒了，不要看不起人家：“喔，这个人不持戒。”“调柔(虽自尊而不傲慢于人)”，谦虚，固然有自尊心，但是不凌蔑于他，这个是不要看不起人家。自己持了一条戒，就“你看这个人，他这个都做不到，你看这个要不得”，就看不起人家，你自己呢？你现在这辈子固然是能够持一个戒，你前辈子呢？也做不到的，那你慢慢做到了，他也慢慢会做到。“观己过”，假使碰到一些不顺的事情，要看自己的过失。你做了很多好事，结果碰了一鼻子灰，你要怨人家了。不要怨——你过去业报。你现在碰鼻子了，肯定是过去作了一些不好的业，那么你碰到现在不好的果。这个不好的果不是人家给你的，是你自己给的，那怨自己了，看自己的过失，不要怨人家。有的人他发好心，菩萨道或者别解脱戒，发了个很猛利心要持了，结果一持的话，碰了好多个鼻子灰，他就不高兴了，看过失了，甚至于想要退了，这个就是不明因果了。要知道碰到一鼻子灰的话，都是过去的恶业感的，那正因为自己过去没有持戒，所以造了恶业，现在碰了一鼻子灰；如果你再不持戒的话，将来的灰还要碰得更多些。那赶快要持戒。“调柔”不是看不起人家，碰到不好的事情要看自己的过失。

　　“不伺他非不放任(地狱有情不缺佛性不舍犯罪)”，“不伺他非”就是不要看到人家的过失，也“不放任”，也就是说他是个犯罪的，或者是个破戒的人，我不去管他、不教育他了，“不放任”就是不放舍他；即使地狱的有情，他还有佛性，所以不能把他放掉。我们发菩提心是不缺一个有情的，不能说“地狱有情我不度的，他们太坏了，十恶不赦，我只度其他的几个道”，这个不行的。一个有情也不能舍，这个才叫菩提心。如果有一个有情不度的话，那就不圆满，不是菩提心，也成不了佛。别解脱戒一样的，别解脱戒我们在传戒的时候也说的，遍法界的有情，情非情器界，都要起持戒的心。有情当然是要起持戒的心——不偷盗、不去打他、不去骂他、不去杀他，等等，那么非情呢，我们说草木也不能随便砍掉的，这是对情非情，都要把持戒的心遍满十方的情非情，然后这个持戒的力量才充裕。某些地方持，某些地方不持，那是叫“留限”，有“留限”的就得不到清净的戒。有的人就说“我人是不杀的，动物好的也不杀的，蛇、老虎那些要害人的，我要杀的”，那你杀戒持不了的；有些人认为是我某些地方我是可以做到的，但是某一个事情来了，我就要怎么样子了。那个都是“留限”，都是不完整。真正持戒就是遍一切时一切处，都要做到这样子，那才是真正的持戒。

　　“悲心补救(如理，方便)无损恼(勿但骂责)，令彼舍恶发菩提”，要起大悲心，假使他有不对的地方，触犯你的地方，不要去怀恨在心。“无损恼”，“损”就是损害他，“恼”就是使他心里不高兴，就是不要去骂他，不要去责备他，而要“悲心补救”，起悲心来挽救他。他做错事，要如理的方便把他出罪，能够使他不继续犯下去，而不要一味地呵斥人家，责骂人家。当然了，要调伏的时候也得要用一下责骂跟呵斥。我们也诃责调伏，戒律也有，但是心里起慈心、悲心，并不是起瞋恨心，这个要知道。“令彼舍恶发菩提”，目的就要使他舍掉那些恶事——烦恼、造恶、犯戒、恶行等等，舍掉，发菩提心。那么这里别解脱戒呢，发出离心，这是都可以通的。那就是说，对那些犯戒、不如法的人，不能是恨他或者是一味地呵斥他、责骂他，应当起悲心补救他，救他，治病救人嘛。病是要救的，但人呢，是不要恨他的。因为我们说，人做坏事都是烦恼指使他，烦恼作了主之后，他就跟了烦恼跑做坏事了。那么做坏事的是烦恼，不是他，我们应当把烦恼除掉，他这个人要救他，人有佛性，他才能会成佛。“令彼舍恶发菩提”，各式各样的方便使得他把坏事去掉，也要发菩提心、出离心。“成悲和顺”，这是成就悲心，不要去恨人家；“柔顺不恼”，这个题目都是把重点都标出来了。

　　丙八　耐他怨恨「自能安稳」

　　八者堪忍他方害(不忍能坏一切成就故兴起众恶)

　　骂辱捶打刀杖侵

　　正观(法空无性)安忍远八风(利衰毁誉称讥苦乐)

　　渐能三门获清净

　　第八是“耐他怨恨”。耐他的怨恨才安稳得了，如果人家对你不好的话，你不能忍的话，一天到晚都生气了。

　　“八者堪忍他方害”，即使他方对方故意地害你，确实那个人是恶有情，他各式各样地恼害你，要堪忍，要能够忍下去。“骂辱捶打刀杖侵”，怎么害呢？有的是骂，有的侮辱你，甚至于是打你，甚至于是“刀杖侵”，杀掉你，这个都要堪忍。

　　“正观(法空无性)安忍远八风(利衰毁誉称讥苦乐)，渐能三门获清净”，要正观——正知正见观察一切法本来无自性。“安忍远八风”，能够堪忍、远离世间的八风：“利衰毁誉称讥苦乐。”这个都要远离。这个说是说得容易，作起来却是很难了。

　　苏东坡不是有一个公案吗？他作了一首诗，离八风了，“八风吹不动，安住紫金台”，就这么一首诗，他自以为作得很好，拿去给佛印禅师看。佛印禅师一看，批了四个字——“放屁放屁”，带回去给他，苏东坡气得不得了：“我作了那么好的诗，你说我放屁。”马上就渡江去，要找佛印禅师辩道理去了，结果佛印说：你说八风吹不动，两个屁就把你弹过江来了。一屁弹过江，一个屁就把你弹过江，哪叫吹不动呢？所以你文章作得好，没有行持，不行的。真正要远离八风呢，人家赞叹你也不动，骂你也不动，毁谤你也不动，这很难啊。我们说赞叹你不动，已经不容易了——人家赞叹你，总是心里感到高兴；毁谤你不动，说你做了什么坏事，犯了不净行，怎么怎么，那你气得要跟他打、拼命了，这个就更难了。但是这个要安忍！比丘就是要安忍，这样子才能“三门获清净”，忍辱第一道嘛。出家人作比丘就是第一忍辱啦，沙门就是要忍辱的。

　　我记得画家张大千，他以前出家了，他坐船，跟船老大不晓得怎么吵起来了，人家就说：“你这个出家人，怎么一点都不忍？”“哦！出家人该忍的啊？”干脆就不出家了，算了。他就不愿意忍辱，那就出家当不成。这个公案，是听说的，到底是不是这么回事我还不知道。反正出家人就得要忍辱一下。

　　“渐能三门获清净”，这样子的话呢，三门就可以清净。怎么三门清净呢？对那些坏的人，不起一个瞋恨的心，这么意业清净；你不以这个恶口来骂他，也不加害他，不以恶言骂他的话，语业清净；身不去加害他，那就是身业清净。他方怎么样子地恼害你，你三业清净，心里不恨他，嘴里不骂他，身也不去打他，不去害他，那么这样子呢，持戒才能有把握。这些都是我们如何把别解脱戒持得好的必要的条件，有十一条。这是第八条。

　　丙九　三时正知正念不放逸「不入于恶众善皆举」
　　九者诸行不放逸 过去违犯如法悔(有智有畏依仪轨)

　　未来(将来事如何作耶)应理谛思行(合于律仪二谛四谛)

　　现在(当前最易迷失)刻刻正念知

　　如律行住猛心誓(习修之要) 不生毁犯善依止(上师三宝亲近勿离)

　　第九条，“诸行不放逸”，正知正见不放逸。“诸行”就是我们修持的那些东西，不要放逸。“过去违犯如法悔(有智有畏依仪轨)”，过去的犯了什么的，如法地忏悔，“有智有畏依仪轨”，“有智”就是知道自己违犯了，“有畏”，看到犯罪的可怕，那么依了仪轨来忏悔。“依仪轨”就是有两种忏法了，一种是对首忏：对人面前忏，犯了戒的，对一个人忏的，对五个人忏的，或者对二十个人忏的，都如法地依照羯磨的仪式忏悔；另外一种是取相忏，有些忏悔不能对首忏的，就是这个罪重，对首忏是不行的，那就是取相忏：修一个忏悔法，修到什么时候？修到你见相——见到好相、瑞相，就是梦见佛，或者定中梦中见到佛放光加持，自己穿了清净的衣服，去沐浴清净身，轻举上升天上去，好的相、瑞相现了之后，那就是表示你罪障清净。那么就是如法地做了。

　　“未来(将来事如何作耶)应理谛思行(合于律仪二谛四谛)”，过去的毁犯的要好好忏悔，未来的还没有做的，“应理谛思行”，要谨慎了，该怎么做，要合理的做，要“合乎律仪，二谛四谛”，就是你要做的话，一定要合戒的，又要合道理的，就是二谛四谛了，你这样子做——“谛思行”……

　　(4B)那就怎么样子。现在的怎么样呢？“现在(当前最易迷失)刻刻正念知”，最重要就是当下一念了。现在的是“刻刻”，随时随刻正知正念观察，不要出岔子，就是重点还在现在。过去的过去了，未来的还没到，当下的这一念要守住，恶寻思、毁犯的身口都不要起来，就靠正知正念。

“如律行住猛心誓(习修之要)，不生毁犯善依止(上师三宝亲近勿离)”。“如律行住”，依戒行住，住在戒里边，行动依戒而行，而且要发猛利心，发誓——一定要如此作！如果你轻轻地，就不会作好，要起猛利的心发誓言，决定要依戒行住！那这个心发了之后，才起效果。我们经常说的，宁舍生命，不要做什么什么——宁可牺牲生命不要犯戒，这个心是经律里经常说的。但是一般人，小小的一点毛病来了，戒都要来不及放掉了。病来了，赶快开，“宁舍生命不犯戒”这个话你怎么说呢？那么“不生毁犯善依止”，不要生起毁犯来，不要犯戒。不要犯戒就是要靠依止善知识了，“上师三宝亲近勿离”，这是不犯戒的最可靠的一个方便。你离开善知识之后，假使碰到恶知识的话，那就完了，毁戒的事情就会不断地产生。

　　恶知识是不能要的，这个也是海公上师给我们说的。西藏的人经常要发愿，就是希望自己永远不要碰到恶知识——恶知识就是叫你不要修行的人，破坏你修行的、引人邪道的那些——就是一辈子、永远，不是这一辈子，是永远不要碰到恶知识；万一碰到了，希望他不要跟我说话；万一他跟我说话了，希望我没有听到或者听不懂。就要发这样的愿。发愿有没有好处？有好处，你经常发这个愿就会起效果，这一个是你自己愿力的原因，一个是三宝加持的原因，就会不碰到恶知识。如果你不发这个愿呢，那恶知识很容易染到你。善知识是很难找的，恶知识却是随时随地都有的，僧团里也还会有。我们这里就是有些人，他经常喜欢接近那些知见不正的人，结果呢，一哄子走掉了，不少。走掉了，悔了，又来了，来了就要考虑考虑了。你欢喜亲近恶知识的，你来了又是那么个脾气，将来又是弄一个帮子，弄一个派系地搞起来了，对我们僧团有妨碍的，还是要谨慎，不敢随便接纳那些。

　　丙十　行为合法「身心安乐」
　　十者进行(知行合理)依轨则(中律仪)

　　不为名闻扬自善(纵不得已之自赞亦当观机如分有时机)

　　不行覆藏勇露罪(当下弃恶弃不再取)

　　少欲(心)少求(事)无忧恼(缺乏困苦)

　　知足常满(以少观多以劣观胜)用节省

　　堪忍寒热饥渴苦(以是报障避免此苦复兴彼苦故，而况度生岂能安逸。)

　　求谋不遂无尤怨(增历练，增福命，了因果。)

　　诸根调柔动履和(时观三业心渐趣定)

　　安静不掉不随境(意是在定先有卓见)

　　威仪闲雅(不粗暴野俗)无急躁(缺慧之驰跑)

　　如理治心跏趺定(动则敬事止则治心二而不二)

　　“十者进行依轨则”，第十条，“进行”，就是一切行动，都依轨则、律仪里边，律仪就是威仪、轨则，戒条是戒条，轨则是那些僧团的规则。

“不为名闻扬自善，不行覆藏勇露罪，少欲少求无忧恼，知足常满用节省，堪忍寒热饥渴苦，求谋不遂无尤怨，诸根调柔动履和，安静不掉不随境，威仪闲雅无急躁，如理治心跏趺定。”这个很长，今天不一定讲得完，先讲一点再说。第十条，一切行动，合理合法的，合威仪的，合律仪的，轨则就是包括僧团的规矩都包在里边。

“不为名闻扬自善(纵不得已之自赞亦当观机如分有时机)”，自己的好不要赞叹自己了，菩萨戒里边赞己毁他是犯一个菩萨根本罪的，不要为了名闻利养而赞叹自己。反正你说自己好，什么时候该说？教化人的时候，有的时候偶尔说一下，打个比喻，或者举个例子，使他能够进入善道来。这是有的时候偶尔用一下。但是绝对不能说为了名、闻、利，为了自己名气大，或者是有好名，或者是利养，说自己好的地方，这个事绝对不能做。所以说我们说话里边呢，在家人总喜欢吹自己怎么了不得怎么了不得，出家人一定不要这样子做。你这个了不得，你藏在里边好了，功德是要藏的，不能到处宣扬。功德一宣扬之后，海公上师就是这么说的：我们作一个什么菜，要坛子里瓮在那里，瓮一段时间，这个菜就特别香。如果你把它盖子开在那里，那就是做不到那么好吃的东西了。功德一样的，功德要藏的，越藏功德越大，你一宣扬的话，就跑掉了，气味走了，气味也都没有了。甚至于产生我慢贡高，还会着魔，都有可能。我慢贡高一来，就飘飘然了，飘飘然之后，下边就不可靠了。不要为了名闻赞叹自己。

　　那么假使有些过失，马上发露，不要覆藏，“不行覆藏勇露罪(当下弃恶弃不再取)”，这个也是很难做。一般人总要说自己好，总不说自己坏。自己犯了什么过失，要当下地发露，不要覆藏。这个要有一定的勇气，没有勇气的话，不敢发露的。自己总要人家说我好，你把自己过失说了，人家就要说你坏了，不亲近你了，甚至于骂你了，就不愿意。

　　“少欲(心)少求(事)无忧恼(缺乏困苦)”，少欲、少求，“少欲”就是看到那些东西不追求；“少求”，得了少的、下劣的，心里不忧恼，也不去追求。心少欲，事情上少追求，就是自己少一点差一点也不懊恼。我们自己想一想，假使你跑到一个地方，法会里边散衬，或者是散东西了，大家都散到了，你一个人没有，你怎么想法？不高兴了，“大家都有，我怎么没有啊！”甚至于跟他闹起来了。“少欲少求无忧恼”，没有么就算了，“这个本来就不是我的份，我跑到这里来，碰到了，散点东西，假使我不来，又散不到的”，不要吵了。这些东西都是看看很微细，但是你有道没有道，在这里都看出来了。而关键更大的就是说你能不能持戒，稳固下去，也在这小地方下手，这是缘起论。这些因缘做到的话，持戒决定能够具足、清净，如果这一些做不到的话，你说要持清净的二百五十条戒，那是谈不上的。今天时间到了，我们就讲到这里。

第四讲

　　昨天讲到“行为合法”，一共十一条，这十一条，大概的意思要记住。因为要具足律仪——别解脱戒的话，能够具足行持的话，这十一条是必须要具足的条件。这十一个因缘具足的话，这个律仪戒决定能够圆满地行持。否则的话，那就是不可靠。昨天讲到第十条，“行为合法”。

“十者进行依轨则”，“进行”就是我们的行动。进行都是依轨则，这个轨则，我们说是有几方面了。一个是威仪方面的行住坐卧，作事不乱动，总是合乎律仪的；另外一个就是所作的事情，乞食、托钵、洗钵、着衣，那些事情都是要如法。我们比丘穿三衣，有一定方式的，不是拿起来向上面一披就算了，先是这么叠好，一个角拿起来，慢慢地展开来，这样子穿……，这个大家戒堂里都教过，穿衣、持钵等等都有一定规度的，这是“轨则”。另外是在行善法之中，读诵、听法、讲经等等，做各式各样善事的时候，都有一定的方式，那么这就是轨则。这个轨则都要如法，第一是要随顺世间，不受世间的讥嫌；但是全部随顺世间也不行，也要随顺毗奈耶——随顺律法，不能够违背毗奈耶。所以说这两个，既要不受世间的讥嫌，又不能超越律法的原则，这样子叫合乎轨则。那么就是在戒条以外的那些，一切行动都是要依轨则而行。这个很细致了，我们将来要讲一个新学比丘的行护威仪，那就是说除了戒条二百五十条之外，另外的一些动作、行住坐卧的威仪，都要注意。沙弥戒里边就是有很多的威仪，比丘尼戒里边也有这些。将来我们要讲这个东西，书还没有请来，已经写信寄钱去了，大概快到了。

　　“不为名闻扬自善”，自己有什么功德，原则上要保密，不能宣扬。宣扬的坏处，第一是功德不能增长，第二是增长我慢，第三容易为魔的花箭所中。花箭就是顺了你的习气，你欢喜赞叹的，他就尽量赞叹你，你欢喜怎么样，他就尽量怎么地满你的愿，最后你受他的勾，勾着鼻子就被他牵着走。为什么叫花箭呢？射进来，很庄严，这个箭后头有花，射在头上等于头上戴了花冠一样很好看，但是不久毒死。这个花箭里面有毒，没有好久就毒死了。中箭的时候自以为很高兴，但是不久就死掉了，所以不要受花箭的所害。那么你赞叹自己的善法呢，一般是不能做的，对修行不利的。假使为名闻利养而宣扬称赞自己的善法呢？那更不行。那么什么时候要赞扬呢？在当机说法的时候，某些时候要举个例，也可以稍微地说一下，但是总的原则上，避免称赞自己的善、好的地方。菩萨戒里边，自赞毁他是一条根本戒。所以说不能，一般情况下不要随便赞叹。

　　“不行覆藏勇露罪”，自己的善一般人都欢喜讲，我们看世间上没有修佛法的，讲了十句话里边有七句他都说自己了不得，自己怎么能干、自己怎么聪明，自己怎么怎么好，这是世间的那一套，有漏法。我们修佛法是无漏法，就避免搞这一套。那么也有佛弟子里边，世间习气太重的，我们就看见有些人，一开口就说自己怎么了不得，自己怎么怎么，这个东西就是过去世间上的习气没有洗涤的表现。真正的比丘，要避免这些。而另外一方面，自己犯了什么罪、犯了什么过失，却要赶快地说出来，不要覆藏。要勇于露罪，自己的罪要勇于能够发露，这才有条件改善、改进。如果你覆藏的话，大家也不知道，永远改不了，而且还会发展得越厉害。真正要自己改悔的话，非要发露不可。我们在戒律里边，忏悔罪障第一个是发露，不发露的话，你忏悔，忏悔什么？你自己知道，人家都不知道你在忏悔什么；这样子，人家不知道，自己就胆大了，也无所谓，没有畏惧心。发露之后，你当了人面前把你自己卑鄙的行动讲出来，就不好意思了，在师承面前更不好意思。那么自己就由这个惭愧心，以后决定下决心不能再犯了，再犯了尽是这样的发露，多难为情呢。这样子才有把罪改除的希望。如果你不肯发露的话，你这个忏悔是假忏悔，你也忏悔不干净的。所以忏悔之前，一定要发露罪障，自己藏的，犯的罪要勇于发露。这就要有勇气，没有勇气的话，就是怕人家知道，知道之后对自己不利嘛，总为了维护自己，这是私心杂念的表现。佛教就是要反其道而行之，不要保护这个我执，要把自己的什么罪都不要覆藏，要发露。

　　“少欲少求无忧恼”，心里边少欲，事情上少求。得到少的，得到下劣的，假使分东西，人家拿多，拿的好的，剩下来少的、又是差的拿给自己，“无忧恼”，心里不要起烦恼。

　　“知足常满用节省(以少观多以劣观胜)”，“知足常满”，少的就够了，自己满足了，假使差的，也就是说能够用就行了，就满足，不要去求多、求好。假使得到之后，“知足”，得到多少就知足了，不要去贪，再贪多的，再贪好的就不要了。用的时候要“节省”，这一点我们在旧社会的人，基本上都有这个美德。但在新社会里边呢，商品社会现在就是提倡消耗浪费，所以我看现在年轻人对节约这方面还差得很远。

　　我们小的时候，吃饭米粒子掉到地上，上辈要骂的，“农民那么辛苦，冒着大热天种下的粮食，你怎么地下老是乱洒的？！”印光大师更厉害，一个大官，叫聂云台，做大官的，他请印光大师吃饭，在吃饭的时候，这个大官就是不留心，桌子上丢了几颗饭籽，当下给印光法师大骂一顿。这个就是你不知节约，作大官的大福气的人，尚且要受到诃责，那么我们现在福气也不大，你这个浪费的话……。我记得过去在四川某地，一个学生，他饭吃好了把馒头拿回去，结果拿个馒头怎么样呢？投人，人家跑过去，他一个馒头投出去，丢在人家头上，当一个来开玩笑的东西，粮食——这样子地糟蹋。还有一些地方，丛林里边，倒一个泔脚的桶里边，整个的馒头，或者半个馒头，很多丢在里边。这都是浪费粮食的一些不好的现象。我们这里希望大家要节约，因为我们出家人，自己没有劳动，都是吃的居士供养。这个居士供养，我们又是大陆上的居士供养，都是在自己生活里边节约下来的钱，不是大老板，开什么大企业，有几千万的、几亿的资金的那个，那个钱来得还容易一些。国内的，我们上海是很知道，都是那老婆婆每天买菜的钱扣一点下来，积下来，一个月多少、两个月多少来供养的。这样的钱我们怎么好浪费呢？这样子地浪费的话就是要受施堕，施堕就是说檀越布施东西，不知节约地滥用，要堕落的，堕恶道，甚至堕地狱都会。

　　“堪忍寒热饥渴苦(以是报障避免此苦复兴彼苦故，而况度生岂能安逸。)”，自己修行的时候，或者是利他的时候，在环境上不可避免有一些不利的情况，或者是寒、热，或者是饥、渴，这些苦要能够忍，比丘就是要堪忍的。不但是外界的东西要堪忍，对方的责骂、呵斥、毁谤等等，也要堪忍。“忍辱第一道，出家无为最”，这是比丘应当做到的。那么我们在自己修行或者是利生的时候，总不可避免会碰到这些事情，或者是大寒的气候，我们在五台山学法的就知道，你为了学法，就是零下三十度的地方也要去住。现在条件好一些，有洋炉，以前没有洋炉，还得要过，那么在过去几百年以前的什么都没有，也得要过。这个就是“寒”的。那么“热”的，我们说斯里兰卡是很热的地方，很多汉人，或者其他地方去的都是，藏地一样，到印度去，一般都会——因为太湿、太热了，死掉的不少，但为求法，或者为利生，这个热还得要忍下去。那么“饥渴”，有的时候，肚子吃不饱，或者是水没有，甚至于熬夜，通夜不睡，这些都要能忍。

　　我们在清凉桥的时候，就是要锻炼的，熬夜，你自己将来当了执事或者利生的时候，不可避免有的时候时间很紧张，一天晚上不能睡觉，就得要练习，经常就自己哪一天不睡觉，就坐在殿上，大家自己用功。我们说谛闲老法师有一次传戒，因为他的戒子很多，一坛一坛的，在坛上连坐十八个小时，不吃不喝，不大小便，这个也要忍过去。这是弘法利生的事情啊，你不能传戒传了一半下去了，吃饭去了，因为时间很紧张，那么就是连受十八个小时，这个他的传记上记得有，这是他的功德。在自利利他之后，这些客观的环境的困苦，一定要忍得过去。那我们玄奘法师去求法，《大唐西域记》里边记载的，更厉害了，各式各样的都经过的，生命的危险都冒过的，那就是要堪忍。

“求谋不遂无尤怨(增历练，增福命，了因果。)”，要求一个事情，结果呢，不成功，不要怨天怨地、怨天尤人。虽然没有成功，但是增加你的经验，下一次做就经验丰富了，所以这一次不成功没有关系。世间上也有，“失败是成功之母”，你失败一次、两次，你经验越丰富，总有一天会成功。就是在因果上看，你所以不成功，就是过去的福德因缘不够，那么你多作几次，尽量好事多做，虽然没有成功，但是福气增长了，“增福命”，增加福报，增加寿命。所以说还是福不唐捐，并没有白干，所以一定不要怨天尤人的，这样去搞。

　　“诸根调柔动履和(时观三业心渐趣定)”，“诸根”，六根；“调柔”，就是如法，不乱动；“动履”就是行动安详，不是毛糙地，走路劈劈叭叭的，拿东西叮叮哐哐的，这都是没有定的表现。那么出家人就是由戒入定，定的表现就在于举动的安详。马胜比丘，那一天我们讲了，他是行动安详的，一看人家就起敬信心，调伏憍王固然是一个，其他，舍利弗的所以入道，也就是看了马胜比丘的威仪。马胜比丘在乞食，那个威仪动作，舍利弗那个时候是外道，他看了之后非常地惊奇，他说这个人外相那么好，内德一定是了不得的。他就去请教他说，“啊，看你这个行动，威仪实在好，你肯定是一定很有道德的人啊”，结果问他，马胜比丘很谦虚，他说我什么都不知道，也没有什么神通道、禅定的功德都没有。那么他说：“你跟佛学了那么久，总有点心得嘛。”马胜比丘说：我什么都没有，只有佛一句偈我记得到，就是缘起的偈：诸法因缘生，如来说是因，诸法因缘灭，是大沙门说。他就把这个偈子，给舍利弗说，舍利弗听了，当下开悟，马上就跟他去见佛，皈依了。那么这个就是威仪幢相，它的作用很大。“动履和”，一方面自利的表现，自己心入定道，那行动自然安详，同时也可以使“未信者信，信已增长”，自利利他的功德都有，不要轻视这个小事情。

　　“安静不掉不随境(意是在定先有卓见)，威仪闲雅(不粗暴野俗)无急躁(缺慧之驰跑)”，这两句话，在《瑜伽师地论》里边是合起的，海公上师把它分为两个呢，也可以对照。“安静”，我们说持戒的最后目的是入定，所以你戒持得好的话，一切不乱动，不乱看，不乱做，自然心是宁静的；“不掉”，他的这个诸根不会乱动，诸根不乱动就是眼不乱看，耳不乱听，手脚不乱跳。我们说走路的样子就看出人的道行有没有，你如果走路跳跳蹦蹦的，像小孩子当然是没有训练了，一些受了大戒的，你走路还跳跳蹦蹦的，歪歪扭扭的，那个样子就没有道气，一看就看出来了。我们中国人说的“行似风，坐似钟，睡似弓”，这些就是威仪的榜样，是可以学习的。诸根不要掉动，不要乱动。“不随境”，不随境就是下面的“无急躁”。你没有智慧，什么环境来了，那就显出急躁的样子来了。要什么环境来都没有急躁的表现，那就是要智慧。有智慧，什么事情来了，有信心又沉着，怎么样子处理，安详，柔和，没有什么急躁的样子。那么这个“威仪闲雅”呢，就是根不掉动了。他的威仪(行住坐卧)都是根据前面的轨则办事情，不粗糙，不粗暴，不粗野，端严。这个就是诸根不掉的威仪。

　　“如理治心跏趺定(动则敬事止则治心二而不二)”，什么事情都如理治心，正知正念，照自己的心。“跏趺定”，定中如此，做事情时也如此，就是定静不二，这个慢慢做到定静不二，都能够心不乱动，这是在道上。

　　这是“行为合法”，讲了很多。那么我们自己呢，这些东西，应当是镜子照自己，不要照人家，“哎，你看这个人，诸根掉动，那个人怎么怎么……”，你这样对修行有什么好处？你站得高高的，人家都不对。日常法师说的，把镜子照人家，人家都是妖怪，你是什么？镜子要照自己，自己哪里有缺点就改正，不要去看人家的。

　　丙十一　净命护他「世无嫌厌」
　　十一净命(如法生活)善护防(他人讥笑便毁三宝)

　　远离矫诈五邪命(诈现奇特相，称己胜功能，吉凶吟咏等，高声现威相，称嫌利养类。)

　　能少防护不满足(略能持戒不以持戒之相憍示满量之态)

　　语言作意清净藏(言思稍能如律亦当秘隐其德)

　　自行严恪(真正合律)不轻恕(有过不要自己宽恕巧饰)

　　善引徒众净戒入(戒定慧以戒居先能入戒道定慧自转)

　　大小违犯无覆藏(练习勇心)

　　轨则净命善安住(必令弟子在正道中住)

　　第十一条，“十一净命善护防”。“净命”就是不要邪命，“如法生活”，如法地生活。比丘如法地生活，就是依戒地能够活命，以正道地活命；“善护防”，那么就是要避免人家毁谤，你自己假使邪命——不净命的话，人家要讥笑你。“他人讥笑便毁三宝”，你不对，你是三宝的代表，人家就要毁谤三宝了。所以说要防护檀越的心，不要使他毁谤三宝，那你自己要做到净命，要做好。

　　五 邪 命
“远离矫诈五邪命”，这个对立面就是五个邪命，要远离。“矫诈”就是故意做那个样子，现出那个不同的样子来达到自己养命的目的。这是有五种——五邪命，“诈现奇特相，称己胜功能，吉凶吟咏等，高声现威相，称嫌利养类”。

　　这五条邪命大家可以参考27页最后两行：19

　　五种邪命(比丘营不如法事而为生活，谓之邪命，有五种)

　　(一)诈现异相：于世俗之人，诈现奇特之相，以求利养者。

　　(二)自说功德：自说己功德，以求利养者。

　　(三)占相吉凶：学占卜而说人之吉凶，以求利养者。

　　(四)高声现威：大言壮势而现威势，以求利养者。

　　(五)说所得利以动人：于彼得利，则而于此称说之；于此得利，则而于彼称说之，以求利养者。

　　“五种邪命”。“比丘营不如法事而为生活”，比丘生活，乞食，如法地拿了钵去，如法地在街上，眼睛看着地，不超过五尺，拿钵安详地走，走过一家一家，走七家，满了之后就回去了。最多七家，七家还不满的话，该还回去了。所以比丘要堪忍饥渴的苦了，你托钵的话，如果你碰到一个地方，他是外道，不信佛的，一家过去不给，二家又不给，三家还是不给，一直到第七家还是不给——走了，回去了，饿一天，就算了。不要像我们现在，哪一天没有吃好，吵吵闹闹的，这个自己想一想，跟以前的比丘怎么比呢？人家七家托钵，讨不到的，这一天就算了，不吃了。昭觉寺一位师父，打饿七打了十八天，并没有死掉，那么你一天、一顿没有吃好，那么暴躁干什么？死不了的，不要着急。以不如法的事来生活的，达到活命的，这是邪命。一般总的来说，在《俱舍》里边，更厉害，从贪心出发的养命，从贪心出发的事情都是邪命，哪怕你去看看人家下棋，也是邪命。这里边是狭隘一点，为了生活，于五种不如法的方法达到自己的活命的目的的，“谓之邪命”，这个叫五种邪命。

第一种，“诈现异相：于世俗之人，诈现奇特之相，以求利养者。”故意装一个不同于人，表示你特殊。人家穿这个衣服，我偏偏穿那个衣服；人家穿这个东西，我偏偏这样子做起来——总不同于众人，突出自己嘛。自己突出了，人家说这个人了不得，后边就是恭敬利养了，那你目的也在此——你所以作一个不同于人家的样子，目的就是追求人家的利养。这个是第一种，诈现奇特相。比丘要合众，大家穿什么衣服，我也穿什么衣服，你也不要做个怪相。汉人，大家穿一样的衣服，你来个亮膀子，穿个冬嘎，表示我不一样，我是特殊的，我是喇嘛，喇嘛就是上师了，啊，大家恭敬礼拜。这个不必。在一个僧团里边……

　　(5A)尤其在居士面前，尽说自己了不得，目的在哪里？就是要他恭敬你，恭敬的后边就是礼拜、供养了。你自己有功德，藏了就可以。功德要隐藏！功德不隐藏的话——海公上师的一本书上说，好象乌龟一样的，要把六个肢都藏起来，不藏起来的话，野干看见咬了，把你一咬就咬死了。功德就是要像乌龟的藏六，一个头四个脚一个尾巴，都藏在这个壳里边，那你野干再来，这个乌龟的壳它吞不下去。你头伸出来它咬你的头，你尾巴伸出来咬你尾巴，你全部藏起来了，它就咬不了了；你功德藏起来了，人家也没办法了。你宣扬的话，就会受损害的。“自说己功德，以求利养者。”自己说功德求利养，那更糟糕，这是邪命之一，第二种邪命，“自说功德”。

　　第三种，“占相吉凶：学占卜而说人之吉凶，以求利养者。”我们在火车上就有很多人叫我们算命，他以为出家人都会算命的，其实出家人算命是邪命。你给人家算命、说吉凶、算卦这些，人家当然是你给他算了他跟你好了，恭敬你、赞叹你了，最后是供养你了。你这样子求利养的，也是邪命。

　　第四种，“高声现威：大言壮势而现威势，以求利养者。”自以为自己很了不得，大声说话，表示自己无所畏惧的样子，“我是怎么怎么的……”这样子自说了不得，总是抬高自己了。这样子地说话，“大言壮势”，自己说自己好象是胆大或者魄力大等等，显一个威武的样子，人家看“这个人了不得！”了不得后头就是利养、恭敬。这就是邪命的第四条。

　　第五种，“说所得利以动人：于彼得利，则而于此称说之；于此得利，则而于彼称说之，以求利养者。”说所得的利养来激动人家，假使你在张居士那边供养你五十块钱，你跑到李居士面前：“哎，你看，张居士那儿，他供养我五十块钱，他那么穷，地位又差，他供养我五十块，你起码该供养一百、两百……。”这样子来求利养的，就是第五条——“说所得利以动人”。

　　这五种都是邪命，比丘不能做。不能做呢，看起来好象很容易，实际上我们自己体验体验自己的行，有没有这些成份在里面，我看多多少少都会暴露一点出来，你在居士或者在家人面前，你说话的时候，自己观察一下有没有这些成份在里面，我看多少会有一点。这是凡夫习气，世间的习气不容易改掉的，你看出来了就把它除掉，这是对的；你不看，它里面越来越厉害，甚至于自己自觉地要把它搞起来，那么就是邪命的，完全是不对了。自己要尽量观察自己有没有这些东西在里边作怪，看到了之后，马上把它抓住，不准它发展，这是修行的一个方面。

“远离矫诈五邪命”，矫诈是骗人的，就是做一个怪相，这个欺骗性的邪命不要做。

　　“能少防护不满足(略能持戒不以持戒之相憍示满量之态)”，那么有的人能够持戒了，就以为自己了不得了：“你看我持戒，我是亮膀子，我在五台山还赤脚，我怎么怎么的。”自己高兴了，自己抬高自己——憍，憍来了；跟人家一比较，我比你好——慢又来了。这样子修行就进不去了。自己能够少少地防护，少少地持戒了之后，不要满足，不要起憍傲的想。

“慢对他心举，憍由染自法”，跟他比较的话，我比他好，慢心起来了；自己感到自己了不得，憍心起来了。这个憍、一慢的话，就是我执扩大了。我们前面讲过的，修行的目的就是人空、法空，人空就是去我执，这个补特伽罗的“我”把它去掉。你现在把我执——补特伽罗的“我”养胖了，那就不是在去掉它——把它增长了。这个就是憍慢的害处，不要有这些。自己能够少少地持一点戒，你跟过去的阿罗汉比，不晓得差多少，跟其他真正严持戒律的人比也不晓得要差多少。自己做到一点点就满足了，憍傲于人，到处宣说自己的功德，那就是要不得。要不自满、不满足，对上面比比，对过去的大德们，对阿罗汉，对佛比，那就差得太远了，还要努力精进，不能以此自满。

　　“语言作意清净藏(言思稍能如律亦当秘隐其德)”，“言” ，语言，“作意”就是思想，要一切如法；有功德，要秘密，清净的。“语言作意清净”就是如法如戒；“藏”就是把自己的功德隐藏起来，不要显露于人。一道好的菜或者什么好的东西，或者好的香品，假使说我们供的檀香，你如果暴露在空气之中，没有几天这个香就走完了；如果在密封的里面用盒子藏起来，过了几年打开来还是香得很。那功德也是这样子，保藏起来功德越来越多，你把它暴露之后等于香味走掉了，没有了，功德也就没有了。

　　“自行严恪(真正合律)不轻恕(有过不要自己宽恕巧饰)”，自己要高标准要求自己，要严格地要求自己，要真正地符合戒律。“不轻恕”，假使有一点过失，不要自己原谅自己。犯了过失要好好地发露忏悔，自己要对自己严格一点。我们一般就是反其道而行之，对人家严格得很，人家一点错误抓住不放，把它尽是记在心里边。自己有很大的过失就马马虎虎，“哎！这个事凡夫都会有”，自己原谅自己了，这个要不得。

　　“善引徒众净戒入(戒定慧以戒居先能入戒道定慧自转)”，这是说那些领众的。他自己修行到达一定的程度以后就可以领众了。那么你要带领大众的时候呢，“徒众” ——自己的弟子，那些，你要使他们能够进入“净戒”里边去，安住律仪中，最后是安住涅槃中。你有徒弟、弟子的话，就要使他们能够持净戒，这是第一条，先把他们安住戒里边；有了戒以后，“定慧自转”，定道自然会有。这个我们一开始就讲了，能够如法持戒的话，静虑就在其中；能够如法修定的话，般若就在其中；能够完全依着般若的话，涅槃也就在其中。这个是因果关系，必然如此的规律，不会例外的。那么反过来，不持戒的话，不修定的话，不修般若的话，涅槃也不会得到的。也是因果的定律，不会例外的。

　　“大小违犯无覆藏(练习勇心)”，这是前面一样的，要有发露的勇敢的心，大的、小的违犯了都不要覆藏。有的人小的不覆藏——“我昨天打了个蚊子，发露忏悔”，痛哭流涕。真正犯了大事情了，不说，没有事一样，这个就不对了。大的小的都不要覆藏，做了什么大坏事要马上发露忏悔。

　　以前有个比丘，他入了第四禅，应该是很高的境界了，但是出定之后，因为他是凡夫，第四禅是世间定，没有无漏定呢，他没有修无漏定，他以为第四禅以为证了阿罗汉了。你要修行，必定会有魔了。结果他出了定之后，魔就引诱他，就现一个女人，很漂亮的女人在他眼前，他一看之后心里一动心，马上就追求了。这个女人就逃，拼命跑，他就拼命追——魔嘛，它会变化了——追到后来，这个女人看见一匹死马在地上躺着，她就钻进去了。这个比丘也是因为欲心起了，象疯狂了一样，就对那个死母马作淫欲事情，后来犯了波罗夷罪，赶快、马上忏悔，没有覆藏，结果佛允许他，不灭摈——波罗夷忏。这个是比丘戒里边的事情，不详细说了。那么这个大的也不要覆藏，这样还可以有一线的生路，如果你一覆藏的话，灭摈了，僧团里不能住了。所以说你大的小的都要有勇气——不能覆藏。

　　我们在传戒之前，也有很多其他佛学院的学生来跟我说，以前受了戒是糊里糊涂受，犯了一些什么什么，希望这一次能够来持一个清净的戒。但是呢，这些戒犯了之后，给他们讲了一些如何忏罪的方式，他们都受不了，所以几乎都没有来。你犯了罪之后，要如法忏悔的话，不是说磕了个头，抱歉抱歉、忏悔忏悔就走了，这样就忏悔掉了，不是这么容易的。小罪忏悔，当然是在发露之后，在面前顶了礼之后，上边受你忏悔的时候，你自责其心，以后再也不要犯了，这样子就忏悔干净了；大的却不行，要行波利婆沙、摩那埵，这些搞起来，那些不是很容易的了。但是你不经过这样的话，你罪也忏不了，那必定要这样子才洗得干净。所以说不要覆藏，该要发露的就马上发露，免得罪滋长下去。

“轨则净命善安住(必令弟子在正道中住)”，“轨则”，我们前面说过的，一切行住坐卧的，一切如法做的事情，一切行的善法，都要符合规律，既不能违背世间法，又不能违背毗尼的原则。这样子在世间上既不讥嫌你，在佛法里边也能长进、增长。“净命”，就是正命，不作邪命，能够安住在里边。我们说装两天容易，安心立命地、稳稳当当地住在里边不动摇，这个不容易的，这没有几十年的功夫下来的话，要动摇的。他看到其他的会跑掉，这个地方他受不住了。装模作样的呢，短时间可以，做戏的人他演两个小时的戏，在这两个小时他装得规规矩矩的可以，下了台之后他的本性要发起来了，那就是原来的习气都要发出来了。那这就不是安住了。要“善”于“安住”在这个“轨则净命”里面，一辈子做下去乃至生生世世这样子搞下去，那是不容易的，“发心非难难常继”，《文殊五字真言》就说这个话，偶尔做一下并不难。毛主席有句话：一个人做一件好事不难，一辈子做好事，那就不容易了。这个世出世法都一样的道理。“轨则净命善安住”，这个“高洁大行”就到这里。那么下面是别解脱戒的“略相门”。

　　这个次第主要是根据《律海心要》，但是前面我们讲的这些，这十一条根据《瑜伽师地论》来的，都是有依据的，不是海公上师自己乱编的。这十一条在《瑜伽师地论》的《菩萨戒品》里全部都有，这些文都有的。

《瑜伽师地论》卷四○：“云何菩萨住律仪戒、住摄善法戒、住饶益有情戒，善护律仪戒、善修摄善法戒、善行一切种饶益有情戒。谓诸菩萨，住别解脱律仪戒时，舍转轮王而出家已，不顾王位，如弃草秽。如有贫庶为活命故，弃下劣欲而出家已，不顾劣欲，不如菩萨清净意乐舍轮王位而出家已，不顾一切人中最胜转轮王位。

又诸菩萨住律仪戒，于未来世天魔王宫所有妙欲，不生喜乐，亦不愿求彼诸妙欲，修行梵行。于彼妙欲，尚如实观，犹如趣入广大种种恐畏稠林，况余诸欲。

又诸菩萨既出家已，于现在世，尊贵有情种种上妙利养恭敬，正慧审观，尚如变吐，曾不味着，何况于余卑贱有情所有下劣利养恭敬。

又诸菩萨常乐远离，若独静处，若在众中，于一切时，心专远离，寂静而住。不唯于是尸罗律仪而生喜足，依戒住戒，勤修无量菩萨等持，为欲引发证得自在。

又诸菩萨虽处杂众，而不乐为乃至少分不正言论；居远离处，不起少分诸恶寻思。或时失念，暂尔现行，寻便发起猛利悔愧，深见其过，数数悔愧。深见过故，虽复暂起不正言论诸恶寻思，而能速疾安住正念，于彼获得无复作心。由此因缘，则能拘检；习拘检故，渐能如昔。于彼现行，深生喜乐。于今安住，彼不现行。喜乐亦尔。又能违逆令不现起。

又诸菩萨于诸菩萨一切学处，及闻已入大地菩萨广大无量不可思议长时最极难行学处，心无惊惧，亦不怯劣。唯作是念：彼既是人，渐次修学，于诸菩萨一切学处广大无量不可思议净身语等诸律仪戒，成就圆满；我亦是人，渐次修学，决定无疑，当得如彼净身语等诸律仪戒成就圆满。

又诸菩萨住律仪戒，常察己过，不伺他非，普于一切凶暴犯戒诸有情所，无损害心，无瞋恚心。菩萨于彼，由怀上品法大悲故，现前发起深怜愍心、欲饶益心。

又诸菩萨住律仪戒，虽复遭他手足块石刀杖等触之所加害，于彼尚无少恚恨心，况当于彼欲出恶言、欲行加害，况复发言，毁辱诃责，以少苦触作不饶益。

又诸菩萨住律仪戒，具足成就五支所摄不放逸行。一前际俱行不放逸行，二后际俱行不放逸行，三中际俱行不放逸行，四先时所作不放逸行，五俱时随行不放逸行。谓诸菩萨于菩萨学正修学时，若于过去已所违犯，如法悔除，是名菩萨前际俱行不放逸行；若于未来当所违犯，如法悔除，是名菩萨后际俱行不放逸行；若于现在正所违犯，如法悔除，是名菩萨中际俱行不放逸行；若诸菩萨先于后时，当所违犯，发起猛利自誓欲乐，谓我定当如如所应行，如如所应住，如是如是行，如是如是住，令无所犯，是名菩萨先时所作不放逸行；若诸菩萨，即以如是先时所作不放逸行为所依止，如如行所应行，如如所应住，如是如是行，如是如是住，不起毁犯，是名菩萨俱时随行不放逸行。

又诸菩萨住律仪戒，覆藏自善，发露己恶，少欲喜足，堪忍众苦，性无忧戚，不掉不躁，威仪寂静，离矫诈等一切能起邪命之法。

菩萨成就如是十支，名住律仪戒善护律仪戒。谓不顾恋过去诸欲，又不希求未来诸欲，又不耽着现在诸欲，又乐远离不生喜足，又能扫涤不正言论诸恶寻思，又能于己不自轻蔑，又性柔和，又能堪忍，又不放逸，又能具足轨则净命。”

甲三　别解脱戒略相门第三
(七众戒名相数目之总颂)

　　谁称佛弟子　　总摄为七众　　皈依佛法僧　　正见不邪倒

　　下座从师授　　不犯皈戒条　　居家众二种　　近事男与女

　　终身受五戒　　日夜八关仪　　五戒许缺支　　八关随力持

　　开中唯除酒　　余则随律制　　亦称咨审戒　　事前问律师

　　详审自堪能　　受时有卷伸　　出家众有五　　具足比丘僧

　　清净出世心　　如律而授受　　戒相二百五　　无犯犯者净

　　比丘尼戒相　　三百四十八　　清净出世等　　具如比丘论

　　为现身脱苦　　别解脱难闻　　荷如来家务　　令佛子相继

　　使正法不缺　　应出家受具　　沙弥沙弥尼　　终身具十戒

　　着染衣舍俗　　为具足之基　　有女须正学　　六法二年持

　　下边就是“别解脱戒略相门”，既然《律海十门》讲的是别解脱戒，那么别解脱戒到底有几种呢？简单的一个相，这一门第三。

　　“谁称佛弟子，总摄为七众，皈依佛法僧，正见不邪倒。”

　　第一个就是提问，所谓佛弟子，到底哪一些人能够称作佛弟子呢？总的说起来有七种——七众弟子，有七种人可以算是佛弟子。也有说八种的，八种就是八关斋戒也算一种。七众是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女，再加一个近住是八个，因为近住不是尽形寿的，所以一般是七众。这七个戒都是尽形寿受的。

　　总的来说，这个七众弟子，最根本的就是皈依三宝，“皈依佛法僧”。一切戒，它的产生从哪里产生？从三皈依产生的，三皈依是一切戒的根本。所以说我们受戒，每一次受一个戒都要再受一次三皈依。三皈依有五种：一种是翻邪的皈依，从来没有信过佛的，本来是在世间上对外流转的，走的邪道，不是佛的正道，那么把你翻邪，邪的翻过来归到正了，这个皈依是第一次的皈依；第二次受五戒有五戒的皈依，受五戒之前还要受皈依，这个皈依比前面翻邪皈依深一层了，五戒的皈依了；受八关斋戒有八关斋戒的皈依；受沙弥沙弥尼戒——十戒的皈依；那么你受比丘比丘尼的具足戒有具足戒的皈依。所以说每一次授戒都有一次皈依，这个皈依有层次，它是一层一层不同。从翻邪皈依、五戒皈依、八戒皈依、沙弥的皈依，乃至具足戒的皈依，都是皈依，戒的体也是从皈依上产生的，所以说总的条件都是要皈依佛法僧。

　　“正见不邪倒”，要依佛的见，不邪不倒。“正见”，我们就说是般若的见，中观就是正见了。但是中观见，理上是很不容易得到了，那么主要从事上说呢，如戒的见、合戒的见就是正见。“不邪倒”，不合戒的就是邪的，颠倒的，就是说不净为净、无常为常这个四颠倒了，这些不要邪也不要颠倒。这是总的佛弟子都要必须具备的条件。管你是哪一种，都要“皈依佛法僧，正见不邪倒”，以佛法僧的见为见，自己的那些不正之见，外道的、凡夫的见都要去掉。“邪”是外道，“倒”也是同世间的，有漏了。所以要以佛的见为见——“正见”，不能有“邪”不能有“倒”。

　　那么做佛弟子有什么仪式呢？“下座从师受，不犯皈戒条。”“下座”，你受戒的人要在下边，戒师在上座，这是一定如此。你不能跟他平起——一样高，那你不得戒。你要在下边，恭敬嘛，你要受戒，从戒师那里受戒，你要有恭敬心嘛，你高高地在上边，你是没有恭敬心。

　　我记得有一个贼，做了坏事，他逃到森林里，远远地看见国王来了，还带了一个他的一个国师一起来了，他吓得不得了，就爬到树上去了，躲在树上高高地躲着。后来国王到了树下就坐下来休息，躺在那里，他的国师就给他说法，站在地上给他说法。树上那个人一看：“哈！你这国王也做坏事，说法，怎么可以躺在那里听法呢？”我们菩萨戒里有的，说法的人要上座，听法的人在下座，才能说法，不能站为白衣说法。现在不但站着说法，而且听法的人睡在那里，这个国王完全错了。他也不害怕了，他做了坏事，国王也做坏事，他就干脆下了树，说：“你这个国王啊，你怎么听法这样子的呀？”问了个讯，跑掉了，你国王也没什么了不得。所以你自己不恭敬、不如法的话，人家就看你不起了。

　　“下座从师受，不犯皈戒条”，你要是受了皈依、受了戒之后，不能犯皈依、不能犯戒。今天有人受皈依，我因为时间来不及就没有讲，现在就趁这个时候补充几句。“不犯皈戒条”，就是先受皈依，皈依的条件不能违背，就是说你皈依三宝了。那什么叫皈依三宝呢？我们说我们要皈依，总是自己有苦了，自己要求真理，要达到安乐了，自己要达到最高安乐的、离开一切苦的方法，求哪一个来解决这个问题呢？求天，天的能力有限；求世间上的国王，国王的能力更有限；求医生，医生给你治病，有的时候医生还要害病，这个是不可避免的。我记得我到上海去，看见一个医院里边有个病人找某医生，他们说：“某医生啊，不在，今天他病了。”好了，医生还要害病的；病人找他想解决自己的病，结果医生本身就病起来了，你说怎么办？所以说这个世间上都不究竟。求天、求鬼神等等，他有一定的权力、一定的神通，可以给你作一些利益，但是他自己也是在轮回之中，也受业报的支配，也不能自在。那只有靠佛，只有佛是最大的智慧、最大的自在，他出了三界，已经成就阿耨多罗三藐三菩提，那么这样子的人才是可以供我们依靠的、皈依的人，所以要皈依佛。

　　我们皈依佛不是搞迷信，“我给你佛供养一点，你就保佑我什么什么都如意了。”这个跟世间上行贿一样的，他做了官你给他送点礼，他保佑你什么什么的，犯法也没关系——钱可以买的。这个不是的，佛教不讲这些。你皈依佛之后要听佛的话，佛——一切智者，怎样子会受苦、怎样子会得安乐，他都可以讲得一清二楚，那么你听他的话。你要受安乐、你要怕苦，你就照佛的话做嘛，那就是皈依法。皈依法之后你还是要皈依僧。你修行之中要人家帮助你，这个帮助你的人就是僧，那么这个僧你要皈依他，不皈依他的话，单一个人修行没有帮助，也不行。没有帮助，我们打个比喻就是说害病，害这个不治的重症，你一般的医生医不了，只有一个最有名的大医王能医，就是佛。你请了佛来了，佛来了之后给你开方子。佛来了不等于你的病就没有了，医生来了还开方子，你还要吃这个药，这个药就是法。那么药方子开了，你要挂盐水针、接氧气，就要护士给你搞了，这个护士就是僧。如果医生也来了，药方子也开了，盐水瓶、氧气筒什么都放在旁边，你自己搞，行不行呢？自己不行的，还得要护士给你搞，那就是僧。你要把病治好，佛法僧三个不能少一个。那么这个心有了，就是皈依的心。

　　皈依的心有了之后，然后如法的仪式、如法的师承得到之后，“下座从师受”了，那么这样子皈依体就得到了。皈依得到之后就不要犯皈依，皈依三宝之后再不能去皈依天魔外道了。今天皈依了三宝，一出庙门想起我要做生意要求发财了，赶快跑到神庙去求起来了，那么你当下的皈依体就破坏了——你去皈依天魔外道去了嘛。或者你看到身体不好要去求气功师教你气功了，难道佛还没有这个本事，只有气功师才能使你身体健康？去拜气功师去了，又皈依气功师去了，皈依体也坏了，没有了。所以说不犯皈依这一条，就是这些都不能做。

　　另外一个，就是说，不能说你不皈依三宝的话。假使你是一个干部，那些机关里边不准信宗教的，人家上级来了：“你信佛教的呀？”你说：“没有啊，没有信呀。”好了，你说了你不信的话，皈依体也破掉了。所以说不能说这些话。开玩笑也不能说！这是不坏皈依的一条。

　　戒条，那么你受五戒的，五戒条不能违犯，受八戒的八戒条不能违犯。你上次受了八戒，晚上吃东西了——赶快忏悔，也可以的，能够忏干净；如果吃了无所谓，也不忏悔，那就犯了，犯了的时候——恶道，决定的，地狱。那些犯了戒的一般是下地狱了。那么你赶快忏悔，只要能够忏悔干净，也就可以避免堕恶道了。所以说忏悔很要紧，要勇于发露，不要怕难为情不发露，能够发露了，忏悔就对了。“不犯皈戒条”。

　　那么这是如何受，受了之后要怎么做，就是“下座从师受”，这是受戒受皈依的方式、仪式。这是很简单了，实际上还有很多事情。我们受一个三坛大戒，受一个比丘戒，有多少的事情啊，大家想一想。那么“下座从师受”，也是这么回事，戒师高高的位置，一定要高位置，不是高位置你就不得戒。“不犯皈戒条”，受了之后就不要犯戒了。

　　那么总的七众弟子是哪七种呢？“居家众二种，近事男与女”，在家的有两种，在家的佛弟子，近事男、近事女。“近事”，五戒的佛弟子，男的是优婆塞，女的是优婆夷。这两种佛弟子他受什么戒呢？“终生受五戒”，尽形寿受五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。“日夜八关仪”，一天一夜的呢，也可以受八关斋戒，那就是把八关的近住戒——近住归到近事里面去了。其他地方分八种，就是一日一夜的八关斋戒——近住，也是一个戒，近住。

　　“五戒许缺支”，这五个戒可以“缺支”，就是不全部受。这五条戒里头，假使你有些戒不能受的，假如一个部队里的士兵，他说要受五戒，能不能受？不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，不杀他是不行的。他是部队的战士，打仗如果不杀、不开枪坐在那里等死的，那么上面要枪毙你的。在战场上你不开枪是要枪毙的。那他不能不杀了，那就是受戒的时候不杀这一条他可以不受。假使是屠儿脍魁杀羊杀猪钓鱼为生的，他要受五戒怎么办呢？你叫他不杀，好了，他鱼不能钓了，他饿死了。那个刽子手不杀，他这个职业干不成功了，他也是没有饭吃了。那么这样呢，不杀这条就不受，受四条也可以；过去旧社会那些妓女，她邪淫戒不能持的，那么邪淫这一条就不受。那看情况了，可以缺支，就是可以少受一条、两条、三条。

　　“八关随力持”，八关斋戒呢，根据你自己力量，不能少一支。要么不受，受了之后，八条都要受的，不能说“我受七条，非时食我吃不消，我不受”，不行的。八关斋戒的话，“斋”就是非时食这一条了，决定过午不食。你前面七条做到，过午不食一条做不到，八关斋戒戒体不生的。那同样，前面的几条里面少一条也不生，跟五戒不一样，因为八关斋戒是一日一夜的，再怎么难，一天一夜总熬得住。这一天一夜的戒跟沙弥戒比起来还少了两条，实际上少一条，有两条是并起来的。沙弥戒是一般沙弥都能持的，你一天一夜都持不了，这个也太惭愧了。所以呢，要受就决定要全部八条都受。“随力持”，但是你说今天能受今天就受，明天不能受了你明天不要受，“随力持”就是随你自己能力了，能够哪一天持就哪一天持。

　　我们现在要求你们几个小沙弥一个月最少六天，六天里面要持八关斋戒，要练习过午不食。你天天吃惯了以后，到了十七八岁快受比丘戒了，你这个过午不食还不行的话，那就不行了，比丘戒受不成了，沙弥戒都不能持了——你们过两年都要受沙弥戒了，沙弥戒一受的话，晚上不能吃了，吃了，下地狱了，很可怕的，不要吃了。那么现在年纪还小一点嘛，一个月六天不吃，慢慢地十天，慢慢学、锻炼。“八关随力持”。

　　“开中唯除酒”，这五戒里边不是说许缺支吗？可以少受一戒、少受两戒，但是开许少受的里边，酒戒是不能开的，酒戒非受不可。这五条戒，前面四根本你可以受一条、可以受两条三条或者四条，但是酒戒非受不可。酒戒是保护前面根本戒的，如果酒戒不受的话，你前面四个都没有保障，都可以违犯。因为酒是迷性的，把心糊涂了以后，这四条戒都有犯的可能。

　　这个老公案我们还是要提一下，因为沙弥可能没有听过：有一个居士本来是酒鬼，那么他下了很大的决心，受五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，受了，守得蛮好。受了之后，他就是安住在里边一段时间，总算是平平稳稳地守五戒。后来有一天，酒瘾发起来了，他说吃酒了——就是现在，有这样知见的人也有，“吃醉了，要迷性，要犯戒，我不吃醉嘛，我少吃一点好了，过过瘾了，稍微吃一点点，尝尝味道也好啊” ——他就去弄点酒来吃吃。因为吃呢，吃得高兴起来了，单喝酒没有菜，没有味道，要弄点菜吃，要好的菜哦，差的菜还不行，吃酒的人都要吃好菜。正在想呢，这个时候有“加持”了，“呱”一声，一个鸡飞进来了，院子里飞来一只鸡……。

　　(5B)没有给你，不予取，拿起来了，离开本处了，值五钱，糟糕，盗戒犯了，盗戒犯了还不知道。这个鸡抓住了，要吃，杀了——杀戒也犯了。杀戒犯了之后呢，他吃了一半，正吃得高兴，越吃越多，酒本来说不要吃醉，现在吃的菜也好，酒也好，稀里糊涂了。人家邻居来找鸡了，问：“你看到我的鸡没有？”“没有啊！”好，妄语，又犯了一条。结果那个人不相信：“我看到它飞进来的。”她跑进来看看有没有。一看，门开了，进来一个很漂亮的年轻女人，酒吃醉了，管你什么人，拿起来就搞，犯淫戒了。好了，五条戒全部破掉了。那么就非下地狱不可了。这就是说酒戒不持的话，前面四条也保不住。所以酒戒不能开的。有的人说酒戒可以开，佛说一点都不能开，茅头一滴，茅草头那么滴一滴的酒都不能喝。除非有病，经过开许，在僧团里边作羯磨，在家的人要医生说，这个病不吃酒是要死的，那么这种情况下才能吃一点药酒。吃了酒之后，你不能入众，在僧团里念诵等都不能参加，要病好了之后，酒的气味干净了，才能恢复上殿过堂。这个就是有酒味在身上不能入众的。不要看得太轻，酒戒虽然可以开的，最好是不要随便开。

　　“余则随律制”，这五戒里边酒戒是不能开的，那么其余的四条呢，根据律藏所制定的，可以少受一条、两条、三条。

　　“亦称咨审戒，事前问律师”，这个五戒也叫“咨审戒”，可以问的，就是说事先向持律的律师去问他。他在家人有什么什么情况的，是不是可以少受一条或者两条戒，可以问，问了之后，他认为你这个情况之下可以，那你就少受一条或者两条，所以叫“咨审戒”，事前可以问一问律师能不能少受。

　　“详审自堪能”，仔细地观察自己能不能受，能受的就受五条，不能受的受三条。“受时有卷伸”，受的时候可以“卷伸”，“卷”就是少受一点，“伸”就是全部受。就是有伸缩的——可以受一条、两条、三条、四条，四条加上酒戒就是满的了。

　　那么这个戒呢，就是五戒里边有特殊情况，也是悲心，对在家人——有些操一些特殊职业的人，他不能受五条戒的，那排斥在戒律外了，对他们说就是没有权利受戒了，那么为了使这些人也能受戒，就给他们开了四戒、三戒、两戒。这是说在家的。

　　“出家众有五”，那么出家的众有五种。具足的，受具足戒的，那就是比丘僧——大僧。

　　“清净出世心”，以清净的、不杂我执的、不起烦恼的出世的心，就是出离心了。出离心，我们在《菩提道次第广论》里边讲得很多，这个出离心就是真正要把三界看得是个苦宅，赶快要出去，就像一个判了无期徒刑的罪犯在监狱里边天天盼望哪一天能出去。对这个世界就看得这样的可怕，这样子地厌离，这个心呢，出离心就生了。这个清净的出离心起了，才能得戒。

　　别解脱戒没有出离心不得戒的，哪怕你是居士戒，也以出离心为主。居士出离什么？五戒出离三恶道，三恶道的苦持五戒就能断；那么如果大乘的五戒呢，那不但是三恶道了，三界也要出离，最后成佛的基础就是五戒了，所以说别解脱戒的根本是出离心，就是“出世心”。那比丘戒更高了，具足戒的话，全部出离三界的心要生起来。我们这里那么多比丘，生起了没有？自己问自己啊，你到底生起了出离心没有？对世间上还贪不贪着？有的人对在家的名利职权都放掉了，到出家之后了还争权夺利的，要争个方丈，乃至争个监院，乃至争一个什么，还要争的。钱要不要？我看蛮要的，为了钱打官司的也有，吵架的也有。那个东西不对头了，你真正出离的，受戒的时候要有出离心才得戒。那么反过来说，你如果受戒的时候没有清净出离心的话，那你得不得戒你自己想想看，如果一点出离心都没有，就不得戒。这个没有还价的，没有出离心的话，你受比丘戒，白白地，不得戒。如果你出离心稀少的话，下品戒，高一点的中品戒，满分的出离心，上品上戒。这个看你自己了，所以上中下品就看你自己发心了。这个佛再慈悲也没办法，我给你个上品、上上品戒，你看你自己的了。清静的环境、受戒的羯磨、授戒的戒师、要求的严格……什么都可以给你做到，但是你要受戒，得不得戒，得什么品的戒，还在你自己。你没有出离心的话，再好条件的戒堂你进去了，再好的师承，都是清净持戒的十夏以上的什么的，羯磨也如法的，什么都如法的，你没有出离心的话，你磕再多的头，再说多少的话，不得戒。这个是没有还价的。那么当然了，你出离心下劣的嘛下品戒了，上品的嘛上品戒了。菩提心、菩萨戒同样也是这样子。那么我们现在受的比丘戒还要叫你发大乘心，那个更殊胜的大乘的戒了，不仅于声闻的别解脱戒了。

　　“如律而授受”，根据律藏所规定的授，就是我们说授戒的时候一切要如法了，戒师如法、戒堂如法、羯磨如法等等。乃至我们为了个钵花了两千多块钱，为什么原因？如法。如果你受戒，钵是借来的，或着没有钵的，不得戒。为了要得戒就不惜工本了，飞机运来，上海到这里一千几百块钱的汽车运来。为什么？得个清净如法的戒，这个来之不易啊！大家不要看得太掉以轻心了。要想一想，得个如法的戒好不容易。“如律而授受”，如律的规定的方式而授，戒师给授，弟子是受。

　　那么戒相(戒条)，有二百五十条，“戒相二百五”。有部是二百五十三条，这个差了三条。

　　“无犯犯者净”，受了戒之后不要违犯，不违犯是最好。假使你犯了之后怎么样？赶快忏悔清净，这是要求比丘做到的——根本不能犯，根本犯了以后就灭摈，比丘戒体就没有了。就是说根本以下的还能忏悔，能够使它清净。那么这里我们还要补充一下，万一你犯了根本罪以后是不是死路一条呢？还有一条生路就是取相忏。修个忏悔法，要见到好相，定中梦中见到好相也能够忏干净，这个但是更难了。我们说忏一个重罪，假使是僧残，很难，有些人做不到。但是你要取相忏更难了，你如果一辈子忏，一辈子没有个好的相现前的话，一辈子都忏不干净的。那不是你想到做个好梦就做出来了，没有那么容易。“无犯犯者净”。

　　“比丘尼戒相，三百四十八，清净出世等，具如比丘论。”那么比丘是男众了，女众的比丘尼——二僧，她的戒相呢，要比比丘多，三百四十八条。我们看看三百四十八，它戒条多，是不是比丘尼比比丘还高一等？差不多多一半了。并不是比丘尼超越比丘，这是女众的烦恼多，所以要多制几条戒，比丘还是在比丘尼之上的。那么她“清净出世等”，就是“清净出世心，如律而授受……”，这个跟比丘一样，“无犯犯者净”。就是戒相，比丘是二百五，她是三百四十八，其余的都同样，跟比丘一样。

　　“为现身脱苦，别解脱难闻，荷如来家务，令佛子相继，使正法不缺，应出家受具。”那么比丘、比丘尼受具足戒，为什么要受啊？是不是单是自己要求解脱呢？还不够，为了自己“现身脱苦”固然是一个原因，“别解脱难闻”，别解脱戒很难得闻到。过去七个佛里边，二尊佛都没有说别解脱戒，所以说很难闻，佛出世也不一定说，何况没有佛的世呢。所以说别解脱戒极稀有难闻的，千万不要把它毁掉了，要改掉了——那么宝贝的东西你把它丢掉了，真是可惜。别解脱戒很难闻，所以要受戒。再一个重要的，“荷如来家务，令佛子相继，使正法不缺”，如来的家务，我们说一个家庭的财产是由长子来负担，如来的法的家务是哪个担呢？比丘，比丘是长子，所以比丘担。比丘尼、沙弥、沙弥尼那些都不是长子，那是在比丘之下的，比丘要担任如来家务的。“令佛子相继”，佛的弟子能够继续下去的话，没有比丘不行，比丘作羯磨才能绍隆佛种。“使正法不缺”，有了比丘僧团住世，正法住世。所以说要荷担如来家务，令佛子相继，绍隆佛智，使正法久住在世间，这都要出家受具。

　　所以说出家受具足戒，并不是单单为自己怕苦，要担任那么大的任务。这个我们授比丘戒的时候也再三跟你们讲了这一点，强调这是大乘戒、不是二乘的，所以说是因为这些原因要出家受具足戒。并不是说没有饭吃了，僧团里的饭，“天下丛林饭如山”，各处吃饭很容易，我来出家来了，这不是那回事。今天时间到了，就讲到这里。

　　第五讲

　　昨天我们讲到第三门——别解脱戒略相门第三。比丘、比丘尼是具足戒，“出家众有五”，最高的是比丘僧。我们昨天一个题，比丘僧的相，那个相就是包括多方面的。“清净出世心”，这是发心，是一个相；“如律而授受”，受戒的时候如律地授受，戒师授，戒弟子受，两个；“戒相二百五”，也是一个相，他受的戒什么？有二百五十条；那么“无犯犯者净”，受了之后不要犯，犯了赶快忏悔干净，也是一个相。当然这四句并没有包完，还有威仪等等不少的，这是总括的这四个相。比丘尼戒相是三百四十八，它的“清净出世心，如律而授受”等等和比丘一样的，“具如比丘论”。

　　“为现身脱苦”，那么为什么要受具足戒呢？第一是自己现身脱苦，这是自利的；“别解脱难闻”，别解脱戒，前面过去七佛有二尊佛没有说别解脱戒，所以很难得闻，佛出世也不一定能闻到，因为别解脱戒难闻、稀有、珍贵，所以要受具足戒。第二，最重要的是“荷如来家务”，如来的担子是哪个担的？就是比丘担的，比丘僧团就是直接担负如来的阿耨多罗三藐三菩提的家务的，这不是小乘啊。“令佛子相继”，绍隆佛子，能够传戒，这样子把佛子一个一个把它继续下去，“使正法不缺”，因为这样的条件下，正法自然不缺。这些是受具足戒的重要的目的就在此。因为这样子的缘故，所以应当出家受具。所以出家受具并不是自己一个意乐心而已，有任务的，确实有那个需要。所以说一定要出家受具足戒。

　　下面就是出家众有五种，比丘、比丘尼讲过了，还有“沙弥、沙弥尼，终身具十戒”，终身受十条戒。这十条戒就是八关斋戒的八条，把里边“香花鬘涂身，歌舞娼妓等”分两条，再加上一条不非时食，一共十条戒——沙弥十戒。

　　“着染衣舍俗，为具足之基”，沙弥也是出家众，他穿的衣服也是染的，就是袈裟衣，袈裟色的衣，不能着鲜的衣。我们说出家人不能穿鲜的颜色的衣，五大鲜色，青黄赤白黑，鲜的鲜红、鲜黄、鲜白、鲜的黑都不能穿。黑是外道服，白是白衣服。那么正黄的、正红的也不能穿，要染衣、坏色，就是不鲜的色，我们的四分律部是袈裟色，就是树皮色。锡兰、缅甸、斯里兰卡的铜鍱部跟我们的昙无德部是最相近的，都是上座部，所以说衣服的颜色也差不多的；一切有部是紫色。所以说部派不同，袈裟也不同。那也是和部队一样的，空军的服装跟海军不一样，海军的跟陆军的又不一样，不能混淆。你如果海军穿陆军的衣服，要干涉的，不能乱穿的，空军也不能穿海军的服装。

　　我们比丘受了四分律戒的，除非进藏去学法，为了要合众，你可以穿藏族的衣服。在自己的汉地的僧团里边，一个人穿一个紫色的，你是有心地表现的，故意诈现奇特相的情况就有了。这个就是，大家一样的，而且你是四分律戒的，何必要穿呢？四分律戒是穿这个衣服的，是正规的，这不是什么奇异相，比丘的衣服跟在家的当然要有不一样的，这个是佛规定的，《梵网经》有。这不是异相，这是正规的，佛制定的。那么你如果在这个僧团里面穿其他僧团的服装，那就是有点嫌疑了。目的也很明确嘛，你为什么要这样穿呢？你受的是四分律，人家也是四分律，都是四分律的僧团，你为什么要穿一个其他部的衣服呢？出发点就是可以打问号的，为什么要穿这样的衣服？

　　“为具足之基”，沙弥、沙弥尼，他的目的就是准备要受具足戒的。因为时间没到或者是年龄没到，那么在锻炼的时候。等于说是团员，将来就是要候补党员的。

　　“有女需正学，六法二年持”，那么比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼四众讲过了，还有一众是式叉摩那，就是正学女。20女众——正学女，是女的，男的没有的，男的不需要，要受六个法，二年清净地持这六法。这六法就是不淫、不盗、不杀、不妄语、不饮酒、不非时食，这六条，在这两年里边专精地持这六条。什么原因要持两年，这是《僧祗律》中的一个公案：有一个居士的女人——居士妇，她因为家里遭到一些无常的因缘，家人都散失了，家产也给人家拿完了，她一个人孤单单地生活，又贫又苦，很瘦很忧虑，心里忧虑人也很瘦了。她感到没有寄托了，没有希望了，就投身到比丘尼僧团做比丘尼去。当了比丘尼之后，因为僧团里面生活安定，人也胖起来了。她本来在家的时候因为是居士妇，她是怀孕的，因为人很瘦，怀孕时间不长，看不清楚。等到她到了比丘尼僧团之后，心也定下来了，人也胖起来，胎儿也增长了，那肚子就大起来了，那么僧团就说她犯不净行，这样子要驱摈，要把她撵出去。她就叫冤枉了，她说她不是出家以后怀胎的，是在没有出家之前就怀了胎的。那么这个事情就闹到佛的面前了，佛就制定：女的在受比丘尼戒之前，要两年受正学女戒，就是考验有没有怀胎的事情。做了比丘尼之后再怀胎，那在家人讥嫌就很大。那么这两年里边，如果没有这些事情，就可以受比丘尼戒。所以说女人在受比丘尼戒之前一定要受两年的式叉摩那的正学女戒。如果不受的话，在僧团里面住要犯戒的。所以这个是比丘尼僧团应该注意这些事情。

　　出家五众，在家二众，一共是七众。其他的书里边就是再加一个近住的律仪，近住的居士，就是受八关斋戒的居士，这里是并起来了——五戒、八戒一起算居士，也有把五戒八戒分开的，那就是八个了。总的说佛弟子的相有这么几种，每一种又如何，大概都讲了。

甲四　八戒近住分别门第四
(八戒颂句及授受仪式与种种解释)

　　　　　乙一　总　颂

　　皈依佛法僧　　净心持八戒　　不杀不盗取　　不淫不妄说

　　不饮用诸酒　　香花鬘涂身　　歌舞娼妓等　　坐高广大床

　　非食时而食　　竟日夜不犯　　并供养三宝　　和尚阿阇黎

　　一切如法教　　奉行无违逆　　于上中下座　　三业常恭敬

　　复方便勤求　　坐禅及诵经　　乃至诸学问　　劝助作福等

　　广开涅槃路　　闭三恶道门　　作出家之基　　增长正业行

　　从诸果诸向　　罗汉道果成　

　　下边就八关斋戒的问题了，近住戒。“八戒近住分别门第四”。“分别门”就是专门讲八戒近住的。近住跟近事两个有一点差异，都是居士，但是八戒叫近住，五戒叫近事，这个有差别。差别在哪里？下边就要讲。

　　“皈依佛法僧，净心持八戒，不杀不盗取，不淫不妄说，不饮用诸酒，香花鬘涂身，歌舞娼妓等，坐高广大床，非食时而食，竟日夜不犯。”这八条戒，一昼一夜不犯，这是八关斋戒。我们说所有的戒都是尽形寿的，只有这个八关斋戒是一昼一夜的，不能尽形寿，因为在家人他的条件不能长期地受八关斋戒。也有的人住在庙里边一辈子受八关斋戒的，这些人个别的是有，但是不能每一个居士都叫他这样做。同时呢，八关斋戒的受，也是要今天受了之后，明天还要再受，不能说受一次终生受持，这个不行的，决定是一天一夜。

“净心”——出离心、菩提心、清净的心，持八关斋戒，“不杀不盗取”。我们这个戒呢，就是说，别解脱戒里面有声闻的——专门是声闻的，也有共菩萨的。我们中国是大乘，律宗是大乘，道宣律师创律宗是属于大乘教，所以说最后呢，都是回向阿耨多罗三藐三菩提的。那么这个八关斋戒，我们说也是最后要“佛道无上誓愿成”，要度众生成佛道，这是属于大乘的。它的戒相就是“不杀不盗取，不淫……”，这个“淫”就不是邪淫了。我记得以前出了一本《辞海(宗教分册)》，其中就有一条，“八关斋戒——不杀不盗取不邪淫……”，外行写的。八关斋戒怎么叫不邪淫呢？八关斋戒不邪淫的话，那你受了这个戒夫妇还能够做淫欲的事了？那不行的。所以说这个事情呢，每一个专业都要有自己内行人搞的，他搞了个宗教分册里边，八关斋戒写了个不邪淫，人家看了都笑。

“不妄说”，不妄语。

　　“不饮用诸酒”，什么酒都不能吃，天然的酒、人工做的酒、稻谷(种子)做的酒(米酒)等等，这些都不能吃。

　　“香花鬘涂身，歌舞娼妓等”，这是合一条，涂香、涂花、擦胭脂、擦什么膏等等，那么“歌舞娼妓”，“歌”，唱歌，“跳”，手舞足蹈就是跳，我们前面说过的，你手舞足蹈就是跳，不一定要台上去跳舞才是跳，也不一定跳舞厅才是跳、跳舞；“娼妓等”，就是那些妓乐的事情。

　　“坐高广大床”，那一般指高的、新的、特别华丽的床，那怎么高呢？过去有尺寸，一肘一尺高，这么高。反正一般的考虑，人有高低，你坐在床上，两个脚能挨到地的，这个可以；脚挨不到地了，比你小腿还要高，那就是高的床。

　　“非食时而食”，过了午之后，到明天天亮之间，这个是非时食的时候，不是吃这个食的时候，你去吃东西了，那就是犯一条。

　　“竟日夜不犯”，一天一夜，时间是一天一夜，不是终生的。

　　那么受了这个之后，是不是就够了呢？还要供养三宝，“并供养三宝，和尚阿阇黎”，自己的和尚，“和尚”是亲教师，“阿阇黎”是轨范师。受沙弥戒就是和尚、阿阇黎都有了，八关斋戒是一个就可以了。但是其他教诫你的那些师父们也属于阿阇黎，依止师也是阿阇黎了。

　　“一切如法教”，一切都要如法地听他的教导而行；“奉行无违逆”，一切如法的教都要奉行，不能违背他；“于上中下座”，出家人的里边上座、中座、下座，都要恭敬，“三业常恭敬”，身口意都要恭敬。有的人身很恭敬，磕头、顶礼，嘴里也说得好，心里不恭敬，这个就是有欠缺，心里也要恭敬。身口固然要恭敬呢，心里还要恭敬。那么有的是身口都不恭敬，心里更不恭敬，那就不行了。受了八关斋戒，这些都要做的。

　　“复方便勤求，坐禅及诵经”，这些还不够，还要方便，假使你有时间、有机会，要殷勤地求坐禅、诵经。“禅诵”了，出家人的事情，就是要么是禅，要么就诵。我总感到奇怪，我们这里有些人不愿意诵，又不愿意禅，那么出家的意义就失去了。八关斋戒尚且要方便勤求坐禅及诵经，那么受了比丘戒，你不想禅，不想诵经，那你干什么呢？和尚不念经是一个笑话了，人家说和尚嘛就是念经的了。再马虎的显教丛林么，大概三皈依还得念一下，每一个人都要去一下的。

　　“乃至诸学问”，这些还不够，还要“学问”，各式各样的学问；还要“劝助作福等”，劝人家，帮助人家做培福的事情。当然自己还要做了，你做了之后还要劝人家做；人家力量不够，你帮助人家做。

　　“广开涅槃路”，要走向涅槃，涅槃的路就是涅槃的资粮广泛地积集起来，走向涅槃的路。“闭三恶道门”，三恶道的门，那些造三恶道的恶业不要做，把它门闭掉。

　　“作出家之基”，这个近住戒，就是居士亲近出家人，准备将来发心要出家的，这是出家的基础。“增长正业行，从诸果诸向，罗汉道果成”，增加你的正业正行，身口意三业。那么将来的果报呢，“从诸果诸向”直至“罗汉道果成”，诸果诸向到罗汉道，大阿罗汉就是佛，不一定仅止于这个二乘罗汉。

　　乙二　近住律仪之总义

　　近住律仪之总义者　俱舍颂云：

　　　　近住于晨旦　　下座从师受　　随教说具支　　离严饰昼夜

　　“近住律仪之总义者”，这是一个颂，它把近住的一些戒相、要做什么事情、将来的趋向跟目的都讲了，那么它里面如何受，“俱舍颂云”，学过《俱舍》的就便宜了，这个颂是讲过了的。

　　“近住于晨旦”，“近住”就是受八关斋戒的居士，“于晨旦”，每天，照规矩是天亮了之后日出之前，就要受八关斋戒，到明天天亮就是一昼夜。假使你离开寺院比较远，或者有其他的事情耽搁了不能一早受的话，也可以在早斋以后，乃至中饭之前，都可以受，总之要早晨，下午就不行了。

　　“下座从师受”，要受的时候，他要在下，不能坐在师上——高于师，他要在师父下边。仪式当然是胡跪合掌，并不是说他坐在地下，跟师父一样坐着那不行的。这个“下座”就是说他处的地方要比师要低，不能高。“随教说具支”，随了佛所教的，佛的时教；“说具支”，这个八条不能少一条。“具支”就是说——近事戒能受，支分可以一支、二支、三支、乃至满支，而这个八关斋戒呢，要么不受，要受八条都要受。

　　……(6A)“离严饰昼夜”，就是不准搞那些装饰品。我们的念珠，有些请来流通处的念珠，上面有个须须头的，比丘是不准用的，装饰品都不能用。

　　乙三　近住名诠之分别

近住名诠之分别者　俱舍论云：

　　如彼阿罗汉清净体上，半月一次清净居住者，近住是也，如彼清净之体，随时学故。有他解云：谓近住者，尽其所有寿命中间，于三宝律仪等，不远居住故。谓是于此解脱高位等，能作接近之方便者，名为近住，唯于善根作增长培植而已。再布萨宣说中云：诸近住者，于时时中，此近住律仪应作受持守护想。

　　“近住名诠之分别者”，什么叫近住呢？它的名字怎么解释呢？“《俱舍论》云”，什么叫近住？“如彼阿罗汉清净体上，半月一次清净居住者，近住是也”，他跟阿罗汉一样清净的体，就是他的体和阿罗汉一样，就是出家了，出家的清净体相，半月一次，清净地安住在里边的，这叫近住。“如彼清净之体，随时学故”，要像清净的出家的具足的阿罗汉果，像他一样清净的体，随时来学习。这是一个，《俱舍论》的解释。

　　“有他解云”，另外一个解释，“谓近住者，尽其所有寿命中间，于三宝律仪中不远居住故”，他一辈子对三宝、那些出家的律仪不太远地住，就是近住，相近而住。“谓是于此解脱高位等，能作接近之方便者，名为近住”，也就是说对解脱的高位——成阿罗汉果，能够做亲近的方便。也就是说亲近出家人的最高的体，受具足戒的，近住，亲近而住。“唯于善根作增长培植而已”，但是他毕竟还不是出家的体，只能接近了，所以对于善根作增长的培植，并不是真正的得到——于诸善根作增长，培养它，这样子。“再布萨宣说中云：诸近住者，于时时中，此近住律仪应作受持守护想。”西藏有这么一本书，是近住的布萨的仪轨，它这里说，“诸近住者”，那些受了八关斋戒的近住，“于时时中”，经常近住的律仪要“作受持、守护想”，就是你不受的时候，也要守护它，也作受持、守护地想。那么这个近住的名称是这么解释。

　　乙四　近住戒八支之分别

　　近住戒八支之分别者 　俱舍颂云：

　　　　戒不逸禁支　　四一三如次　　为防诸性罪　　失念及憍逸

　　释颂云：若离淫欲、盗取、杀害、虚诳之四根本戒，是自性罪，能弃之尸罗支分四也。若离饮用醉心变转之诸酒物等能弃者，是单独之不放逸支，以诸律仪不具足，悉由放逸而成之故也。不非时食等能弃之最后三支者，以此能生懊恼，应随时随顺厌离故，是当具猛勇之禁约支也。如是八支，一日一夜能断弃者，是近住律仪之总相。

　　下边它就八个支分，近住有八条戒，这八条戒是怎么的呢？也是引《俱舍论》。所以说《俱舍论》在西藏、印度是一个根本教，很多解经的论都是引《俱舍论》来解释的。这里也是把八关斋戒根据《俱舍论》的颂来解释。

　　“俱舍颂云：戒不逸禁支，四一三如次，为防诸性罪，失念及憍逸。”我们学过的都知道了。这八条，四条是性戒——杀、盗、淫、妄，一条是不放逸支，三条是禁支。那么，四、一、三，戒支、不放逸支、禁支，一共是几个支分？三类的支分，总加起来是八条。这八条里边，戒支是四条，不放逸支一条，禁支是三条，按照次第。“为防诸性罪，失念及憍逸”，为什么要加这下边的四条呢？要保护使不犯性罪；“失念”，不要把正念失去；也不要憍逸，一憍逸就容易犯罪了，失了正念也容易犯罪。这样子不放逸、禁支可以保持我们不失正念，也不因为憍逸而犯根本的性罪。

“释颂云”，这个颂怎么解释呢？“若离淫欲、盗取、杀害、虚诳之四根本戒”，出家人不淫放在第一的，在家人不杀放在第一。这个是有区别，出家人淫戒特别重视。所以说这个居士八关斋戒，它这里也是把不淫放在前头。“若离淫欲、盗取、杀害、虚诳”，就是四个性罪、四个根本戒，“是自性罪，能弃之尸罗支分四也”，就是戒支。能够远离淫欲、偷盗、杀害、虚妄语，这四个根本戒，这个是自性罪能弃之尸罗，四个根，四个支分。就是说戒支有这么四个，是防止那些自性罪——性罪的，能够把这个性罪去掉的尸罗，就是戒——戒支。

　　“若离饮用醉心变转之诸酒物等能弃者，是单独之不放逸支”，第二个酒戒呢，离开饮用那些醉心的，使心麻醉、转变——本来是正知正念的，变糊涂了。“诸酒物等能弃者”，“诸酒”，这是很明确的，“物等”，那就是包含五辛、烟之类的。那么烟能不能吃？有的人说五戒里面没有说烟，八关斋戒也没有说烟，但是“物等”就是包了。明确地说，在密宗里边不能吃烟酒，我们有明文的，根据经上来的。21

　　这张宣传的纸很好，因为很多人就是没有依据就不承认烟是不能吃的，那么我们这张纸呢，我在宝光寺的时候就贴在我们的大字报栏里边，玻, 璃框子里夹起。有的人不要看，我说不要看也得看，把它摆了很久；因为有的人想抽烟的，看到这个就讨厌，他抽烟感到“佛没有说烟不能吃嘛，我可以公开吃了”，这个摆在这里，不准吃了，他的习气又重，就感到很麻烦。你麻烦，我就是要给你看一看了。这张纸很好，我们想以后自己去印，印了之后流通处到处去送去。

　　这是不放逸支，一个，不逸支就是一条，这是单独的只有一支的不放逸支。为什么要立一个不放逸支呢？“以诸律仪不具足，悉由放逸而成故也”，所以能够“律仪不具足”，就是要犯戒的话，都是放逸。所以放逸是犯戒的一个直接的条件，所以我们现在自己要检点一下，你一天到晚放逸不放逸？我们说“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！”就是一天到晚叫你不要放逸的。如果你感到放逸，睡睡懒觉，白天没有事躺在床上——舒服舒服，这个放逸的，那个对犯戒就很接近了。放逸就是导致犯戒的东西，一定不要放逸。出家人是精进修行的，你要度父母众生，自己要出离三恶道，要出离三界，你忙都忙不赢，你怎么还有工夫去放逸呢？以前经里有比喻：一房间的毒蛇，在那里，随时随刻要把你咬死的，你怎么还在放逸睡大觉呢？你睡着了，毒蛇跑出来把你一口就咬死了。你来不及地要提高警惕了，不能放逸的。所以说一切律仪不具足，都是放逸导致而成的，所以说不能放逸。那么酒的东西更麻烦了，酒是能迷性的，把你的真心迷掉了。我们众生无始以来的习气，坏的东西多得不得了，正是靠正知正念把它镇住，如果你把正知正念用酒麻醉掉了，那你不是一切习气都翻出来了？一触即发，就是干柴烈火，只要一点火马上就烧起来了，这个很危险的，一定要正知正念经常提起来。

　　下边，“不非时食等能弃之最后三支者”，最后三支——不着香花鬘涂身、不坐高广大床、不非时食，这个，“能弃”，能够把它除掉的，这个最后三支是禁约支。“以此能生懊恼，应随时随顺厌离故，是当具猛勇之禁约支也”，这个能够产生懊恼，懊恼就是对戒不顺了之后心里要起反悔的心，起烦恼心了，应该随时随地要厌离它。这些都是要禁止做的，而且要具猛勇的禁约支，要有猛、要有勇地去才能把它禁住，你如果不猛不勇的话，禁不住。有的人晚上他受了八关斋戒，实在熬不住了，就想吃一点东西。你不受八关斋戒不吃无所谓，有的时候受了好象非吃不可。这个什么东西呢？就是众生习气。这个时候逼倒你就是要去犯戒了，那你要勇了、要猛了，你就是“我偏偏不吃，我就拼！”这个样子你就胜过了；如果“现在熬不住，我只好吃一点，吃一点我把它少吃一点”，少吃一点吃得很有味道，“再吃一点”，再吃一点干脆吃个大饱！反正总是吃了，就是这样子。这个就是没有勇猛了。

　　“如是八支，一日一夜能断弃者，是近住律仪之总相。”这个八条，一天一夜能够把它断掉，把它断弃，一天一夜不犯的话，那就是近住律仪的总相，就是八条相。

　　复各各分别者：

　　下边还要仔细分别。“复各各分别者”，再仔细地一条条分别的话，上述是总的，下边是别的。

　　丙一　一日夜不杀害
　　若凡具有生命之伦，下至蝼蚁之微，亦不害心而作毁伤，何况明知故作杀害。故不说直然杀害，即畜藏兵器、棍杖、钩网、猎具，于他有情，责打害命行为，虽断自命因缘，而亦不作。况复于他思想加害，并以恶心发起行为，乃至能作害及生命之业，如是等决定弃断，不作杀害生命之行。

　　第一、“一日夜不杀害”，一天一夜不杀害，杀害什么？“若凡具有生命之伦，下至蝼蚁之微，亦不害心而作毁伤，何况明知故作杀害。”一天一夜里边凡是有生命的这一类。“有生命”的嘛，有人就是，我们也收到一些信，他故意跟你狡辩，他说一切植物都有生命，你们这个不杀生，那太宽了，连菜都不能吃了，饭(谷)也不能吃了，都是有生命的。我们说“有生命”就是“有情”，有心识的，没有心识就是植物，不是属于我们的这个的。所以我们说，“众生”这个话，众缘和合而生，那一切都在里面；而“有情”，不能包一切，器世界就包不进去了。那么有生命的，我们说有心识的，是有生命的，不是指那些植物的。所以说下至蝼蚁之微乃至最高的天人，最高大的天人，我们学过《俱舍》知道，天人高度有几个逾缮那 22，高得不得了。我们在五台山清凉桥，在库房里有个四大天王的鞋，那么大，一双布鞋。四大天王已经给他们拆掉了，但是鞋一个还留在那里，跟船一样一个鞋，大得很；它塑像也塑得很大，因为他本身四大天王是很大的。那么“下至蝼蚁之微”，小到蚊虫、蚂蚁那么小的东西，都不以害心损伤。以害的心去损伤它都不做，何况把它明知故杀呢？不要说杀了，就是伤害它都不伤害，故意去伤害它的心都没有。那么误伤就不在例此了，你不注意地伤了之后，不是故意的，那就不属于这里边的。

　　“故不说直然杀害，即畜藏兵器、棍杖、钩网、猎具，于他有情，责打害命行为，虽断自命因缘，而亦不作。况复于他思想加害，并以恶心发起行为，乃至能作害及生命之业，如是等决定弃断，不作杀害生命之行。”这个就是严格了，不但是不杀，伤害也不能伤害；不伤害还不算，就是“畜藏兵器”，那些杀人的凶器，“棍杖”，打人的棍子、杖，及至钓鱼的“钩”、捕鸟的“网”，“猎具”，打野兽的那些工具，都不能藏，这些都要舍掉。“于他有情责打害命”的“行为”，或者对他有情打他、害命等等，“虽断自命因缘，而亦不做”，就是自己牺牲了生命也不做。这个就难了，很多人可以条件之下，可以不做么就不做，等到逼到自己都没有办法了，就要做了。假使你说一个老虎来了，它要吃你了，你怎么办？菩萨当然是无所谓了，一般人就不行了，他就要自卫，要把它杀掉了。那么在这里你是受了八关斋戒，不能杀了，乃至牺牲自己生命都不杀，这个一般人不能理解的。我们说释迦牟尼佛在因地上，却是这样的事情做了不少的。真正严格的呢，当然我们说你受了八关斋戒不一定就被老虎吃掉了，这个都是业报的问题，你没有这个业报，老虎看了你都不吃的。印光法师，老虎还从他皈依了；我们说广钦老和尚也不是嘛，他山洞里老虎来了，他没有事。假使要责打害命的事情，乃至自己断命的因缘也不做，那何况不是害命因缘呢？所以说在受了八关斋戒之后，不但是不害命了，损伤、责打这些都不能做。有人说“我不杀就可以了”，你打人呢？“打人没有打死，我可以的”，不行的！打不能打的，打野兽都不行，牛马你打它都不行。那么你说耕地它不走了，你不打它怎么办呢？那个时候为了耕地开许，并不是故意去打它，那不要打了。

　　“况复于他思想加害”，前面是身口二业，心里边的意业呢？心里想害他的心思也不能要。“并以恶心发起行为”，那些恶心发动行为，那是因为心的意发身口。“乃至能作害及生命之业”，作害及生命的那些职业，杀生的职业，钓鱼、作厨师、那些刽子手。这些东西“决定弃断”，决定放掉。那么这又困难了，假使有的人他是当兵的，这一天你兵不当了，行不行啊？那你不要受了，当兵的职业你就不要受了；你如果没有打仗的时候那当然可以受。“不作杀害生命之行”，杀害生命的事情，一点也不能做，边边都不能沾。并不是那么简单，就是不杀就完了。那里包含的事情还蛮多的。

　　丙二　一日夜不盗取
他人实物，虽芝麻谷芥之微，亦不生起贪便之心，何况不与而取，乃至价格不作完全清白、物质失真、偷盗公然、私昧窃取，如是之类，纵至断命因缘，亦不于他财物偷取，诸不应作，决心弃断。

第二、“一日夜不盗取”。他人的东西，一日一夜不能盗取，就是不与取了，人家没有给你的不能拿。那么小的芝麻，有人说五钱，五钱之下没有关系——不行！“芝麻谷芥”，芥子、芝麻那么小的东西，一颗芝麻也不要去拿他。不但不拿，“亦不生起贪便之心”，贪便宜的心都不能生起，心里都不要生起一个贪便宜的心，何况实际去拿呢？拿的时候大的东西不说，芝麻那么小的也不能拿。“何况不与而取”，心里都不能起贪便宜的心——念头都不能起，何况你……“乃至价格不作完全清白”，那些做生意的，价钱“不做清白”，就是乱开价；“物质失真”，就是假货充真；“偷盗公然”，公然的盗，那就是强盗，公然地光天白日地抢东西；“私昧窃取”，晚上偷偷地、人家不知道摸口袋之类的，都是看人家不注意的时候做那些事情。

　　“如是之类，纵至断命因缘，亦不于他财物偷取”，就是自己的命断了也不做。那么这些，我们说凡夫要下狠心、勇猛的心才能够下决心不做；见了道之后的斯陀含果，见道以上的圣者就是天然做到——道共戒，以断命因缘他不会犯性戒的，杀、盗、淫、妄的事情绝对不会做的，他是天然不做，你也不要去强迫他，他自己不会做的。我们不是记得有个公案吗：一个沙弥去乞食，跑到一个人家，那里一个女孩子，看上这个沙弥，把他请进来，把门关了，要做淫欲的事情。这个沙弥就是断命因缘也不犯淫。他就找一个借口叫她出去一下，他拿把剪刀把自己杀掉了。这样一来把那个女孩子也惊动了，感到无常，刚才还是一个端正相好的青年人，一下就成了一个可怕的样子了，那是无常。23

　　那么断命因缘也不做那些事情，“亦不于他财物偷取”，人家的东西，就是断命因缘也去不偷取(不与取)。“诸不应作，决心弃断”，那些不应做的，决定断弃，决定要下决心，决定不做。不做到什么情况？杀了你也不做，这个不容易了。

　　丙三　一日夜不淫欲
　　若是丈夫，于彼妇人，尚不贪心眼视，而况稍作不净等行。故勿用说直然淫欲，纵欲与彼女人，以手触、一席卧、根二行等，虽断命因缘，亦决不作，坚心依附律仪，断除一切淫欲不净之行。

　　第三、“一日夜不淫欲”，一天一夜不做淫欲的事情。

　　从男的方面来说，“若是丈夫，于彼妇人，尚不贪心眼视，而况稍作不净等行”，就男的来说，对于其他的女人，心里以贪欲的心，眼睛看都不去看，何况做一点点不清净的那些男女不干净的事情，一点也不做。

　　“故勿用说直然淫欲，纵欲与彼女人，以手触、一席卧、根二行等，虽断命因缘，亦决不作，坚心依附律仪，断除一切淫欲不净之行。”这个昨天有人讨论，有人给我汇报，淫欲，他说不淫欲就是不男女的交媾就可以了，其他的没有关系——不行！这里就很明确地告诉你了，不要说“直然淫欲”——就是两根交会不要说了，即使你跟女人手碰一下都不行；“一席卧”，一个床上卧当然不行，一个凳子上坐也不行；“根二行”，这个东西，因为我们在文革的时候，那些笔记簿都给它烧掉了，以前我笔记还是蛮仔细的。那么这个“根二行”呢，只好猜了，猜谜子。当然我们以后有通藏文的，在《律海心要》里有这个文，把藏文的原文去考一下，现在我们只能猜了。“根二行”，两根交接是真正的淫欲，二行就是，大僧二僧，其次的，次于二根交接的事情，就是两根不是直接淫欲的事情，那些男女的不净的事情也不能做。

　　那么这样子呢，就是说我们八关斋戒，不但是淫欲，女人碰也不能碰。那么你仔细的话，东西也不能直接拿了，这是以比丘戒里边的标准来衡量了。这些事情虽断命的因缘也决不做，就是把你杀掉了也不做，何况你自己愿意以淫欲心去做呢？当然不能做了。那么要这样子“坚心依附律仪”，坚定的心、坚固的心依照律仪来做，“断除一切淫欲不净之行”，一切淫欲的不清净的行动全部要除掉。这样子你说你不进道，怎么进道呢？就怕我们持戒马虎，马而虎之的，大的不犯小的常犯，那就不行了。这个就是大的固然不犯，小的断命因缘也不做。那个样子持戒的话，你戒德威光就大了。

　　很多人他就是闹鬼神病，你戒德威光大了之后，鬼神不能侵犯你的。每一条戒有护法神不说，就是你自己的持戒的心就有威光。本来众生都有佛性，戒就是佛的心里流露出来的。你这个跟戒合的话，那跟佛的心就相应了，威光就会出来。再是护法菩萨，又是每一条戒有五个护法菩萨的加持，你还有什么恐惧的呢？在四川，科技大学的一个教授，他带他夫人一起来，我们聊，聊到后来就是气功的事情。他就说，那个气功师在他们那里表演，气功师就这么一动，手这么一翻，别人就跟着翻了；而他站在那里，气功师搞来搞去，他不动，翻不了他。他有什么功能？他说我也没有什么功能，就是受了个三皈五戒。他持得好，三皈五戒持了——翻他不动。

　　丙四　一日夜不妄语
虽无关碍无意笑语等，亦不虚假微少妄说，何况应弃非法过人增上虚假之言。故纵遭断命因缘，而亦不作妄语，于是等虚伪作为，妄语等口恶之行，决心断弃不为。

　　第四条、“一日夜不妄语”，一天一夜不打妄语。“虽无关碍无意笑语等，亦不虚假微少妄说，何况应弃非法过人增上虚假之言”，这个就厉害了，无关紧要的、无意的、开玩笑的话，也不说虚妄的。一点点假的都不说，何况“应弃非法过人”，何况那些大妄语，非法过人的增上的妄语，这个更不能说了。这是犯根本罪的，自己说自己证果证道，说什么天人龙来供养他，我看到什么什么等等，这个不能乱说，这是大妄语。小妄语是一般的妄语，这个是大妄语。小妄语可以忏悔，大妄语不通忏悔。那么这里就说得严格了，无关紧要的、开玩笑的、无意识的那些虚假的话一点点都不说。

　　“故纵遭断命因缘，而亦不作妄语”，所以说哪怕你杀了头，也不打妄语。这个我们是做不到了。我们很多人不要说杀头了，人家骂你一顿的话，他就赖了，“哎，我没有做”，这个东西，妄语就守不住了，做了就做了，也没关系嘛，忏悔就可以了，人家不会得把你杀掉。就是你做一些小事情，把你杀掉了，会不会啊？不会的。那么你就是要面子了，“没有做”，没有做是打妄语了。故纵遭断命的因缘也不要作妄语。

　　“于是等虚伪作为”，虚伪的作为，就是说假话的那些行为，“妄语等口恶之行”，这个妄语里边包括什么呢？包括那些绮语、恶口等等，这些口恶的行动决定要“断弃不为”。妄语、恶口、两舌离间、绮语，这个口四恶都包在妄语戒里边。

　　如是杀害、盗取、淫欲、妄语四者，称为根本四戒者，是能转成毁坏一切律仪之罪行，令其究竟，以致解脱涅槃之根本被焚，世间善法之种子烧煮，不复更能发生长养诸善法故。

　　这四条根本戒，也是性戒，不管你受戒不受戒，犯了这四条都是有罪的，要堕落的。因为这四条，为什么叫根本戒？“能转成毁坏一切律仪之罪行”，这四个东西能够把一切律仪毁坏掉，这个罪，使它“究竟”，这个罪，你要把它犯到最高究竟的罪，而把“解脱、涅槃”的可能性全部焚烧了——就泡汤了，没有希望了；不要说解脱涅槃没有，全部焚烧，“世间善法之种子”也给你烧煮。一个种子一煮的话还能出芽吗？不能了。所以世间善法也破坏掉了，那就是什么呢？三恶道去了。肯定下三恶道，而且还是地狱。

“不复更能发生长养诸善法故”，这个四个根本一犯的话，一切善法，世出世间的——解脱涅槃的出世善法，世间的人天善法，全部破坏，再不能长养了。那就是注定到三恶道去的了。犯了四根本是地狱，没有话说的。所以说是根本戒，这是最厉害的。

　　丙五　一日夜不饮酒
　　凡诸种子酒、人造酒，何种饮用之物，能令心作醉狂转变之涂抹及饮质等，皆是饮酒一类。若凡此等能作醉狂转变之质液饮物，虽断命因缘，亦不饮用，障明智、增放逸，而能毁败戒善，勇于行恶故。

　　第五、“一日夜不饮酒”，这是不放逸支。“凡诸种子酒”，那是米、麦子做的酒；“人造酒”，人工做的酒；“何种饮用之物，能令心作醉狂转变之涂抹及饮质等，皆是饮酒一类”，不管你哪一种酒，人造的、种子的，或者哪一种吃下去的东西“能令心作醉狂”，能“转变”，使心失去自己原来的正常的状态的，醉了狂了，能够产生心醉狂转变的涂抹的那些香料都包在里边，“及饮质等”，不一定是酒，吃了那种东西能使心醉狂的、迷醉的，全部都属于饮酒一类。那就很宽，五辛都包进去了。五辛为什么呢？我们说葱，生葱，我们小孩子的时候就有这个话，“你这个人吃生葱的”，就是说你这个人脾气太大了。葱生的吃下去就是瞋心大；熟的吃下去，淫心大。这都是转变自己心理的，所以《楞严经》讲这些也是不能吃的，这跟酒是一类，所以说都不能吃的。24 那么刺激的一类东西，烟酒之类的东西都属于“醉狂转变之质液饮物”，涂抹的那些东西都不能吃、不能饮、不能用，“虽断命因缘，亦不饮用”，就是你要断了命了，也不能吃。

　　在文化大革命的时候，我们这批人都被他们押去当作牛鬼蛇神关起来了。他们有的人就故意拿了酒叫你吃，这个时候你怎么样呢？你跟他顶嘛，马上就打起来了；不顶嘛，犯戒。只好说我头痛，吃下去，要难过死了，不敢吃。骂就让他骂，骂两句就骂，毕竟还没有犯戒。

　　“亦不饮用，障明智、增放逸”，把你的智慧障住了，增加放逸心，吃酒之后就要放逸的。一切习性，我们说，本来人有理智，西洋这么说一个人的，“一半是天使，一半是野兽”，就是你理智控制住的时候，可以做到天使一样，那就高尚，但是理智不控制的时候……，(6B)假使没有理智把它控制住的话，都会跑出来，所以放逸不得。增加放逸，“而能毁败戒善，勇于行恶故”，一放逸，把戒的善法都毁坏掉了，而做坏事容易行恶，做坏事却很勇敢。我们看以前的绿林好汉要去作案的时候，或者刽子手要行杀人的时候，都先吃酒醉，吃得醉熏熏的，胆子大了，那就不怕了；没有吃醉的，害怕的。所以这个东西不是好东西。

　　丙六　一日夜离高胜床座
　　近住者于其住处，一日夜离美卧具、高胜大床。若纯金装饰器物、价值重大之床座卧具等，凡属新造新购求者，悉不受用。易堕贪染，障高洁心，追求防护，扰乱不宁故。

　　第六、“一日夜离高胜床座”。不一定是床，座也包在里边。

　　“近住者”，受近住戒的人，在一天一夜里边，“于其住处”，在他住的地方，这一天一夜“离美卧具、高胜大床”，美好的、高胜的大床、卧具，还包括那些“纯金装饰”的那些东西，这些床座有的雕花的什么东西，装了金的等等，“价值重大”的“床座卧具”，不但是床，座位也一样。我们说，悟达国师因为他的皇帝赐了一个沉香床，那是床座，坐的，结果就生了一个人面疮，这个冤家就是钻到空子了。所以说这个东西，高贵的东西最好不要用。那么这些近住的受了八关斋戒这一天，高贵的、价值重大的床座卧具都不能用；凡是“新造”的、“新购求”的，“悉不受用”，都不要去用它。反过来说，旧的、已经不是价值那么高了，那么也可以开许用的。

　　为什么不能用呢？“易堕贪染，障高洁心”，因为这是新的，价值高的，你坐在那里肯定是起个贪染的心，感到这个很好，自己福气大，坐这么好的东西，把你高洁的心障住掉了。“高洁”就是说脱俗的、高贵的那些心，“贪染”的心一起来，高洁心当然没有了。“追求防护，扰乱不宁故”，没有的时候要追求，有了之后要防护，把你的心搞得不安宁，不能修道，所以说这个东西不要用。

　　丙七　一日夜离歌舞装饰等
歌唱笑舞、妓乐诸戏，头身插带花鬘、及身涂香、佩带庄严、尔茶、姜黄、脂粉、红花等类，身面涂抹，以此色物转成容颜殊妙之作，诸如是类，能作发起贪欲、害正费财、颠倒心神、难安住故，悉皆远离。

　　第七条、“一日夜离歌舞装饰等”，一天一夜要离开歌舞装饰，“装饰”是装饰品。

　　一切唱歌跳舞、伎乐的那些游戏，都要离开，为什么？这是妨道了，我们说个老实话，就是妨道。近住么就是要向出家人学习了，这些东西都是妨道的。那么现在就是无孔不入了，在你念佛、唱赞里边给你来个妨道的，以现在的歌曲的调来给你掺进来，你念起来唱起来感到飘飘然很舒服，好象很好听——你已经歌舞伎乐的味道就带进去了。我经常说，这个东西对在家人、他们没有信佛的，或者居士，他们可以用一下，没有进来的用这个把他接引进来是可以；你已经信佛了、出家剃了头、在学道了，你再去用这个歌舞伎乐的调子来唱？

　　我们最近收到一个，因为我们赠送处送了好多书，有些人是好心回馈一些礼物来。我就收到一个磁带，“南无地藏王菩萨”，很好；一放，全部是音乐化的东西。这跟庙里根本气氛都不投了，怎么放呢？怎么办呢？只好以后给哪个居士，要么给居士林，送给他们去听听去算了。念的时候，如果你不知道它在念地藏菩萨，就是在唱音乐了。这些东西，我们说出家人不要去贪着。还有一个，比丘最好不要去听比丘尼的那些唱念，反正软绵绵的东西，对你到底起什么作用，你自己心里就知道了，不要人家说了。你听了比丘尼的念诵，你起什么作用呢？你听它是好听，好听就是对你贪心生起来了，这个贪心里边还有女的成份在里边，不是好事情。色声香味触都能够引起染污的心的。

　　以前一个国王，他宫娥彩女很多，他要享受，到山上去打猎。打猎打好了就要享受了，叫他的卫队把山封起来，不准人进来。他自己住在山里边，把男的就排开，让宫娥彩女都裸体唱歌跳舞奏音乐，他自己一个人独享。其他的人当然是都跑得远远的了，看不到了。结果这个时候，巧得很，一批五通仙人从他山上飞过，他们听到下面音乐，这个东西一看，有的看到女人的样子——色，起染污心，有的听到唱歌的声音、音乐的声音起染污心，有的闻到她们的香味道起染污心，染污心一起，神通就没有了，神通没有就“哗”都掉下来了，跟鸭子一样，“啪啦啦”一大批掉下来。这个国王气得不得了，“你们这批东西是什么东西，我在享受，你们来沾光来了？”就把他们鼻子、耳朵都砍掉了。这个倒楣不倒楣？

　　你如果贪这个色声香味触——贪色固然是倒楣，你贪声一样的，那么你去听那些音乐，是一样的。

　　“歌唱笑舞”，这些唱歌、跳舞，“妓乐诸戏”，那些看戏之类的，或者是下棋之类的。“头身插带花鬘”，头上、身上插一些花，带一些花鬘，或者身上“涂香”，“佩带”一些“庄严”品，耳环子、金项链等等；“尔茶、姜黄”，这些都是颜料之类的，“姜黄”，看上去是黄颜色，“尔茶”也只好去查藏文的原文了；“脂粉”是红颜色的胭脂粉了，“红花”也是红颜色的。这一类东西在身上脸上涂了之后使人家好看。“以此色物转成容颜殊妙之作”，把自己打扮得好看。

我们在W就看到很奇怪，有些人我看到真奇怪了，好象模特儿一样的，或者是唱戏一样的，把眼睛、脸上画得就是一个演员的样子。她却是一个营业员，站在商店的专门柜台上，这个东西恐怕其他的城市还没有。上海那么大城市还没有，那里却很多，看到很多人都这么打扮的，令人吃惊。这个是太过份了！装饰得好象是画出来的人一样了，不像个真的人了。这个装了干什么吗？你自己想想看，这样子装来干什么？目的不是勾引男性就完了嘛。很卑鄙嘛，这样子做。

　　“诸如是类，能作发起贪欲”，这样做都是引起贪欲的，“害正费财”，把正事害掉，又花了很多的钱。据说香水，巴黎什么香水，那么小小一瓶，不知道多少钱，你涂在身上香了一下子，钱都耗掉了。人家辛辛苦苦赚来的钱都被你弄掉了。上海有个居士，他小青年了，人家给他介绍个女朋友，她跑到街上这个要买，那个要买，这个要买，那个要买，什么都要！“唉呀”，他说，“我只有这么点钱，给你要了那么多，哪里能够照顾到那么多呢？”后来那个女人，见他钱不多了，他是一个什么厂的职工了，好多钱？他钱花得差不多，有一段时间她就不睬他。过了一段时间他再去看看他这个女朋友，看到她和一个男的手勾了在路上走。把他气得来，回来就是饭也吃不下，他还跟他母亲说我什么彩电、冰箱都给她，她还跟人家去勾了手来走，她钱还不够，她这些东西还嫌少，还要向其他人再去要一点。这样子的人，干什么用？“害正费财”了。

　　“颠倒心神”，把自己心神颠倒，专门去搞那些财色名食睡的烦恼去了。“难安住故，悉皆远离”，不能做到了，这些都要远离。不要看小事情，这个对妨道是很厉害的。

　　丙八　一日夜不晚黄昏食
　　若过中食界限，乃至明日东方日出之间，于干饭、饼饽、汤面等熟食之食物，弃舍不食，身安息调、健康永年、世福绵远、悲他有情、而后速出三界。一切有情皆依食住，能减食饮习气，则世系渐脱故。

　　第八，“一日夜不晚黄昏食”，一日一夜，晚上，就是过了午之后，晚上不要吃了。“若过中食界限”，就是过了午时，中食一顿吃饭的时候，这个界限过了之后，“乃至明日东方日出之间”，到第二天太阳没有出来、明相没有现之前。第二明相，什么叫第二明相？就是在屋子里边手伸出来能够看到指纹了，这个时候可以吃了。如果外边有点亮，朦朦亮，屋子里边手伸出来掌上的指纹还看不出，还不能吃。所以说受了八关斋戒，第二天很早吃早饭(明相未出)，实际上是不如法的。到第二天的东方日出之间，这个中间，非时，不能吃的。“于干饭、饼饽、汤面等熟食之食物，弃舍不食”，那些烧熟的饼、馒头、汤面、干饭这些都不能吃。

　　那么这个《律海心要》是藏地的了，我们汉地的《四分律》那就是米汤也不能吃。要把米汤里边的米粒子都滤过才能吃，这还要害病了，没有办法，医生说非吃不可才能吃。一般就不吃。那么茶呢，当然是可以吃的。流质的一般可以，总是里面不能有一颗一颗的那些粒子的东西，就不要吃了。那么你们吃奶粉呢，要打打散，不要一颗颗的奶粉在里面吞下去了，这不太好了。它明明化得了的，你把它化一化好了。

　　“弃舍不食，身安息调”，这个过午不食有什么好处？身安，息也调。你吃得胀胀的，气也透不过来了，那么少吃一点，晚上不吃呢，身也安，息也调，“健康永年，世福绵远”，身体健康，“永年”，还能长寿，世间的福气绵远，你晚上不吃福气也增大——少消耗一些财物嘛。

　　有的人说，“哎呀，晚上不吃，身体吃不消”，你看看到底吃得消吃不消？身体健康了，永年了，不是说害病啊，你是吃得消的！我们看《药师经》，你们天天念的了，哪个有病的话，要受八关斋戒，然后怎么怎么。八关斋戒还治病呢，你说有病就不敢持了，不是颠倒了吗？八关斋戒是治病的药方子，你怎么不要呢？有病嘛赶快把药方子拿着。那当然要看情况，有些人他有某些毛病呢，当然说要看医生怎么说，但是不要去执着，“一定要吃软一点，晚上要吃得好好的，饱饱的”。在家人的习气就是：早饭很早，来不及烧，马马虎虎的，路上买一个什么东西，嘴里边吃边走；中饭到外边吃，舍不得花钱，就是马马虎虎的吃一顿；晚上回来，一家团聚了，大吃大喝，吃得胀胀的，这个东西是跟饿鬼相近了——饿鬼是晚食。佛教中午食，天是早上食。他早上马马虎虎，中饭是节约得很，晚上大吃大喝，这饿鬼习气养成了，这个不好。

　　“悲他有情”，这个就是饿鬼了。饿鬼，肚子饿得很，它晚上要吃东西的，你如果晚上大吃大喝，叮叮当当的，它听了心里难过，它自己吃不到，你们大吃，他们没有吃，增盛他们的烦恼，所以悲悯他有情呢，晚上不要吃。“而后速出三界”，还有好处——能出三界。真正要修行成道的，晚上不能吃的。

　　“一切有情皆依食住”，这是《俱舍》也有，舍利弗的《集异门足论》一开头就这句话。一切有情都依靠饮食而住的，这是有情，就是三界流转的有情，他都靠饮食的。“能减食饮习气，则世系渐脱故”，把饮食习气只要稍微减掉一点，则世间上的系缚就慢慢就解脱了。所以说你想离三界的话，连饮食都离不掉，你怎么离三界呢？

　　孟子说：饮食男女，人之大欲存焉。饮食、男女，人的欲望就在这里头。“男女”有的时候还不一定有，但是“饮食”是一刻都离不开。几天不吃饭你就不能生存，这就是有情的业报了，他是烦恼业报就系在那里——非吃饭不可。但是我们说，得了初禅以后，禅悦为食了，就不要饮食了。不要说出三界，出了欲界，这个饮食就可以除掉。那么你饮食不肯除的话，欲界都出不了，何况出三界呢？要出三界，你要锻炼锻炼，晚上一顿不要吃了。如果坚持下去的话，把你系住在欲界里面，不要说三界了。你欲界还不说了，饿鬼道的最相近了，晚上是饿鬼吃饭的时候，你一定要晚上吃，一定要做饿鬼，这个我们也无可奈何，没有办法了(笑)。

　　此后四者，称为支分戒，虽非大恶，而能助成根本大罪，世称自好之流，亦不免干犯，以放逸无禁制故，智者应思。

　　“此后四者，称为支分戒”，这个后面四个是支分。前面是根本戒，四条，杀盗淫妄是根本戒，后面是“支分戒”，它的支分，不是重的。

　　“虽非大恶，而能助成根本大罪，世称自好之流，亦不免干犯，以放逸无禁制故，智者应思”，这所有的这四条戒，虽然看起来不是很大的过错，但是“能助成根本大罪”，就是能够造成根本罪的因素，后面这四支不禁止的话，前面四个根本就没有保障。所以说我们要把后面四条抓住，尤其是酒戒——迷性的。我们那一天不是讲过嘛，酒吃醉了，五条戒都犯完了。

　　比丘戒四根本是核心，你犯了之后，涅槃性就没有了。那么要保护这四个不犯的话，等于是城堡一样的，有七道防线，一层一层一层……。你一层防线破了还有第二层，第二层……，一直到最后一层。你如果二百五十条好好守的话，不会破到根本去的；如果你不守的话，放逸懈怠的话，那最后它直接冲到你四根本，涅槃性破掉了，那就完了，慧命就断掉了；法身慧命一断的话，你成佛得解脱的希望就没有了。生命断了之后，下一辈子还可以再来；慧命断了之后，那就永劫沉沦了，那危险的。

　　所以说虽然这四条不成大恶，但是能助长、造成根本罪的。而世间上“称自好之流”，世间上有一些自以为是能养生的人、有修养的人还“不免干犯”，不免犯这些。我们说以前那些名流，文学家，像李太白之流，他是自以为很清高了，但是酒却吃得醉熏熏的，这个东西他就是，这一条就受不了——放逸。苏东坡，是什么禅师投胎的，但是他，七个女人，这不得了了，这个你怎么受得了呢？这个就是习气。世间上习气对道都不合的。这四条，世间自好之流也不免干犯。“以放逸无禁制故”，也就是放逸，没有禁制。

　　“智者应思”，那么我们有智慧的人好好思惟，只有碰到佛教才告诉你这个东西，一般人不知道的，以为这个没有关系的，做了可以做的。不邪淫嘛，你自己的妻子没有关系嘛，他来了七个……。结果佛印禅师就以身教他，他摆了一个炉子，七个水壶，这个烧一下那个烧一下，轮流烧，烧了一夜，七个茶壶都烧干了，就炸掉了。第二天苏东坡就问他的小妾(他的最小的女人，教她去敬侍佛印禅师的)，就问她：“他(佛印禅师)晚上做什么事情？”她说：“晚上什么事也没做，就是一个炉子烧七个茶壶，东烧西烧，烧到后头，茶壶全都烧干了，爆掉了。”苏东坡一听，懂了，他七个女人。所以说你说不犯戒吧，他又不是邪淫，但是跟道是不顺的。“智者应思”，只有佛才能够告诉你这些。所以我们碰到别解脱戒真是大幸了，不要以为好象无所谓的样子。

　　乙五　近住授受之仪式
　　

　　近住授受之仪式者　佛言若善男子善女人，具有信心，欲于圣者八支具足之近住戒中住者，晨起从于比丘、或婆罗门、或其他具戒等随一智者、现前行之，皆复相应。净身净意，于适合所作处，偏袒右肩、右膝着地、合掌启白、应如是说：弟子某名，从于此时依戒受持竟，若一日间、日落夜分、至次日日出之中间，应不杀生命，而且背舍杀业，弃诸棍杖、兵械、弓箭、杀具、罗网、渔猎、害生毒药什物等，时生惭愧，发起本具慈悲之心，令其具足能行。于诸有情有生命物、一切大小爱命、乃至细若虫蚁之微，以后决不断彼之命，而且于背舍杀生之业等，应能作者。

　　如其圣者阿罗汉之清净，尽其命终之时不作杀生，并背舍杀生业等，弃诸棍杖、兵械、杀具，于诸有情一切大小爱命、乃致细若虫蚁之微，决不断彼之命，而且背舍杀生业等。

　　如是等、我弟子某名、从于此时受持竟，若一日间、日落夜分、至次日日出之中间、能作不杀生命，而且背舍杀业，弃诸棍杖、兵械、杀具，惭愧时具，本有慈悲具足能行，于诸有情含生之类、一切大小爱命、乃至细若虫蚁之微，以后决不断彼之命，并背舍杀生之业，决定能作也。

　　今此初分，如彼阿罗汉圣人清净学处，并能随时习学，随时精进练修，随时能作实行。(以上是具足式，以下略说者当念先说戒相之文意，条条以次加入)

　　“近住授受之仪式者”，那么前面近住的戒，八条分别地仔细讲完之后，近住戒该怎么授受？

　　“佛言若善男子善女人，具有信心”，自己要有信心。没有信心的话，喔，大家受，我也跟着受。我想起一个事情，有一次外地两个居士有什么事情来，碰上了，住在这里，第二天来随喜听经，看到听经之前大家受八关斋戒，他们也是参加了。嚄，我想这两个人很不错。受了之后，后来回去了。没有好久写个信来，说那一天他来，大家受戒，他们也不好意思，也跟着受了；受完之后回去想一想，他们两个人越想越不对，“哎呀，这条我受不了，那条受不了”。他们是在家人，以为这是受沙弥戒了。他说：咳，在家人怎么受出家的戒，受不了的！赶快，想了半天，这样子乱受又不好，只好来写个信跟你抱歉，他们要舍戒。——八关斋戒一天一夜早就完了，还舍什么戒呢？它又不是沙弥戒，他也不懂什么戒，他们是硬了头皮，大家来受，他们又不好说不受。这样子受，本来就不得戒，可以说。没有信心又没有出离心，你得什么戒呢？不要舍了，开始就没有得什么戒。

　　既要有信心，“欲于圣者八支具足之近住戒中住者”，他的心里明白，圣者就是要亲近圣人的，跟圣人的戒体等流下来的那个八支，这个八条具足的近住戒，要在这个里住，就是要受那个戒。那么他既要有信心也愿意受这个八支的戒，然后“晨起”，早上起来，到有比丘的地方，或者婆罗门或其他“具戒等随一智者”，当然我们中国，就是佛法僧的地方以比丘为准，到比丘面前去。边地和其他的地方找不到比丘，那么就是在其他的人——受过八关斋戒的，“现前行之”，在他们面前受戒，“皆复相应”，这个都可以。

　　“净身净意”，那就是说，我们经常跟你们说，受戒之前要自己观想自己沐浴干净，穿了干净的衣服，就是净身，把身体要洗干净。受比丘戒你们都是做到了，在登坛之前沐浴、穿新净的衣服，而平时呢，八关斋戒也要重视。就是没有做到呢，也要自己观想自己洗干净了。身净了之后还不行，还要“净意”，心里边要干净。心里边把这些烦恼东西都息下去。

　　“于适合所作处”，殿上，或者其他可以受八关斋戒的地方。“偏袒右肩、右膝着地、合掌启白、应如是说”，“偏袒右肩”是印度的一个礼节，就是表示恭敬，“右膝着地”，这个也是表示恭敬的礼节了。右膝着地，左膝是翘起的，你们受安居的时候就是这个样子的仪式。“合掌”，实际上合掌是这样子了，这样叫合掌，你们在安居都知道了，放在左膝盖上，合掌。这是合十，这是合掌，两个掌合起来(上师于讲席中演示)。“合掌启白”，合掌向上面呈白。怎么说呢？

　　“弟子某名，从于此时依戒受持竟”，现在这个时候，弟子什么人这时候受了戒之后，一天一夜当中，“若一日间、日落夜分、至次日日出之中间”，就是现在开始这一天，乃至到晚上太阳下落，一直到第二天太阳出来，这中间就是这八条东西要受持。“应不杀生命，而且背舍杀业”，不但是不杀害生命，而且杀害的工作、事情也要放掉；“弃诸棍杖”，那些刀杖的东西都不能藏，都把它舍掉。“弃诸棍杖、兵械、弓箭、杀具、罗网、渔猎、害生毒药什物等”，害生的毒药什么东西，各式各样的东西，都要舍掉，并且“时生惭愧”，时时刻刻生起惭愧心，“发起本具慈悲之心”，我们本来有的慈悲心要把它发起来，“令其具足能行”，不但发起来，要真正能够具足地做到。因为杀就是不慈悲，把杀业舍掉，还要把对立面的慈悲心，具足地把它生起来。“于诸有情有生命物、一切大小爱命、乃至细若虫蚁之微，以后决不断彼之命，而且于背舍杀生之业等，应能作者”，对那些伤害有情生命的东西，不管大的小的，只要它是爱命的有情，乃至小到蚊虫、蚂蚁之类的，决定不断它的命，“而且于背舍杀生之业等，应能作”，不但是不杀，而且杀生的那些事情也要背舍——不做。那么就是“应能作”，不但是受戒的那一天要做到，以后也经常要这么想。

　　“如其圣者……”，这个话很多了，我们现在授的仪式是根据我们清凉桥对居士授的仪式，把里边精华说出来，因为说那么多你们根本说不来。这个文也是反复的很多，叫你背下来自己来说呢，恐怕你情愿不受了，背不下来嘛。

　　“如其圣者阿罗汉之清净”，跟阿罗汉一样清净。为什么阿罗汉是清净的？因为这个是，出离的最高的果是阿罗汉，菩提的最高的果是佛。这里是讲出离，那些坏事不做，以阿罗汉的标准，那么大阿罗汉也就是佛了。跟圣者阿罗汉一样的清净，他“尽其命终之时不作杀生”，“尽其命终之时”，一辈子，他不杀生的，并且“背舍杀生业等”，也把那些杀生的事情全部背舍的，就是不干的；“弃诸棍杖”，这是阿罗汉的功德，他天生具有；不要说阿罗汉，就是初果阿罗汉他就有自然的道共戒，不杀生的，断命也不杀生的。那么我们要跟阿罗汉一样清净，“弃诸棍杖、兵械、杀具，于诸有情一切大小爱命、乃至细若虫蚁之微，以后决不断彼之命，而且背舍杀生之业等。”这是提一个标准，要跟阿罗汉一样清净，他阿罗汉怎么做的，看看前面差不多，那就提到阿罗汉高度的标准来做。

　　“如是等”，像阿罗汉的这样清净一样，“我弟子某名、从于此时受持竟”，到现在授八关斋戒，受了之后，“若一日间、日落夜分、至次日日出之中间”，到太阳下去到第二天太阳出来这个中间，也能够做到“不杀生命”，而且也“背舍杀业，弃诸棍杖、兵械、杀具”，同时还要“惭愧时具”，经常起惭愧心，“本有慈悲具足能行”，本来有的慈悲的佛性能够把它发展起来，全部把它发挥出来。“于诸有情含生之类，一切大小爱命、乃至细若虫蚁之微，以后决不断彼之命”，要跟阿罗汉一样，不断它的命，并且要“背舍杀生之业，决定能作”。

　　“今此初分，如彼阿罗汉圣人清净学处，并能随时习学，随时精进练修，随时能作实行。”现在是受戒了，以后就是随时随地要跟阿罗汉一样子，向他学习，精进地练修，随时能够要做到。

　　这是第一条杀生的戒，受的时候要这么说，说这么三段。

　　如其不杀生乃至背舍等，如是若不与取、不净行、虚妄语、及饮用能作醉迷之酒物、入于放逸处所、歌舞妓乐、花鬘香油着身、佩带庄严、装饰身相、高胜床座、及非时食等八支应断止者。

　　如其圣者阿罗汉之清净，尽终寿命中间，不杀生乃至不非时食等，于非时食等八支业背舍。

如是我弟子某名，亦能从于此时受持竟，若一日间、日落夜分、至次日日出之中间，离非时食等八支，并背舍杀生乃至非时食等业，决定能作也。

　　于此八支，如其圣者阿罗汉之清净学处，我亦随时习学、随时精进练修、随时能作行持。(如是三说)

　　那么下边，“如其不杀生乃至背舍等，如是若不与取……”，“不杀生”一直到“背舍”那么长一段。那么这样子，“不与取、不净行、虚妄语、及饮用能作醉迷之酒物、入于放逸处所、歌舞妓乐、花鬘香油着身、佩带庄严、装饰身相、高胜床座、及非时食等八支”，这下面还有七支，“应断止者”，这是第一段。

　　第二段，“如其圣者阿罗汉之清净，尽终寿命中间，不杀生乃至不非时食等”，从杀生开始到非时食这八条全部说，“于非时食等八支业背舍”，八支背舍。

　　“如是我弟子某名，亦能从于此时依戒持竟，若一日间、日落夜分、至次日日出之中间，离非时食等八支，并背舍杀生乃至非时食等业，决定能作也。”这是简略的话了，要具足说的话，每一条都像第一次这么说。

　　“于此八支，如其圣者阿罗汉之清净学处，我亦随时习学、随时精进练修、随时能作行持。(如是三说)”说三遍，那得说很多时间了。那么我们现在根据我们的传承，就是用现在这个比较简略的方式，也就是自己也不要说那么多，只说个能持就完了。如果你自己说那么多的话，八条，一条就是那么多，你说八条，早就忘掉了，不晓得说什么去了。好，今天的时间到了，我们就讲到这里。

第六讲

　　昨天讲到受八关斋戒的一些仪式，要说很多话，那个要说几番几番的，每一条戒要说几番。当然，这是正规地、具足地说。我们的道场，就把它简略，使那些受的人容易受持，容易问答，所以说，把它简略了，意思还是一样的。那么这说过之后，每一个戒说三次，那我们也说三次，但是因为时间关系，第二、第三次略了，照规矩呢三次都要具足地说。

　　复次师云：善哉善哉，如理成就，并开示受者，生起高上脱俗之心，及有暇难得，与八戒近住之大功德胜利等，乃至发愿竟，而为成满。

　　三次说好之后，“复次师云”，授戒的师他就说，“善哉善哉，如理成就。”这个我们每天都说的，“很好！你能够受了八关斋戒”，这样子三次说了之后，戒体得到了，“如理成就”，就如法地如理地成就了。

　　那么这个之后还要开示受戒的人要“生起高上脱俗之心”，高贵的心，要脱离世间那一套的心——出离心。“及有暇难得，与八戒近住之大功德胜利等”，还有要开示“有暇难得”。我们说八有暇就是离开不能学佛法的那些恶道、那些长寿天、无想天，还有盲聋喑哑、世智辩聪这些等等，都是不能亲近佛法、学法的那些，八个难。这八个难离开叫有暇，这个是不容易得到的，做了人也不一定就是有暇。那么这样子能够有暇乃至信佛，能够受八戒，那是很不容易，难得。那么受了八关斋戒之后有什么功德胜利？那就是功德很大。我们经常讲的，一天一夜八关斋戒，至心回向西方的话还是可以生中品，只是一天一夜，这个功德就极大。其他的呢，各种经论说的很多。“乃至发愿竟”，最后还要发愿，“众生无边誓愿度……”，我们也这么发了，“而为成满”，这个，对八关斋戒说的仪式圆满，到此圆满。

　　你们这些学了之后，做比丘的都要会给人家授八关斋戒。授八关斋戒呢，一般说不一定是五年(戒腊)。我在清凉桥的时候，大概第二年，上海的居士来，要受八关斋戒，海公上师就叫我给他们授。所以说八关斋戒——五年以上是更好了，一般说就是要这八条都持得清净的，就是晚上绝对不吃的，这样的人授戒呢，戒弟子得益。如果他本身晚上不太清净，要吃一点东西或者弄点米汤或者什么东西，糕点、水果之类的，那你给人家授呢，自己非时食这一条没有，就不能给人家授了，授了人家不得益，也不能发这个戒体。所以说一定要本身自己持戒清净的，才能够给人家如法地授。一般说比丘是最好的，所以说做了比丘的，我们都有这个责任。那么当然了，能够五年以上的是更如法，实在那时候五年以上的人找不到，那么自己能够清净受持的，也可以，这八条受持的比丘僧可以。

甲五　五戒近事分别门第五
(五戒偈种种解释及授受仪式布萨略法)

　　　　　乙一　总　颂

　　皈依佛法僧　　尽形持五戒　　不杀不盗取　　不淫不妄说

　　不饮用诸酒　　终身无违犯　　并供养三宝　　和尚阿阇黎

　　一切如法教　　奉行无违逆　　于上中下座　　三业常恭敬

　　复方便勤求　　坐禅及诵经　　乃至诸学问　　劝助作福等

　　广开涅槃路　　闭三恶道门　　菩提戒之基　　增长正业行

　　从初地至十　　菩提道果成

　　下边是五戒，今天我们几位沙弥跟一个居士发心的，受了五戒，五戒今天就是开始讲了。你们要把这个精严地受持起来。

　　“五戒近事分别门第五”。“皈依佛法僧，尽形持五戒”，这个你们在《五字真言》天天念的。“皈依佛法僧”，一切戒体都从三皈依的上面产生的，没有三皈戒体不生的。所以说我们每一次受，不管受什么戒——八戒也好，五戒也好，乃至沙弥十戒，乃至是比丘二百五十条具足戒——开始都要先受三皈，从三皈体上然后产生这个戒。所以上次我们讲过了，三皈，开始受的三皈是翻邪三皈，那五戒受的三皈是五戒的三皈，受八戒的三皈是八戒的三皈，十戒的三皈是十戒的三皈，乃至具足戒的三皈是具足戒的三皈。三皈的体是一个，但是层次高低不同。那么这里受五戒之前也要先皈依佛法僧，皈依三宝。八戒是一天一夜，五戒是尽形寿，开始受了之后要一辈子持。

　　那么哪五条？“不杀不盗取，不淫不妄说，不饮用诸酒。”五条，不杀一条，不盗一条，不淫一条，不妄语一条，不饮酒一条。不淫这一条不要忘记啊，会用啊，这是出家人最重要的一条，跟女人要分清楚。在家的居士五戒当然是不邪淫了，因为颂子里边字数的关系，他就说个“不淫”，实际上是指的不邪淫。八戒呢，就是不淫了，什么淫都不行。“不饮用诸酒”，一切酒，“诸”就是说不管天然的果子酒、人造酒，乃至合拢来的什么酒，都不能饮，还包含的烟草之类的东西。“终身无违犯”，一辈子不犯。

　　下边还要做的，五条受之后还要做一些事情，“并供养三宝”。我们授五戒经常跟他们讲的，皈依三宝之后，应当做什么事情？六个事情要做；哪些不能做？都要向他们开示。供养三宝，必须要做的，“和尚阿阇黎”，自己的和尚，自己的亲教师，还有轨范师，都要如法地供养。“一切如法教”，上边教诫的事情要如法地奉行，不违逆。如法的教，“奉行无违逆”，你要尊重他，不要违背；不如法的教那就不在此例了。根据佛法里边的正规的教授教诫，要奉行，不要违背。

　　“于上中下座，三业常恭敬”，一般说五年以下的是下座，五年以上十年以下的中座，十夏以上的是上座，那么对上座也好，中座也好，下座也好，都要三业恭敬，身口意都要恭敬。

　　“复方便勤求，坐禅及诵经”，这些做了还不够，还要“方便”——根据实际条件的允可，还要勤求那些坐禅的、诵经的事情。禅诵嘛，这个佛教，出家人的事情“禅诵”这两个字不能离的。那么近事呢，他也是佛教徒，也应该方便勤求，就是有什么条件允许之下也要学出家人一样坐禅、诵经。“乃至诸学问”，佛教里边的那些学经学教的，都要去学。

　　“劝助作福等”。前面是慧学，诵经、坐禅、诸学问都是慧方面的，慧的资粮。那么福德资粮呢？也要“劝助作福等”，自己作，还要劝人家作，人家作了还要帮助人家作，培福的事情。我们现在，在家人培福事情很多，供养三宝、兴建寺院等等。出家人培福就在僧团里边：你是大寮的把饭烧好，你是做菜园的把菜园搞好，你是做客堂的把里边事情管好，把客人接待好，库房的把库房东西管好，不要霉烂、腐烂，这些都是培福。三宝财物，如果你把它管理得井井有条，不损坏的话，福泽就增长；反过来，把它糟蹋了，平时不去看，人家居士好心供养的东西，摆在库房里丢在那里烂掉、霉掉了，那是有罪了。那么三宝里边，把僧团治理好，统理大众，有大福报，成了正法道场。如果没有尽到责任，道场混乱一片，结果呢，难调者不调，惭愧者不安，这样子搞了也是失责有罪了。所以这些呢，大家发心，居士有居士培福的方面，出家人也有培福的方面。

　　“广开涅槃路，闭三恶道门”，涅槃的路，就是说趋向涅槃的一些资粮，都要具足，这样子“广开”，不是小小地开，大大地开；三恶道的门要闭住，三恶道的业你不要造。你造了业呢，三恶道的业，你造了恶业，当然到三恶道去了，不造那个业嘛就闭了。你说你要造业，又把门要闭，那闭不住的。这个门是你自己闭的，没有人可以帮你闭。你要造三恶道的业，你求菩萨把三恶道的门闭了，那就是缘木求鱼——爬到树上钓鱼去了。鱼都在水里的，在下面的，你跑到树上找，哪找得到鱼呢？你要三恶道不去的话，那你自己三恶道的业不要造。这是佛教诫的，不造恶业自然不去，你造了恶业要求不去的话，也做不到，这是缘起。

　　“菩提戒之基，增长正业行，从初地至十，菩提道果成”，这个五戒不是小小的五戒——人天乘，修菩萨行、成佛的基础都在这里。“菩提戒之基”，我们要受菩萨戒，这个基础就在五戒。我们说在家的菩萨戒，《优婆塞戒经》的六重二十八轻，一开头就是这五条戒。“增长正业行”，一切如法的事情都可以增长，那么慢慢地修到后来，从初地乃至十地，最后成佛，那都是以五戒为基础。所以不要轻视五戒，将来我们修行到最后的菩提的果，也是从五戒开始的。

　　乙二　近事名称音义之分别

　　近事名称音义之分别者　梵音武勿巴萨嘎，或译为优婆塞。武勿巴，近也；萨嘎，能作事，谓之亲近、敬重、承事，及由此试入之实行能作者，故称为近事之名声也。又事者，谓亲近善根、涅槃、解脱三学之事，是于清净道次、涅槃分位，清净不远之能作者。

　　下边，“近事名称音义之分别”，就是说近事——优婆塞到底是什么意思？“梵音武勿巴萨嘎”，过去的翻译是“优婆塞”，那么比较明确的翻呢，是海公上师翻的“武勿巴萨嘎”，这是音阶多一点，比较更接近于原来的梵文。“或译为优婆塞”，简略一点的叫“优婆塞”，“武勿巴”就是“近”，“萨嘎”是“能作事”，就是近事。什么叫近？什么叫作事呢？“谓之亲近、敬重、承事，及由此试入之实行能作者”，亲近三宝、敬重三宝、承事三宝，一些该作的事情能作。开始“试入”，在家了，开始进入，开始尝试做这些该做的能做的事情。“故称为近事之名声也”，所以叫近事。这是一个。

　　第二个解释，“又事者，谓亲近善根、涅槃、解脱三学之事”，这个“事”，那就更明确地跟你说，前面说应该能作的事情要作，这里呢，跟你说什么事呢？“亲近善根”，亲近培养自己的善根、亲近“涅槃”、亲近“解脱三学”的事情。“解脱”，戒定慧三学了。这些事情要亲近它——近事，要近这些事情。“是于清净道次、涅槃分位，清净不远之能作者”，“清净道次”就是清净的菩提道，“涅槃”的“分位”，“涅槃”，它的全貌我们是证不到，它的支分，一点点要做到，这些事情；还有，这个戒的事情，能够不远离，亲近地不远离这些事情，要能够作，叫近事。

　　乙三　近事五戒戒相之分别

　　近事五戒戒相之分别者　颂云：

　　　　杀盗邪淫及妄语　　醉迷饮酒五能弃

　　如是所说近事律仪戒相者，即于是五种学处根本，能受持，乃至能如理守护者也。

　　“近事五戒戒相之分别者”，近事是受五戒了，“不杀不盗取，不淫不妄说，不饮用诸酒”，这五条戒详细的说明，“颂云：杀盗邪淫及妄语，醉迷饮酒五能弃。”杀、盗、邪淫、妄语，四条，根本的性罪；“醉迷饮酒”，遮罪。饮酒，能够醉的，能迷性的这些饮料，或者涂抹的香料都在里面，一共五条。“能弃”，能够不作，弃舍不作的，这个就是居士五戒。

　　“如是所说近事律仪戒相者，即于是五种学处根本，能受持，乃至能如理守护者也”，那么这个所谓的近事律仪的戒相，就是这五种事情，根本的学处，能够受持，乃至不但是受持，能够如理地守护不犯，保护不使它违犯。那么这个什么叫学处？这个五个东西是我们要学的禁戒，就是学的地方。就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语跟不饮酒，在这些地方我们要学习，慢慢地熟练，一点都不犯。开始的时候不熟悉，就是要学了。所以学处、学处，还得练习了，真正圆满地做到五戒，佛才行。一切戒到最圆满最高的水平，只有佛才能做到。那么我们都是在低水平、低层次的，照佛的标准、照阿罗汉的标准学，这样子慢慢慢慢地做到圆满的，这是学处。

　　各各分别说者：

“各各分别说者”，那么一条一条分开说，就是下边五条了。

　　丙一　尽形寿不杀生
　　近事尽形寿不杀生，并弃舍棍杖、兵器等，知惭识愧，悲心具足。凡诸贪生命物，一切不恼不害。若自己与一切有情，住心平等，及常行慈愍中住，是应当作。

　　“尽形寿不杀生”，第一个不杀生，一辈子不杀生。八关斋戒，因为对居士来说不容易一辈子受，那么它的要求呢，这一天一夜里边不做那八条事情。而居士的五戒呢，那却是要尽形寿的，因为一般的人做得到的，不能是推诿的事情，“尽形寿不杀生”。

　　“近事尽形寿不杀生”，凡是做近事的，一辈子不能杀生。不但不杀生，“并弃舍棍杖、兵器等”，杀生的武器、凶器、打人的武器都要舍掉，不能藏蓄。你藏在那里干什么用？还不是想打人、想杀人？你不想杀人、不想打人，你这些东西有什么用呢？那么开许的是防卫的，假使要保护三宝，你备一点，但不能过分的，枪啊、刀啦这些不要搞。

　　“知惭识愧，悲心具足。凡诸贪生命物，一切不恼不害”，他自己还要“知惭识愧”。“知惭识愧”是作文章了，总之是知道惭愧了。那么“惭愧”的意思我们《俱舍》学过了，哪个记得的，自己说一下？两个不一样的。世间上的惭愧惭愧就是“惭”就是“愧”、“愧”就是“惭”，两个一样的，佛教里不一样的。什么叫“惭”呢？哪个记得到呢？

　　(弟子答：“惭”是内惭无德，“愧”是愧对于人。)

　　对，“惭”是内的，对自己说，自己有这个自尊心，那些事情感到不好做的；“愧”，在人家面前感到不好意思的，那么这是一个。另外是，“无惭”，对于有所尊重的人、有德的人不尊重；“无愧”，造了罪不知恐怖……，这是《俱舍》都有的，像这些你们要背下来的。25

　　这个颂是“无惭愧不重，于罪不见怖……”，这些颂都是很现成的，很好的法相的解释。我们以前叫你们背的，背好之后自己考过了之后就还掉了，还得要复习啊！这个一般都是这样的，考试之前记了很多东西，一出考场一半忘掉了，再过几天的时间呢，什么都没有了。我们在几个佛学院教了好几个学僧的《俱舍》，算起来总有一二百人，但现在讲《俱舍》的有几个呢？除了南普陀了法师他讲过，其他的还没有听说过。如吉师讲的是《菩提道次第略论》，《俱舍》还没讲。有几个当法师的，教书的是有好几个，但是讲《俱舍》的除了了法师以外还没有听说哪个。

　　“一切不恼不害”，凡事悲心具足，对一切有情要起悲心，不要使他受苦，要拔苦。那么有贪生命的物，就是有生命的东西，每一个生命的东西都贪自己生命。我们说蚊子蚂蚁你去碰它一下看，来不及就跑掉了。蚊子还敏感得很，它跑到那个地方，停在那里，你只要注意它好了，你手也没有动，就是注意它之后，它就跑掉了。它非常敏感，人的注意力集中在它身上它就会跑的。如果你去碰它一下的嘛，它还跑得快。臭虫，爬得很慢了，但是它六个腿拼命地跑，那就是爱它的生命了。既然它爱它的生命，你要起悲心，不要害它。“一切不恼不害”，不但是不害它，还不恼害它，不使它不舒服。我们说真正老修行，蚊子苍蝇它要叮的时候，供养它。这个不要说真正的老修行了，我们上海一个居士的孩子，他就是初发心受五戒，也是很猛了。他不杀生，蚊子叮了他了，他的父母说：“呀，它叮你了，咬你了。”他说：“供养它。”这个很不容易啊，一个小的年轻居士，他能够发这个心。

　　“若自己与一切有情，住心平等，及常行慈愍中住，是应当作”，自己跟一切有情要住平等心。不要自以为自己是人，它们是小动物，就可以杀害，要住平等心。一切众生都有佛性，生生世世轮回六道，大家都做过人，也做过畜生，也做过蚂蚁。住平等心，“常行慈愍中住”，心里经常要慈悲心，安住于慈愍心中，这些应当做。就是说不杀生不单是不害生命就完了，还要做那么多事情。

　　丙二　尽形寿不盗取
近事尽形寿不盗取，并当知足受用，于他受用现前，心不念慕、贪着系心，于诸财宝，不作欲取欲得之想，下至一草一叶之微，亦不与不取，能作受行。

第二、“尽形寿不盗取”，近事尽形寿不能偷盗，不盗取。就是人家的东西，没有通过主人的同意，拿来了，都属于盗取。这是不与取了，人家没有给你，你拿来了。“并当知足受用”，人家的东西，当然不能取了，已经有的东西，要知足，不要贪得无厌。自己有了这个，还要那个，有了好的还要再好的，这个就不要了。贪心一起的话，不知足的话，就会走上偷盗的道路。我们说偷盗不一定拿了枪去抢东西叫偷盗了，你一点不当心，公家的东西占一点便宜，就是偷盗了。我们经常收到人家的来信里面附了一张钞票，这也是偷盗——把国家的那个汇款的费从信里面偷过去了。那些偷税漏税的情况，关口里边逃避交关税，也是这个情况，都属于偷盗的。那么这些呢，居士不要做；自己有的，知足受用。

　　“于他受用现前，心不念慕，贪着系心”，这个自己有的，知足，不要去想这个不好，我要好的；那么人家的受用，好的受用呢，不要去羡慕他。一般人就是看到人家受用好的，自己弄个差的，总是想到羡慕他，甚至于起嫉妒心，甚至于起害心，要把他东西弄过来，算我的。这个就是要不得！那么人家再好的受用心里不“念慕”，也不去系念它，也不羡慕它，“贪着系心”，不要贪着这个东西把心捆住了，这些心都不要起。

　　“于诸财宝，不作欲取欲得之想”，对于金银财宝呢，心里思想的念头都没有——“欲取”，想拿过来；“欲得”，算我的，属于我的自己所有，这些念头都不要有。我们经常看到人家有一个好的东西，总是心里想“我最好也有一个”。这个想、念头都不要有！“下至一草一叶之微，亦不与不取，能作受行”，乃至最小到一根草、一片叶子那么小的东西，人家没有给你，不拿。一针、一线，都是这个样子，人家没有给你，是有主的东西，不去拿它的。那么这样子，就是盗戒是清净了。

　　所以能够持盗戒清净的话，一定要不占便宜的心；有占便宜的心呢，往往容易犯盗戒，因为盗戒很微细，一不注意就犯盗戒了。盗戒、妄语戒是最难守的。

　　丙三　尽形寿不邪淫
　　近事尽形寿不邪淫，于自妻小，如理摄持，不欲他之妻女，其心不贪，眼不故视。设若意不律仪，生起诸欲邪观，应作极苦深痛、尸林不净等想，能作不贪正念。此等受行，精进能作。且后无论何时，于自妻小，意欲行想，发生邪觉，是亦能于自烦恼业，具力自在转成。谓言自家妻小，不致苦受，随行之见当恐惧之心，若是依附欲贪不离，以之淫欲爱恋执受，如是终归无常苦恼，毕竟无我主宰，发生种种不净痛缠，中间一切了知，云何我心于此九不净处，欲行欲行，不应作者，两两亲附而作戏乐，甚或支分倒行趋入流转，如是乃至言思，我亦不应作意。

　　第三、“尽形寿不邪淫”。“近事尽形寿不邪淫”，做居士的呢，一辈子不能邪淫。什么叫邪淫呢？

　　“于自妻小，如理摄持，不欲他之妻女，其心不贪，眼不故视”，自己有妻子，那么你如理地摄持，“如理”，这个里边，不能非理摄持，要如理地摄持，就是对自己的妻子也不能过分淫欲。那么他人的妻子妻女呢？一点的贪心都不要有。“其心不贪”，不要去欢喜人家的妻女，心里边不贪，“眼不故视”，眼睛也不故意去看。你无意之中看了一下之后，那不是故意的，那当然是不算了。如果你看到好看，故意去多看两眼，那就不行了，那属于这个戒就不清净了，不邪淫的戒根本就不清净了。

　　“设若意不律仪，生起诸欲邪观，应作极苦深痛，尸林不净等想，能作不贪正念。此等受行，精进能作。”假使你起了这些欲邪观，淫欲的那些邪念头起来之后，马上要知道，“极苦痛深”，就是说你做了、犯了这些坏事，将来到三恶道受苦的话，那个苦是极痛苦的，也是极深痛的，那个苦是苦得不能受的，不能忍受。这么一想呢，现前的欲心就不要受了。

　　我们说，以前讲过的，难陀他看到天女，好看得不得了；看了老猴子牙齿掉了的，丑得不得了，但是他把他的那个孙陀罗夫人跟天女一对比之下，这个孙陀罗夫人也成了个瞎眼的老猴子那么难看了。一切好看都是相对而说的，绝对的是没有的。你人间看看孙陀罗夫人是美丽得不得了，但是跟天女一比呢，她成了个瞎眼的老猴子了，他就不喜欢她了，要欢喜天女去了。但是天女你去欢喜她的话，将来的果报是什么呢？天福享尽了，油锅里煎了。你为了贪着一会儿的天女的快乐，将来油锅煎起来，没有底的时间地在油锅里熬。这个想想划不来了，还是不要算了。所以难陀开始是为了追求天女而修行，最后一看到地狱的苦，这个天女的享受也放掉了。这一点时间的享受要感到那么长时间的深痛的苦，那何必呢？划不来，所以不要了。

　　假使你起了一个邪观——欲邪观的话，那么你先要考虑一下，将来要受的果报，“极苦痛深”，这是对果报来说。

　　“尸林不净等想”，那么现在现实的对方，一看到好得不得了的清净的样子，也是跟尸林里边烂掉的尸体没有两样，她因为活在那里还没有变，所以那个样子你看到是很好看。实际上，我们说不净观、九想观、白骨观，九想观，只要她一死之后马上就膨胀腐烂，脓血流出来，蛆虫在里边拱，这个是看都不想看，闻到要呕；那么你就是不烂掉，当下也是一个白骨，上面涂了一些皮啊、血啊、肉啊，那些里边大小便都满的，你有什么好呢？如果这样子不净的观，尸林的观，九想观、不净观多观的话，可以把欲心、欲念头克制下去。“能作不贪之正念”，能够起不贪的这个正念提起来，这样子要作，“精进能作”，不但是要作，而且是精进地去作。那么就是说不邪淫的话，不仅仅是——有的人说：“喔，不邪淫就是不要跟其他的女人去做那些淫欲的事情就完了。”并不是那么简单，还有那么多条件要做。

　　那么这里的“如理摄持”，自己的妻小如理摄持，这就包含自己的女人虽然不是邪淫，但是要如理，就是说非时、非处、非境都不能作。非时，在斋戒时、佛菩萨圣诞、父母的生日不能作淫欲的事情；非处，在旷野，鬼神的地方，在寺庙里边，伽蓝清净的地方都不能作淫欲的事情；非境，男女的二道因为为了生孩子，这对于邪淫来说不算，但是还有口道、大便道也不准，如果做了之后，也属于邪淫。所以说对即使自己的妻子，也不能过分地做那些不如理的淫欲事情，所以叫如理摄持。

　　“且后无论何时，于自妻小，意欲行想”，这个“意欲行想”，在《律海心要》里边是“欲意行想”，欲意行想好象明显一点，淫欲的心、意、行想，这些行想，“发生邪觉”，就是对自己妻子起了淫欲的心，成了不正的觉，不正的作意来了呢，“是亦能于自烦恼业，具力自在转成。谓言自家妻小，不致苦受，随行之见当恐惧之心。”就是说你自己的妻子，你不要说不是邪淫了，但是你对她起了那些不正的淫欲的邪觉之后呢，这个也有很厉害的。

　　……(7B)“是亦能于自烦恼业，具力自在转成”，这一句是西藏话，把它那个句子颠倒了的。为什么恐惧呢？“是亦能于自烦恼业，具力自在转成”。因为你这个心经常起这些念头的话，自以为自己的妻子没有关系，淫欲心经常起的话，这个等流果就是将来烦恼造业，不断地增长增长，要自在而转，将来烦恼业就力量大了，就越来越厉害的。所以说，即使对自己的妻小，也不能起这个淫欲的念头，以为这个没关系的，不会感苦果的，因为没有犯邪淫。但是这个东西从等流果上说，要把你烦恼业不断增长，“自在转成”，自在转成的话，烦恼自在了，你就作不了主了。你现在还能作主把它克制住，你自己还有一个自在力；如果烦恼越来越盛了，它把你鼻子牵起跑了，那你完了，烦恼自在了，听它的话了。所以说你要不给它烦恼自在的话，那即使对自己家庭的妻子，你起这个淫欲心，这个念头，也要生恐惧心，这个心起了之后将来感果的，等流果很厉害，要烦恼自在而转，那你给烦恼牵着鼻子走了。所以对这个念头也要生恐惧心，那就是对自己妻小经常起这个念头也要不得。那就是要求相当高的。并不是说，啊，其他的女人不去搞淫欲就完了——没有那么简单。所以五戒，今天我们有人，你们出家更要注意，持五戒这些念头都不要起。

　　“若是依附欲贪不离，以之淫欲爱恋执受，如是终归无常苦恼”，这个“苦恼”，《律海心要》是“苦痛”，因为恼还是心里边的，苦痛是身也感到痛的，“毕竟无我主宰，发生种种不净痛缠，中间一切了知”。假使你依附贪欲不离，就是你心里边总是缠着这个贪欲心，舍不开的话，因这样子，因为心里边，这个贪欲的念头舍不开，“以之淫欲爱恋执受”，这样子把淫欲贪爱的恋着的执得很紧的话，那么你将来要知道，“终归无常苦痛”，一切，你再好的享受，将来都是无常，都要受苦的。“毕竟无我主宰”，而且当下没有我，是哪个在受淫欲的乐，是哪个在受？没有，一切法都是无我，没有主宰的。那么反而你作了这些烦恼的业呢，要产生很多的苦痛，异熟果、增上果、等流果等等，都会产生种种的不净的痛缠，把你缠住。这些事情都要了知，“中间一切”，这些因果的事情都要了知。

　　这个就是不邪淫里边要做到那么多东西。这个你要学教了，不学教这些因果的事情你不知道，《俱舍论》里边就讲得很仔细。所以说，你不学教呢，一个法跟你说，你知道的东西只是这么一点点；你要是学了教之后，学多少教，一个法你就能够扩大到多少的内涵。如果你学教学得最多的话，那一句话，“一即一切”，什么都包得进去了。所以学教是一个，我们说尤其是出家人一定要学的东西。所以说有的人说不要学教，这个是特殊的，禅宗有明师给你提示的话，你也可以，这个路可以走一下；如果没有这样的明师的话，你不学教的话，蒙了眼睛走路的话，不摔到崖下去，那才是奇迹的事情。

“云何我心于此九不净处，欲行欲行，不应作者，两两亲附而作戏乐，甚或支分倒行趋入流转，如是乃至言思，我亦不应作意”，那就自己要责备自己，为什么自己的心在这个九不净处——就是女身了，头上七孔、大小便孔九个地方，都是不净的。“九孔流不净”，经常流不净。我们鼻子有鼻涕，眼睛有眼屎，耳朵里有耳屎，口里有口水，乃至大小便，脏的东西，都是不净的。疮孔，都是好象一个疮一样的，经常流脓血、脏东西的。这样子一个东西你去贪恋它干什么呢？九个地方都是不住的流不净处，而你要“欲行欲行”。前面的“欲行”是动词，下面的“欲行”是名词，你要去做那些淫欲的行为。这些不干净的地方，你偏偏要去做那些贪欲的行动，这些都是不应做的。像什么呢？像“两两亲附”，互相地戏乐，互相地调戏、欢乐，甚至于“支分倒行”，男女的支分倒行，做淫欲的事情。“趋入流转”，这样子流转生死，三恶道去。这样子的事情，“如是乃至言思，我亦不应作意”，乃至说、思(心里想)都不能去作意，就是心里想都不要想，话也不要说，何况去做这些事情呢？这就要把戒学弄得很严格。

　　那么这些你要做得严格呢，非学教不可。不然你感的果报、中间一些关联，你还搞不清楚，只是“不要做不要做不要做”，一百个“不要做”，心里想做，管不住。你真正把那些因果的事情看清楚了，叫你做你也不敢做。

　　有人到地狱去，看见两个人，抱了一根铜柱，铜的柱头，铜柱里边空的，里边烧了很大的火，两个人就烤饼一样地绑在柱头上烤，身上的肉都烤得稀烂。那么人家问他了，这两个人到底干了什么坏事，造成现在这样子？他说他们两个以前在世的时候，是两个沙弥，他们睡觉在一个床上睡，睡的时候互相拥抱为乐，这样子感的果报就是抱铜柱。你要抱的，就给你去抱好了，抱的铜柱。他还没有做不净行呢！就是拥抱，拥抱都不行，要感这么的苦报。那么做那些不净行的话，那个苦更厉害了。

　　所以说沙弥，比丘也有，这些事情一定要注意。因为我们知道有些就是一些魔，破坏佛教的，他跑到佛教里边来，穿了袈裟，做淫欲事情。所以说对沙弥，尤其是年轻的沙弥、比丘一定要严格管理，客堂、纠察要特别注意这些事情。不准沙弥太亲附，就是不要勾肩搭背的，太要好，一要好之后会产生不良的后果。

　　丙四　尽形寿不妄说
　　近事尽形寿不妄说，应作谛实语、正真语、如佛能作语、不异语、法语、时语、守护而转，乃至虽为生命故，亦不知而妄语也。

　　第四、“尽形寿不妄说”，尽形寿不打妄语。

　　近事不能说假话。当然了，大的妄语，自己说证果证道、得禅定、天龙鬼神来供养我等等，这是大妄语、根本罪；小的妄语，为了生命的缘故，也不要乱说！那么该说什么话？“谛实语”，合乎四谛的、合乎那些实相的语；“正真语”，没有错倒的，不是世间上故弄玄虚的那些话；“如佛能作语”，就是“如语”，要跟佛一样说的那个话，如如的语；“不异语”，前后不矛盾的话——不要今天这么说，明天又那么说了，你这个话就是自成矛盾了；“法语”，随顺法的语；“时语”，这个时候该说这个话，那个时候该说那个话，不要乱说。冬天的时候说冬天话，夏天的时候说夏天话，居士的说居士话，出家的说出家话。我们说“时语”，对居士来说，那些五会念佛、观音菩萨的音乐、唱磁带，好不好？对，你们可以听了这个，对佛教感兴趣，本来你们居士欢喜音乐的，以音乐的这个爱好，转到佛教这边来，这是好事情；当了出家比丘，你再五会念佛好，那些念佛的带了音乐的好，你去唱，这个怎么行呢？出家人不准歌音说法，我们将来讲《根本阿含》就要讲，说法的时候不能带一点歌音，唱歌的音都不行，你怎么都大唱起来了？这个要不得。

　　这个，不妄语，“守护而转”，这样的话，经常要说这些话。就是要注意，要说这些话。“乃至虽为生命故”，就是有生命的危险的话，“亦不知而妄语”，明明知道是这么的，偏偏说那样的，就是为了救命的话，为了自己生命的问题也不打妄语。这个我们说不是呆了吗？一条命送掉了，你打个小妄语，不是解决了吗？可以把命救了——你知道你打了妄语的果报是什么？地狱！你把生命牺牲了，这辈子牺牲了，守戒而死的，将来决定人天，那就时间很快，马上人天就受了。而你如果犯了戒到地狱去，什么时候出来哪个知道你呢？出来之后能不能见佛闻法呢？又是一个问题了。所以说真正持戒的话，宁舍生命不犯戒，这个是经常看到的，原因也就在这里。你不要贪现前的小便宜。现前的小便宜一贪的话，轻轻地把戒犯了，将来你果报却是不好受的，而且你犯了戒之后，以后要见佛闻法，那就是难之又难的。你为了持戒而死的话，你要见佛闻法，极容易。

　　丙五　尽形寿不饮酒
近事尽形寿不饮用诸酒物者，若种子酒、天然酒、人工合和酒、能作醉迷转变饮物，弃舍、不饮、不用、不尝、不齅、不醉，事无错乱、言无错乱，不发狂、不掉举、不散乱、近念住、住正知、如如具足，所作能作。

　　第五、“尽形寿不饮酒”。“近事尽形寿不饮用诸酒物者”，那些各式各样“诸酒”。哪些属于酒呢？“若种子酒、天然酒、人工合和酒”，这个，我们不是做酒的专家，就不太懂了。凡是酒，“能作醉迷转变饮物”，能够使人醉的、迷性的，把性改变的那些饮物、饮料之类的东西，都要“舍弃、不饮、不用”。这个“饮物”就包含涂的那些了，有些药物涂了身上之后，会产生迷醉的，那些也不能用。“不尝”，吃也不要吃，乃至“不齅”，闻也不要闻，“不醉”，不能醉。“事无错乱”，要脑筋清楚，不能搞错。“言无错乱”，做事情不要做错，说话不要说错。“不发狂”，吃酒吃醉了，就要发狂了。“不掉举”，吃酒吃醉了，手舞足蹈都会来了。“不散乱”，酒吃醉了，什么乱七八糟都想起来了。所以要不吃酒的话，那就是事无错乱及言无错乱。

　　我想起来，我们以前小孩子的时候，我的父亲是教书的，一些大学生，到我们父亲家来的大学生都是比较用功的，学问好的，老师才跟他亲近了，来的时候都很威仪。但是有一天晚上，他们就是不晓得怎么，吃晚饭吃酒了，吃酒之后呢，一个男的，……他不嫌酔，他自以为没有问题，他骑自行车来的，他跑回去之后，没有十分钟，敲门了，回来了，干什么？浑身是泥浆、血块块，怎么？自行车蹬不好了，乱七八糟翻跟斗，翻得一爬又是糊里糊涂，路也辨不清楚了，最后赶快，没有跑得好远了，只有回头，回到这里，跑不回去了(笑)。还有一个女学生，那更糟糕。一般女学生都是高级知识份子，很讲威仪的，吃酒吃醉了，蹲在地上大哭，这个丑态百出。那个吃酒的是把人的威仪都破坏掉了。从这点看，我们小孩子对他们的评价就变低了，平时很尊重他们，很用功的大学生，学问很好的，怎么蹲在地上大哭大吵的？这个看了真是，威信就没有了。我们说做特务的做那些工作的人，不能吃酒，也就是这个。你吃了酒，把人家机密泄漏了，不得了了，那国家就不好搞了。

　　要“近念住”，要亲近四念住而住，“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”，心里要起这样的念头。“住正知”，正知正念，住在里面。“如如具足”，不断地这样做，而且要具足地做。“所作能作”，这些所作的事情要能够作，那就是说不饮酒里边，不但包括是不吃酒，还要做到下面的那些事情。

　　我们说五戒是好受也不好受。也好受呢，这五条你做是蛮容易的，但是做到家的话，不容易。我们说真正做到家的，就是罗汉、佛了，一般的就是“学处”，从这个地方学，不断地学。

　　乙四　近事兼修性戒所余之六种

　　近事兼修性戒所余之六种者　复次，此在家学处，根本五戒之受持习修，是一切妙善之根本，亦是无上正等圆满菩提完全结摄之最要元素也。此外并当于彼所余之性罪六等，兼修断除。

　　如经云：应专心殷勤，一不作离间语，并诸分别所摄之事；二不作粗恶语，说柔顺语，出言悦耳，正直之语；三不作游词绮语，作时语、正语、义语、法语、如理语、圣谛语、律语、善次语、再三叮嘱语，如是等应能作也；四不作贪心，且于一切有情，应作无边义利安乐之意；五不作害心，而常被着忍力甲铠，于诸事理，能作正眞观持；六离弃一切邪见之因，颠倒错觉，顺从一切诸佛圣人心意，正见而行，且非圣人，不作宗崇，如是等应观也。

　　“近事兼修性戒所余之六种者”，这五戒守住了，是不是完了？还不行，还有六个东西要作。近事兼修性戒所余的六种，前面的四个性戒——杀盗淫妄，一个遮戒——酒戒，这五条是近事的五戒，做到了是不是就够格了呢？还不行，还有六条性戒要修的，就是还要学的，还要做到的。

　　“复次此在家学处、根本五戒之受持习修，是一切妙善之根本，亦是无上正等圆满菩提完全结摄之最要元素也”，这是总结前面的。这前面五条根本戒能受持、学习、熏修，是一切妙善的根本，一切善法的根本都在这个五戒上；不但是一切妙善的根本，无上正等菩提，阿耨多罗三藐三菩提，“完全结摄之最要元素”，就是达到阿耨多罗藐三菩提的最重要的条件，也在这个五戒上。没有这个根本的东西，阿耨多罗三藐三菩提得不到的，那么这个五戒的重要性也可想而知。

　　这么样子说这五条戒很重要了，但是还不够，“此外并当于彼所余之性罪六等，兼修断除”，除了这五条之外，重要的五条之外，还有六个性罪，也要“兼修”，也要除断它们，也不能做，要“断除”。那么哪六个呢？

　　“如经云：应专心殷勤”，经里边有这个话，要专心殷勤地去做上面的事情。

　　第一，“不作离间语，并诸分别所摄之事”，“离间语”，挑拨离间的话，不要说。“诸分别所摄之事”，分别、离间的那些事情所包含的那些事情都不要做。就是有关于离间的那些事情，话也不要说，事也不要做。

第二个，“不作粗恶语，说柔顺语，出言悦耳，正直之语”，粗恶语不要说，不但不要说粗恶语，还要说柔顺语，说的话柔和，顺人家的心。不要说话都是伤人家心的话，虽然你不是骂人，但是说一句话都是戳在人家心上，人家听了是感到很难受，好象把心割得，一刀一刀地，你说一句话，戳一刀，说一句话，又戳一刀……，听不下去了，发脾气了。要说柔顺语，要“出言悦耳”。说的话不是说音乐——我放音乐你耳朵听了好听，“悦耳”，听得人家入耳，听起来顺耳朵的，不要说些话人家听都不爱听的话，就是不讨厌的话了。“正直之语”，要实实在在的话。

　　第三是“不作游词绮语”，不作绮语。“游词”，那些不正规的黄色的话不要说，反正是不相干的、无义之语。“作时语”，“时语”，前面讲过的，这个时候该说什么话就说什么话。“正语”，正真的话。“义语”，有意义的话。“法语”，顺法的话。“如理语”，合理的话。“圣谛语”，合乎四谛、二谛的话。“律语”，合乎戒的话。“善次语”，合因明的话、合次第的话。“再三叮嘱语”，悲心再三叮嘱，不是跟你说了一道，管你听懂不听懂，不管了，再三地叮嘱，慈悲心的表现了。“如是等应能作也”，那就是说不但不作绮语的话，还要作这样子的东西，才算够格，你暂时不说那些话，后边好的不说也不行。坏的不能作，好的要作，坏的做了是不对，好的不做也不对。

　　第四，“不作贪心”，那么就是还有贪瞋痴三个，那就是十善，十恶的都不要做了。前面五条再加上后面的六条，十恶都完了，都不能做。“不作贪心，且于一切有情，应作无边义利安乐之意”，贪心就是把人家的东西、人家的安乐拿到我身边来了，贪他的东西。现在不但“不作贪心”，对一切有情，要给他要作无边的义利安乐，要使他安乐，把好的让给人家。这个，我们经上，我们在《上师供》里边这一类的话就很多了，就是把好的让给人家，坏的回给自己。而一般人就做不到，都是好的留给自己，坏的给人家。假使叫你散东西，把坏的都散完了，最好的留给自己，我自己要。这样的人是一般性的，但是也有好的。昨天我们一个乐清居士，她要请照片，我们给了八个人八个照片，我说你自己挑吧，你欢喜哪一个？她说：“我等他们去要完了，留下的给我。”这个心很好。一个胖胖的女居士，发了这个心，不简单。我们出了家，头剃了，比丘当了甚至于好多年了，能不能起这个心还成问题呢！这个好的东西让给人家挑，挑下来人家不要的东西我来拿，这样子就对了，这个是真正的不贪心。

　　第五，“不作害心，而常被着忍力甲铠，于诸事理，能作正真观持。”“不作害心”，不但不害人家，还要忍辱人家的害。“常被着忍力甲铠”，“忍”好象是我们的盔甲一样，人家来害你，你把盔甲一穿，害你不到了。人家来害你的话，你忍辱，那就是盔甲。如果人家害你，以拳报拳、以脚报脚的话，那你就是糟了，他固然做了坏事，你也一样做坏事。丛林里边打架两个人一起迁单，有道理的，你也打了人，人家打你是不对，但是你还手了，也是打人了，那就一起走，那是都赶出去了，不要了。那么你忍力铠甲穿起来，他打你，不报打，骂，不报骂，尽你去骂，尽你打，不回嘴，不还手，好，他迁单你不迁单。在因果上讲的话，你更便宜了，修了忍辱了，坏事也没有做，那他的过去的债也还清了，对你来说是大大的便宜。但是一般人就做不到，所以说要常被忍力甲铠。受了五戒做那么多事情呢，你们几个沙弥要注意了。五戒不是这五条不做就完了，要这些都要做到了，回去好好地看，要考的。考你们受了五戒之后哪些要做，哪些不要做，你都要说出来的。你说都说不出来你怎么做呢？做不到的。“于诸事理，能作正真观持”，一切道理呢，正真地观持，把一切缘起的道理能正真观清楚，能持，这样子照这个做。

　　第六，“离弃一切邪见之因，颠倒错觉，顺从一切诸佛圣人心意，正见而行”，“一切邪见之因”，邪见是拨无因果，邪见的因也要去掉。“颠倒错觉”，邪见怎么产生的？就是颠倒错觉，这些慢慢产生邪见的。“颠倒”就是四颠倒，无常谓常、不净谓净，这样子的东西。有了四颠倒、错觉，把事情搞错了，慢慢慢慢产生邪见，拨无因果。最大的邪见断善根的，这个不是好搞的。善根都给你断掉了，上品邪见断善根。那么邪见固然不能有，邪见的因，那些东西，都要去除。不但如此，还要“顺从一切诸佛圣人心意，正见而行”，要顺了一切佛、圣者——见道以上的人的心意，以这样的正见来行，行持。那么就是说，不但不要邪见，邪见的因也不要有，而且还要符合圣人、佛的那些正见要有。这个要学了，那么你说什么是邪见之因呢？什么叫圣人的心意呢？你不学，这么一条你就是背下来了，你也不知道什么圣人心意在哪里，你还不知道。但是这本书又是很浓缩的，很多道理都缩在里边，它是便于忆持，叫你记忆的，真正你要把它内涵打开来呢，要学教了。

　　圣人的心意是什么呢？你经教里才知道了。那简单地说──八正道，合乎戒的、合乎般若的。高深地说，中观见出来的，没有一个不是正道，都是合理的。那么你没有中观见，你还没有证到这个中观见，那你就是低层次的，那就是合戒，符合戒的都是对的，不合戒的都是错的。我们看《楞严经》五十阴魔里边，着魔的时候都是破戒，如果你不破戒就不会着魔了。都是先把你破了那个根本的那个戒，邪淫贪欲，偷偷地作男女的贪心的事情，这就是“师与弟子，俱遭王难”，师和弟子将来的后果是遭国家的王法，受起来。那是现报，将来的后报还要厉害，地狱恶鬼，地狱还要受苦报。那么这些都是破戒的，所以我们说，从初学来说呢，你只要把这个原则掌握好，佛说的戒符合的都是正见，八正道的见就是符合戒的见。如果你高深地说呢，你一切得了中观见，证了中观之后，空性之后，一切流露出来的都是正见。但是这个正见你还没有得到。这个流露出来的就是合戒的，戒就是佛的身口意。所以佛的身口意从佛的最高的般若——萨婆若海里流出来的，那不会错的。我们得不到佛的萨婆若海的这个高深的中观见，从戒下手，不会错。

　　“且非圣人，不作宗崇，如是等应观也”，那么我们崇拜哪些呢？崇拜圣者了，佛菩萨了。假使不是圣者，不要崇拜他。有的人崇拜什么大师、大艺术家，又什么什么的，这个，我们佛教徒，又是出家人，不崇拜那些。我们崇拜的就是佛菩萨、三宝、圣者。这些就是持了五戒之后，必须要做到的事情还有这六条。

　　乙五　近事发起慧行修心之法要
　　　丙一　以出离心求取近事戒
　　一、以出离心求取近事戒，于此五根本学处，甚于生命冒险守护，兼制五根，不入非处。此律仪戒，必于人中方得，应思。

　　下面“近事发起慧行修心之法要”，这个更重要了，慧行刻意来了。我们要修近事五戒，我们心里要这么地观想，这是智慧的行。

　　我们取近事戒，有的人说近事戒嘛人天乘了，不要出离心的，只要是世间上的不做坏事就可以了。但是我们说真正求五戒要出离心去求，不但出离心，还有菩提心呢。以菩提心求近事戒，将来感的果才是菩提大果。如果单是出离心，也仅仅是那个声闻的涅槃，这还不够圆满的。所以说从我们初下手的人来说，菩提心高了一点，先从出离下手。要出离心求五戒，我们求五戒不是贪着世间的享受：“我今天守几条戒，将来可以享人天的福报，大大地享受，等于说做生意一样的，我花点本钱，将来能赚不少，一本万利。”以这样子的心去求五戒，那就不好。

　　我们“以出离心”求五戒，“于此五根本学处”，在这五条戒的地方，要“甚于生命冒险守护”，就是前面那个话，情愿是牺牲生命不要犯戒。我们跟你们授这个三皈的时候，“宁舍生命，永不皈依天魔外道”，那也是同样的意思。你生命牺牲了，固然这一辈子是死掉了，但是你是因为皈依三宝而死的，将来决定生在三宝的地方，能够闻法，见佛闻法修行，那感果报是不可思议。而假使你去皈依天魔外道了，你命倒保住了，我们说以前印度的佛教，佛灭度以后，不是受到外来侵略吗？他们就是以武力来征服这个佛教徒。要么是你改变信仰，信他的教，要不然就杀头，这个情况之下，你怎么办？杀头，痛得很，死掉了，什么都管不来了，马马虎虎地信他的教算了——行不行？不行的。你这一信的话，那你是以后永世沉沦，以后就不晓得哪一天见佛闻法了。你头砍掉了当下是痛一痛，你要知道，你砍不砍得掉，还是你过去业报有没有的问题。如果你过去没有砍头的报的话，也砍不了你的，他会放你的；如果你过去有砍头的报，即使你说你信他的教，将来还要碰到一个机会把你头又砍掉了，那你糟糕了，两边都不着，都没有靠到。我们要明因果的话，砍不砍掉头是因果的问题。过去有杀业的，那决定这个花报，正报还在地狱，那你会受到砍头的报；如果你过去没有那个业，不会害怕的，他要杀你也杀不了。

　　玄奘法师，他到印度去取经，路上碰到海盗把他们抓起来了，东西都搜了。海盗搜了很多做生意的人，有很多钱，大大地高兴，要庆祝，要感谢他们的教主，要把人祭，活的人祭，祭的人要最漂亮的、最好的人，挑来挑去，玄奘法师长得最好，就把玄奘法师抓起来要祭天去了。要杀了，玄奘法师也不害怕，他说你让我修一下定，他就一入定，到兜率天去了。定还没有出定，结果，那些……(8A)要杀玄奘法师，大大地震怒。那个船被波浪掀起来，掀得就要立起来了，东翻西翻地，都快要沉下去了，那些海盗慌得不得了。那些居士趁此就说了：“哎呀，你们要害这么好的出家人，天都发怒了，要惩罚你们了，赶快放下。”结果他们海盗就害怕了，不杀了，不但不杀，还来恭敬礼拜、磕头求饶呢。不该死的就不死的，所以说不要害怕。

　　“甚于生命”地“冒险守护”，应该把命还要看得贵，以这样子地不管有什么危险，都要守护这个五戒。这个做不做得到？这个心要发起来，一定要发这个心，即使牺牲生命也好，不要去犯五戒。这个心起来了，将来你受沙弥戒比丘戒才能够真正地得到益处。如果这个心发不起来，等流果，你受了沙弥戒，也是——危难的时候，唉，就舍戒；得了比丘戒，碰到困难了，又可以舍戒，那你永远不会成就。舍戒的果报也是一个等流果，以后什么好事都做不成，一碰到困难就会退，就会舍，那这样的果报就糟糕了。舍利弗退了菩提心，变了一条毒蛇，这个可怕。要甚于生命地冒险守护，这个话说起来是难得很了，人家就是在世间上的人根本接受不了这一条，这五条戒他们看得没什么要紧，还要把命都牺牲了去保这五条戒？学过佛，把因果多学一点就知道了，非持不可！

　　“兼制五根，不入非处”，不但是五条戒要守，“五根”，眼耳鼻舌身，“不入非处”，不要到不正当的地方去，就是眼睛不乱看，耳朵不乱听，鼻子不乱嗅，舌头不乱尝，身不乱碰、不乱触。这个“不入非处”，不应该去的地方不要去看，不要去听。那么五根，要守护五根，意根才能守得住。五根里边等于说是通讯员，它不断地把外边的那些新闻告诉你，那个意根就是编辑、主人，它不断地接收材料。外边来的材料都是黄色的下流的，什么杀盗淫妄的，你这个编辑你怎么会清净呢？它接收的材料都是这些东西。如果外边的五个采访员都是好的东西给你，你作编辑编的东西当然也是好的。所以说你五根能够守住，意根也能守得住，五根不守的话，你要守意根，不可能的。要“兼制五根，不入非处”。

　　“此律仪戒，必于人中方得”，这个还要靠思惟。这个律仪戒——别解脱戒，天还受不住的，天上没有别解脱戒的，只有定共戒、道共戒。别解脱戒只有人间才能受，这个是人的殊胜。

人间又是南洲特别殊胜，为什么南洲特别殊胜呢？南洲的人刚强，但是受了戒之后又是刚强，能够坚持守戒，牺牲生命也不犯戒，这个刚强。刚强用在好的地方就是能够为菩提道牺牲头目脑髓在所不惜；刚强用在坏的地方做坏事，劝不过来，南洲的刚强有这个特征。那么你把刚强转过来，用在佛教里边，就是成佛的一个重要的条件了。所以说在《现观庄严论》里边26，南洲的士夫有十六个殊胜之点，那就是说南洲的人修行特别好27。我们在哪里？南洲。不要放弃自己的殊胜的这个南洲胜身，这个身正是修行的最殊胜最好的一个根器。我们已经碰到了佛教，得到了出家，具足戒圆满得到了，那你要好好地利用这个身体修行去了。

　　今天时间差不多了，就讲到这里。

　　第七讲

　　昨天讲了居士的五戒，我们发现一个很好的苗子，我们这里的同学们有些是对戒感兴趣，愿意研究。

　　关于正学女戒的问题
　　这两天有两个问题，那么我们就大概地讲一下。

　　第一个问题就是式叉摩那的问题，有人提出这个问题，因为很陌生。它的具体的比较详细的概念没有，那么我们说，讲比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒，这些书都有，而讲式叉摩尼的戒的书不大看得到的。那么这个具体是怎么一回事情，我们今天补充一下。

　　式叉摩那的戒缘起，上一次我们说了，就是因为怀了孕。她那个时候因为愁忧，身体很瘦，看不出，后来到了比丘尼僧团之后，受了比丘尼戒，生活安定了，人也胖起来了，肚子的孕也慢慢长大了，一看看到的是怀孕了。比丘尼怀孕，这是讥嫌得很的事情，怎么你比丘尼做不净的事情，所以说就闹到佛那里。佛就制定，女人受比丘尼戒之前，先要受两年的式叉摩那戒。这是一个方面，就是验这个身有没有怀胎的问题。另外一个就是制心，要清净，把她的心清净，因为女人一般说是意志不坚定。比丘尼戒三百四十八条，要求很高，直接地受，怕受不了，会退，甚至于会犯，所以说先没有受比丘尼戒之前，用两年的工夫专门把那个重要的几条戒练习精熟。那么这练习精熟就是提出六条，式叉摩那她就是要从沙弥尼戒这十条里边取出六条，来专精地学这六条，把它搞清楚了，这也是比丘尼的根本。这个搞熟了，能够坚持不犯，微细的也不犯，那么受比丘尼戒问题就不大，否则的话就容易犯，所以说要制心，清净心。一个是用六个法来净自己的心，一个是两年来净这个身体。两年检查这个身体到底清不清净；六个法来制自己的心，给它清净，枝末清净。这样子经过这两年的考验，如果胜过了，那就是可以受比丘尼大戒。

　　另外还有一个，就是说，女人先要受沙弥尼戒，受了沙弥尼戒之后，在受大戒之前要受式叉摩那戒。如果不受沙弥尼戒，直接受式叉摩那戒，不成立。因为式叉摩那的戒体就是沙弥尼戒，它的戒相就是沙弥尼戒的十条里边拣出六条重要的，专精练习。那么在受比丘尼戒——大戒之前，如果没有受过式叉摩那戒的，不能受比丘尼戒，所以说很严格。现在社会上有的沙弥尼直接受比丘尼戒的，严格地讲不得戒，白白受。所以我们以后要传戒的时候，要真正都如法呢，决定要二部僧之外，还要在没有受大戒之前，两年的式叉摩那戒一定要受，这样你才是真正如法。否则的话这边如法了那边又不如法，还是个不得戒。我们说我们这一次传戒，什么都如法了，最后一个钵没有，如果你借的话，还是一个不得戒。就这样一个小事情，不是自己的钵，也不得戒，那这个就把前面的一切努力都白白化掉了。所以说最后就不惜工本，用几千块钱的代价，把钵拿来了，这样子完成了最后的一个功德。所以这是，要求是蛮高的。

　　那么比丘尼这个受戒之前，这二年的式叉摩那戒是学六法，这六法怎么学？这个问题，就是说，你说要专精六法，这六法怎么专精？问题就是受这个式叉摩那戒的时候，先是四根本──不能杀、不能盗、不能淫、不能妄语，这是要受。这四条根本犯了之后，驱摈，永远不得在僧团里边住，那么这是重点，跟沙弥尼一样的。另外就是要学的，正学的六条，那就是说，是轻的，不是最重的。

　　出家的戒是淫戒为首，犯了根本的淫戒当然是驱摈了，它在式叉摩那里边就是跟有染污心的男人身接触，犯这一条，这个叫缺戒，不叫犯戒。等于说一个家具破掉了，缺了一个口一样的，那么可以补，但是要重来。就是说犯式叉摩那戒，如果犯了这个六条的，缺戒，就是轻的戒犯了，要重受。犯了之后要忏悔，忏悔之后还要重受，再受两年，前面的就不算了，再来一次，再作羯磨，再受式叉摩那戒，再两年地学戒。这个这六条都一样的，凡是你犯了以后，都是要重新再受。那么这个就不是根本的了，就是跟有染污心的男子身相触的话，碰到了之后就是犯了、缺戒了，那要重来了。一方面忏悔，一方面再作羯磨，重新受式叉摩那戒。

　　那么盗戒里边，本来五钱是根本，那么不到五钱的，四钱二钱一钱，不管你多少，凡是盗了之后，缺戒，缺戒之后，式叉摩那重受，还要忏悔，重受式叉摩那戒，等于是这个式叉摩那戒不成立了。

　　杀生里边，重戒是杀人，这里是杀畜生。杀了畜生之后，这个式叉摩那戒是缺戒，也是要重受了，要重受了，忏悔之后重新受。

　　那么妄语戒呢，本来是大妄语，说自己证果证道，得禅定，天人鬼神来到自己的这里，等等这些，大妄语的根本罪，驱摈。假使小妄语，一般的妄语，也缺戒，也是重受，忏悔，让她重受。

　　那么下边，不饮酒非时食这两条戒一样，这本来是遮戒，不是根本的性戒。但是你犯了之后，不管你是吃了多少，一点点的酒，或者是哪一天晚上吃一点点东西，缺戒，缺戒就是说这个式叉摩尼戒破掉了，要重新受，忏悔之后重受。

　　所以这六条看看还是没有跟前面的不一样，但是要求是高了。你这个两年里边，这六条就是很微细的都要守住，不守住的话，犯了之后重来。再两年，两年考验过了，又犯，又要重来。那就是要过了关之后才能受大戒。那这样子的话，就是对这几条戒练习精熟之后，可以小的也不犯，然后能堪受比丘尼大戒。所以总的来说，这个式叉摩那的六法，是从轻罪里边来看的。重罪当然犯了是驱摈了，跟沙弥尼一样，是不能犯，而轻的这六个法，犯了之后也是要重来，重新来。那么这式叉摩那的戒大概这样子。

　　沙弥尼戒受了之后，才能受正学女戒。没有沙弥尼戒的话，正学女的体没有，没有所依，沙弥尼戒就是正学女戒的体，是一个体。那么它也是戒相从那十个相里边选六个，如果没有沙弥尼戒的话，正学女戒无从安立。那么再进上去，比丘尼戒没有正学女戒的话，不能受，受了之后不得戒。所以这些我们说，将来我们传戒要注意这些问题。

　　盗戒释相概略问答
　　另外一个问题就是关于盗戒的问题。盗戒的问题，我们以后学比丘戒的时候就知道，这是很麻烦的问题，讲得也很多。我们说盗戒几个条件，有主的物、有主的想、自己有盗心、值五钱、兴方便、离本处。这个“离本处”，有的不要离本处。假使你说划的田，你侵犯人家田，把划的界限把它搌了一下，地没有动，还是盗戒；你立一个契约，侵犯了人家利益，没有动东西，还是盗戒；把人家东西破坏了——这个东西你想它盗取过来，又没有能力盗，没有办法，把它破坏，把它烧了煮了，或者怎么了，也是盗戒。所以说盗戒你真正讲的时候，很麻烦的。

　　那么这里我们略略地介绍一下，就是弘一律师的《盗戒释相概略问答》。要详细的那是《南山律在家备览》里边，是在家的戒，是讲得比较仔细一点了。我们现在就是把弘一律师对盗戒的一些简单地说一下，我们也可以看出来，盗戒是相当麻烦的，下边我们是引一点。他的《南山律在家备览》是专门把道宣律师关于在家的戒集在一起，这个可以参考。但是书不多，我们只有一本，不晓得在哪里，今天也没有找到，那天整理的时候是看到的。

　　这里我先把《盗戒释相概略问答》里边稍微念一些给大家听听。第一个我们说执掌三宝物的，这个，就是掌管三宝物，在三宝里边执事的人，这个呢，相当严重——噢，这里我们先把总的说一下，什么叫盗戒，盗戒有几个名字。

　　问：何谓盗戒耶？

　　答：盗戒本有数名，或名曰劫，强力直夺故；或名曰偷窃，畏主觉知故；或名曰不与取，谓主不舍故。今名曰盗，非理侵损于人故。前之二名，名则公私不同，义则两不相摄，若不与取，虽是名通，然于义中，有非盗之滥，故废前三名，唯标曰盗。既能概括劫与偷窃，复无非盗之滥也。盗是所观之境，戒者能治之行，能所通举，故曰盗戒。

　　这个“盗”，我们说，一般的盗是强盗的抢了，这里是不作抢的意思，“非理侵损于人”的，不合理侵犯人家利益的，就叫盗，那么这个盗戒就宽了。如果你抢“劫”叫盗呢，这个盗就是——盗戒，是名字不太宽的；“不与取”，也是一个盗戒的名字，人家没有给，你自己拿了，那么也是盗戒。所以说，从这里边道宣律师认为，盗戒，非理侵犯人家利益这个名字比较宽一点，比不与取还要宽，那就用盗戒这个名字。

　　问：成犯相中，依何而释相耶？

　　答：南山《行事钞》先总列六缘，复随释五种。先总列六缘者：一有主物，二有主想，三有盗心，四是重物，五兴方便，六举离处。

　　那么犯盗戒，它有几个条件：一是“有主物”，有主的东西，这个是东西有主的，你去拿了。第二“有主想”，你也知道这是属于主的。你假使不知道，以为是没有主的，那不成根本。那么有主的东西，你也知道是有主的。第三，你自己拿的时候“有盗心”，自己有偷盗的心。第四，它是值五钱以上的“重物”，价值高的。第五是“兴方便”，用各式各样的方便去骗、偷，或者是用其他的方式拿过来。最后，“举离处”，离本处，离开本处——我才讲过了，不一定离本处，一般的说嘛，离本处，你把标线改了，契约定下来了，或者把它破坏了，这是都属于盗戒的根本，也属于离本处的范围之内的事情。那么犯盗戒，总的说有这六个条件是根本犯。

　　问：有主物中，如何分判耶？

　　答：南山《行事钞》分为三科：一三宝物，二人物，三非人及畜牲物。今依此科，分为三节如下。

　　那么现在第一个是讲有主物，有主物里边又分了几科：一、这个主是三宝，是佛法僧的东西；二、是人的东西；三、是非人跟畜生的东西。那么分了这三类，犯的轻重也有差别。

　　第一节　三宝物

　　问：掌理三宝物应须如何人耶？

　　答：南山《行事钞》引《宝梁大集》等经云： 「僧物难掌，佛法无主。我听二种人掌三宝物：一阿罗汉，二须陀洹。所以尔者，诸余比丘戒不具足，心不平等，不令是人为知事也。

更复二种：一能净持戒，识知业报，二畏后世罪，有诸惭愧及以悔心。如是二人，自无疮疣，护他人意，此事甚难等。」 《钞》又云： 「若不精识律藏，善通用与者，并师心处分，多成盗损。」

　　《宝梁经》，我们给大家散过了，《南山律》就引了《宝梁经》的一些话。它说：“僧物难掌，佛法无主，我听二种人掌三宝物”，“僧”众的东西，很难掌握；“佛”跟“法”，就是佛面前的东西，法面前的东西，也没有主的，那么保管这些东西呢，只有两种人可以保管，这是佛说的话，两种人可以保管佛法僧的东西。一个是“阿罗汉”，一个是“须陀洹”，就是要成了果的人才能行了。“所以尔者”，为什么原因？“诸余比丘，戒不具足”，当然须陀洹是最低的，阿罗汉是最高的，包括斯陀含、阿那含也在里头了。就是最高的是阿罗汉标准，最低的也是须陀洹。那么其他的比丘呢，“戒不具足，心不平等”，就是有爱、有恚、有怖、有痴了，心不平等就不能正确地执掌三宝的东西。所以其他比丘因为戒不具足，心不平等，不能叫他管这些事情。

　　那么这两种要求假使没有——在一个僧团里边这是圣者了——假使万一没有圣者的话，“更复二种”，还有两种人可以执掌三宝物的。“一能净持戒，识知业报”，知因果的，持戒清净的，这个可以管三宝的东西；“二畏后世罪，有诸惭愧及以悔心”，他能够知道犯了戒之后，后世遭罪，害怕，害怕后世遭罪受苦，对这些事情有惭愧心，同时能够知错能改悔的，这两种人也可以掌握三宝的东西。那就是说要管三宝的东西的人，要求是蛮高的。

　　所以说我们不要看一个库房、库头，或者监院，好象是地位很高，可以支配一切，但是万一你不是适合这样子要求的人，那将来的果报也是非常可怕。做错了一点点，那就是要下地狱的罪就来的。那么下边我们念一点，大家可以知道，下边有的。

　　问：盗佛物者依何结罪耶？

　　答：望守护主边结重罪；无守护主者，望断施主福边结重罪。

　　第一个问题，盗佛面前的东西，那么你是找哪个结罪呢？供佛的东西，佛又不在乎的，佛是无相，真的佛又没有在，那么这个罪是从哪个边生的罪？它是从“守护主边结重罪”，哪个管这个东西的，就是在他身边结的罪；这个罪多少？盗佛的东西是根本罪，“重罪”。假使没有守护主的，这个东西供了佛，也没人管的，那么对施主所，对他那边犯了罪，也是根本的重罪。

　　问：盗法物者依何结罪耶？

　　答：与盗佛物同，望守护主边或望断施主福边一结重罪也。

　　第二个，盗法宝的东西。法宝呢，跟盗佛的东西一样的，就是哪个守护的就在他身边结罪；假使没有守护的，根据施主面前，施主的福你给它偷了，他的福报就没有了，那你就对他施主结重罪。

　　问：旧经残破，应焚化耶？

　　答：若焚化者，得重罪，如烧父母；不知有罪者，犯轻。南山《戒疏》云：「有人无识，烧毁破经，我今火净，谓言得福。——此妄思度！半揭舍身，着在明典；两字除惑，亦列正经，何得焚除？！失事在福也。」灵芝《资持记》云：「古云：如烧故经，安于净处，先说是法因缘生偈已，焚之。此乃传谬，知出何文？引误后生，陷于重逆。必有损像蠹经，净处藏之可矣。」

　　下边一个问题，这个大家不注意的，我今天趁这个机会念一下。

　　“旧经残破，应焚化耶？”那些旧的经翻破了，残缺了，是不是该烧掉？很多人就说该烧了，烧了之后把灰摆在那些干净的地方就可以了。“答：若焚化者，得重罪”，烧这些残经、旧经的话，得根本重罪，“如烧父母”，跟烧父母一样。这个是厉害了！把自己的父母都烧了，这个罪好大！烧残经、破经的话，也那么大的罪。“不知有罪者，犯轻”，假使你不知道烧残经有这么大的罪的话，那么罪结得轻一点，因为这个是他没有安心的，不知道有罪，知道有罪去烧的话很重。不知道有罪的去烧要轻一点，但不是说没有罪。

　　《南山律》的《戒本疏》里边说：“有人无识，烧毁破经，我今火净，谓言得福。此妄思度”，有的人他没有知识，以为把这个破的残的经烧掉，用火来把他作净，“火净”，以火来作净把残缺的经烧掉，认为有福报的——以火来净嘛，这个是作净嘛，是有福了。“此妄思度”，这是虚妄的想法。

　　“半揭舍身，着在明典。两字除惑，亦列正经，何得焚除？失事在福也。”这个经典里边讲的，为了半个偈，释迦牟尼佛舍身供药叉，还有为了两个字，有两个字可以把他的烦恼除掉，那就是说半偈、两字尚且有那么大的作用，尚且佛要这么大的代价，何况一部残经？怎么可以烧呢？这个“失事”，折很大的福！

　　那么灵芝律师《资持记》(就是解释南山律的)说：以前有人这么说，“如烧故经，安于净处，先说是法因缘生偈已，焚之。此乃传谬，知出何文？引误后生，陷于重逆。”他说过去有人这么说，把那些旧的经，摆在干净地方，先说一个偈，“诸法因缘生……”，这个因缘生的偈说完了之后再烧掉，是可以的。但是他就说，这是误传，你这个出于哪一本经？哪一个文？没有依据的，这是自己搞的。这是贻误后生，把后来的人引入错路的，“陷于重逆”，犯了重罪的，这些不能做的。但是现在、以前我们也听到过，经像实在不能补了，把它烧掉，丢在海里边，等等——那个说法就不行的。半个偈、两个字都不能烧，何况你一部残经，何况旧经，那些还没有残的，更不行。

　　“必有损像蠹经，净处藏之可矣。”他说假使有一些像，已经破掉了；经，虫蛀掉了，那怎么办呢？烧又不能烧，看又不能看，残缺的像供起来，人家看了，起不好的印象，怎么办？“净处藏之可矣”，干净的地方藏了起来就可以了，不能烧的，也不能毁的。

　　这是对佛经、佛像，残缺了、破坏了该怎么处理的问题。28

　　问：借他人经而不还者，应犯何罪耶？

　　答：若因未还，令主生疑者，中罪；若心决绝不还者，重罪。

　　另外一个，“借他人经而不还者”，犯什么罪？人家的经书，你借了之后不还了。这个很多啊，这些人，感到很好，我借借，借了之后实际上就是要，要去了不还了，人家是借给你的，你拿起走了，犯什么罪？“若因未还，令主生疑者，中罪；若心决绝不还者，重罪”，假使你还没有还，这个经书的主人怀疑了，“是不是他要去了？”还没有决定，这是中等罪；假使说心决定不还了，根本罪。所以说你借了经不还的话，根本的盗罪，这个也是很严重，不要贪一点小便宜。

　　问：盗僧物者依何结罪耶？

　　答：若有守护主，余人盗者，望守护主边结重；若主掌之人自盗者，亦犯重；若无守护主，余人盗僧物者，亦犯重。

　　问：盗僧物者与盗佛物法物同结重罪，然亦有所异耶？

　　答：南山《行事钞》云：「盗通三宝，僧物最重，随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。」又《方等经》云：「五逆四重，我亦能救；盗僧物者，我所不救。」灵芝释云：我不救者，以佛威神不可加故。非舍弃也。

　　“问：盗僧物者依何结罪”，前面是盗法宝的东西，那么僧物，盗僧众的东西，偷盗之后，结什么罪？

　　“若有守护主，余人盗者，望守护主边结重”，假使这个东西有人管的，假使库房、库头师在管的，你去盗了——这个盗不单是偷，你去浪用，没有经过批准自己用掉了，也是盗，那么对“守护主”，对这个库头，你犯了根本罪；“若主掌之人自盗者，亦犯重”，假使管理的人自己拿，也是根本罪；“若无守护主，余人盗僧物者，亦犯重”，即使没有人管，其他的人偷了僧物的话，也是根本罪。

　　“问：盗僧物者与盗佛物法物同结重罪，然亦有所异耶？”盗僧的物跟盗佛的、法的物都是根本重罪，有没有差别？

　　“答”，《南山律》里边有，“盗通三宝，僧物最重，随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。”盗戒，三宝物，都通根本罪，但是里边盗僧物是最重，因为你只要损坏、侵损僧物的一根毫毛，对十方的凡夫圣人(就是出家人)都结罪。那我们讲的这个《律海十门》盗戒里边也有，“望十方圣凡，各各成盗罪”，都结重罪的。

　　“又《方等经》云：五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。”《方等经》这么说，佛自己说，“五逆”，犯了“四重”，犯了四根本，犯了五逆罪的，我还能救，盗了僧物的，救不到了，没有办法了。就是说，偷、侵损僧物比造五逆四根本还要重，这个我们在后面盗戒“摄修心要”也有引这个文，这都是经律上来的文。我们念一下呢，将来我们念到那个就可以知道，并不是海公上师自己编出来的，都有依据的。

　　问：于三宝物若互用者，应有罪耶？

　　答：律中互用有种种，结罪亦有轻重，今略举一二。如寺主互用三宝物，彼以好心，非入己故，谓言不犯，但依律应结重罪。若当分互用者，如本造释迦，改作弥陀；本作般若，改作涅槃；本作僧房，改充车乘——应结小罪。

　　下面一个问题：三宝的东西“互用”，佛面前的钱，用到僧宝去，僧的钱，用到法宝去，有没有罪？“答：律中互用有种种，结罪亦有轻重”，互相用有好几种不同，它的结的罪有轻有重，现在举两个例。

　　“如寺主互用三宝物，彼以好心，非入己故，谓言不犯，但依律应结重罪”，假使寺主，假使是监院、或者是管理寺的方丈之类的，三宝的钱互相用——佛面前的钱用在法宝上去，法宝上的钱用在僧宝上去，他也没有拿来自己来用，他是好心，这边不够了，用一下，那边缺了，补一下，他以为是好心做了好事，实际上呢——根本罪，犯了根本盗罪。所以这个很严谨了，我们账上，我以前跟会计经常说的，人家贴金的钱，你一定要记下是贴金的，你不能“供养三宝”，糊里糊涂来了，将来你是根本罪，犯的是根本罪。你贴金的就要买金，造佛像的就要将来造佛像，造大殿的就造大殿，买砖的就买砖，买瓦的就买瓦，这个不能乱用的。你说把这个贴金的钱，成了伙食钱吃掉了，这个不得了啊，根本大罪。

　　“若当分互用者，如本造释迦，改作弥陀；本作般若，改作涅槃；本作僧房，改充车乘——应结小罪”，造佛的，本来造释迦牟尼像的，造了阿弥陀佛像了，有没有罪？也是有罪。……(8B)这些有没有罪？一样有罪，但是轻一点，不是根本重罪。

　　问：白衣入寺应与食耶？

　　答：若悠悠俗人，见僧过者，应与食物；若在家二众，及识达俗士，有入寺者，须说福食难消，非为悭吝。

　　另外一个问题，这是居士的问题了：“白衣入寺应与食耶？”白衣居士，到庙里来，该不该给他吃东西？这个我们大寮的库头要注意的问题。

　　“若悠悠俗人，见僧过者，应与食物”，一般的在家人，他要看僧人的过失的，可以给他吃；“若在家二众，及识达俗士，有入寺者，须说福食难消，非为悭吝”，假使是“在家二众”，居士——男居士、女居士，或者是懂佛法的那些在家人，他们进庙，不要给他吃东西。跟他说，这个三宝的东西，就是供僧的东西，你们受不了的，“难消”。所以说，并不是小气，这不是不给你们吃，舍不得，因为你们吃了受不了，将来要受报的。那么那些你不给他吃、他要毁谤佛教的，那么给他吃一点，那是结缘了。真正懂道理的人，或者居士，不吃为上，吃了饭之后要收他的伙食钱。并不是小气，“你吃了一顿饭，你一定要付多少钱”，实际上是叫他不要堕落。那么我们这里也一样的，你是准备出家的了，我们就算你是出家众了，头还没有剃，那你勉强可以受，实际上也差一点；如果你在家的，你不想出家了，那你每个月伙食钱要付的。我们以前一个居士，本来是要出家的，那就优待他，后来他不出家了，不出家就要照一般的居士待遇了，不然的话他要堕落的。还是悲心，并不是小气，这个我们管事的人要注意。大寮的不要看到来了一个居士了，跟他要好，“啊，给你吃点东西什么”，你害他了，你自己也犯罪了，犯盗戒，他吃了也是“消化不了”。

　　第二节　人物

　　问：手执他人之物，不慎而误破者，应令其偿还耶？

　　答：不应令其偿还。若强征者犯重。

　　问：贼取财物已，物主应可夺还耶？

　　答：此事大须审慎。若盗者已作决定得物想，无论物主于己物已作弃舍心或未作弃舍心，皆不可夺，夺者犯重，因此物已属贼故；若物主于己物已作弃舍心，无论盗者已作决定得物想或未作决定得物想，皆不可夺，夺者犯重，因先已舍，即非己物故。必须物主于己物未作弃舍心，盗者未作决定得物想，乃可夺还也。

　　下边是人了。盗戒里边的文字很多的，我们拣一点，假使“手执他人之物，不慎而误破者，应令其偿还耶？”人家的东西，手里拿着，没有小心，打破了，要不要他赔？那么假使是你的东西，这不是僧物了，是一般的东西，你东西叫人家拿，人家不当心搞破了，你是不是一定要他赔？这个他不是安心弄破的，不能叫他赔。假使你非要他赔不可的话，那你就本身自己犯根本的盗罪。

　　那么盗戒里边有些是一般人理解不了的，“贼取财物已”，人家偷了你东西去了，“物主应可夺还耶？”那么主人是不是可以抢回来？这个照世间法来说，他偷你东西，你把它夺回来是应该的，在佛教里边就有文章了。

　　“此事大需审慎”，这个事情你要仔细地分辨，不能掉以轻心，就是要分析了。“若盗者已作决定得物想”，假使这个偷盗的人以为这个东西拿到了，已经得到，是他自己的了，“无论物主于己物已作弃舍心或未作弃舍心，皆不可夺”，不管你这个物主已经舍掉了或者还没有舍掉，都不能夺回。他拿了，因为他认为是自己的东西之后，你拿他的东西，犯盗戒。

　　以前法海喇嘛要修庙，很辛苦，经常到上海去办事情。他有一次乘公共汽车，口袋给人家摸掉了，和他一路的居士看见哪个摸的，赶忙要把他抓回来，法海喇嘛说：“犯戒的！你不懂你不懂，犯戒的。”居士是不懂的，这个里边学过戒的人知道。贼已经拿到了，管你自己舍了不舍，你去拿的话，都是犯盗戒。这个，世间人就想不通了。这个，佛有他的智慧，他这样子定了这个戒，我们应该听佛的话；我们一时不可理解的，还是不要自己作主意。我们的思想对业果是看不清楚的，佛把一切业果缘起看得清清楚楚，他制的戒不会乱制的。

　　“夺者犯重，因此物已属贼故”，那么假使你去夺回来了，犯根本盗罪，因为这个东西已经属于贼所有了，你把它夺回来，你犯盗戒了。贼倒没有犯盗戒，你犯了一个盗戒，这个东西你划不来了。

　　“若物主于己物已作弃舍心，无论盗者已作决定得物想或未作决定得物想，皆不可夺，夺者犯重，因先已舍，即非己物故。”假使这个主人东西丢掉了，算了，不要了，已经舍弃了，那么这个贼不管他拿东西，认为已经是自己的了，或者还没有认为是自己的，可能人家会拿回，追回去的，不管贼怎么想，因为主人已经舍掉了，你不可以夺了，夺回来的话，根本盗戒。

　　那么怎么样子可以夺呢？“必须物主于己物未作弃舍心，盗者未作决定得物想，乃可夺还也。”物主(主人)没有把东西舍掉，这个偷的人还没有决定是自己的，可能还要被追回去的，在这个情况之下，夺回来，不犯戒。那么这个里边就大有文章了，你怎么知道贼决定得到想还是决定不得到的想呢？这个你怎么知道呢？所以说这个盗戒的事情相当麻烦的，很细微的。这个在世间上就搞得莫名其妙了，怎么他偷去的东西你不好去拿回来呢？

　　这个是人的东西了。下边，畜生的东西或者鬼神的东西，怎么办？

　　第三节　非人及畜牲物

　　问：盗非人物者，应犯何罪耶？

　　答：有守护者，望守护主边结重罪；若无守护者，望非人边结中罪。

　　问：盗畜牲物者，应犯何罪耶？

　　答：轻罪。

　　盗非人的东西，犯什么罪？“有守护者，望守护主边结重罪”，假使这个东西有守护主的，那就是有人管的了，重罪；“若无守护者，望非人边结中罪”，假使没有守护主的，对鬼神来说，中等罪，不是根本罪。这是盗鬼神的东西。那么盗畜生的东西，假使一个狗的东西，你去拿回来——狗的东西，你说拿回来有什么关系呢？“轻罪”，还是一个罪。狗的饭你把它拿走了，犯一个轻罪，盗戒。

　　问：何谓重物耶？

　　答：依律，盗五钱或值五钱物，结重罪，是为结罪之分限。

　　问：何谓五钱耶？

　　答：诸释不同，《南山律》谓，摄护须急，即以随国通用之五钱为准，如此土今时，应以五铜圆为准也。

　　下边还有一个问题，就是盗戒里什么东西叫“重物”？要什么价钱的东西犯根本罪？“依律，盗五钱或值五钱物，结重罪”，律藏里面，盗五钱或者值五钱的东西，都叫根本重罪，“是为结罪之分限”。

　　那么“五钱”是什么？这个问题又来了，值五钱的是什么呢？各式各样的说法都有了。蕅益大师说三分银子，还有……，反正各式各样的都有说法。以前律藏里说五钱，他们一个钱管八个小钱，五八四十个小钱；以贝壳算，可以有四百个贝壳。那么这个算起来呢，标准就很难定了。那么到底是什么？这里他引《南山律》的说法，他说，“摄护须急”，盗戒最好护持得仔细一点，你情愿少算一点，不要多算了，多算了之后万一超过这个份量了，那你根本罪犯了还不知道犯根本罪。最好少算一点，少算一点呢，根据我们国家用的五个钱，“即以随国通用之五钱为准”，弘一大师说，“如此土今时，应以五铜圆为准也。”(当时国家通用铜钱)五个铜板就是五钱。那个太少了。那这个就是说不要犯，一个钱也不要去偷盗就算了。

　　南山的戒本疏好象有这个说法：因为当时在瓶沙王的摩羯国，国王治罪的法律是偷了五钱要判死刑的，那么以这个定的五钱，所以佛教里边定了五钱。那么他就是说，照原则说，凡是哪一个国家，偷了那些要判死刑的，那么算重罪。这个原则上说好象是合理一点，不仅仅在具体的钱上说，凡是够判死刑的罪，那就说是根本重罪。那当然了，现在我们国家算起来，这个钱是不少了，总之不是少数。这个标准，反正我们说真正要持盗戒，不要从这个上去计较。你算得太宽了，万一这个不到这个价钱的话，你重罪犯了，你还以为自己没有事。情愿少犯，最好是一个钱也不要去占便宜。这个盗戒是难防护的，妄语易犯，这两个戒从古以来，都是非常麻烦的戒。

　　问：何谓举离处耶？

　　答：欲盗物时，若所盗之物未离本处，属己不显。故须于离处时结其正罪也。

　　问：亦有物未离处即结犯耶？

　　答：盗戒成犯，虽约离处、然其离相，不必物离，故律中明离处义，以十括示差别。今且略举。文书成明离处，约作字判断即犯；言教主明高处，约口断即犯——以言辞诳惑取者是；移标相明离处，即今丈尺度量之物；堕筹明离处，若计数筹若分物筹是；异色明离处，若破若烧若埋若坏色皆属此类；转齿明离处，以盗心移转赌具。如是等皆统名曰离处也。

　　那么“离本处”的问题我也讲过了，不一定要离开本处，订了契约或者把东西搞坏了，都是属于离本处。

　　问：何谓不犯耶？

　　答：律有五种，皆谓无盗心也。一与想，意谓他与也；二己有想，谓非他物也；三粪扫想，谓无主也；四暂取想，即持还也；五亲厚意，无彼此也。

　　问：何谓亲厚耶？

　　答：律有七法：一难作能作；二难与能与；三难忍能忍；四密事相告；五互相护藏；六遭苦不舍；七贫贱不轻。能行是七法者，是善亲友也。

　　那么怎么样子不犯？有几种情况是不犯？

　　一个是“与想”，他心里想到这个是人家给我的，是我的东西，那就不犯。

　　第二“己有想”，这个东西你以为是自己的，两支笔放在桌子上，大家在写字，写好了，他跑掉了，或者你还没跑掉，你看到桌子上有支笔，你拿起来走了——拿错了，拿了人家的，那你不知道，以为是自己的，这个不算偷盗。那个人说，“噢，你偷我东西，什么东西……。”“当时我以为是我的，两个笔差不多啊，搞错了。”那个不算偷盗。

　　第三“粪扫想”，假使你以为人家丢掉的，没有主的，人家不要的，那你拿去也可以。但是你不要看到一个东西，马路上有一个金戒指，“哎，这个没有人的，我拿去了”。这个，你自己说没有人的——真正没有人要了，你拿起走了不算犯，这个金戒指，哪个说没有人的啦？没有人的它会从马路上掉下来的？那肯定是有人的了，你不能自己强辩说没有人的。

　　第四“暂取想”，你临时用一用，并不是拿去不还了，临时用一用，这样子的心，也不算偷盗。人家桌子上摆了一个笔，我要写字，拿来写一写，人家说“嗨！你偷我东西，离本处了，本来我摆在这里的”，那不是，他暂时用一用，要还的，不能算。

　　第五“亲厚意”，他们两个人很要好，你东西他通，随便你用，他东西也随便你用，这样的人，你拿他的东西用一下，那个也不算盗戒。但是这个呢，一般不能是主观地说：“哎，我跟你很要好，拿了没关系，你的就是我的。”这个也不行的，他跟你没这么要好。真正有些朋友是很知交的，你用他的钱，他不在乎的，那么也可以用一下。如果他斤斤较量的，你说他跟我很要好，没关系的，自己一边地说，那样不可以。真正做到亲厚意呢，也是不很简单的。

　　“何谓亲厚耶？”律藏里边就说什么叫亲厚意？它有七个条件。一个是“难作能作”，他们互相是朋友，很难的事情他肯给他做的。第二“难与能与”，最宝贝东西他也肯给你的。第三“难忍能忍”，什么事情不可忍的他也可以忍下去。第四“密事相告”，秘密的事情都互相告的，就是最秘密的事情，他也不跟你保密的。第五“互相护藏”，有什么坏事情互相包庇的。第六“遭苦不舍”，一方面遭了大苦了，或者是遭了王难了，或者被抓起来了，要受牵连的，他不舍，还是继续跟他友好。第七是“贫贱不轻”，他假使穷了，也并不舍弃他的。“能行是七法者，是善亲友也”，这样子的人叫亲厚意。那么这个善亲友也不是很好找的那些人了。

　　那么盗戒呢，我们这里简单地说了那么多东西，真正要讲起来呢，那就是在《四分律》里边就够讲了，多得不得了。在其他书里边，《僧祗律》里边有五卷，五卷专门讲盗戒，《十诵律》里边有四卷专门讲盗戒的，《善见毗婆沙》里有三卷，《南山律》里边也有三卷讲盗戒的，那是分析够微细了，那些从来研究盗戒的人也是感到这是一个难点。我们现在要研究呢，一般的参考就是《南山律在家备要》了。这本书我是翻过，也是够麻烦的，里边讲得很细，恐怕没有看到那个书呢，拼命要看；真正那个书给你看，恐怕也看不进去了。看了头痛的啊，里边很细致，但是需要的时候翻翻也是要的。那么《盗戒释相概略问答》这本书呢，我们有，不过不知道在哪里，找出来之后可以摆在外边，大家要翻的人可以翻翻。但是我们要继续讲下去了，也不能尽停留在这个近事戒里边。

　　好，接下去，“近事发起慧行修心之法要”。昨天讲了第一个“以出离心求取近事戒”，这五个根本学处——五条戒，“甚于生命冒险守护”，要甚于生命地去冒险地守护它，比生命还要宝贵，冒一切险要保护这个戒不要犯。这样子做了之后，还要“兼制五根”，把五根守护住，不要乱看、乱听、乱嗅、乱碰、乱尝味道。这个都容易犯戒的，你贪着味道之后就会产生犯戒的行动。“此律仪戒，必于人中方, 得”，律仪戒，人中才有。

　　丙二　兼修大乘道慧行法理
　　二、兼修大乘道慧行法理，本诸大乘经教体性，多闻正思，契合六度行为。

　　第二，“兼修大乘道慧行法理”，我们修别解脱戒，并不是单是小乘，要修大乘的道，修大乘道的慧行。“本诸大乘经教体性，多闻正思，契合六度行为”，我们要根据大乘的经教、它的体性来多闻正思，要把别解脱戒跟六度的行为契合起来。那就是菩萨戒了，菩萨戒的根本是别解脱戒，别解脱戒之后的根本有了，然后是摄善法戒，六度才有依据，才能行得通。自己的六度完成了之后，饶益有情戒才能做得到。这个互相关联的，前面那个“高洁大行”里边已经讲过了。

　　丙三　智忍生起
　　三、为自戒学处到彼岸故，总其轮回住中，究竟无常及苦痛之智忍生起。

　　第三，“为自戒学处到彼岸故”，自己也学了戒的要到彼岸，你如果没有戒的话，要到彼岸是不可能的。“总其轮回住中，究竟无常及苦痛之智忍生起”，在轮回里面，究竟一切法都是无常的，都是痛苦的。

　　一切法，苦集灭道四谛，我们有漏的世界就是苦谛，苦谛的因就是集谛——烦恼跟业，烦恼跟业都是脏东西，脏东西感的果不会是干净的，那么整个三界就是一个苦蕴集。这个在十二因缘我们讲过，当然有的人没有听过。29十二因缘，整个三界十二支，都是一个“大苦蕴集”，“大”就是无始无终的；“苦蕴集”，一个是果，一个是因，都是苦。那么这个东西，都是无常痛苦，这个“智忍”要生起来。“智忍”我们在《俱舍》中学过，忍可这个事情，“智”就是能够决定、能够了知的智慧，都要生起来。

　　那就是自己要把戒学学好、到彼岸呢，要把世间的轮回无常痛苦，这个智慧要生起来；如果不生起来的话，就要迷糊，持戒就持不清净。你知道这个世界是苦无常的，那持戒才能清净。这个我们说是下士道里边的，念无常、观恶趣，对我们持戒直接有帮助的。如果“这个世界很可爱”，那你这个持戒就成问题了，这个做不得，那个碰不得，这个东西你怎么办呢？那么可爱的世界，你做不得，隔离了，自己又心里放不下，放不下的话，你要出离到彼岸，那是妄想了。你要真实认识到这个世界是苦空无常，痛苦的，那么这个持戒才有能够到彼岸的希望。

　　丙四　观家庭如牢狱等
　　四、观家庭如牢狱、邮亭、旅舍、戏场、合会，美食即是杂毒之糕饵，美衣装饰即是铁索、枷锁，财宝、谷藏，是极至重之驮载，当面名闻称赞，即是背后之讥谤笑骂，车乘仆使，皆是砍手断足之斧钺。总之，一切受用，皆是无常剎那，至于此时本身内体各各部份，谁是究竟享受者？

　　第四，虽然五戒是在家人的戒，但是你不能说就把家庭看作很温暖，这个五戒里边，就安住在家庭里边了，这不行的，要把家庭看作牢狱一样。

　　“观家庭如牢狱、邮亭、旅舍、戏场、合会”，家庭就是“牢狱”，各式各样的苦都从家庭里产生。为了妻子儿女拼命地追，没有妻子的时候追求妻子，冒了很多风险，也花了很多的代价，甚至于跟情敌要斗争。在古代，欧洲是两个三角恋爱的时候，就是要决斗的。两个人找一个女人，结果决不下来了，两个人拿枪来拼，打死一个，一个占了便宜了，拿这样子的代价换来的这个家庭。有了家庭之后，为了妻子儿女生活，又拼命追求，甚至做非法的事情，来满足家庭的要求。这是牢狱了，这是苦。世间上认为很幸福很温暖，实际上是一个牢狱。其他牢狱你关了进去，天天想出来；这个牢狱你关进去，天天不想出来，越钻越深，这个“牢狱”比世间的牢狱还要厉害。“邮亭”，邮亭是暂时住的地方；“旅舍”也是临时住两天的；“戏场”，看一出戏，唱完了就没有了，各了各的了；“合会”，开一个会，开会的时候大家很欢喜，互相关系很好，散了之后各了各的，回家去了，家庭就这么一回事情。在这个时候因缘和合了，大家聚在一起；因缘散离了，你要合也合不起来了。要死的死了，你抓也抓不住；文化大革命来了，把你送到哪里去了，到边境去了，你抓也抓不住；其他的事情，随着因缘来了，他要跑了，你拖也拖不住。这个东西都是临时凑合在一起，不是可以长久保持的。把家庭要看成这么一个东西，并不是永久性的东西。

　　“美食即是杂毒之糕饵”。在《律海十门》里边就是说家庭好象是拌了毒的糕点一样，就是你看到是糕点，很爱吃，巧克力、奶油蛋糕之类的，看到口水都要流下来了，但是里边是有毒药的。家庭你看看很美满，妻子儿女长得很好，经济条件也好，啥都好，什么好，这是杂毒的糕饵——那就是看了很好看的奶油蛋糕，但是里边有毒的，你吃下去要死的。那么你到底要死呢，还是要吃这个蛋糕呢？你自己考虑了。那么这也是说家庭的祸害，这里海公上师却有他的经验，他把这个家庭的享受呢，也把它立了一个“慧行刻意”来作观，“美食即是杂毒之糕饵”，你想吃好东西(当然这个意思还是通的，但是他把它转了一个方向)，我们说家庭嘛，就是吃好的穿好的用好的了。你说要吃好的，享受，第一种享受吃，就是“杂毒之糕饵”，表面上看着很好看，但是吃下去会死的。那么这个就是“慧行刻意”了，你不要贪美的东西吃了。不要说是居士了，他们在家的美食，我们出家的人也不要“今天打斋，馒头包子能吃否？” “能吃！”哎呀，这个吃起来是大大的胀。

　　以前我们在五台山的时候，有一次搞一个运动(学习)，反正到太原去，去参观那些什么先进的机器等等，那么当然了，吃饭的时候要招待你吃了，吃什么呢？我们现在想想，也没什么好吃的，就是汤面。但是五台山从来见不到白面大米的，到了太原区吃白面的，高兴得不得了。就是有一个，他就吃吃到怎么样呢？吃到一直满到喉咙口，打个嗝，里面的面要跑出来了，吃得那么胀，这就是吃得太好吃，拼命吃了。那么这个东西就是说，贪好吃的东西，本身就等于是吃有毒的糕点一样，看起来很好吃，吞下去会死的，那就是不要贪美食了。出家人一样的，不要看今天有包子，高兴得很，还没有吃饭，就尽想包子怎么好、包子怎么好，等到吃饭了，拼命吃。以前有人吃那么大的包子，七个一顿。五台山的胃口是特别大了，我们一斤面粉一顿不够的，一般说我们上坡的，那么大一个馒头，一斤面不够的，上面去根本不够的，要带那么大一包的山药蛋，才可能算一顿饭。这个拼命胀也是一个贪食了，也是将来要感苦报的。

　　“美衣装饰即是铁索、枷索”，有人说穿好的衣服，戴装饰品，颈上戴项链，手上戴戒指、手镯——都是手镣脚铐给你铐起来了，你当它是好东西？就是要把它这么看，“铁索、枷锁”把你铐起来，你颈上的铁链条，你手上的手铐，你说是金镯子？手铐！

　　“财宝谷藏，是极至重之驮载”，财宝也好，谷藏也好，以前地主家里面藏了好多谷、粮食，都是很重的驮载，等于说牛马一样的，把你背得站都站不起来，还要打你，爬起来背了起来还要跑，这个也是苦事情。

　　“当面名闻称赞，即是背后讥谤笑骂”，这个更好，当面凑合你、赞叹你怎么怎么，就是后面的骂你、讥笑你。这个不是说一个人，一个人当然有的两面派的也会这么搞，当面说你什么好什么好得不得了，背面把你骂得一个钱也不值。这样子的人有，但是即使好的人，他当面是赞叹你，但是我们说世界上一分为二的，有人赞叹你，决定有一部分人要毁谤你。因为人的思想不一样，同你相同的人是赞叹你的，而思想跟你不合的人就要毁谤你，讨厌你，骂你。所以说人是两边的人都有，你不要看这边的赞叹你、称赞你，名誉利养都有，那边人诽谤你，把你骂得一个钱不值的还有，所以说当面的赞叹不值得高兴。

　　“车乘仆使，皆是砍手断足之斧钺”，我们说享受，出去嘛有小轿车，做事情自己不要动手的，这个拿木耳汤来，那个拿什么莲心汤来，什么东西，自己坐在那里。以前一个电影，《摩登时代》，就是说，机器给你吃了，你自己只要吞好了，不要你动手的。这些东西，都是“砍手断足之斧钺”，把你的手足砍掉的斧钺。就是说你手足不要动了，等于说把你砍掉一样的。这个，我们生理学也有的。他们有人说，将来的人，头会越来越大，手脚越来越小。为什么？手不要用了，脚也不要跑了，跑路有汽车，做什么事情，有机器，这个，它退化了。手脚一点点大，但是动脑筋动得多，头脑越来越大，将来重得来——重得头脑子人都载不起了，脑筋用这个架子把它架起来了，那个手脚也退化下去。这个就是说，专门有人服侍你的，那就像把自己的手足砍断的斧钺一样的，不是好事情。我们也可以看出来，越是懒惰的人，他就是越是身体差，什么都要人家敬佑的话，能力也没有了，手脚的气力也没有了，一天到晚睡在床上，什么都不要动，你看你能搞好久？你什么都不要动，你睡在床上，吃了、穿了、弄了，还要吃不消的。

　　这是都对自己不利的，要这么观想。所以说，家庭里边的一些享受，美食、美衣服、财产、当面赞叹、仆使——人家来敬佑你的人、车乘、佣人这些，都不是好事情，这个要经常观。那么在家如此，出家也一样的了。出家里面也不要贪好食，也不要贪好衣服。我们的三衣要坏色，鲜的颜色都不能穿，就是叫你不要贪好的。在斯里兰卡，出家比丘手表都不能戴，你戴了手表，警察可以公开把你抓起来，把你三衣都剥下来。那就是你不能戴装饰品，连手表都不能戴。我们这里，汉地开许戴个手表，但是你戴个金镯子，人家要骂起来了，“你这个出家人干什么的”。

　　“总之，一切受用，皆是无常刹那。至于此时本身内体各各部分，谁是究竟享受者？”总的来说，一切受用都是无常的，刹那变坏的。再进一层说，在享受的人，在我这个身体里面，你分析一下，到底谁在享受？哪个是主宰？没有我的，这就是无我的道理。这个当然一般不容易体会，在我们最初的来说，这享受的还是身体在享受，还是心在享受？身体是色蕴，它不是一个我——你说手是我吧，有的人手坏掉了，砍掉了，他还是“我”还没有死掉；你说脚是我吧，脚砍掉了，人还在；人死掉，你说就一切都没有了吗？还在，那这个色身不是我。那么心，心也分受、想、行、识，一个个分析下去，都不是我，那么什么是我呢？到底哪个在享受呢？

　　丙五　敬诸佛子　护三宝物
　　五、于诸出家，视如佛之亲子，普皆恭敬，不见过失；三宝财物，尽力守护，如爱己物。

　　第五，“于诸出家，视如佛之亲子，普皆恭敬，不见过失”，这是在家的居士对出家人要恭敬了，把一切出家的人都看成做佛的亲生儿子一样，因真正继承佛的家业的就是出家人，是佛的亲子，所以现在要“普皆恭敬”，都要恭敬，不要见过失。

　　当然我们这里说你对一切僧人都要恭敬不见过失是对的，但是你要跟哪个人学，依止哪位学法，这个你却得要严谨了。30你不能说，“嘿，一切都好，我随便找一个，吃酒抽烟的那些，我跟他学”，好了，你也学了个吃酒抽烟的。这怎么敢学！跟哪个学呢？依止哪个呢？菩提道次第给你的标准，很好的。……(9A)要找不为名闻利养的，那么有十个条件，这十个条件我们末法时期找，一个也找不到，怎么办呢？两个条件不可缺，一个是持戒的，一个是有悲心的，不是为自己的名闻利养的。这两条有了，其他八个什么都没有，可以，可以依止他；如果这两条没有，其他八个都有，不行。经讲得好，人也怎么聪明，又是有一点点修证、有点神通等等的，但是不持戒，没有悲心，专门为自己名闻利养的，这样子的不能依止。这是菩提道次第讲得很明白。这个菩提道次第的八分之一是什么呢？这个一般人不好说了。那么康萨仁波切这个传承就是说，悲心、持戒这两条是不能少的。十条里边有悲心、有持戒的，可以依止；十条里边悲心持戒没有的，其他八条都有，不能依止 。这个很严重，我们不要掉以轻心。

　　但是说尽管这么说，听的人呢，不见得都会听进去。我们以前在各地讲菩提道次第，全部、大的《广论》是没有讲了，但《科颂》之类还是讲过几道，把十个标准再三地反复地说。但是今天讲得很好，“啊，这个是”，怎么怎么，都承认这个对；过了一段时间，来了个有神通广大的什么人，趋之若骛，马上去皈依学法，就跑过去了，管他持不持戒、管他什么的，只要他有点神通好了。这个神通，真的神通假的神通也不知道，人家一吹，“喔，他这个人了不得！”怎么怎么的，赶快去学法。以为他有神通的，可以占一点便宜——有神通可以加持你了，你要什么东西满你的愿。以这个角度去学法，那这些标准就丢掉了。所以我们学法呢，各方面自己要衡量一下。找的师是应该什么标准，自己学法也要具有什么条件，为什么学法的，这些目的都要搞清楚。

　　“三宝财物，尽力守护，如爱己物”，三宝的东西尽量地保护，比自己的东西还要看得重。因为自己的东西坏掉了不过是一个主——自己，三宝财物是十方的凡夫圣人共同的财物，你把它损坏了，那比损坏自己的东西还要严重，所以要尽力守护。这是对居士说了。那么我们出家人，当了执事，你管三宝财物了，那更接近了，你要尽力守护。如果不尽力守护的话，那么这个《僧护经》大家有了，可以去看看。我记得有一则公案：有一个饿鬼，他的两肋下(两个手臂下面)，有两个热铁轮尽在那里烧，烧得很痛，痛苦得不得了。结果问佛，什么原因呢？佛说，他以前在常住里烤饼，供僧的饼让大家吃，他就是要多吃两个，这里夹了两个，夹了去，人家看不到。夹了两个饼拿起走了，多吃两个饼，结果三恶道受苦，正报受完了，到了饿鬼道去之后，两肋下边还有两个铁火轮。这个报还免不了，尽在那里烧，烧得非常痛，这个果报。这是佛说的，不是我们编一个让你们不要偷东西，故意造一些可怕的事情吓唬你们，这是经里的事情。

　　如是等说，是种种道之精华，最极显明之导师，若以此为未尽者，则有菩提道次第之慧行方法，是诸智者最极重要之学处，颇有再再研究观持之必要也。

　　“如是等说，是种种道之精华，最极显明之导师”，这样子的各种各样的，前面讲那么多，“是种种道之精华”，不管你是人天道、声闻道，还是大乘道，都需要的，是道的精华，各种道的精华，“最极明显”的“导师”，那就是你要走上修行的路呢，最明显的导师就是这些文。

　　“若以此为未尽者，则有菩提道次第之慧行方法，是诸智者最极重要之学处，颇有再再研究观持之必要也。”这个你还以为不够，那么还有介绍，海公上师介绍依菩提道次第里边的慧行方法。

　　《菩提道次第广论》，我们是到处在推广，我们现在对居士广泛地推广学《菩提道次第广论》。我们自己呢，因为第一学年学过一次了，所以不能加进去，但是我们想有个机会，以后有空闲的时候呢……现在我们听《菩提道次第广论》的恐怕没有了，大概都走完了，第一次听的人我看看都走完了吧？没有了——你还一个，你听了多少呢？哦，总算你还听了一点，就是这么一个了，前面听了都跑完了。那么新来的基本上都没有听过，以后有机会最好听一下。

　　“是诸智者最极重要之学处”，它是最有智慧的人最重要的学处——我们要学的地方，是最重要的是《菩提道次第广论》的慧行方法，值得再三地“研究，观持”，观察、行持，有这个必要！《菩提道次第》是宝书，我们再再推广也是这个原因。

　　乙六　近事六种差别之方便

　　近事六种差别之方便者　颂云：

　　能持一分多分行　　圆满施设净梵行　　但皈依行亦近事

　　由根本四一二三　　欲邪不净之行断　　但皈依行之近事

　　诸如是等如次第　　依彼承诺而分别

　　此近事依男女之分别者，是所依门之分别。此六种者，是准近道方便之别也。除酒戒外，余四根本分别，所谓一分近事、兼行近事、多分行近事、圆满行近事、净行近事、唯皈三宝之近事，如是等六。

　　下边，“近事六种差别之方便者”，近事有六种。我们说近事么，一种了，怎么有六种呢？它就是里边又分了几种近事：“颂云：能持一分多分行，圆满施设净梵行，但皈依行亦近事。”六种，能持一分，二分、三分，多分的，圆满的——全部受的，还有净梵行——一辈子修不淫欲的，这些，还有最后一种，五戒还没有受、只有皈依的，都算近事，近事可分这六种。

　　“由根本四一二三，欲邪不净之行断”，“一分多分”就是根本戒四个里边能持一分的、持二分的、三分的，“圆满施设”，四分都受的，加个酒戒，圆满的；那么“净梵行”呢，“欲邪不净之行断”，一切不净行都断掉的；最后一个，“但皈依行亦近事”，单受个皈依，这也算个近事。

“诸如是等如次第，依彼承诺而分别”，这些分别，按照次第，根据他所承诺的，他能持一分，持两分，乃至持满分，他愿意一辈子不淫欲，那么这样的分别为这六种近事，甚至一个也不敢承诺的，就是这五条戒一个也不敢担承下来的，那么单一个皈依也可以，也算个近事。

　　“此近事依男女之分别者，是所依门之分别”，这个近事男、近事女是根据什么不同来分别的呢？根据“所依门”，就是所依的身，有两种——男身女身。那么这是另外一种分别了。下边六种“是准近道方便之别也”，根据你进入道的方便，由各种各样不同的方便又分别了六种。

　　“除酒戒外，余四根本分别”，酒戒是必受的，不能开的，一定要受的，其余四条可以受一条，二条，三条，或者满的——四条都受。

　　“所谓一分近事，兼行近事，多分行近事，圆满行近事”，根本四条受一条的，一分近事；受二条的兼行近事；受三条的，多分行近事；那么受四条的，加上酒戒，五条都受的，是圆满行近事；“净行近事”，一辈子不淫欲的，那是净行近事；“唯皈三宝之近事”，只皈依三宝，其余五条戒一条不敢受的，那么也算一个近事。这样就分了六种。

　　乙七　近事授受之法则

　　近事授受之法则者　求受近事五戒者，应从谁补特迦罗为取得之境？即以出家具戒之比丘，无则沙弥，或能于五戒学处完全受持、如理守护之近事。若自五戒无受无得，不守护戒，皆不得与人作师授戒，应知。

　　“近事授受之法则者”，那么近事就是居士了，受居士戒，该怎么受？它的“法则”就是它的仪式如何？

　　“求受近事五戒者，应从谁补特迦罗为取得之境？”提这个问题，要受五戒的近事戒，从哪个戒师来取得这个五戒呢？“即以出家具戒之比丘”，最标准的就是出家的比丘，受了具足戒的大戒的比丘可以授近事戒；“无者沙弥”，假使没有的话呢，实在是找不到了，那么等而下之，沙弥也可以；“或能于五戒学处完全受持、如理守护之近事”，假使实在十戒的沙弥也找不到了，这些地方，没有佛法的地方呢，那么受过五戒的居士，他能够受了之后这五条戒完全受持、如理守护没有犯的，这勉强也可以作一个。

　　这是藏地的说法，我们汉地的传承是皈依也好、受戒也好，那是比丘面前受，如果没有的话呢，佛前也可以受，但是要一千里内没有比丘，佛前受；假如你佛前受了，后来比丘来了，赶快重受。这是皈依如此，五戒也应当如此。这里，藏地因为它重在从人前受了，那么最好是比丘了，没有的话，沙弥有五戒的，他可以给你授五戒。那么五戒居士自己没有犯的，清净受持的，他五戒有的也可以给你授五戒。如果你自己本身五戒没有的，那不能给别人授五戒；或者授了五戒之后，不完整的，有犯的。那么从这里来说，比丘也好，沙弥也好，如果他这五条戒不清净的，给人家授就不圆满了。如果犯了一条，那不要说了，就不能授了。

“若自五戒无受无得，不守护戒，皆不得与人作师授戒，应知”，假使自己的五戒没有受，也没有得戒体，或者是受了之后不守护戒的，那么不能给人家作师、授戒，这个应该知道。

　　所以自己要有这五戒了，清净地受持的，那么才能给人家授戒。自己都有亏的，或者没有受的，那根本不能给人家授戒。这是戒师的选择。

　　复次，发端之要，皈依三宝最为必要故，于三宝之功德分别了知，唯具足皈依三宝，不皈别余之受持。有皈依三宝摄要颂必修学之

　　“复次，发端之要”，那么真正要受戒，已经把戒师找好了，开始的仪式怎么办呢？“发端之要”，开始，开端，“皈依三宝最为必要故”，受五戒之前还要皈依三宝，这是必要的，一切戒的功德都从皈依三宝上来的。

　　“于三宝之功德分别了知”，三宝的功德要知道。你说要皈依三宝，一切依三宝，一切听三宝的话，一切遵照三宝的指示办事，那你对三宝一定要尊重到极点；尊重到极点，必定他有功德很大，你才去尊重他。如果对三宝的功德也不知道，你嘴里再怎么怎么皈依三宝、相信三宝，到后来就会走到一边去的，甚至于反其道而行也会的。所以事先要对三宝的功德一定要先知道，然后这个皈依三宝才踏实。

　　什么叫皈依呢？“唯具足皈依三宝，不皈别余之受持”，“具足皈依三宝”，皈依三宝要真正地皈依，诚心诚意的，要具足皈依。不能只皈依二宝，“佛宝，佛是我相信的，至高无上的；法宝是佛说的话，对的；僧宝，看看不如我，我还是不皈依的好”，这样子的人现在很多，这些居士是二宝居士，二宝居士实际上就是毁谤三宝，其实一宝也不宝了。佛法僧三宝是三而一，一而三的，拆不开的，等于说一个香炉的三个腿一样的，你说我这个破掉，不要，那两个也站不住了，要倒下去的。所以海公上师说的，现在有的人要破坏三宝，最巧妙的办法就是从僧宝下手。因为现在僧宝不如法的很多了，你看这个人什么不如法，那个人什么不如法，看看比起来我还比他好一些，不要皈依僧宝。不皈依僧宝呢，那皈依佛宝皈依法宝都是空话。佛法的具体表现在僧宝上，你把僧宝推翻了，你佛法寄托在哪里呢？所以说海公上师说了，现代的人他最聪明的办法要破三宝的话就是从破僧宝下手，从毁谤僧宝，不皈依僧宝下手，这个我们要提高警惕。当然僧宝，自己是僧人，自己骂自己恐怕很少了，居士里边就是不要对僧宝看过失，自己了不得，认为比僧宝还要高尚一些。

　　真正说的话，一个僧人，他从他出家，头剃了，你行不行啊？你把你家舍掉了，把头剃了，什么都丢掉了——就是叫你住上个几天恐怕你也吃不消。真的舍掉了，不是说假的了！你说跑出去做戏，跑一段时间回来了，那个不稀奇了；你是下了决心了，不要了，那你恐怕还是做不到。他们那些即使是破戒的比丘，他开始还有这股勇气，你恐怕还不如他们。一定要具足地皈依三宝，“不皈别余之受持”，其他的都不能皈依，这很重要。

　　复次，先于佛前恭敬至诚顶礼，次于师前顶礼亲近，于其面前跪坐合掌，作言：大德念我，我名某某，从于此时受持竟，乃至命终中间，皈依佛陀耶，两足尊；皈依达磨耶，离欲尊；皈依僧伽耶，众中尊；我从今时，乃至尽寿中间，愿作优婆塞(夷)，求尊授予。如是二次、三次亦如是说。师言：此是方便。弟子答：尔。此近事律仪之授与也。

　　“复次，先于佛前恭敬至诚顶礼”，皈依三宝的心有了之后，然后先在佛的面前恭敬至诚地顶礼，“次于师前顶礼亲近”，然后在授戒的师面前要顶礼，亲近他，“于其面前跪坐合掌”，要人现在前的。有的人说，你传我个法，授我个戒，写个信受个皈依、写个信受个五戒，行不行？人都不现前，你师父的话也没有听到，师父怎么一个人也不知道，你怎么说我受了皈依了？是某某法师，授了五戒了，甚至于传密法了？最近就有人了，他说“你慈悲啊，我们这里路很远，法也没有，只希望你……我在什么什么居士面前，看到你们传的法非常好，我也诚心诚意地要学法，但是条件不够，我也不能亲自来，你最好慈悲啊，把法传给我，这个磁带寄一个给我”，行不行呢？我们这个传法的人本身因为这样子搞的话就犯了戒了，我们没有那么愚痴；对他得法也不能得，得戒也不能得的。这是佛没有这个规矩的。

　　那么要在面前，“于师前顶礼亲近，于其面前跪坐合掌”，自己说，“大德念我，我名某某，从于此时受持竟，乃至命终中间，皈依佛陀耶，两足尊；皈依达磨耶，离欲尊；皈依僧伽耶，众中尊”——皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛，两足尊，皈依法，离欲尊，皈依僧，众中尊。这是我们早晚功课里经常念的，但是意思要知道。佛是“两足尊”，福德智慧两个都圆满地具足的；“达磨耶”是法，最高的法是涅槃，离开一切贪欲，离开一切烦恼的；“僧伽耶”是和，“众中尊”，和合众，六和相亲，以佛法为他们的饮食的，我们世间上吃的是饮食，僧人就是上乞法，养我们的慧命的，所以这个是众中尊。“我从今时、乃至尽寿中间，愿作优婆塞(女的说“优婆夷”)“求尊授予”，要自己说从现在开始，一直到命终，这个中间，愿意作优婆塞、优婆夷，希望尊者授予我这个优婆塞、优婆夷的戒。“如是二次、三次亦如是说”，第一次说了，同样二次、三次，说三次。“师言”，那么授戒的师说，“此是方便”，“弟子答：尔。”这样子，近事的律仪授受就完成了。

　　复次，学处五戒条相之求受者，应云：大德念我，如其圣者阿罗汉，我愿同彼清净，彼于尽形寿中间，不杀生命，背舍断命业，今者弟子某某，亦能如是。从于今时受持竟，乃至尽命中间，不杀生命，背舍杀业，决定能作。此第一支分，我同圣者阿罗汉，如其清净学处，随其能学、随其修行、随时应作也。此下略说

　　“复次，学处五戒条相之求受者”，上边说的是近事戒的基本——三皈，那就是三皈依的近事。假使你要说五条承诺几条的，那么下边还有说法。

　　“复次，学处五戒条相之求受者，应云：大德念我，如其圣者阿罗汉，我愿同彼清净”，因为阿罗汉是烦恼没有了，他持戒是最清净的，“我的标准要像阿罗汉一样”，这是清净的标准，“我愿同彼清净”。“彼于尽行寿中间，不杀生命”，这一条是杀戒，“背舍断命业”，不但是不杀，断命的那些事情也背舍，也放下的，“今者弟子某某，亦能如是，从于今时受持竟，乃至尽命中间，不杀生命，背舍杀业，决定能作”，跟阿罗汉一样的标准要做到。

　　“此第一支分”，这是第一支分，就是第一个，杀戒，“我同圣者阿罗汉，如其清净学处，随其能学、随其修行、随时应作也”，这就是杀戒一条。下边盗戒、邪淫戒、妄语戒、酒戒都要这么一套，要说，“此下略说”，那么下边是略说了，把它并起来说了。

　　复次，如彼圣者阿罗汉同一清净，乃至尽命中间，不与取、欲邪行、虚妄语、一切诸酒能作醉迷转变入于放逸处所等，应断弃者，乃至应背舍者，今我弟子某名，从今受持竟，乃至尽命中间，于此不与取、欲邪行、虚妄语、一切诸酒能作醉迷转变入于放逸处所等，应断弃者，能决断弃，乃至此等应背舍者，悉能背舍。此诸支分，我同彼圣者阿罗汉清净学处，随时能学、随处修行、随时应作也。

　　那么五条，一条一条地这么说，把下面四条并起来了。按规矩呢，跟第一条一样，一条一条分开说。

　　师云：方便。答云：尔。

　　说完之后，“师云：方便。”弟子答：“尔”。

复次，师应开示难得、难闻、无常、业果诸理，及皈依坚固之理，并发胜愿而为圆满。此外应参看《法蕴足论》学处品

　　那么这个仪式完了，戒师应当还要开示人身的有暇，人身难得，佛法难闻，世间是无常，“业果诸理”，业果的道理，这些道理要告诉他，开示一下。这样子使他对受戒的心坚固了，也感到是稀有、不容易了，“及皈依坚固之理”，皈依之后要如何巩固它，不要破坏的道理，“并发胜愿而为圆满”，最后发愿，殊胜的愿，回向，圆满。

　　这是受近事戒的仪轨。照圆满的说应当这样子。我们现在授五戒的仪轨，根据海公上师的传承，因为说话的人一般居士，就是文化很高的，你说要背这么长的一段，背五段，他恐怕也背不下来；如果是不识一个字的老大粗，叫他背三句话都背不下来，那你怎么办呢？就是简单一些，它的精神原则不能减，它的字句稍微减一减，然后说个“能持”。但是能持呢，你意思还是要懂，不要说“包子能吃，馒头能吃”(笑)，这个受的什么戒？你不知道了。今天我们就讲到这里。

甲六　四根本修心要门第六
(净戒行持摄心之要点)

第八讲

　　前面我们把《律海十门》的第一个“制戒缘起”，第二个是“高洁大行”，第三个是“别解脱戒的略相”，第四个是“近住”，第五个是“近事”，都讲了。现在呢，第六，摄修心要——“四根本修心要门”。这个四根本戒要它不犯，要怎样地修，就是修法，这是观想了。这个本来是属于比丘戒里边的，《辨识阿含》的，但是因为这四条也共于居士的，所以说在《律海十门》里边也把它讲了。这个一般说呢，居士听了也可以，下边微细的比丘戒居士就不能听了。

　　“四根本修心要门”，四根本戒你要它不犯，那一定要自己平时要练修了，如何练修可以保证它不犯？那么这就是第六门。

　　乙一　淫戒摄修
　　佛语诸比丘　　观淫欲鄙秽　　粪器死猪肠　　枯骨断肉想

　　胜夜叉狱卒　　饥狼毒蝎等　　宁入热铁网　　不堕爱河中

　　言视毒箭伤　　往来履锋刃　　身手触斩砍　　受物捧刀轮

　　入家堕火宅　　偕行迎风炬　　同坐处深阱　　通书告死刑

　　阎浮有毒树　　触树见树形　　齅香闻树声　　听名见画影

　　闻谈说拟议　　悉中毒身死

　　不识无爱觉(得定共道共戒者)　　或习护命法(观不净等)

　　持律好比丘　　虽逢而无害　　日六次观熟　　遭敌保不败

　　第一是淫戒，淫戒怎么修？如何修使得淫戒不犯？“佛语诸比丘，观淫欲鄙秽，粪器死猪肠，枯骨断肉想，胜夜叉狱卒，饥狼毒蝎等，宁入热铁网，不堕爱河中。”这个就是观想。佛在世，一些修行的比丘，当然有的也是示现的，也是因为人的根本烦恼就是饮食男女。饮食，我们是限到一定的限度，一天一顿，日中一食，吃也不是自己烧了吃，也不是挑了吃，就是人家给什么就吃什么，把这个饮食的贪欲降到最低的限度，可以不妨碍我们的修行；那么淫欲的事情呢，那就是彻底断除。因为饮食不吃的话，人的生命就不能维持，所以要减到最低限度，而淫欲除掉，根本对生命没有妨碍，对身体反而有增益，身体还要强健一点。所以对淫欲这一条戒比饮食还要制得彻底，它也是造罪的根源，我们投生就是这个东西在作怪，所以说要把它除掉。那么是佛在世有的比丘示现，也有是表示对淫欲这个关过不了的，因此佛就讲了很多的修法。这里总结性的。

第一个，“观淫欲鄙秽”，看淫欲的事情是“鄙”，卑鄙的，是“秽”，脏的。我们说在欲界里边，从最高的他化自在天起，一直到下边的都有男女相，这个男女相的根本就是淫欲。那么这样子就是说，人有的时候对淫欲认为好象不是很卑鄙的，但是我们看，畜生就是搞这些的，它们肆无忌惮搞这些。如果人也贪着于这个事情的话，那也跟畜生有什么差别呢？所以是很卑鄙的，这是共畜生的，畜生也有的事情。既然人是“万物之灵”，高于畜生的，那你这个事情，你执着这个，你跟畜生划等号了，所以说是很卑鄙。这是“鄙”。“秽”，就是脏，我们说淫欲是男女的小便道，这个东西是排泄脏东西的地方。尤其是女根里边还有各种不净出来，等于像一个疮门一样的，等于一个疮——生了一个疮经常排脓血的，这个疮很脏。那样子去贪着这个地方，那不是很脏的东西吗？既是卑鄙又是脏得不得了的东西，为什么去贪着呢？人家看到脏东西都回避，看到卑鄙的东西都看不起，为什么这个事情却执着得那么紧呢？自己好好观想，这是卑鄙的，这是脏的，那就可以减轻这个执着的心。

　　那么这个具体的观想呢，就是“粪器死猪肠”。“粪器”，就是大便的桶。一般人，都怕便桶脏的。有的人就是，大便要用便桶，但是自己去倒便桶却不愿意。现有新式的是拉水的当然不用倒了，水一拉就行，以前的就是要倒，农村里还有。一个粪缸，那个东西，看看大粪的脏。但是一个人，本身就是一个大的粪器，人肚子里装的都是大粪、小便，就是一个粪器，那一模一样的。

　　过去有一个人，他是对色贪得很厉害。那么有人就教化他，就送给他花瓶，很好的花瓶，但是里边就装满了大粪。那个人看了花瓶，里边上面又摆的花，好象很好，里边的大粪就包在里边，密封的，他又看不出来。他对那个花瓶很欢喜，到处东看西看的、东倒西倒的，看到后来把它翻过来一看，不得了，大粪倒出来了——啊，脏得不得了，赶快丢掉！那么他看到花瓶里的粪，他就嫌脏了。结果那个人就告诉他了：“你现在贪着的那个女人，你看她外相好象好得不得了，像花瓶一样，但里边不也是一样的？还是大粪。”这个人有根基，经他这么一开示就开悟了，再对女人就不贪了。

　　这就是说“粪器”，她本身就是一个“粪器”，有什么好贪的呢？没有一个人把马桶抱在身上欢喜得不得了，我看没有那么笨的人，那么你为什么把个女人当个宝贝一样的？这个是愚痴，“粪器”。

　　“死猪肠”，我们说搞淫欲，女人的肠就是直肠了，这个肠跟菜场里边卖的猪的肠一模一样，你去比一下看。如果学过解剖的就知道，人肚子里的肠跟死猪的肠看起来是差不多的，没有什么差别。死猪的肠你看到脏得很，碰也不想碰，那么你为什么对女人的肠子有那么欢喜呢？这是愚痴了。既是脏，这些都是很脏的，很卑鄙的，畜生的东西。

“枯骨断肉想”，这些都是观想，叫我们断除淫欲的。如果你有的时候遇到一个对象放不下的时候，你就观想她是“粪器”，观想它是“死猪肠”，这是“枯骨”。我们在农村里边，或者在五台山山区里边也看得到，那些埋的死人时间久了，他的坟坏掉了，那些白骨都露出来了，那你看了都害怕，这个枯骨的样子。但是你要知道，那个人现在表面上看着很好看，但是她内部就是那么个东西，一模一样。人的骨头，活的人的骨头跟死掉的人的骨头没有什么两样，都是那么个样子，白的骨头。那么“枯骨想”，你执着认为好得不得了呢，你想一想，你抱了个枯骨，那有什么好的呢？我们不是以前讲过嘛，一个比丘，他还没有证阿罗汉，他就是修不净观修得很好。有一天，他在乞食路上，恰巧那一天有个女人，长得很漂亮，她跟丈夫闹了矛盾，就离开了家里跑到她娘家去。在路上，她看见那个比丘……，(9B)因为她受了刺激心里是不大宁静了，看见那个比丘在走，这个比丘长得很端正，就对他开口笑。如果碰到一个没有修持的人呢，这一笑就被她勾住了，就要迷掉了。但是这个比丘不净观修得多了，看到那个女人这样一笑，笑得这个牙齿露出来，一看，就是白骨。从这个白骨牙齿一想，再观一下，全身是白骨，这样子把贪心整个息下去，当下证阿罗汉。那这个就是说做“枯骨想”，再好的女人，她打扮得怎么样子，她嘴里的牙齿就是白骨。那么，你从白骨的牙齿再观想上去，整个的头是骷髅骨，那么身上一副都是枯骨，一点也没什么可贪的，“枯骨想”。

“断肉想”，我们在菜场里边看到卖的这个肉，牛的肉，猪的肉，一块一块斩下来的，这个，毫无可爱之处。那么你想想，人身上的肉也不是同样这么一个情况？你如果把他一块一块斩下来也是这么的，有什么可爱的？没有什么可爱。你感到肉可爱，肉斩下来就是那么一个东西，毫无可爱之处。那么这是看到是脏了，不好了。

　　再看它的危害性，“胜夜叉狱卒”。贪着色，这个对方，从比丘来说一般是不要贪女人了，她“胜夜叉狱卒”，女人，她的危害性超过夜叉、狱卒。夜叉就是吃人的鬼，狱卒是专门在地狱里惩罚罪人的那些有情。

　　那么我们说贪着女人呢，女人的心很毒。我记得有个公案，有个男人，他有个女人，这个女人长得比较漂亮的，这个男人很老实。结果他对他的妻子，因为她长得漂亮，什么事情不要她做，什么事情都帮她代劳，把她养得好好的。这个女人也是心不足，这样对她好呢，不感恩，反而看到一个男的——她丈夫的朋友长得比她丈夫漂亮、英俊，她就系心在他的朋友身上，她们两个很要好。有一天她丈夫出去做生意去了，她就很高兴，就和她那个人想办法要和丈夫离开，跟那个人结婚去。结果果然那个人给她想了个办法，她就离开了丈夫，跟那个新的人去了。那就是说女人的心是不可测的，她今天跟你好，明天就会害你的。

　　还有忧婆毱多的公案里边有一个。忧婆毱多是长得比较好的，他是个阿罗汉。当地一个淫女，她长得非常好，当地出名的，全国当时最出名的妓女，非常漂亮的，据说晚上住一夜要五百个金，五百两金子，这么样子名贵的。那个妓女对忧婆毱多非常倾慕，她就想找忧婆毱多来跟她相会。忧婆毱多是阿罗汉，怎么会见她呢？当然睬也不睬她，没有去睬她。这个女人那里后来来了个大商人的孩子，这些普通的男子当然有几个钱了，对那个女人就贪着，跟她就两个人一起住。住了好久，看到钱用得差不多了，那个妓女就对他产生厌恶心了——没有钱就不喜欢他了。那一天听说邻国有个更有钱的长者子要来，她为了去迎接长者子，就在晚上偷偷地把这个商人的儿子杀掉了。31

　　所以这个女人的心跟夜叉一样厉害，不要看今天跟你好，她第二天可以把你杀掉——她为了她的利益。所以“胜夜叉狱卒”，狱卒就是专门害人的。女人要你干什么叫你干什么，叫你受苦去，你就情情愿愿地受，夜叉把你叉到油锅里，你还不情愿下去，但是女人叫你怎么怎么，受什么苦都甘心情愿，牺牲生命去干。这有个公案，有两个年轻的夫妇，才结婚没好久，当然很欢喜了。有一天晚上他们在后花园乘凉，那个女人就是什么什么都要，什么都欢喜要。看到树上有朵花，她说：“这朵花很好看，你给我摘下来。”那个男的当然，女人要什么就拼命去摘了。这个树上的花生在哪里呢？一棵大树它的丫枝伸出来，花就长在这个丫枝的头头上。那个男的爬过去，顺着丫枝爬过去，哪知道他人身体重，那个树丫枝承不住，爬到还没摘到那个花，树枝断掉了，“啪！”掉下来就死掉了。你看才结婚没几天，就是为了要一朵花把生命都牺牲了。

　　那么这当然是经上说的是这么一个例了。实际上我们世间上看到，女人的要求，要求这个、要怎么……。温州就有一个居士，他头痛得不得了：他的女人和孩子说他房子小了要房子，什么没有了要什么。他自己是一个老实的居士，又不会做非法的事，又不会贪污又不会搞那些。她把他逼得难过得不得了。她们骂他，你没有用，人家都有钱有什么，盖洋房、什么什么。他家里什么都没有，困地铺。天天骂他。这个女人就是比夜叉狱卒还厉害，胜过夜叉狱卒。

“饥狼毒蝎等”，“饥狼”，饥饿的狼那是最厉害了，它要吃牛吃羊，甚至于抓人的。我们到五台山去的时候，就听说在我们去之前不久，村子里的一群小孩子夏天乘凉，就来了一个狼突然之间把一个孩子抓起就跑，你拦也来不及。大家不知道，等到人赶过来，狼不知道跑到哪里去了。“毒蝎”，那些大的蝎子，它的钳子把人一夹的话，那个毒进去要毒死人的。这些都是毒害，对人有害的很厉害的东西，害人的东西，但是女人却比这些还厉害，要这样子观想。你这样子观想了之后，你想一想你会不会去欢喜她？她要害死你的。反正这一类东西我们公案是多得很。不要说佛经的公案多，就是世界上那些电影、小说里面也有不少可以参考。事实上，社会上我们发现的也不少不少，只要你去体会，女人的毒心就可以看出来。

“宁入热铁网，不堕爱河中”，就是自己发愿，情愿跳进热铁的网——这个热铁的网跳下去当然烫死了，但是这样子做，仅不过是身体死掉，思想还是解放的，下一辈子还可以生善道。而“爱河”，恩爱的河里边你跳进去的话，堕在这里边，永世不得出头了。你甘心情愿的嘛。“热铁网”是不愿意去的，他去了受一次苦就完了；“爱河”呢，这个河把你淹没了，你还死的，还死心塌地地情愿受这个苦。一般的青年人为了恋爱自杀的也不少，他就是情愿死，也为了这个牺牲。那么你自杀还是一辈子的事情，你将来在贪欲的烦恼里拔不出的话，还有三恶道的苦，那个时间也很长。所以说热铁网仅不过是一辈子身体的事，爱河里边堕进去的话永世不得出头。因为你自己不愿意解脱出来，那你苦也就长得很，不容易，时间短不了。这个就是把对方要观成这样子，危害性观到。

　　这是总的，下边就是具体的——具体的你该怎么做，就是具体碰到的时候你该怎么观想。

“言视毒箭伤”，你跟女人说话，或者眼睛相视，就好象中毒箭一样。女人的眼睛对你一看的话，有的男子就迷掉了，身体都软掉了，这个就是没有用的那些凡夫。如果你有警觉的话，是修行的话，她的眼光对你一扫的话，“糟糕，毒箭射进来了”，这个毒箭射进来了，中毒、必定死的，那赶快要抵御，不让它箭射进来——那就不要去看她的眼睛了。女人的眼睛不能看，看了之后会给她迷住。那么说话也不要跟她多说，说了之后也是毒箭。就要把女人的眼光跟她的话看作毒箭一样，尽量地避免。你不避免的话，毒箭射到身上，那时拔出来也没有用了，毒进去了必定要死亡的。所以说看也不要看，话也不要听。那么这是两个，碰到之后就是不要说话、不要看。

“往来履锋刃”，假使你有事情要到女人那里去，那么你就观想什么呢？“履锋刃”，印度有一种外道，他们念一个咒，——据说我国也有，在少数民族，他们把刀在地上铺满，都是刀锋向上，他们要表演，他们也有节日，节日要表演这个技术，其间也要斋戒、也要吃斋，受戒几天，然后在刀锋上跳舞，跑来跑去跳，心里念一个咒，一心念那个咒，他是赤了脚就在刀锋上跳，不会伤害。但是如果你心一动摇，分了心，马上脚板穿了，那么重的人压在刀锋上你不是脚板戳穿了吗？所以说你要观想，就是说，假使你有事情要到女人家里去，去的路上就像一路是在刀锋上走。那么你刀锋上走，你一定提起正念，把那个咒念好，如果你偶尔一失念的话，那两个脚就刺穿了。人就站不住了，你人倒下去，整个身体都刺穿了，那糟糕了，死掉了。那么你观想，跟女人往来的时候就观想自己在刀锋上走路，这个正念一刻也不能失。一刻失了正念的话，就会身死，被刀捅死。

“身手触斩砍”，假使碰在一起的时候，本来我们说比丘跟女人不能身相触的。那么在家人里边当然好象是戒律没有那么严格了，但是你真正地持五戒的话，我们前面也说过，身相触的事情也要避免。如果跟女人的身——身体或者手相接触之后，那你怎么观想呢？就想对面是把利斧，马上把你的手砍断了。你不要以为碰到是舒服，就是把你手砍断的斧。所以这个样子观想呢，你再也不敢去碰她了。如果碰到女人挤过来，赶快避也来不及，你不避的话，这个利斧斩过来，把你身体斩烂掉了，把你手砍掉了。你这一辈子身体砍掉了，活不成了，手砍掉了，你做劳动做事情就不方便了。这个是倒楣的事情。

　　斯里兰卡，我看到报上他们登的，他们如果乞食的时候，在路上走，他们当然跟女人离得很远了，但是万一走的时候刮一阵风，把他袈裟一吹跟女人的衣服碰到了，或者跟女人碰上了，这一天他认为倒楣得不得了，这是大倒楣，今天怎么路上袈裟跟女人碰到了，很不吉祥。

　　但是一般的人，一般的男子却以为碰到女人还是吉祥的，还是感到是很有福气碰上了，那就是颠倒了。这样的人有啊，我就看见一个人，当时我们一起在坐公共汽车了，他本来是站在那边的，后来站这边来了。奇怪，为啥站这边来了？站这边来了，他下边一个年轻女人，大概他看到好看了。他站她前面嘛就算了，结果他一只手抓在上面杠子，一只手故意拿下来在她头上碰一下子，然后装做口袋里拿东西，这个何必呢？这样碰一下他好象舒服一下，实际上就是刀砍了——你手这么一碰，砍掉了，没有了。没有手了有什么好啊？所以说要观想“身手触斩砍”，你身和手和她相碰的话等于是刀把你砍掉了，那是很倒楣的事情。

“受物捧刀轮”，假使女人给你东西，当然不能手接了，这是桌子上放了，你拿接过来。我们说女人给你东西，你总不可能是已经空性到那个样子，女的男的都没有分别了，一般人达不到那个境界，这是很高的菩萨才能做到这个。一般人男女的分别不能说没有，女人给的东西跟男人给的东西，毕竟不一样的。那么女人给的东西，你拿的时候就对手要怎么观想呢？就是拿了个“刀轮”，刀轮就是一个轮子，它的锋都是刀，会转的一个刀。这样子你捧了这个刀轮，你不是手都要被砍断、手指都砍掉了？那么她的东西拿过来就像捧了刀轮一样，那就是要很仔细，一不小心的话，把你的手都砍掉了。那就是女人东西手里拿着的时候，要注意，提起正念，不能说起个欢喜心，“啊，这是女人的东西”。这个是因为我们是凡夫，总是离不开男女的，听到女人的声音还会欢喜的，这个心一般普通的人都会有，那么女人的东西不能碰。

“入家堕火宅”，到家里去，家里有女人了，到家里去的话，就像到火烧的房间里。我们说救火员、消防员他要救火，假使大火的房间里还有一些女人、孩子没有跑出来，他要冲进去救的话，那是要冒生命危险的，进去后要赶快出来，如果稍微慢一点，火的浪把你一闷，闷倒的话，即使没有烧死也动不来了，就是倒下去了。那么就是进去马上把人救出来，赶快要尽量地快地出来，在自己没有给火浪扑倒之前，跳出这个火宅。我们假使有事情到家里去，到一般的居士家里，或者自己家里也是一样的，总之有女人的家里去，就像进火宅一样，事情办了赶快跑出来，不能再耽搁了，不要去说闲话，这么一说的话，那就是不可避免的事情，倒楣的事情会来的。事情办完了赶快走！

“偕行迎风炬”，假使你要跟女人一起走的话，等于说拿了个火炬。火炬我们看到过，运动会上那个很大的火把，火炬。逆风，风是朝你对面吹过来的，拿个火炬你想想看，这么大的火炬，逆风朝你脸上吹，你胡子眉毛一下子都烧掉了，脸也要烧伤的。那么你跟女人一起走的话，就像拿了个火炬一样，那是把人都要烧掉的。火炬往你身上扑过来了，这个是很危险的事情，就是最好不要跟她一起走。如果一起走的话就像迎了火炬一样，那很注意，一不当心的话，把自己都烧掉了。

“同坐处深阱”，当然我们说跟女人坐一般说不能一个凳子坐。但是偶尔你在公共车辆上跟女人一排坐的时候，你怎么观想呢？“处深阱”，“阱”就是陷阱，一般要捉野兽，他就挖一个很深的坑，下面尖的棒棒好几个插在里面，上面铺一些草、弄一些小枝枝，或是放一点、摆点好吃的东西，或者摆个鸡或者摆个羊，那么老虎啊什么东西扑过来要吃鸡和羊了，一扑扑过来，它身体重，这样一扑的话，一冲就把上面的小枝枝就冲掉了，一下滑到陷阱里面去了。再跳上来的话，那个尖的木杆子很多，一跳把自己身上都戳破了，不敢跳，就掉下去了。那么你如果自己要跟女人一排坐的话，就像自己是坐在陷阱上面，那个枝枝很脆很细嫩，稍微一不小心，一下进去的话，有的陷阱里面还有火，会把你烧死的。即使没有火，你掉在里面也要跌死，或者饿死，总是倒楣的，跑进去就跑不出来了。那么你跟女人一起坐呢，就像坐在陷阱上面一样，一动也不能动，一点失念都不能有，否则的话，稍一不注意，就会掉下去了。这样子提心吊胆地坐在那边，提起正念来可以不受害，否则的话，起一念欢喜心，倒楣了，一下子掉到陷阱下面去了。

“通书告死刑”，有的人给女人写信，好象女人来一封信，高兴得很。尤其是对方是漂亮的、年轻的，给你来一封信，好象心里说不出来的高兴。但是不要高兴，“通书告死刑”，她的信来了，就是说你的判决书来了，你要枪毙了，——告死刑的书来了，有什么好高兴的呢？要死了，告诉你哪一天该死的了。所以说女人的信来了就是像死刑的判决书一样，寄来了，高兴吗？哪个欢喜死，判决书来了，就吓死了。

　　所以这些观想就是具体跟女人往来接触中间，要起这么的观想。下边打比喻。像这些东西，我们以前摄修心要都要背的，那么这个淫戒摄修心要，要求大家背下来，我们考试的时候就是要默写的了。盗戒的也是比较短的，杀戒就是长一些了，妄语戒最长。那么我们要求两个，淫戒和盗戒的摄修心要大家要背下来。

　　下面打比喻：“阎浮有毒树，触树见树形，齅香闻树声，听名见画影，闻谈说拟议，悉中毒身死。”

　　阎浮提就是我们南洲，有一棵毒树，这棵树很毒，你假如碰这个树身一下，马上就中毒身死。碰到树要死，这还不稀奇——碰到毒了；“见树形”，你一看，远远地把树一看，同样也会死；“齅香闻树声”，你说你树形没看到，碰也没碰到，树上开的花的香味道你闻到了，同样要死；“闻树声”，我也不闻香，我也不看树形，我也不碰它，就是有的时候风吹过树，“哗哗”的叶子声听到之后，也会死。色声香味触嘛，就是说。“听名见画影”，这个还不算，这棵树，有一棵毒树，听人家说这棵毒树叫什么名字，一听，也要死；“见画影”，有人画一个毒树的样子，画出来的，一看，也会死；“闻谈说拟议”，不要说看到画影，听人家说起这棵毒树，有这么一回事情，“拟议”的话，就是比拟，比给你听，怎么怎么说，听人家谈说，也会死，“悉中毒身死”。

　　这个很厉害，这棵毒树太厉害了！不但是碰到它、看到它、闻到它、听到声音、听到它的名字、看到它的画的样子、听到人家说起那个树的事情，比拟给你听听，都会死。这个树是什么？女人。女人，你跟她碰上了，当然了，跟女人身体接触了，会起不好的心，那就起贪爱心了，贪着总死；见个样子，长得好长得不好，也会死；闻到女人的香味道也会死；听到女人的声音，说话的声音，那个嗲兮兮的声音听到了，也会迷掉了，中毒身死；乃至于听到女人的名字，一听高兴起来了，你也糟糕，也要中毒死；“见画影”，照片一看也要死。所以说，马路上的女人照片不要看，看了之后同样，虽然它是画出来的，是两个线条一张纸，你也明明知道一张纸，但是你看看迷了的就会有。我记得宝光寺门口有个画报摊，里面有些半裸体的女人照片，画刊里面都有这些，他要卖钱嘛；有很多人，围了一大堆，来看这些东西。一张纸画了几条线他就迷掉了，这个就是贪心的颠倒了。见了画影同样会死。“谈说拟议”，人家说怎么怎么一个女人，听人家一讲也会迷掉，中毒身死。所以这个阎浮提毒树有那么厉害，这个毒树就是比的女人，女人你就是不要给她沾着一点点，沾着一点点气味的话，就是听了人家说起来的话，就会中毒身死，那么厉害，那就是远而避之。

　　那么，如何避免这些中毒呢？

　　“不识无爱觉，或习护命法，持律好比丘，虽逢而无害。”

　　“不识”，得了定之后，他入定了，你再怎么好，他根本感不到，入定了他外境不接受了，他是在定中的境界，不缘外境了，是内缘了。那么定共戒得到之后，得了定的是“不识”；“无爱觉”，道共戒，见道以后，他无漏的智慧来了，把烦恼断掉了，你再长得好，再怎么样子，不会受害。象佛一样，最标准的是佛了。佛在菩提道场要成佛之前，最高级的女人，就是欲界天最上的一层，魔王的三个公主，亲自来迷佛，——“无爱觉”。你再怎么样子各式各样地做出来，他心里烦恼没有了，不会起“爱觉”了，起不来，不起了。那是保险，不会受害的。那么这是道共戒，是高的了，见了道以上的，这当然是保险的。得定的还不敢说保险，真正道共戒把种子断了的才是保险。那也是三果罗汉以上，把欲界的烦恼断完了，那再也不会起贪欲的烦恼。得定的人在定中可以护持，若出了定以后，他起了烦恼，定还要退的；但是入定之后，不缘外境了，他怎么样子对你也起不了作用了。

“或习护命法”，我们没有得定，更没有见道，那么怎么办？有一个方法，保命的方法。这个毒树那么厉害，那么你要避免给毒树害死呢，有个保命法，叫什么？不净观、白骨观、九想观，这是我们的保命法。法身慧命要靠这个来保护的，没有这个的话，法身慧命会给她毒死。假使能够修“护命法”的人，这是一种，他也可以不受害。这个护命法，我们说不净观要修成功，也不是那么简单了。学过《俱舍》的人知道，修不净观开始从自己观起，观起之后再观一切四海之内都观成白骨，然后把它收回来，又集中到自己半个头骨，最后再一点，这样子得到最后成就了，那么碰到一些境都可以白骨现前。就像那个比丘一样，你牙齿一笑，我看你就是白骨，对什么东西贪心都不会起了。这是护命法。

　　这也不容易，那么“持律好比丘”，再下一层的，“持律”，戒律持得好的，“好比丘”，那就是把二百五十戒好好持的，那也可以保险。“虽逢而无害”，虽然碰上了，不会害到。

　　那么“持律好比丘”就包得很细致了，跟女人不能一起跑路，不能跟女人两个眼睛相看，不能跟女人怎么怎么，把女人隔得远得很，自然你不会受她害。一个接近之后，时间久了，就会生感情，感情一生之后，那就没办法了，那拆也拆不开、劝也劝不进了，那就非死不可，就等死了。所以说，我们对这么厉害的毒树，你要不受它害的话呢，有几个方法，一个是得定，一个是得道，一个是修不净观、九想观，一个是持戒。这个得定呢，一般人马上得定也不容易；要见道以上，那更困难；要修个不净观修成就，也不是一说就成就的。那么“持律”，这个你可以做得到的。你说“我持律做不到”，你为什么做不到啊？你是一个人怎么做不到呢？女人不要去跟她说话做不到了？这个要做得到的，这样做得到之后也可以保险。那么我们现在下手，从持律下手。持律下手，当然持律是最下层的方法了，再往上去就是要修护命法，就在持律的中间赶快把护命法修起来，其后能得定，最后能够无漏慧起来，把根子断掉，那么一层一层地上去。最基础的，你在最下面、前面都没有的这个时间，只有持戒这一个方法，那么就是要鼓励大家好好持戒。如果不持戒的话，这个毒树很厉害，你碰到了、听到了、看到了，看到样子、照片、画图的了，或者人家谈说，一听说的话，都会死。那么这么厉害的话、你要保住自己不死的话，只有现在马上把戒持好。这二百五十条戒，把这些事情一层一层、一层一层给你隔得远远的，那你可以保证；如果没有二百五十条那么多的层次来保护的话，那迟早会中毒身死。

　　(10A)“日六次观熟，遭敌保不败”，这些事情，前面讲的修行的方法，一天观六次。我们这个密法，我们这个传承的修行就是每天四座仪轨六次定，这是一个老规矩。修定修六次，仪轨念四座，这是不动摇的。四次瑜伽，“胜义瑜伽四次不动摇”嘛。那么你如果六次不修的话，敌人来了，遭敌保险败！这是必然的，你保命的法、这些护身的法没有，碰到敌人来了你不败哪个败？敌人就是要把你害死的，那么你自己没有方法对治，那你当然要败了。如果要不败的话呢，那赶快，这个很重要。这是对淫戒我们要起的观想，这个每天要熏习，每天要观想，一天要观六次，不是每天一次，要观六次。观得怎么样？“观熟”，熟得很，等到你跟她说话的时候，马上“毒箭”，马上心里就起来；碰到写信来了，马上是死刑判决书。这些，你心中不要动念头，马上警觉心起起来了，——真的警觉心啊！不要说“哎呀，毒箭”，心里说“看看还是可以看的”；“这是判决书”，还是高兴的。这个你没有用的了，真正害怕，真正是死刑的书来了，那你害怕，心里想想是活不成了，只有两天了，或者只有三天就要枪毙了，你还有什么高兴呢？那真的这个心起来了，就不会受害了。如果你假心假意的呢，那你是自己骗自己了，根本就没有把利害观成功，没有把这个利害观起来。

　　这些呢，我们是说要把佛的一些经里边的公案要多看一些。那么自己呢，也在世间上，我们说看报，可不可以看？可以看的是可以看，你看报上那些东西，你看看，那个那个，因果报应。记得我们小时侯有一个什么地方，一个女人她是淫妇，专门搞下流事情的，后来她丈夫气起来了，把她绑在树上烧死的。这些都是搞那些坏事的果报，你看看就可怕。你说你要搞坏事，她那个丈夫也厉害，就把她女根里塞一个木头棍子，浇满了火油，把她烧死，把她女根烧烂了，这样子搞。这个是你要做坏事嘛，将来把你烧死，地狱里去烧得更厉害。这些你观，多观观、多看看，这样子看也可以。如果你是专门看那个男女色情的镜头、那些恋爱的故事的话，那你搞错了，那你看了是受害了。像这些东西呢，要很严峻地对待。自己的法身慧命，——我们受了比丘戒，法身慧命已经有了，这个慧命在你手里的话，你自己怎么保护？最容易受害的就是这个阎浮提的“毒树”，这个“毒树”就是无时无刻不来侵犯你的慧命。你要把这个慧命要保持不损坏、不中毒身死的话，这个东西是保命法，你如果不去每天六次观的话，你迟早哪一天会死掉，死在她手里，没有话说了。

　　乙二　盗戒摄修
　　依诸教所云　　执掌三宝物　　罗汉须陀洹　　无则持凈戒

　　识因果业报　　畏后世惭愧　　克我执知悔　　分物心等平

　　若侵损僧物　　随爱憎取与　　不护惜浪用　　愚痴波罗夷

　　望十方圣凡　　各各成盗罪　　胜五逆四重　　无法能除悔

　　于他正士所　　闻法义修行　　转于异地方　　为利而宣说

　　言我自会悟　　如是深妙理　　盗法大妄语(妄传法等)　　得财根本罪

　　说法巧媚世　　谄笑以趋时　　不识诈言识　　不知诈言知

　　若法谓非法　　非法说为法　　若律谓非律　　非律说为律

　　或饷馈请谒　　奔趋无倦意　　多方邪命求　　得则皆盗罪

　　财利大毒蛇　　钩蜜鹿角井　　受用图安享　　是众苦之门

　　毁戒地狱苦　　悭贪饿鬼沦　　多求世轻鄙　　坏灭安乐因

　　佛制四依住　　十二头陀行　　少欲知止足　　是不贫之因

　　第二是“盗戒摄修”，就是盗戒你要怎么观想呢？

　　“依诸教所云”，我们上一次念盗戒的内容，弘一法师里边也引了一些经文，这里就要用上了。根据佛的经教里边，各式各样的教里边说(他这里是集中起来说了)，“执掌三宝物，罗汉须陀洹”，这个经上有，“无则持净戒，识因果业报，畏后世惭愧，克我执知悔，分物心等平”。

　　这是根据经上说的，要“执掌三宝物”，就是管理三宝财物的人，就是管库房、当库头、当监院……，反正是来管理三宝物的那些人呢，要求是什么人才能管呢？“罗汉”，阿罗汉，最好的是阿罗汉，阿罗汉没有烦恼了，他就不会搞错，因果不会错；不是阿罗汉的话，那这些至少也得一个“须陀洹”，证了初果的，证了初果他四谛是搞清楚的，三宝的功德、业果他都搞清楚的，不会错因果的。那么这两个都是圣者，不好找。哪个的庙里边我们选个监院要圣者阿罗汉的？你去选吧，我们这里到底阿罗汉有没有我还不知道。假使你说要选个阿罗汉来做监院，你怎么办呢？哪个知道哪个是阿罗汉？选不出来了。这个须陀洹也不好选。

　　那么怎么办呢？这些没有的话，“持净戒”，能够持戒的。持戒的人他是不会犯戒了。你如果库房的东西管得不好要犯戒的。你说“库房里我近水楼台先得月，我自己好，要享受啦，好的东西我就拿来用了”，那你就犯戒不晓得犯到哪里了，盗戒，自己要驱摈了，假使满了五钱要驱摈的。那么要持净戒也可以，持了净戒，要识因果业报的，就是懂因果的，你侵损了常住该得什么罪、感什么果报，这个都能知道。

“畏后世惭愧”，有的人，他因果懂，“后世还远得很，哪知道哪一辈子受报呢，不管它，先用了再说”，——这些人也不行，要“畏后世”，后世的果报要害怕。我们说“菩萨畏因，众生畏果”，众生都是果来了害怕，造因的时候不在乎。菩萨就是造因的时候害怕，果来了，你造都造了因了，不受果也逃不了的，把过去的因还掉、这笔账还了就算了，这没什么可怕。造因，你造了之后，后面的果报会不断地来，那这个才是可怕的。所以说，因上要恐惧，果上，后头的果也要恐怕。我们说，犯了罪，要堕什么地方、受什么苦你看到没有？如果你看到了你就不敢犯了。所以说在后世要受那些苦报的话，地狱下去一次，那要出来，不晓得哪一年了。我们在《俱舍》里边好象是讲过的，地狱里边的一天一夜相当于人间的多少多少年，这个是天文数字，你去算去。我记得好象《俱舍略释》里边给你写了，多少数，多少多少劫，亿万年，多少多少亿万年，什么地狱多少年，什么地狱又多少年，都给你写的，一笔账你去看，让你看看这笔账。如果你一个小罪，下去了，要过那么多年才出来。出来之后，其他造一点点小罪，又得下去。我们就说吃饭的话，晚上一口饭咽下去，一个小罪，下边多少亿年，受好了，第二口饭，也得要那么多年，第三口饭，又得那么多年。吃一顿饭，你说要受多少地狱苦？那么你说一辈子吃晚饭，不得了！这个持午是一个问题，其他的戒同样。要“畏后世”，识“惭愧”，做了坏事，自己对不起自己，给人家看了也不好意思。

　　以这样的人，还要“克我执”。克我执就是说不要为自己。克我执包括的固然不为自己，也不为自己要好的人。“我自己不拿，我要好的给他多拿一点”，这个也不对头，“我执”就包括大我小我了。“知悔”，错了能够知道改悔的。还要“分物心平等”，分的时候要平等心，不要有“爱恚怖痴”。我们在戒律里边经常说的“爱恚怖痴”，“爱”，跟我欢喜的多给一点；“恚”，我讨厌的，少给一点；“怖”，这个人势力大，得罪了他要吃苦的，多给一点；“痴”，该怎么分不知道，乱分。这个都是做执事要避免的。这个里边随便占一个就搞错了，堕因果。

　　那么如果没有阿罗汉、没有须陀洹的话呢，要怎么样？符合这些条件的人也可以管常住的财物。这个我们想想看，也不简单了。要“持净戒”，要“识因果”，识因果那就把因果搞清楚了，你至少把《俱舍》业品要学好，因果才算是大概地能知道一些。业报，造什么罪得什么报要知道。我现在就问你一个，假使说你犯一条什么戒，轻轻的戒，你将来要堕什么地狱，要感多少时间的报，你恐怕也说不出来。这个我们说在《比丘日诵》里边，就画一个表给你看的，哪一品的罪犯了之后，在什么地狱，受多少年的报，都给你看得清清楚楚，这个要知道。“畏后世”，那么后世要受报，要害怕；有“惭愧”心，“克我执”，错了“知悔”，分物的时候能平等心的。这样的人，也可以执掌三宝财物。

　　那么自己，假使我已经在执掌三宝财物了，就要提高到这个标准。刻刻地以这样的标准衡量自己，是不是做到了这样的要求？如果做不到的话，那就是资格不够；资格不够的话，东西可能会失调；失调的话，那就是犯罪犯戒；犯戒破因果的话，将来会受苦。这个一连串的东西要知道，那么你就时时刻刻要把自己抬高到这个要求。

　　反过来说，你假使没有这样子做，“若侵损僧物”，假使你把僧人的那些常住的东西侵损了，——“侵损”，不一定是拿了，损坏了也是在里边。侵犯了之后你拿了自己用了固然是一个了，损坏了、没有保管好，都属于“侵损僧物”。所以这个责任性很大，库房的东西，你说“我没有偷，我也没有拿，什么都没有，丢在那里，不管它”，霉了、烂了，好了，“侵损僧物”，那也是一个罪。既然要你保管，你就要好好保管，该晒的要晒，该怎么的要怎么处理。一丢了之，过了两年再去看一看，什么东西呢？成了霉的不晓得啥东西了，这个也是不负责任的表现了。那是因果哎！

　　“随爱憎取与”，“爱憎取与”就是“爱恚怖痴”。分东西的时候，“这个跟我要好的，多给些；那个跟我不要好的，不给”，这个也不行的。你自己的东西可以，常住的东西不行的。我自己有的东西，跟哪个朋友要好的，给他，这个不是常住的，那不在此例。那么常住的东西却不能随便了，常住的东西我们说要根据规定来了。我们以前说过，《俱舍论》学好的，前三名可以发奖金，可以给(前三名走掉一个，只有两名了)。我们是这么做的，这个不是“爱恚怖痴”。

　　“不护惜浪用”，这下边就说了，常住的东西不护惜、浪用，都是盗戒。什么罪？“愚痴波罗夷”，你犯的罪是波罗夷罪，这个波罗夷是愚痴来的。愚痴心就是不懂事，“我不懂嘛，该不犯罪了，一般说我不知道就不犯罪”，你不知道怎么不犯罪呢？前面一个火坑，你知道是火坑，跳下去，你烧不烧死？烧死。你不知道是火坑，你掉下去了，你死不死？你不死啊？一样死。因为你犯了罪之后一样死，你愚痴，你搞错了，也是波罗夷，这个很严重了。这个愚痴波罗夷比一般的波罗夷还厉害。

　　“望十方圣凡，各各成盗罪”，因为这个三宝物是僧众所共有的。十方的僧，不管你是贤圣僧，或者是凡夫僧，你对他们来说，都成了一个盗罪。那么多的僧，每一个的面前犯了一个盗戒，那个好厉害。

　　“胜五逆四重，无法能除悔”，这个上次我们盗戒的一个书也给你们念过了。“五逆四重”是最重的罪了，四根本犯了、五逆罪犯了，那是很重的罪了。五逆四重是十三重难之一，总之犯了这些罪，现生不能出家、受戒，下一辈子下阿鼻地狱，这是很厉害的事情。但是愚痴波罗夷比这个还厉害，无法能除悔。五逆四重还能除悔。瓶沙王的孩子，阿阇世王，他杀父幽母，犯了五逆罪，后来好，忏悔，地狱里边去了一下子就出来了。它能忏悔，但是这个愚痴波罗夷无法忏悔。愚痴，你是不懂，不懂之后呢，佛不是不救你，佛也加持你，你愚痴，你不懂，你没有得佛的加持，佛的加持你不懂，不能接受；不能接受的话，忏悔不了，不是佛不慈悲。五逆十恶，你犯了罪，只要对佛有信心，能够接受佛的加持，可以，也可以忏悔，这个愚痴波罗夷没办法了。这个我们上次经里讲过的，就是昨天念的，弘一大师《盗戒问答》那本书，这是根据经上的文，不是海公上师自己编的。它这个罪，比五逆四重还要重，忏悔也忏不掉。

　　那么这些我们就是提心吊胆地，管三宝财物的人要刻刻把这些记在心上，不要马马虎虎，这个是比五逆罪四根本罪还得厉害的罪。

“于他正士所，闻法义修行”，前面是盗物，下边是盗法。“于他正士所”，其他的善知识面前，你听了法了，听了一些道理了，修行的办法学了一些。

　　“转于异地方，为利而宣说，言我自会悟，如是深妙理，盗法大妄语，得财根本罪”，他在其他的正士(善知识)面前去闻了法了，闻了法，道理也懂了，修行的方法也学了，这个本来是很好，你好修行了；但是呢，他就是名利心没有断，“转于异地方”，调了一个地方，就是善知识不在的地方，“为利而宣说”。说法本来是度众生，是好事，但是你为的财利，为了要名闻利养去给人家讲。讲的时候也不说我是哪里学来的，“言我自会悟，如是深妙理”，是我自己会的，我自己开悟得来的，这些深的道理、这些修法都是我自己会过来的，是我的本事大，无师智，不要师父的，我自己会。这样子说。“盗法大妄语，得财根本罪”，这个一般就是说尤其是传法，不要乱传，乱传法的话，本身就是盗法。假使说是自己会悟的，自己懂的，自己是无师自悟的，大妄语！“得财根本罪”，得财根本罪是盗法的罪。人家的恭敬利养你得到之后，根本的重罪，盗法、盗罪成就了；而大妄语罪却是早就成立了，你说你自己开悟的，不是人家教的，那么这个大妄语的罪早就成立了。这是属于盗戒另外的罪，另外一个妄语罪，所以这个罪是两重的罪了。

　　这是说盗法的事情。盗财物固然一个，法也不能盗。这两天有人写信来，说：“很远的地方，他要传法，能不能方便一些，叫人家代传、或者是寄个录音带传？”这个都是不如法的事情，不能做的。

　　“说法巧媚世，谄笑以趋时”，这是为了财利作的那个卑鄙的样子。“说法”，我们说法要如实而说，根据佛的教授教诫，当然，也是应时应机了，要契时契机契理。要契时代的需要，要契当时的机，也不能离开佛的原来的原则性的真理。但是，他这里说法呢，“巧媚世”，故意来讨好世间的人，就离开佛的原则性了。讨好世间，就是顺世外道的一些做法了，世间上欢喜什么的，也怎么怎么说，“巧媚世”，使世间人欢喜。“谄笑以趋时”，“谄”就是谄曲，心不直，装了那个笑，来趋那个时尚、这个时代的需要，他就装模做样地去趋向、趋奉那个时代的需要。

　　“不识诈言识”，你自己本来是不懂、不知道的，你说我知道的，不识的你说我认识的，不知道的说我知道的，这始终是骗人的话了。

　　“若法谓非法，非法说为法”，那是颠倒说法了。本来是法，你说这是非法；本来不是法，是非法的，你说是法；本来是合理的，你说非理，不合理的；本来是不合理的，你说是如理的，——那就是完全颠倒说法了。这些都是属于盗罪里边的。

　　“或饷馈请谒”，那些卑鄙的样子都描写得淋漓尽致了。“饷馈”，送东西，自己要求名利呢，先是给人家送点东西。那就是什么呢？那就是用一点小的东西来钓大的东西，给你先送点小的礼。“饷”是请吃饭、招待人家，“馈”是送东西，或者请他来，或者是你自己去拜见他，“请谒”。这些东西都是为了求利，各式各样卑鄙样子都作出来了。

“奔趋无倦意”，到处奔波，也不怕疲劳。我们说出家人为利众生，不怕疲劳是对的。为了自己求财，各式各样的名堂，到处奔了、跑了、说了、送礼了、请客了，乱搞，这个太不好意思了。我们看弘一大师，他毕竟是高僧，记得好象是《影尘回忆录》里说的，当时一个姓朱的大官，要请他吃顿饭，他说不来就不来，写了个条子：不来。这个大官他也毕竟是大官，他也不生气，他就说他清高 32。你自己呢，那个人家请了他都不来，这个是人家没有请，你到处去奔波，去要求，“多方邪命求”，各式各样的方式，想尽办法做些邪命，来求财利。“得则皆盗罪”，这样子得来的财利，你得到之后，都是犯盗戒。所以我们说化缘什么东西的，还是要适可而止，不能做得过分，过分的话，容易引到盗戒里去了。

　　“财利大毒蛇，钩蜜鹿角井，受用图安享，是众苦之门。”

　　“财利大毒蛇”，这个我们讲过的，西藏人拿到财了，都要骂一声：毒蛇。骂了之后又揣进去。这个就是要提高警觉性，这不是好东西，是个毒蛇，你摆在口袋里，你想想看，毒蛇摆在你口袋里，你怎么办？它哪个时候把你咬一口，把你肚子咬穿了，你死掉了。所以说那个财利不要当好东西，要提高警惕，拿了提心吊胆地把它管在那里，只是为了三宝的事情需要它一下子，不是拿来享受的。

　　“财利”这个“毒蛇”，它还有几个譬喻：钩，蜜，鹿的角，井。

　　“钩”，大家知道，钓鱼的钩。钓鱼，在这个鱼钩上挂一个小蚯蚓什么的，这个鱼就上当了，“哎，这个是好啊，我要吃”，财利哎。财利，你想吃点财利，小小的财利，一口还没吞下去，好了，这个嘴给人家刺穿了，一把这么你钓上去了，命也送掉了。你贪这个财利嘛，你小小的财贪了，你命也送掉。“人为财死，鸟为食亡”，儒家也有这个话，你要贪财的话，人会牺牲的。

　　“蜜”，蜜就是蜂蜜，蜂蜜就是糖，就是蜜糖，这个就是捕苍蝇的糖纸了。

　　这个海公上师他讲得很好了，他说这个苍蝇，它嗡来嗡去地飞，你去抓它呢，它又飞掉了，不好抓。你就用一张纸涂了蜂蜜，粘的，这个胶水、蜂蜜铺在上面，你摆在那里，它自己来的。那就不要你捕了，它自己来了，它闻到这个蜜的香味道，它就是想吃了。海公上师就说这个苍蝇里边也有聪明的苍蝇，等于是他们的学者了，一些老的老师，它给它们小苍蝇教了：“哎，这个东西你不能吃的啊，你吃了之后你命要送掉的。”小苍蝇说：“对对对，我们不吃，我们听你的话。”但是闻到这个味道实在好闻，“我不吃，我打个转转、闻闻总可以吧？不去吃它就是了，老师叫不要吃我就不吃，我们就闻一下”。闻一下之后呢，越闻越好闻，——所以说不能近的，你靠近了之后，你想脱离就失去自在权了——闻到后来，掌握不住了，它说：“我一定要去尝一尝味道，我不要去趴在这个纸上面，趴在纸上老师说要粘住的，我就把舌头舔一下子就马上飞走，只尝一下就可以了。”它就飞下来，轻轻地舌头一舔，马上想飞，糟糕，舌头粘住了，那就飞不动了；飞不动了，它就想办法，两个前腿一蹬，把舌头蹬出来嘛就飞了。两个腿一蹬的话两个腿也粘住了；再中间两个腿再蹬，四个腿粘住了；最后两个大腿一蹬，六个腿全部粘住了。粘住了，那完了，那怎么办？打滚，在糖纸上打滚。一滚的话，全部粘住了，一动也动不来了。动不来怎么办呢？反正要死了，大吃一顿！就躺在那里拼命地把蜜吃了。这个就是贪心了，贪这个，结果呢？死掉了，给人家抓住了一下子就打死了。所以一点也不能粘，粘这些财利、财色这些东西呢，你说“我知道利害，我不去上当，我不会上当的，我只要去闻闻味道”，闻闻味道也要死，看了样子也会死。这个财和色一样的。那么这个蜜就是说苍蝇贪了这一点点蜜，把命送掉。

　　鹿的“角”，这个大家知道，鹿的角能作药的，很名贵。这个鹿因为它有这个角，命也送掉了，因为贪它的角，就把它杀死了，把它的角取下来了。所以说你有财你并不是好事情，有了财之后人家会动你脑筋了。

　　还有“井”，井就是说沙漠里边没有水的，好容易找到一个井，那好吃了，但是有毒的，一吃就死。你不吃可能还熬得过去，吃了之后反倒死掉。

我记得一个欧洲的什么童话故事，一个国王打仗，有一次失利，他逃到沙漠地带，那时候又疲劳又渴，他就躺在那里休息，正想喝点水，一看，不远有一股水在那里流。赶快跑过去，拿个树叶子把水舀起来，正拿到嘴边想吃，来个乌鸦，“啪”一下子把它打翻了。“哎呀，这个乌鸦真糟，打闲岔”。再舀一杯，——连舀了三杯，这个乌鸦连三次用翅膀把它打掉了。这个国王气起来了，“你再来，我把你杀掉”。再第四杯的时候，一剑把它砍过去，砍掉了。后来这个国王把乌鸦砍掉之后，就想起来了：“这个乌鸦怎么无缘无故，尽是把我的杯子打掉呢？把这个树叶杯子打掉，这个有没有什么名堂呢？”他就去观察一下，到这个水的上游一看，一条大毒蛇就在旁边吐口水，都是毒汁，一吃就死。这个乌鸦救了他的命，结果他把它杀掉了。

　　那么这个毒井就是这么一个情况，你看了当时解一解渴，可是你吃下去却是命也送掉了。那么财也这样子，当时得到财的时候好象是有一点自在权，能够弄到一些，有点自在，——有了钱鬼都给你推磨了，这个不是有自在嘛？但是到后来你会死掉。

　　“受用图安享，是众苦之门”，你财有了之后，就要受用了，要享受，要造罪了，一切苦就会来……。反正你要享受就会造罪，有了钱之后就要吃好的，吃好的就要吃荤的，吃荤的要吃鲜的，杀生了，那就什么都来了。所以说一切罪，由钱来的，有钱嘛要受用，受用就要造罪，是众苦之门。

“毁戒地狱苦，悭贪饿鬼沦”，你这个财，得财的时候要犯戒，犯了戒之后下地狱，这是果报。“悭贪”，有了财之后舍不得布施，将来做饿鬼。经上就提到“守财鬼”33这个名字。过去的地主，他把他的财——金子、银子，一坛坛装好埋在地下，死了之后，把它埋在坟墓里边。这么一来，他就走不掉了，成守财鬼了，守在坟墓边，他就做了饿鬼，就守了他的财，这就是守财鬼，就是这些东西。他因为过去也没有造过什么大罪，地狱也总算没有去，但是就是悭贪，就是悭贪的这个心就使他做了饿鬼，做了饿鬼之后又舍不得这个财，就守在那个坟墓里边。

　　“多求世轻鄙，坏灭安乐因”，多求的话，一个人到处求财呢，世间上就看不起他了。反正讲财的人，一般世间人的标准都是认为清高是好的，一天到晚搞财务的人，人家都看了轻视，卑鄙，这些都是不太清高的事情。“坏灭安乐因”，本来我们在这个世间上没有安乐，但是还有一点小小的安乐，财也可以破坏掉。我们上次讲过的这个地主旁边的一对要饭的老夫妇两个，本来每年过年的时候又唱又跳，高兴地过一个除夕晚上，是非常高兴的，就是来了一包金子，把他们弄得几乎打起架来了，“安乐因”马上就破掉了。那么这个当然实际上我们碰到的，因为财的问题产生很多的不适合的事情都会有。你有钱，人家要看上你，那些劫盗的也会来，那些王臣要想办法取你的财，各式各样地找一个罪把你关起来，或者是充公，等等。

　　我听说温州有一个女人，她手戒指、金项链什么戴了很多，后来给人家杀掉了，金项链、手戒指都给人家拿走了。结果说哪里哪个人拿的呢？一般说还是她的邻居，熟悉知道她情况的人。这个你说财好不好呢？温州人，他就是有财都要摆在面上拿出来，有个居士，他说他的姐姐，十个手指戴了七个戒指，干什么呢？还有……(10B)来涂。这个事情多得很了，我们在温州听了不晓得有多少了，因为温州那个时候事情也比这儿少一点，谈闲话的人也多一些。他们做一个采访员了，很多消息告诉我。有一个女人，银行里去拿了三万块钱，她拿钱的时候可能露了眼了，人家看到了。结果她回去还不知道，跑进她的里弄之后，快进她的家门了，四边没有什么人了，后面一个人就一个无声手枪一枪，倒在地上，钱拿走了。等到人家发觉这个人躺在地上的话，早就死掉了，钱也早就没有了。另外还有一个，温州有个居士，他说要出家，我说你怎么要出家呢？他说他做生意的，他有两个孩子非常好，在江西做生意，赚了很多钱。有一天晚上他们两个兄弟拿了一个皮箱(大概是钞票，去存银行怎么的)，还只有八点多钟，路灯都亮的，就在马路转角上，跑出两个人来，“啪、啪”两枪，夹起箱子就跑掉了，一直到他跟我说的时候还没有破案。他说“我现在没有用了，做生意赚了钱干什么？孩子也没有了，自己年纪也大了，做生意也不要做了，就是想出家了”。这个财，他做生意做很好，本来很好的，结果两个孩子两条命都送掉了。在家人嘛就是想要家里要传家接代的，他的子孙的根都断掉了，他说做人都没有意思了，后来他想出家去了。弄了半天后来又做生意去了，毕竟他一个出家的因不正的了，结果出家没有出成功。那就是财了，这是“坏灭安乐因”的。

　　这些事情我们仔细体会一下，世间上不少，经典里边也讲得很多。那些公案里边，报应录之类的，因果报应之类的那些也很多很多。

“佛制四依住，十二头陀行”，佛就叫我们不要去贪财。“四依”，粪扫衣、常乞食、树下住、陈弃药，都是不要钱的东西。一棵树底下你住在那里，跟你收租费，不会吧？那个旷野里住，那个树下，哪个跟你要租费呢？粪扫衣，人家甩掉的布，你拿起来做一件衣服，也不要花钱；常乞食，你拿一个钵，到处去化饭去，也不要自己买，也不要烧，也不要花钱的；最后腐烂药，人家不要的，时间久了那些不要的药，倒掉的药，你去拿一点，也不要花钱，这个对财利的害都不会受到。这是四依住，是修道的一个最好的方式。那么这个做不到呢，“十二头陀”。十二头陀也是一个苦行，比这个“四依”稍微宽一点点。这个十二头陀我们下面要讲的。

“头陀”，海公上师经常说：有的人修头陀行，把头发留得长长的，头上弄一个铜的箍子箍起，好象表示这是头陀行。这个“头陀”是印度话了，哪是个头呢？头陀行，头陀嘛抖擞，就是提起精神来修行的话，跟头有什么关系呢？把个头，头发养得长长的，弄个亮的铜圈子一圈，“头陀行”(笑)。后来玄奘法师他聪明了，给你翻一个“杜多行”，那个姓杜的“杜”，木旁一个土，那你怎说呢？这个没有办法搞了。所以说我们汉人有的时候望文生义，头陀行就来个铜箍子头上一环，这个东西就是我们自己编造出来的，印度话那个头陀又不是头。

　　“少欲知止足，是不贫之因”，我们出家人要少欲知足了，少欲知足就是不贫，就不贫了。我们说穷就是多欲，不知足。你说我们再穷，穷到无产阶级，最无产阶级就是比丘了，什么都没有了，一个衣还是人家不要的布，吃的饭是要来的、讨来的，住的房子是树下，不要租费的，那么吃的药是人家丢了的陈弃药，那最无产阶级，比这个再穷的是没有了。但是他不穷，少欲知足的话还可以成道，你多欲的话，再多的钱他还嫌穷。

　　我们这里再讲个公案：这是一个老太婆，她发了个愿要生两个孩子。结果养下一个，另一个呢，到处求、拜。她是信外道的，求神，到处求，就是养不下来，就是一个孩子，总不知足。一个孩子够了嘛，现在说独生子只能一个，她还不够，她说最少要两个。那么到处求，求到后来，求到一个巫婆，这个巫婆看她呆头呆脑的就起坏心了，问她：“你要干什么？”她说要求孩子。“啊，求孩子，方法是有呀，但是你要听我的话，还要供养很多钱。”供了很多，钱拿得差不多了，她最后说了：“你真正要求孩子呢，你要祭神。”怎么祭呢？“把你的现在这个孩子杀掉，把他的心拿来祭神，那你决定会生个孩子。”这个老太婆是糊里糊涂昏掉了，真的是要去把孩子杀了。这个时候来了个聪明人问她：“你干啥？你第二个孩子到底生不生得下来还不知道，你把现在仅仅留下的孩子杀掉了，你将来两个都没有了，你怎么办呢？”这句话一说，把老太婆提醒了，“算了，不要杀了”。

　　那就是说不知足的危害了，你不知足弄到后来把你原来的都牺牲掉了，第二个来不来你怎么知道呢？你又没把握的。那个巫婆把钱骗够了就算了，她不管你后来的事情的。所以说知足是不贫之因，这个我们在后边还要讲。

　　今天时间到，就讲到这里。

第九讲

　　乙三　杀戒摄修

　　着财色名闻　　乖违起忿恼　　破坏无自他　　犹如不治火

　　若瞋于此人　　欲令消灭尽　　使他人打杀　　弃舍思永离

　　杀由贪瞋起　　护杀戒贪瞋　　一念瞋恚意　　百万障门启

　　常修四无量　　证解真空理　　修行忍辱力　　骂打我不恨

　　有过当应尔　　无过彼自罪　　思业因果报　　念无常空理

　　骂訾惟有声　　分别由我识　　系心自善法　　不遑计他语

　　病者被鬼惑　　良医应逐鬼　　不得怨病人　　被打应窃喜

　　幸不夺我命　　令我生厌离　　免地狱沉沦　　于我有殊恩

　　达多尝打佛　　外道骂如来　　况我薄福人　　何能免人毁

　　我今既出家　　身被法王服　　若以瞋报瞋　　打杀还打杀

　　同世间粗汉　　何能称福田　　能忍则具悲　　现前成自利

　　以瞋心杀害　　现前受大苦　　死后入泥犁　　为人短命等

　　菩萨修忍辱　　割截都无恨　　小儿瞋乳母　　剎那地狱沦

　　今天我们讲杀戒，杀戒的摄修心要。

　　“着财色名闻，乖违起忿恼，破坏无自他，犹如不治火。”

　　假使你执着财，执着色，执著名、闻，就是“财色名食睡，地狱五条根”了，你假使对这些执着的话，——你贪、追求的时候当然是一股希望了，假使你追求不到的话，或者有了之后给人家夺走了，或者散失了，那么“乖违起忿恼”，违了你的愿了，跟你的心不称了，那就要起瞋恨心——“忿”、“恼”。“忿”就是大火，一下子大发脾气，“恼”就是心里很不舒服。

　　“破坏无自他”，因为自己起了瞋恨心了，就要采取那些不好的行动了，破坏自己、破坏人家，有的时候也破坏自己。我们经常看到有的人发脾气，把自己家里的温水瓶、花瓶“哗”打了一地，全部打烂了，结果损失是自己的，把自己的家产都打烂了，这个是损害自己；发脾气，这些瞋恨心起了，自己身体也糟糕。我听说有一个人，他看到他的女人跟人家做坏事，他拿起刀要砍过去，就是有高血压，气得很，把手一举，就休克了，脑溢血死掉了。这个就是破坏自他了。自他，要害人家呢，当然人家是不好了，但是你着财色了，你执了那个女人，看到她跟其他的人跑掉了，那你就起忿恨心，要破坏人家，结果人家还没破坏掉，自己就死掉了。也有人给人家破坏的，也有，这个公案多得很。有一个女人她跟一个男人做不规矩的事情，晚上她丈夫回来了，看到这事情，他也预先知道，人家告诉他了，他故意避开的。晚上回来，亲自看到之后，拿起刀就砍，那个男的赶紧爬起来跑了，衣服也没有穿好就裹了一个被子，一下就跑了，很快跑掉了。那么第二天人家就报信说，在这里过去的一条河里，有一个尸体，头上都是血，头上砍到了。冬天的水很冷了，这个水灌到头里去痛得不得了，在水里淹死了，也是刀伤，也是淹死的，就这样子死在河里边，那就是破坏自他啊。这些事情多得不得了，大家随时可以看到。

　　“犹如不治火”，我们烧饭的火、烧炉子的火等等，这是治火，那就是我们人管了它，利用它的火；“不治火”，就是火灾这一类东西，掌握不住的火，那就是你真正的瞋恨心起来之后，自己掌握不住了，失去了理智，那就是“破坏无自他”。我们说最起码的，“一念瞋心起，百万障门开”，把你过去的功德，焚烧功德林了。你好容易造了很多的功德，只要一念的脾气瞋心起了之后，那功德全烧掉了，没有了；没有了不算，还有瞋恨心，厉害的要下地狱的，如果造了其他的罪，那就更糟糕了。

　　“若瞋于此人，欲令消灭尽，使他人打杀，弃舍思永离。”

　　假使你对这个人怀恨，瞋恨心，那你对他呢，就是要把他消灭了。仇人呢，最好把他灭掉，惩罚他还不够劲，一定要把他整个消灭了才高兴。过去的历史上那就很多了：以前赵襄子跟智伯打仗，智伯本来是个大国，他后来因为憍傲，结果给赵襄子打败了。打败了之后，他们过去有仇，他(赵襄子)就是把他(智伯)杀了之后还不算，把他(智伯)的头骨(头上骷髅骨)做一个小便器去报仇 34。这个就是瞋心瞋到极点了，消灭了之后还嫌不够，还要把他的头骨头，做一个装小便的东西，这个都是瞋心在作怪。那当然了，这个都是有果报的。

　　“欲令消灭尽，使他人打杀”，或者自己要把他消灭尽，或者自己没有能力呢，使人家去打杀。“弃舍思永离”，最好他永远不见面，把他消灭，乃至焚尸扬灰，把他打死之后，尸体也不要它，把他烧了之后，把灰到处撒了，没有了，全部消灭他。这个是瞋恨心起来就会起这些念头。

　　杀就是一种瞋恨心，“杀由贪瞋起”，杀有两个原因，由两个烦恼引起的，一个是“贪”，贪杀，贪动物的肉，要吃它的肉，把它杀掉；或者贪他的财，贪他的女人的色，把他杀掉，这是由贪而杀的。也有瞋杀的，冤家仇人恨得不得了，就把他杀掉。既然杀的因是贪瞋，那么你要避免犯杀戒呢，“护杀戒贪瞋”，你要保护你的杀戒不要犯的话，你要“护杀戒”呢，那你就要把贪瞋的心戒除，从根本上除掉。杀戒还是从行动上的表现，而推动杀的因素就是贪瞋。如果你要使杀戒不犯的话，那你把贪瞋的心护持到，不要给它起来，那就保证不会犯杀戒。

　　“一念瞋恚意，百万障门启”，这个就是前面讲过的，一个念头，瞋恨的心起一个念头，各式各样的障都会开开来。瞋恨起了之后善法的门就闭了，功德丛林就烧掉了，而一切的障都给你开了绿灯了，都会起来。

　　“常修四无量”，那么要对治这个瞋心跟那个贪心呢，那就是修四无量，主要是对治瞋心了。“四无量”就是“慈悲喜舍”。舍心就是对治贪心，也对治瞋心，都对治；慈、悲、喜都是对治瞋。慈悲是对治瞋的，喜无量也可以对治贪，对人家的东西起随喜心，自己就不贪。经常修四无量，这是一个对治法。这些都是教授我们要护持杀戒，就不要起贪瞋念头。不要起瞋的念头，要知道瞋的危害性，前面讲的那些“不治火”、“百万障门启”等等，这是瞋恨心的危害性，同时还要修“四无量”，经常修“慈悲喜舍”。

　　“证解真空理”，了解一切法空。一切法空，本来是没有人、没有我、没有你，那么瞋恨瞋什么东西呢？那就是烦恼在里边作怪了。能够知道烦恼的本性也是空，那就是真正可以达到三轮体空了。但这个一般的人做不到，那么下边就是四无量、修忍辱了，这是一般人可以下深工夫的。那么真正的真空理呢，我们说这个能够得到之后，就是一切法自性空知道，并不是把缘起也抹杀了。缘起是有的，因为知道它本性空，作戏、作梦给人家杀掉了，根本不起一个仇恨心的，那么你要看到被辱骂、谩骂，如梦幻泡影了，这样子你就不会起瞋恨心，并不是说事上的事情没有了，事上还是有的。你因为证了真空理之后，知道它本性是空的，那就不会起这些瞋恨的心。

　　“修行忍辱力”，那么一般凡夫来说呢，修忍辱，“忍辱力”要修起来。那就是具体在事上修。你说“我修忍辱，一天到晚想忍辱忍辱忍辱……”，这个心里，当然，你说发心是对了，但是要锻炼，怎么锻炼？事上要锻炼，“骂打我不恨”，人家骂我、打我，不要起恨的心。这个就是事情上锻炼了。你仅仅观想观想:“人家骂我，我不动心、不动念头。”这个很容易，但是真正人家骂起来了，骂得你很痛心，你不要动个念头，恐怕也难了。他骂你一句，你骂他十句；他打你一下，你打他十拳，就这样子来了。这个事上要对治。

　　“有过当应尔”，那么人家打骂我，不恨，不恨的道理也要观想了。你凭空说“你打我，我不要恨”，你心里越要不恨，越恨，这个是止不住的。要把道理想清楚，那你恨不起来了。怎么想呢？“有过当应尔”，假使你自己有过失，他打你骂你，应当的，做错了是该打、该骂嘛，这个没有什么了不得。可以改正的。

　　“无过彼自罪”，“假使我没有错，他打我骂我，那我不是吃冤枉了？那不行的。那不行的啊，要还的，我要打还他的”，这个不行了，这个你就是瞋恨心又起来了。假使你自己没有过，怎么观想？没有过，他打了我，我的业报给他还清了；而他自己造罪，他很可怜，他打了人，或者打了比丘了，他造了很大的罪，他将来要入恶道。那还要可怜他，不要去恨他了。他将来受的苦比你打一拳踢一脚更厉害，那你去恨他干什么呢？他因为你身上造了一个罪，将来要受很大的苦，这是因为你产生的罪，那么你要可怜他将来要受那么大的苦，要代他消苦，还要帮他好好地给他回向呢。

　　所以说“无过彼自罪”，佛在《四十二章经》也说过，人家骂佛，佛就讲给他(对方)听。佛说：“你骂了半天，毁谤了，你谤了半天，我现在问你个道理。假使你送礼，一份很厚的礼送给人家，人家这个礼不收，那么这个礼归哪个？”“当然归原主了，当然归自己。”“那么好了，你现在骂了半天，谤了半天，我也不接受，那个骂就是还给你自己去了。你就是骂自己了。”那这些道理多想一想呢，就不会起恨心了。35

　　“思业因果报”，要想因业果报，你造了业就会感果。你这辈子遭人骂，肯定以前是业上有这个因，以前造这个业的因，现在果报上人家骂你打你。那么这个业是自己造的，自己造来的，不要恨人家了；怪自己，好好忏悔就是了。

　　“念无常空理”，一切法都无常，他打了半天，打好了就没有了；骂了半天，骂好了就没事了，一切都无常的，不要跟他去计较。如果能够知道空的道理更好。骂了半天，没有能骂，也没有所骂，骂的法也没有，三轮体空！一点事也没有，你去骂好了，骂了半天，没有事。那么这个是比较高级的了。

　　下边是观想。“骂訾惟有声，分别由我识”，人家骂，“訾”就是说你的坏话了，人家骂了半天，说你怎么怎么不好，这个是声波，这是声音。他声音是什么意思？那你自己心分别，你不去分别它，只是耳朵里一个声波，“吧吧吧吧”在响。如果一个海外的人来骂你，你不晓得说啥子。我们以前听到一个故事，一些年轻人到海外的那些洋轮上去给人家打扫卫生。结果他们这些人调皮，跟那些船上的水手们开玩笑，“Pig，Pig”，边说边笑。那些人以为给他们打招呼，“嘿嘿嘿”，很高兴。他们心里面没有这个词的概念，他还不晓得那么多年轻人在跟他笑笑地说啥子，以为欢迎他们来了，他还很高兴。那么这就是你自己分别心起了之后才感到难受了，你没有这个分别心，你说啥东西呢？

　　还有一个笑话就是以前我们海公上师的沙弥堂中那些小沙弥，也有几十个，有调皮的。海公上师请了一位西藏的喇嘛，请来之后，海公上师很恭敬他。那个喇嘛感到海公上师对他那么恭敬，他是藏地人，不知道汉语最恭敬的话是什么，就问派去敬佑他的两个沙弥：“你们汉人假使有人来了，最客气的话是什么？”他们沙弥说了：“哎，客气话啊？说‘滚出去！滚出去！’这话最客气。”这个喇嘛也不懂，他就看见海公上师来了，海公上师对他恭敬，他就“嗨，滚出去！嗨，滚出去！”海公上师莫名其妙，“怎么的？”(笑)结果后来才知道沙弥在搞鬼。他不懂那个话，这个就搞到一边去了。所以说这个话只不过是个声音，你说你心里面自己想了那个意思才起分别心。那你不去分别它的话，你说你的话，你骂你的，我根本不相干。

“系心自善法，不遑计他语”，还有一个就是自己修的善法很多，像我们现在，你们如果新来的，又要修四加行，又要把早晚功课念熟，又要听经，又要讨论，还要背诵，忙得不得了，一天到晚自己看书念经的时间都来不及，你嘴里跟我说什么话，骂人什么的，没工夫听你的话，听不进去。“不遑计他语”，没有工夫来分别他到底说了什么话，没有工夫听他的。你咕噜咕噜地在说，你说你的，我来背我的书，不去管他。就是说你自己好好用功的话，人家骂你，都当耳边风，听不进去，没有听到，没有工夫去听他的。那么这些都是自己观想的话，不要生气，不要起瞋恨心。

　　下边是“病者被鬼惑，良医应逐鬼，不得怨病人”，假使说有一个鬼神病，有些人因为鬼神附在身上，做了许多不合理的事情，那么这个好的医生来了之后，不是打那个人——那个病人打他干什么？这个坏事又不是病人做的，坏事是鬼叫他做的。那么这个好的医生来，应该把这个鬼从这个病人身上赶出去，把它遣逐出去，“不得怨病人”，不要骂、怪这个病人，病人做那些坏事都是鬼来指使他的，你要把鬼驱了之后，病人本身就是无垢的了。那么这也是说，一个人他要打人骂人，这是烦恼在作怪，如果你把烦恼除掉了，这个人本来是无所谓的。不是他的问题，是烦恼的问题，“不得怨病人”。

“被打应窃喜，幸不夺我命，令我生厌离，免地狱沉沦，于我有殊恩。”

　　假使人家打了你之后，一般人就说：“你打我！我怎么能被人家打起来了，我是什么人，你好打我的？”马上“你这个人了不得了，非把你打扁不可！”这个是报复心很厉害。我们现在想一想，他这里说人家打你了，不但不发脾气，肚子里还要高兴。怎么高兴呢？“幸不夺我命”，打了半天，总算还好，把我命还保持到，没把我杀了、打死了，说不定这个是你的悲心呢。同时，“令我生厌离”，你打了我之后，我知道这个世界是苦，生起厌离心，出离心生出来了；你不打的话，恐怕这个世界还是蛮甜蜜的、蛮温暖的，还不想出离的，那么这个是对我有好处了。使我生厌离之后，免得我造罪，在地狱里去受苦，那这个恩很大，“于我有殊恩”，对我有大大的恩。再想一想，你打了我之后，对我有那么大恩，使我起出离心，使我修行免地狱恶道的苦，而他自己打了我之后，却是做了坏事了，起了瞋心了，却是他要下地狱、恶道受苦的。还要可怜他，起悲心。

　　释迦牟尼佛就是被歌利王割截身体的时候，不但不恨他，还要说：“我成了道后，第一个来度你，因为你对我有恩。”第一个来度他，感激他的恩。实际上也是，因为他残暴，第一个把他度掉，那其他的众生也好不受苦；暴恶的人度得慢的话，那他就害很多人了，所以这些人把他先度。

“于我有殊恩”，对我还有恩，所以是心里要高兴，不但是不生气，心里还暗暗地高兴，“啊，总算没有打死，没有打死使我生厌离心，好修行，不会地狱受苦，这个人对我有恩”。我们说对众生有恩，实际上也是这样子的，有些菩萨故意示现残暴的相，也就是激发你的出离心。

　　我们记得有一个居士，他说了这个问题，有的人给他问倒了，就是这些道理不知道。他就是说要报众生的恩，一切众生无始以来都做过我们的父母，我们要报他恩。他说这个对，他承认。但是一切众生无始以来也杀过他，也是他的仇人。他说这两个抵消了，既不报恩也不报仇就可以了。这个问题你们想想对不对？这个道理就是不知道——打你还是有恩的，所以说你还是要报恩。

　　“达多尝打佛，外道骂如来，况我薄福人，何能免人毁。”

　　过去佛在世的时候，提婆达多因为嫉妒佛，他就是想自己要成佛，他打过佛，出佛身血。

　　(11A)“外道骂如来”，印度当时佛在教化的时候，很多的外道弟子听了佛的教化，都信佛了，那个外道头子就气得不得了，就大骂佛，谤佛很多，甚至于搞各式各样的坏主意来害佛。有一次，他故意叫他们年轻的一个女外道，佛在讲经，叫她每天去听经，听到后来，她在肚子上绑一个东西，慢慢绑得大起来，最后很大很大，就把一个铁锅绑在肚子上，绑起，最后，佛讲经讲了一半，那个女人就骂起来了，她说：“啊！你这个人”，叫佛的名字了，“悉达多，你不要装模作样地，说法，说了这么一大堆，你看你给我肚子这么大了，你说我怎么办哪？”这么下面骂起来了。很多人看了，奇怪了，佛那么清净的，怎么有这个事情呢？正在怀疑的时候，来一条狗，这条狗，哪个呢？帝释天变的，跑到那个女人身边，把她绑肚子里铁锅的那个带子一口咬断了，结果她正骂到一半，“哐啷”一下，铁锅掉下来了，戳穿了！毁谤佛，佛也不动心，你骂的时候，佛也不动声色，人家戳穿了，佛也不跟着大家大笑，他还是说他的，讲他的经。那就是骂如来、谤如来，各式各样的东西都有。

　　佛这样子的福德，还不免有人毁谤辱骂，“况我薄福人，何能免人毁”，我跟佛比起来，那差得远了，我是个凡夫，生在五浊恶世，福气是一点点，很少福气的人。那人家骂我，是该骂的。佛这样大的福德圆满的人，还有人骂，那何况我这样子？达多打佛，外道骂佛，打骂都有，那我们现在凡夫，人家打骂一下，有什么了不得啊？这样想，气就会平下去了。“何能免人毁”，像我们福气这样少的人，怎么可以避免人家的毁谤呢？

　　“我今既出家，身被法王服，若以瞋报瞋，打杀还打杀，同世间粗汉，何能称福田。能忍则具悲，现前成自利。”

　　当然，“摄修心要”是比丘戒里边的四根本，那么这里因为这个四根本，居士五戒里也有，就把它提出来，在《律海十门》里也讲一下，重点是对比丘说的。它说(自己观想)我现在已经出了家，“身被法王服”，也受了戒，佛的袈裟——法王的衣服我也穿上了，就是法王子——继承佛的家业的人了。我既然外相是出了家，受了比丘戒，外边外相穿了佛的衣服，假使还是以瞋报瞋、打杀还打杀的话，那只能跟世间的粗汉，世间的老大粗一个样子，你打他一拳，他还你两拳，这样子搞的话，那怎么称福田呢？人家在我们比丘身上是要培福的，你去跟世间的粗汉一样，世间上的文明一点的人他还不是这么，他不是以怨报怨，他看到人家不好的事情来，他就不跟你计较。那么假使我们现在以这样的身份，穿著佛的袈裟的人，还跟世间上的老大粗一样，打骂还打骂、以瞋报瞋，这样搞的话，那怎么能给人家培福呢？怎么能称福田呢？那就不称了。所以一定要忍下去。

　　“能忍则具悲”，在这个地方你能够忍的话，那就是有悲心了。我们说悲心怎么表现呢？这个地方就表现出来了。人家打骂你，你不还报，这就是悲心的具体的表现。我们说过去的“忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门”，忍辱是第一道，最高的道。出家以后还要恼害人家的话，那你就不能叫出家人，不能叫修道的人了。所以说要能忍。我们释迦牟尼佛就是能忍，他的名字就是能忍。

　　“现前成自利”，你忍辱忍了之后，不但是有悲心，当下就对自己有利益。你忍了就是一个功德，那就是把忍的功德就修起来了。你不还报他，就是持戒，持戒就是说人家的非法的行动来了，你要护持戒律，不还报。忍也修了，戒也修了，般若波罗密——能够观自性空的话，般若波罗密多也修了；你心不动摇的话，禅定波罗密也修了；你精进持善法，不为这些恶法所恼害的话，精进波罗密也修了；人家害你、打你，你不计较，还对他起悲心，那就是法施、无畏施也有。按照波罗密多的去修，成就自己的功德，这个对自己应该是一个好的机会，修行的机会，不要去跟世间粗汉一样。

“以瞋心杀害，现前受大苦，死后入泥犁，为人短命等。”

　　假使你反过来的话，假使你不修忍，人家打你、骂你、杀你，你还是以瞋恨心起来还报。最厉害的瞋恨就是杀害了，假使你起了瞋心把对方杀害的话，“现前受大苦”，你杀了人之后，现前当下心里就感到不踏实，——杀了人的人心里都难受的。以前在二次大战的时候，美国发明原子弹后，就派飞行员去轰炸日本长崎、广岛，两个原子弹一丢……，据说那个飞行员回来后就疯掉了，就疯狂了。当然一个是业果的原因，一个原子弹下去，那些成千上万的、几亿人口都让你消灭的，这是果报；同时也是他心理状态失常了，杀了那么多人，心里不安逸了，自己心里就有负担了，结果回去马上就疯掉了。这就是说现在心里就受大苦了，如果抓住了之后还要把你判刑、枪毙，身上也要受大苦，将来死后的报更厉害。

“死后入泥犁”，泥犁就是地狱，杀人的人决定下地狱的，那就是没有话说。现前受了苦不算，这是花报，将来的果报、真正的异熟报还在地狱里边受。那就是不能够忍的话，不但是没有自利，要受大害，现前将来都要受大害。

　　那么你入了泥犁之后(这是异熟报)，后来的等流果的果报还要“为人短命等”。即使你三恶道的苦受够了，又回到人间来了，但是因为过去杀人的那些残余的报还在，做了人之后还是短命。我们经常可以看到有些人非常聪明，但是就是活不长，短命。欧洲也有这个现象，他们说一句话：“上帝欢喜的人是活不长的。”他们是安慰安慰了：你活得短是上帝欢喜你，把你带到天上去了。实际上呢，就是说，过去的业报，虽然他其他地方改过了，已经作了人，也很聪明，但是因为杀过人的残余的等流果还在，作了人还是命很短。这个我们以前中国人也有，三国的周瑜那些，都是绝顶聪明的人，但是活不长。

　　“菩萨修忍辱，割截都无恨”，这是释迦牟尼佛修忍辱的时候，忍辱仙人，歌利王割截身体，没有怨恨，这是菩萨行、菩萨道最高的阶段。他割截身体，把你身体一块一块地割下来，——这个公案《金刚经》里有，就是歌利王有一次带了宫娥彩女到山上打猎去，后来歌利王打了猎之后疲倦了、疲劳了，就在山上找了一个地方，叫卫士把守好之后就休息一下，休息一下睡着了。那些宫娥彩女看到王睡着了，她们就去散步去了，看到有一个忍辱仙人坐在那里禅定，看得很稀奇。因为入定的样子看了使人肃然起敬，所以大家看到，很恭敬地看着他，那么大家看得稀奇了，人越围越多，越围越多。结果歌利王一醒来，发现身边侍侯的人一个也没有了。到处一找，看见她们拥一堆人看什么？在看那个仙人，忍辱仙人。他就心里大大地愤怒，他说：“你这个人是什么人，引诱我的宫娥彩女干什么？”仙人回答说他是修忍辱道的。“你修忍辱道？好的，我试试看。”一刀砍下去，把手给砍了下来，“你恨不恨？”“不恨。”再砍再砍，割截身体，一刀刀砍得一塌糊涂，都砍得来是一块一块的了，“恨不恨？”“不恨。”这是释迦牟尼佛过去因地上的公案。36　

　　菩萨修忍辱，割截都没有恨，不但不恨，还说“将来我成道后第一个来度你”，那就是起悲心了。这样子忍，这个是我们的标准。假使我们还做不到的话，就要向他学习。当然我们的修行，空性还没有证到的话，这个是做不到，但这样子是我们学习的标准，我们应当树立这个榜样。

“小儿瞋乳母，刹那地狱沦”，反过来，你不修忍辱的话——释迦牟尼佛修了忍辱道，很快就成佛了，那么你如果不修忍辱，有这么一个公案：一个小孩子，他的母亲抱在身上。他有乳母，要吃奶了，就交给他乳母抱去，小孩子就两只手伸过去，扑上去。那个乳母没有接好，小孩子就掉在地上摔死了。小孩子临死的时候就起了大大的瞋心，他说“这个乳母这么不当心，我扑过去她不接，不接就把自己摔下来摔死了”，对乳母起了极大的瞋心，“刹那地狱沦”，马上、当下就下地狱了。这个就是瞋心很厉害。因为这一念瞋心，他死了之后马上堕地狱。这就是你起瞋心的危害性。这个都对比的。菩萨修忍辱将来很快成佛道，而小儿瞋乳母，这点小事情，就是临终一念瞋心，马上就下地狱受苦。

　　六和敬
　　　僧皆如来子　　摄以六和敬

　　　　一 身和堪共住　　互礼拜问讯　　或服劳让道　　推坐而侍承

　　　分物不先美　　上下如法亲

　　　　二 口和无诤言　　称德作赞叹　　施恶语不报　　有过辗转谏

　　　学问互相教　　犯罪互悔忏　　不作口四恶　　骂訾等离间

　　　　三 意和同僧事　　谦卑心慈愍　　不固执己意　　不违逆众心

　　　　四 戒和不杂冗　　如法作羯磨　　犯者如律治　　不恃戒轻人

　　　　五 见和理同解　　正真净不违　　善符合法印　　不堕邪见类

　　　　六 利和如法分　　羯磨事不背　　僧利不回己　　六法以相亲

“僧皆如来子，摄以六和敬”，下面就是说我们出家人该怎么样子避免起瞋心。不但不能起瞋心，还要积极地修六和敬，六和相亲，互相敬重。那么怎么“六和”？下边讲了。前面已经提过了，我们这里广讲。

　　“身和堪共住，互礼拜问讯，或服劳让道，推坐而侍承，分物不先美，上下如法亲。”

　　第一是“身和”。要在一个团体里互相地共住，一定要实行六和，没有六和就会有斗诤，有了斗诤就使人不安，惭愧者不安，那就不能使正法久住，那么所以说一定要和。“和”，第一个身要和。这个身和的具体条件表现在哪里呢？我们说一个团体里面共住的话，最起码的要求是身要和，那么身怎么和呢？“互礼拜问讯”，互相地恭敬，六和敬六和敬，互相地恭敬，要互相礼拜问讯。当然，礼拜，下座礼拜上座，上座回礼问个讯就可以了，也不是乱搞。你说上座向下座礼拜去了，那是颠倒了，佛法里面还是有一定的次第的了。“互礼拜问讯”，那是说上下一个礼拜、一个问讯，是这样子。

“或服劳让道”，这是做下座的问题，下座看到上座要礼拜，或者你拿了东西问个讯，或者有的事情代劳。上座假使提温水瓶，早上打开水，你去给他提一下；他有什么事情，很重的你给拿一下；他有什么事情不方便，你给做一下，“服劳”；“让道”，他走来的时候，你把道让开，让他先走，不要跟他争。我们说这个狗不懂事，挡路狗，你跑过去了，它挡在你前面不动。你是要挡路的人，人家上座来了，你不动，走在前面把路挡倒，这个就是变狗了。人的理智都没有了，跟狗差不多了。那么这样子做，“让道”。

　　下面，“推坐而侍承”。“推坐”，这个我们就说了，有好的座位要让给上座坐，自己不要来得早了，最好的位子我先坐下，这个是不知礼节，也是不恭敬、身不和的表现；“侍承”，有的事情帮他做。

　　“分物不先美”，假使你是库房的执事，分东西不要把好的留到自己。今天居士假使说供养一批毛衣，让库房去分，库房拿到之后拼命挑，最好的一件藏起来我自己用，把其他的散给人家，——这个事不要做，分到哪里算哪里。我们经常说的，从上面分起，从上座分起。“那么上座占便宜，好吃的好穿的都给上座，那我要做上座”，你要做上座，你做嘛。你到哪一年你会做上座了，你现在是下座就是下座的待遇，不要起那个跟人家争的心，正是下座要享上座的待遇。你说总统的待遇，他拼命争取上去的，当然他的待遇好一些。你说“我现在也要跟总统一样”，跟他争起来了，那你不是要关起来了吗？你犯罪了。印光法师经常说的，一个凡夫、一个普通老百姓要跟国王争起来，皇帝的待遇我要有，皇帝的轿子我要坐，那你不杀头，哪个杀头？当然抓去杀掉了，那自己讨出来的。37所以说“分物不先美”，分东西的时候，不要把好东西分给自己，也不要把好的分给与自己要好的人。

　　“上下如法亲”，上下如法地亲，就是上下不是绝对的平均主义，上下要如法地亲，根据佛规定的法，以这样子如法地互相地……，“亲”，就是关系融洽。佛教的僧团，从某个意义说也是个大家庭，这个大家庭以法来治的，以僧团的法来治的，不是以感情来治的。家庭里面就是凭感情的，父母对孩子总有偏见，这个孩子欢喜一点，那个孩子不欢喜一点。如果家里一个独生子那没话说了，只有一个。如果有两个以上的，肯定会有偏差的，这个欢喜一点，那个就差一点，这个造成家庭里孩子的矛盾，那这个是因为世俗法，不可避免。僧团里面就不行了，要“如法亲”，要按照佛制定的制度来互相亲近，不能违法而亲。违法而亲就是世俗感情了。感情用事，没有原则性的。我们要以原则性的，一切不能是凭感情来做事情。

　　这是“身和”。做到这些地方身就和，可以“堪共住”。我们下面的《共住规约》，基本上都是身和口和的事情。打架骂架的不能共住，出院；什么什么的要出院。这都是身不和。人家上殿过堂，你怎么偷懒睡觉？时日久了，屡教不改，出院！这个下边写了很多，自己看去，在客堂里有。那就是身口不和的表现——太不和了，那就不能共住了；不能共住就出院，迁单！那个话了。以前妙果寺有一个和尚，他发起脾气来说：“统统地迁单！你这批东西都是坏家伙。”那当然脾气不要那么大。但是我们说，真正你做得太不和，那就是要迁单了。

“口和无诤言，称德作赞叹，施恶语不报，有过展转谏，学问互相教，犯罪互悔忏，不作口四恶，骂訾等离间。”“口和”，具体表现在下面：

　　第一，要“称德作赞叹”，要称赞人家的功德。我们“自赞毁他”不能做的，赞叹人家的功德那是要做的，那就是谦虚了。一般人他总是我慢贡高，“我怎么怎么怎么”，碰到人就说自己怎么了不得，“我不倒单，我吃一顿，我一天磕大头五千，我怎么怎么，我做事情都比人家好，我做事情都是从来不贪污，怎么怎么……”，说了很多，总是我我我，一百个我。都是我好，我功德大，就是这么一回事情。我们这里要反过来，要赞叹人家的，人家的功德要说，自己的功德不要说。“自赞毁他”是犯菩萨戒，那么赞人家，自己的功德隐藏起来，这是要做到的。“称德作赞叹”，赞叹人家的功德，赞叹他，这样子鼓励人家作好事，这是好事情。人家有功德你表扬他，人家做了好事赞叹他，那么人家就感到：“噢！做了功德，有功德大家会恭敬的，作了好事大家赞叹的。”他做了一个再做一个，再一个……，越做越多。如果他做了功德，你骂他一顿，他不干了：“我辛辛苦苦做了那么好事情，还骂一顿，不干了，再也不干了。”所以这对僧团是不利的，对整个不利的。这是一点。

另外，“施恶语不报”，人家有不好的话过来，不要报。如果你以牙报牙的话，那这个僧团马上就不和合了。口和就是人家有恶语过来，你不要去回报他，就是人家在骂你就算了，跑跑开就完了，不要两个人对骂起来。丛林的规矩是对骂的话，统统迁单，两个人一起迁单。那就说，他骂你固然不对，你骂他也不见得好，也是口恶，那就是不共住了。这是说施恶语也不要报。

　　“有过展转谏”，假使有过失的话，互相地劝谏，这个上下座都可以。上座有过下座也可以劝，但是上座有过，下座劝的话不能“嗨嗨，你这个不对”，这样子不行的。你不是上座，上座对下座可以这么说，下座对上座要婉转一点，不能这样子态度粗暴的，是不可以的。这是如法亲，要如法地做。

“学问互相教”，“学问”，哪个有长处的，都可以教。就是上下座也可以的，但是教的时候也要分轻重。上座教下座可以以老师的口吻教，下座教上座不能以老师的口吻教，这个都是要恭敬上座。“犯罪互悔忏”，犯了罪之后也是互相忏悔。“不作口四恶”，口的四恶——妄语、绮语、恶口、离间不要做，“骂訾等离间”，口四恶就是骂、恶口、离间，“等”就是包括其他的妄语、绮语，这些口恶不要做。

　　这些条件就是口和的具体表现，无诤言，第一个“口和无诤言”，不要诤。我们佛教里边就是不要搞那些，世间法一样，吵架、诤。口和就是说有道理讲道理好了，不要争吵，一切事情都可以合理地解决。你自己两个人说不清楚的话，可以到上座那里或者领导那里解决这些问题，不要自己在下边吵起来，那个东西不好看。人家一看这个僧团跟在家的差不多，没有什么可贵的，还供养你干啥呢？“我们在家的也不过如此，甚至有的家里还比较和睦一些，没有什么吵的，你们僧团里边跑进去吵了闹了，甚至于打架的话，那供养你干啥了？我们自己的东西，辛辛苦苦赚来的工资，我不吃不用给你用，你去打架去，哪个给你？”这个，不愿意了。

　　“意和同僧事，谦卑心慈愍，不固执己意，不违逆众心。”这是身口意要和。身和、口和是表现在事相上的，“意和”就是内心的了。身口的表现也是内心的外边表现出来了，那么主要还是要意和，意和，身口皆和；意不和的话，身口是和不下来的。你跟他有冤的，一句话，你说得很轻，但是你心里有一个意思，他听了很重，明明无意的，他也会听了以为你在骂他，骂到你吵起来了。意不和的话，身口也不容易和。所以说意和，身口自然能够和。本来你跟他很要好的，一句话说错了，或者说重了一点，他也不会生气的；如果你本来就有讥嫌的，无意中你说一句话，本来不是说他，他听了就发脾气，这因为心里有一个疙瘩在里边。

　　“意和”是怎样呢？“同僧事”，我们同是为僧众办事情。常住里边，既不是为你，也不是为我，都是为了僧团。那你吵什么呢？都是为了僧团的利益，正法久住，共同为僧团办事情了。

　　“谦卑心慈愍”，自己办事的时候不要我慢，一切都是要谦虚为上。我们中国人，“满遭损，谦受益”，古代已经就有这句话，你一憍慢的话，决定要遭损害的，就是要倒楣的。谦虚就受益，谦虚的人，不会倒楣，他可以得到益处。一个碗，如果不满的，你甘露水加进去，它就接受，得益；如果满满的就加不进去了。我们学法也一样的，你肚子里把你过去的一套成见装得满满的，那你再好的甘露进不来了，一点也听不进去，听了半天或者是修了五年、六年，原来一碗满的自私自利的不正之见还是那么个样子，干净的东西加不进去了。一定要谦虚一点，把这些成见扫除，然后才能接受正法。这个《菩提道次第》一开始讲听闻正法的时候，固然讲经的人——依止的善知识要十个功德，而接受法的这个弟子也要成就法器，也需要具有一定的条件，那就是要排斥自己的成见。你如果把自己的成见执着不放的话，你学什么呢？你跑来学什么东西呢？你自己是至高无上的，你不要学了嘛！你已经是无师智得到了，你不要学了，你成佛去好了。佛是无师智，你假使有无师智嘛，你成佛好了，你学什么呢？不要学了！

　　“谦卑心慈愍”，心里要“慈愍”，一切诤论、不和都是不慈愍，那么你心里边慈愍的话，就能够避免很多不和的事情。

　　“不固执己意，不违逆众心”，不要以为自己什么都对的，“这个非要照我的办不可！”大家的想法有的时候即使不对，也不要说“你们不对，你们全都错了，要听我的才对”。海公上师讲到这里的时候经常举这个比喻：假使一个殿上(那是我们清凉桥的那个殿了)，有的人要把一个桌子抬进来。那么当然，从正门抬进来是很好了，门又大、进来进门又容易，一直抬进来，中间摆起来，供桌上去就可以摆上去了。你固然这么想，但是抬桌子那些人，假使五六个人抬，你一个，一共六个人，五个人都说要旁边进去好，那你一个人“正门好，旁边不对……”，怎么怎么，吵起来了，五个人，他人多，吵了你也不便宜，大吵一顿也没有用。那么你就是，他们愿意旁边进去也可以嘛，就旁边进去好了，一样抬到中间摆起来，不过多费点力。他们愿意这么做就让他做好了，何必吵呢？大家和和气气把事情做好就对了。即使你是对了，他们的想法好象走了些弯路，只要把事情搞好，那么他们的思想搞不通，你就让他们，不要跟他们吵起来。所以这一点我们很不容易做到，总是以为自己对，人家不对，当场就开骂，批评起来了，那这些又不和了。所以你们要把这些东西记在心里，存念在心，那很多的矛盾都可以避免掉了。所以不要自以为什么都是，一切都对的，即使人家有点错的，只要把事情搞好也由他去。你跟他辩论起来反而吵起来了，他也不安心搞了。你说他，他不抬了，“你抬得好，你一个人抬进去”，他们走掉了你怎么抬？一个人抬不动。

　　(11B)这是“意和”。那么“戒和”，那就是从根子、从进一层的法上来说了。身口意，世间上也可以做到一点；戒呢，就是特殊的了，佛法里边的东西。

　　“戒和不杂冗，如法作羯磨，犯者如律治，不恃戒轻人”，戒上边要和。那么几个具体的表现在哪里？

　　“不杂冗”，就是你持戒，不要“杂”，不要“冗”，就是说本来这个做到这里就够了，你偏偏要过分；“杂”就是不纯粹。那么你假使这样子持戒的话，表面上持戒，夹杂着私心杂念，私心杂念掺了进去，或者是过分的戒禁取，就是不需要这样做的，偏偏要这样子做。我们说戒里边并没有叫你不倒单，当然你得了禅定，修到一定、好高的地步，到这个水平可以不倒单了。但是你偏偏就是一开始就要不倒单。有时候并没有叫你打饿七，真正你修行到一定的时候，没工夫烧饭了，那就是为了修定什么的，可以饿两天。但是你现在没有到那时侯，你去打饿七，这个都是过分的一些，就不要做。

“如法作羯磨”，作羯磨要如法，作羯磨不如法的话，容易产生斗诤。那么假使有犯了戒的，怎么办？“如律治”，根据律的规定如何对治。这个治就是处分，你犯了什么戒该怎么处分，假使犯了僧残该怎么处分，干了什么的该怎么处分，该舍的东西要舍掉。那就是要如法的治，不是乱治，并不是凭我的看法来惩罚人家，根据律的规定。

“不恃戒轻人”。有的人自己能持几条戒，就看不起人家，“你看，我过午不食，我吃一顿，我不倒单，你们不行”。这样子弄的话，就我慢贡高。最后，第一是自己进不去了，不会进步了，已经高了、满了嘛，满了就进不去了；再一个就会增上慢，我慢生了之后就会产生很多的过失。

　　我们在清凉桥的时候，就是有一位，他持戒是比较精严，十分用功，而且很多人家做不到的做了，但是他就是凭这一点自己自恃。在这本书的《禅定品》后面有一个三十八恃，这是海公上师加进去的，不在原文里边的。三百零八页，三十八个恃。“恃”就是凭自己有某一地方殊胜的，就贡高我慢，这些都是对我们修行有害的。这是烦恼品里讲的，是属于烦恼的 38。他因为自己持戒，能够做到一些人所不能做的，人家也很多人凑合他、恭敬他，他就越抬越高，最后发展到怎么呢？在一次会供的时候跟海公上师两个公开地对抗，就是说海公上师……，因为他本来有这个成见，他说自己吃一顿，海公上师吃两顿；自己五台山亮膀子，他在五台山可以右臂露出来的，大风雪不怕，他年纪轻嘛，当然可以了，海公上师穿棉袄，他就看不起上师了。结果有一次就爆发出来，跟上师对抗起来了，最后下场很不好。“不恃戒轻人”，不要以自己持戒就看不起人家。

　　这是戒和。最重要的是“见和”，见解一样的话，其他的东西都会和，见不一样的话，那是斗诤不可避免。

　　“见和理同解，正真净不违。”“见和”，就是对这个道理，大家的看法是一样的，同样的观点。“正真净不违”，这个“正真净”，我们在讨论的时候可以做参考的一些东西，在《菩提道次第科颂》四十四页，讲般若里边 39。“般若谓正知，远离颠倒类”，什么叫“正真净”？什么叫“正”？就是正知。什么叫正知？远离颠倒。颠倒呢，“常乐我净”就是颠倒想，远离的，这叫正知。“般若者真见”，如实地见，“不观梦幻实”，我们所看到的一切如梦幻泡影，你认为是实在的。我们讲中观就是讲这个。一切法本来是如幻地显现，没有自性，你执为实在的有的，有自性的，有实体的，那就是不真的见；反过来，能够知道它都是梦幻泡影，没有不变的自性的，那就是真见。“般若者纯净，我相尘垢离”，什么叫“净”？没有我，离开我的，把“我”这个尘垢去掉的就是净。所以说一般般若里边“正真净”就是这三个东西。远离四颠倒的是正；不观梦幻是实的，这是真；不掺我的，这是净。那么这个是般若的空，有这三个重要的方面。我们说正真净就是指这个东西。

　　“正真净不违”，般若的空性、般若的知见不要违背。我们说般若的空性，正真净，固然是一切法的空性知道，但是并不是说一切法什么都没有了，成了一个断灭空，也不是那回事。因果还是如如不虚误的，我们《上师供》经常讲这个“生死涅槃纤毫自性无，缘生因果如如不虚误”。固然，一切法自性是空，但是因果缘起却是一分不差，不要说以空来遮掉缘起，也不要由缘起抹杀掉空，这是执两边了。我们要中道，就是说，既不是因为有如幻的缘起而忘了空性，又不是因为空性而抹杀了缘起，“缘起性空”两个东西就是二而一、一而二的，是一个东西两面观，从它的自性看它是没有自性的，是性空；因为它没有自性，因缘和合就有如幻的现象出现，就是缘起。这两个东西，不要把它拆开，执了一边，一个是执有，一个是执空，都是错误的。执空比执有还要厉害。

　　我们汉地经常有这个话“宁起有见如须弥，不起空见如芥子”40，有见如须弥，你执有，很多很多有的见跟须弥山那么大，你因为执有不能出生死，但是，执有知道因果，害怕恶道，你还会造善，人天福报还能得到。如果你执空的话，一切法都是空，持戒也是空，犯戒也是空，涅槃也是空，生死也是空，都是空的，地狱是空，天堂也是空，都是空的，无所谓。那就糟糕了，那是恶取空。这个恶取空将来的果报是什么呢？就是恶趣，必堕恶趣，决定到恶趣去的空，这是断空，断空是最危险的。断空起了芥子那么大一点点，比执有的见跟须弥山那么大还不如。你说份量很轻嘛，只有芥子那么一颗，它有须弥山那么多，怎么还是它好啊？就是它好，他还能得到人天福报，你坏了因果之后必下地狱。我们学法就最怕堕到顽空、断空。断空进去之后呢，因果都破掉了。

　　我们讲这些公案，“野狐禅”就是这个东西，经常要讲的“野狐禅”：一个禅师在那里给人家讲经，人家问他：大彻大悟之后还有没有因果？他说：大彻大悟之后是不落因果了，得了空性之后因果管不住了。结果因为这句话说错了，他本来修持很好，就这一句话说错了，堕入野狐身，五百世不能超脱。后来这个地方又来了一个禅师，这个野狐很痛苦，这个禅师很有名，它就问他，说他以前说的大彻大悟之后不落因果，这个话到底对不对？禅师说：“怎么不落因果呢？不昧因果啊！大彻大悟之后因果还是丝毫不错的。”结, 果它开悟了之后，当下野狐身就脱了。他还是一个很讲修行的禅师，就是知见错了一点点，尚且不免要堕五百世的野狐，碰不到后来的那个禅师还脱不了身呢。那么如果你行持不如他的话，那不是畜生的问题，恐怕是地狱的问题了。41

　　“正真净不违，善符合法印”，我们的见要符合佛的三法印或者是实相印，三法印就是实相印：一切法无常，一切法无我，一切法空。无我当下就是空，那么一切法实相就是空性，空性就是从无常进入空、无我。实相也就是这个东西。一个东西三面观，不要把他拆成两个，以为实相印是大乘，无常空无我是小乘。这个，现在很多的法师已经把这个道理讲清楚了，无常跟三法印是一个不是两个，没有大小乘之分。宗大师也说了，大小乘证的空性是一样的，就是菩提心有没有、菩萨行修不修的问题。如果发起菩提心、修了菩萨行，你证了空性就是大乘的见道；如果你不发菩提心、只是出离心，你证了空性是二乘的见道。所以空性是一个，大小乘分别在菩提心、菩萨行。

　　那么我们说一切法，心里的观点都要符合法印的，你说这个话合不合佛的法印？不管你实相印也好，三法印也好，都要符合。反过来，不符合法印的就是邪见。般若是正真净，是正的。那么不符合般若的，不符合法印的——以般若的眼光看就是符合法印的，以般若的眼光去观察一切宇宙的事情，绝对符合法印的——那么假使不符合的就是邪见了。

　　我们现在经常说那个话，般若很深，我们把一部《菩提道次第广论》拿来，前面的很难，很难也好懂，后面止观章，尤其讲毗钵舍那，那实在不好懂。跑马山有句话“宁肯背石头，不愿学止观”，这个学止观比背石头还要恼火，还要难。法尊法师到西藏学《菩提道次第广论》，开始的人一大堆，人多得不得了，因为《菩提道次第》是学法的一个重要论典，宗大师的一个代表作，大家都要听。听到后来，越来越少、越来越少，最后止观章讲完了，毕业了，一个——法尊法师(笑)。那就是说这个止观章不是好学的，我们这个《菩提道次第广论》很多人都有，你去翻翻看，毗钵舍那那一章，眼花缭乱，不知所云，不好懂的。那么不好懂，你般若掌握不住，法印搞不清楚，怎么办？依戒！这个我们讲过，戒就是从般若里边流露出来的，依戒走，你不会错，不会违背般若。如果你反其道而行之的话，就会跟般若背道而驰的。所以一切魔都是破戒为先，他要你入邪见入魔道，把你戒先破掉，你不依戒了之后，你就脱离般若了，那就很容易被牵着鼻子走；你依戒的话，你还在般若的框框里边拉不走。所以说这个戒很重要，不要轻于事相，事相跟理是一致的。以理坏事，以事坏理，都是执一边去了。我们不要执一边，学法要学中道。

　　这是见和，见解大家要一样。这很难做到。我们说一个僧团里边得一个见解的很不容易，因为各人先入为主的见很多，要经过磨练，慢慢地才能达到一致。这个磨练还要自己下工夫，还要自己谦虚，知道自己的不足，然后可以吸取那些如法的见解。如果你自以为自己满足了，自以为自己什么都对了，那好的东西你接受不进去了，那永远见和不了。我们说，不管你哪个派，佛教的最终标准就是中观见。我们说格鲁巴——黄教固然是以最高的应成派中观见地为正知正见，那么禅宗和国内的其他宗派也是要达到最高的中观见，天台宗也不离开中观。那就是两个门进去，空门进、有门进，总是最后达到的那个中道——中观，能达到这个，见就和了；如果达不到这个，要向这个方向趣入，大家谦虚，也可以保持和。如果你执自己的为对，人家的不对，好的也吸不进去，那见永远和不了。

　　那么怎么和不和？看也看出你是不是“正真净不违”的。你是符合法印的，这样就见和得起来；如果你对正真净两个合不拢，不符合，对法印也不符合，那和不了了。如果你和的话，决定是一个见，不会第二个见的。

　　“利和如法分”，最后是利养的问题了。“如法分”，不是绝对平均主义。假使我们说一件衣服，五个人分，绝对平均主义——把它剪开来，一人一块，这是糟蹋施主财物！该怎么分呢？一件的话从上座分起，先给上座，以后来了，第二上座第三上座一个一个挨下去，不能说“裁了五块，大家一人一块”，这个是不对的。如法的分，不能凭我们自己的想象来分。

　　“羯磨事不背”，要作羯磨的时候，不要违背事相——就是事情不要违背。

　　“僧利不回己，六法以相亲。”僧团的利养不要拿到自己来，我们比丘戒就有一条，犯戒的！僧团的利养你不要转到自己身上来。是供僧的就供僧的，你不能说自己拿去了，也不能说这个人想供僧，你说：“哎呀！供僧有什么大利益呢？你要供养如法修行的人才好，你供他一百个不如供一个真正修行的人。”哪个是如法修行的？说了半天就是我，供养我好了，把人家——“对对对，我供养你的功德大”，好了，把这个本来供僧的钱供养你了。这个不对啊！你犯戒了！而且还有邪命在里边呢。

　　这个就是说讲杀戒的摄修最后是归入六和，有了六和，你瞋心都起不来了，你怎么还杀呢？所以僧团里边的标准依六和是我们要求做到的。我们这个僧团也开始要求大家做六和，知客师、纠察师都要注意这个问题，处理事情的时候都要依六和的标准来看；每一个人也要自己尽量做到六和，自己看看身和不和、口和不和，说起话两句话就抬杠子的，你口就不和，那你是六和没有做到，那就是自己有欠缺，要好好改。身不和、口不和还好办，那些意不和、见不和的更难改了。见跟意比起来，见更难改，见和了意才会和，见不和的话，意也和不了。这里边是有辩证关系的。

下面是妄语戒，妄语戒更长。

这四个“摄修心要”，要求大家都要背。这个不是说我讲了之后非要你背不可，好象是表示给你们一个压力，不是这回事。你们修行必需要的东西了。如果这些你修行做不到，你还修什么行呢？这是起码的要求了。你如果背也背不下来，什么东西也不知道，你说“我修行，如法而修行”，如什么法了？法都没有，你照什么修行？这个是最基本的东西，经常要把它忆念在心，才可以如法地做起来。你就是背下来也不一定做得到。说个老实话，你背得滚瓜烂熟的话，做起来是不是行呢？但是你不背的话你根本就不能做了，知都不知道你怎么做？所以说第一个要求是背，第二个要求是做，这两个是要连贯起来的。不是说背了就算数，也不是说不背就能做，不背做不到的，背了之后还要求你再进一步做。

　　乙四　妄语戒摄修
　　　　丙一　五　语
　　如来真实语　　各各不诳异　　离世间理想　　忖度虚构画

　　是名为真语　　依戒定慧学　　此行堕染污　　此行得清净

　　如言行不虚　　是名为实语　　现量第一义　　真谛十如等

　　如来随自语　　是名为如语　　世尊见言见　　知闻言知闻

　　现实有不虚　　是名不诳语　　教海广无边　　自语不相违

　　四十九年说　　初中后一贯　　大哉十力尊　　无说说种种

　　契机施悉檀　　三藏语一致　　是名不异语　　佛子应学佛

　　五语心常念　　说必引义利　　慰问身安适　　顺缘吉祥愿

　　逢兴盛庆悦　　赞施问戒定　　放逸者谏诲　　念无常精进

　　于学修有疑　　决择开正知　　邪倒恶见生　　方便使入正

　　说制戒缘起　　犯戒引还净　　说法依法印　　圆满据三支

　　不作无稽语　　传语街巷论　　若初修行人　　说断障盖等

　　加行前方便　　若心已调柔　　说谛理相应　　愚者说更殷

　　这是“妄语戒摄修”。妄语戒摄修更长了一点，但这都是重要的东西，也不见得很长。妄语，——先来个标准，佛的五语先告诉你，你照佛的五语做，那绝对没有妄语的。

“如来真实语，各各不诳异，离世间理想，忖度虚构画，是名为真语。”

　　先说佛的五语之一，第一个“真语”，如来的话是真真实实的话，真真实实的话主要是超出世间上的那些虚妄分别、忖度构画。世间上都是第六意识的虚妄分别，想了半天自以为了不得，自以为是非常科学非常合理，结果呢？都是世间的知识，跟实际上是不符合的。科学里边有很多事情现在证明是不一定正确，某一时候执着得非常之严格，一定是非此不可，但是后来更新的科学出来了，就感到前面里边不是那么死板板的。这些东西我们学科学的人都知道，世间的思想都不一定是那么正确的。

　　我们为什么说世间的思想不正确呢？因为世间的观察，一般说都是根据实践来的，理论是从实践里提取出来的，实践靠眼耳鼻舌身体这五个官观察的客观现象。第一眼睛，观察的是不是绝对正确？这个，深的我们不说，一切法执实的性，没有自性，你看起来都有自性的，那这个根本就错了；再一个，我们眼睛看的是光波，红内紫外的光都看不到，只看到这么一段一段的光波，你能说你这个是真理吗？耳朵也是一样的，听到的声波的频率，高的你也听不到，低的也听不到，只听到那么一段一段，鼻子闻到、身子碰到的，都是有局限性的，不会是绝对真理的。一样的一条河，鬼看起来是脓血，人看到是水，天人看起来是琉璃，那就是客观的东西在各人的意识里边反映是不一样，你怎么说这个客观的科学是绝对正确的呢？何况你还有一个执实在的执着在里边，一切法本来是如幻如化没有自性的，你说都是有自性的，凡夫哪个说东西没有自性的？都有自性的。这些东西执在哪里，都是错误的因素。所以说以世间的眼光看问题都有错误，都有诳——欺骗性。

　　我们在汽车上或者火车上，车开的时候就看到树往后倒；一个云，风吹的时候就看到月亮在跑。这都是欺骗眼睛的东西。一根筷子放在玻璃杯里边，倒一杯水，就看到筷子是断掉的、弯曲的，这都是眼睛骗人的问题。所以说我们以世间的知识看问题，得的结论就是“虚幻构画”，不真实的。

　　如何才是真实的话？因为佛是超脱这个世间虚幻理想的，那么这是“真语”。

　　第二“实语”：“依戒定慧学，此行堕染污，此行得清净，如言行不虚，是名为实语。”这个实语就是说依戒定慧来修，这个样子修行——这样子的行动要堕染污的、这样子的行为是能够得到清净的，这个佛如实的跟你说了，一点也不错、不虚的，这叫实语。就是说我们修行依戒律而修，决定会能够证果证道，能够得到什么果，某一个中间什么站口、什么里程碑，都给你讲得清清楚楚，这样子做，会得到什么成效；反过来，你烦恼起业造恶，又会得到什么果？地狱、饿鬼、畜生！讲得一点也不错，“实语”。

　　“现量第一义，真谛十如等，如来随自语，是名为如语。”

　　这是胜义谛、第一义谛，依现量得到的。我们以比度得到的是比量，当下直观得到的叫现量。这个现量是佛的现量，不是我们五官的现量，五官的也是现量，这个现量是假现量，真正的现量是佛的智慧，无分别智得的现量，这个现量得到的呢，一切法的空性，就是第一义谛，真谛十如。这些都是佛亲自证到的，随自己所证到的说的，所以叫如语，如佛亲自所证到而说的——“如语”，这是第三个语——“如语”。

　　第四个，“世尊见言见，知闻言知闻，现实有不虚，是名不诳语”，看到的就说看到，没有看到就说没有看到，听到就说听到，知道就说知道，不知道就说不知道，没有不实的话，叫“不诳语”，没有欺骗性的。诳语就是见言不见，不见言见，闻言不闻，不闻言闻，明明是心里知道的这个，却说那个，这就是虚诳语。这是“不诳语”。

　　“教海广无边，自语不相违，四十九年说，初中后一贯，大哉十力尊，无说说种种，契机施悉檀，三藏语一致，是名不异语。”

　　第五是“不异语”，五语的最后一个“不异语”。佛说的法广无边，我们单是看看大藏经，就看得吓人，那么大一堆都是佛说的法。这还是说了一点点，没有说的跟大海水一样，佛说了的才跟牛迹水那么多。那么佛说的教法是多得无边的多，但是这些无边的教法，没有一句话自语相违的，都没有违背的，都是一个，体系一贯的。“四十九年说”，释迦牟尼佛说法四十九年，“初中后一贯”，都是没有矛盾的。但是有的人，我们看看，一会儿说空，一会儿说有，一会儿赞叹出离，一会儿诃责小乘，好象是矛盾的。这个就是要看在什么时候说什么话了，对那些才发心的人，他贪着五欲的，当然说出离、清净了，他才能进道；对那些执着声闻自利的，他以此为满足了，当然诃责他了，你但求自利，利众生的事还没有做到，成佛的广大利益你还没有得到，不能以此为足。那就是看什么时候、什么样的人说什么话，话里边好象是不一样，实际上目的是一个，最后都是达到成佛度众生的最高目的，所以是一贯的。但是你如果不会看经，就看得来矛盾百出。

　　我记得以前一本杂志里面有一篇文，一个欧洲人写的，什么人我记不起了，他说，佛的经说那么多，他研究下来是个大杂烩，一会儿这么说、一会儿那么说，没有体系、没有中心思想的。——那是他自己愚痴，看不出来。我们旁的不要说，三藏十二部我们把它摄持起来作一个宗派，没有这个能力，但是把宗大师的《广论》看一看，基本上不会再生这个邪见了，说“佛的话是东说西说，好象不成体系的，一会儿这么说，一会儿那么说，前后是矛盾的”，不会说了。因为宗大师的《广论》里边基本上把一个原则性讲出来了，为什么这时这么说，为什么那个时候又那么说，都基本上讲了，这本《广论》如果学通的话，这个问题基本上解决。

　　佛说的法，四十九年说法，初中后是一贯的。这“一贯”看出来了，你才是把佛的中心思想得到了，如果你看的佛经是东说西说、一会儿说这个一会儿说那个的话，你根本没有体会，佛说法的密意，根本没有得到，就是执在文字上看问题。那么这个很不容易啊！说了那么多的法，都是一贯的，这伟大得很，“大哉十力尊！”“十力尊”就是佛，佛有十个力，佛的十八不共法里边，我们在《俱舍》里讲过，十力、四无畏、大悲、三念住。这个“十力尊”就是指佛。

　　(12A)佛是伟大得不得了，他“无说说种种”，一切法本来无可所说，四十九年说无说。四十九年说无说有两个解释，本来一切法不可说，但是又说了很多，这是一个解释。另外一个解释是四十九年说了很多，但是还没有说的更多，这个是佛的法。这两个意思都没有问题，都可以讲。这里说的“无说说种种”，本来一切法不可说，都没有自性，都没有相，但是为了对机，就说了那么多的法，“无说”，无可说中又说了很多。

　　“契机施悉檀”，因为对机，佛就说了四个悉檀：世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀(这四个悉檀一般人都知道了，我们以后黑板抄一抄也可以，今天时间快到了，我们就不打开讲了)。他之所以“无说”之中说种种，主要是为适合各人的机，用四种悉檀来说，所以说了很多。而说了那么多呢，“三藏语一致”。经、律、论三藏，我们把佛说的话分成三藏。论，不一定是菩萨说的，佛自己说论——阿毗达磨也有的，那么律当然是佛亲自说的了。经律论三藏那么多，又分三大体系——经律论三个，但“语”都是“一致”的，没有矛盾的，这是“不异语”，就是一点矛盾也没有，前后不矛盾，中间也没有不一样的地方。

　　这就是讲佛的“五语”。“佛子应学佛”，我们说话，先来个最高的标准给你看，我们应该要学佛一样。“五语心常念”，这佛的五语心里一定要常常记住，就是我们说话的标准要学佛一样说五语。那么有些我们可以学了，有些我们还学不到，学不到，发愿，我们要朝这个方向学，要朝这个方向修，将来能够做到。真正做到不妄语，是要妄语戒守得最好，最高的标准就是佛的五语，那成佛的时候才最圆满。我们经常说的，一切戒真正绝对圆满的是成佛。我们都在学，所以叫学处，都在学，粗的先学，细的慢慢学，最后完全圆满了，成佛的。

　　那么我们现在讲“妄语戒”，今天就介绍了佛的五语。我们做佛子的，应当要学佛一样，把五语经常要放在心上，常常念。今天就讲到这里。

第十讲

　　昨天讲到“五语”，五语里边，这个也是《金刚经》里就有，那么这里就是讲《金刚经》了，“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，这是我们说佛的“五语”。昨天因为时间到了，“契机施悉檀”没有打开讲。

　　“契机”，我们看到佛说的法好象一会儿说有，一会儿说空，一会儿说小，一会儿说大，一会儿说世间法，一会儿说出世法，好象是不一样，实际上都是对机而说，总的原则是一个，就是引他入佛的知见。 42《法华经》说的三乘会归一乘，把佛的密意都说出来了。那么中间我们说一些善巧方便就是对机而说法了。

　　“四悉檀”也是对机的，也是用各式各样的方式来做法布施。“世界悉檀”，根据世间上所欢喜的事情，顺了世间上而说，这是最初机的，根机最浅的那些，他世间知见很深，你说得太高了他接受不了。他世间上欢喜那一套东西，你顺着他说，但是不违背原则的，不是说你要吃喝玩乐，“哎！吃喝玩乐好”，不是那回事。顺了世间的一些意乐心，次第而说法，使他产生欢喜心——“世界悉檀”。

　　“为人悉檀”就是观根机了，你是大根的跟你说大法，小根的说小法，浅根的跟你说浅法，深根的说深法，说的各种法不一样，使他增加信心、增长善根。

　　“对治悉檀”就是说，你是贪心大的跟你说不净观；你是我执大的叫你修界分别观；你是瞋心多的叫你修慈悲观，等等，“对治悉檀”。

　　“第一义悉檀”就是说把佛的真正的道理告诉他，这是对善根比较成熟的众生，就是佛的真实的意思告诉他，不是权说，是实在的、了义的说法了，不是不了义的。前面是方便善巧，各式各样的方便，这个是真正了义的东西拿出来了，“第一义悉檀”。

　　这四种悉檀，当然说的方式不同，但是总的是一致的，这是“不异语”。

　　“佛子应学佛，五语心常念。”我们是佛的儿子，就是继承佛家业的，是佛的子了，“从佛口生，从法化生”，我们是从佛的口生的，从法化生的，那就是听到佛的教而依法修行，佛子应当学佛了。我们说要承担佛的家业，你不学佛怎么承担呢？要跟佛一样，所以要学佛。要学佛那就是说话的时候就要跟佛的话一样，“五语心常念”，心里经常要记住佛说的话是这五种样子的话，那我们说话也是要这么五种的说法，不能离开这个五种的轨则。当然有些做不到呢，要往这方面学习。

　　“说必引义利，慰问身安适，顺缘吉祥愿，逢兴盛庆悦，赞施问戒定，放逸者谏诲。”

　　那么说的话，必定要有能够引生义利的合理的有利益的话，无义的有损害的话就不要说。说了话起不好的作用，说它干啥？我们说，说话要起好作用，使人家进入合理的、将来能够得到利益的或者现下得到利益的，这个才有意思，说了才有用。你说了一些话使人家起烦恼、使人家造罪，这个你说他干啥呢？这个不好了。

　　那么具体怎么说呢？那就是世界悉檀了。

　　“慰问身安适”，大家都欢喜说身体健康，不要害病痛。我们见了面的时候说：“哦，你身体好啊……。”人家听了就高兴。你如果见了个人说：“你还没死啊？”这个人家听了就气了，你怎么这样子说话呢？“慰问身安适”。

“顺缘吉祥愿”，给人家发一个好的愿，假如说他做什么事情，“希望你圆满成功”、“希望你做这个事情一切缘很顺”；人家走远路，“祝你一路顺风！”总不能讲你路上碰到怎么怎么，总不会说那个坏话了，这个使人家心里起讨厌不高兴的话不要说，应说顺缘吉祥的愿。

　　“逢兴盛庆悦”，人家有好的事情，你要庆祝他，不要生嫉妒心：“你这个人怎么会碰到那么大的运气呢？哎呀，你看我还没有碰上，我这么好还没有碰上，你怎么碰上了？”这个话说了，嫉妒人家的话了。人家有好处要随喜，要“庆悦”，庆祝他，心里要真的高兴。

　　“赞施问戒定”，这是六度的事情了。布施，人家有布施，不管大小，赞叹他。赞叹他的好处，一个是你随喜他的功德，自己得利，第一个是自利；第二个，他听了赞叹之后，知道做好事有人赞叹的，下次还要做。如果他做了布施之后你骂他一顿，他不干了，做了好事还给人家骂一顿，以后他不干了。这个说真正对人对己都有好处的就是赞叹他。“问戒定”，那么你修行的时候，就问他“你最近持戒怎么样，修定功夫怎么样”，那都是从好的方面来问他。这是戒、定、布施三度。

　　“放逸者谏诲”，放逸就是不精进了，假使有人放逸不肯修行的、懒惰的、浪费时间的，你要好好地劝他——“谏诲”，好好地教育他，而不是呵斥——“你这人怎么怎么的……”，骂起来了，人家也听不进去。我们真正要劝一个人，要顺着他性的，这个我们中间有人就会这一套。你要把他劝过来，你先要跟他谈得拢。你跟他谈不拢的，跟他说话，越说越糟糕，他根本不会听你的；你平时跟他讲得拢的，你跟他讲一句话，他马上就改。这个我们大家可能都有些经验了。那么就是说，你要谏诲的话，态度要好；态度粗里粗气的，不但起不了效果，会起反作用。

　　“念无常精进”，平时经常要起无常的观想，要好好地精进！对放逸的人这样说。一切法都是无常的，你不要看到今天很舒服、明天很舒服，今天还有明天、明天还有明天，哪个知道明天后有没有明天？今天有没有明天都不知道。这个事情我们经常碰到，你说老的人固然要走，少的人也会走了。我们前两天不是超度一个人吗？只有二十六岁，这个还是二十几了，有的人十几岁、七八岁。我们现在给一个孩子回向，他只有四岁，脑里长了一个瘤，多危险啊！所以这些事情要念无常，不要放逸：“现在年纪还轻，慢慢地修，到老了修还可以。大家念一句阿弥陀佛，临终的时候念十句都来得及，你现在都不要修的。”那你有什么把握临终会念十句佛呢？一般说临终的时候，那些平时造的业都会现出来，那时候恐怖境界现了，你念佛的心就提不起来了。所以说平时要多念，平时要精进。

　　“于学修有疑，决择开真知”，假使对方对于学修有怀疑的，对这种说法他信不下去，或者他本来的知见对现在这个有着格格不入的感觉，那你要给他仔细地分析，使他能开正知正见。修行一样，佛教宗派很多，念佛的人叫他一下子修密宗他不习惯，那么修密法的人你叫他去念阿弥陀佛他也感到不习惯。这个，看各人的因缘。你要他修这个法，他对这个法有怀疑的，你要给他解释、帮他分析，使他生起正知正见，能够对学修有进步。

　　“邪倒恶见生，方便使入正”，假使起了邪见、颠倒的恶见——“邪”的就是那些离开佛说的；“倒”就是颠倒的见：不净为净、无常为常等等四个颠倒；“恶见”，那就是拨无因果之类的，最厉害的邪见就是拨无因果。所以邪的倒的那些不好的见生的时候，那是很危险，会堕落到恶趣的。如果这个见不除掉的话，决定堕恶趣。我们说破戒跟破见，还是破见厉害。破了戒以后，哪怕你破到四根本，你把地狱里的苦受完了，只要见没有破，还会出来的。如果你见破掉了，纵使你没有破戒——见破绝对要破戒——即使你见破了，戒还没有破，没有这个因缘，你下了地狱之后，什么时候出来不知道。要把你的全部恶见去掉了你才出得来。破戒的人他没有恶见，他把破戒的报受完了，他就出来了；而破见的人，他见不除掉的话，这个见本身就是地狱种子，那他还出不来的。所以破见的人比破戒还要危险、还要可怕。那么这样子恶见生的时候，要赶快方便善巧地使他能够放弃那个邪倒的恶见，能够进入正知正见。

　　这个就是下功夫了，不是一句两句话就能改得过来的。一个人，总是一个我慢，自己以为自己对的。他自己就是错了、邪了、倒了，他还认为自己对、正的，人家说话就是接受不了。那么这还是要智慧了，你要善于鉴别善恶。你如果善恶颠倒都不知道，人家说的正的，法为非法，律为非律，自己非律为律，非法为法，那你这样子邪见太深厚了，那就转不过来了。你自己智慧有一点，能够鉴别这是正的、这是邪的，这是法、这是非法，那么人家劝你还信得过来。所以主要还要多学一点法，学法的时候要客观一点，不要主观成见，认为合我自己的就是对的，不合我自己的就不采取，就是错的，这样子一辈子都学不好的。

　　“说制戒缘起，犯戒引还净”，这是戒律方面的事情了，佛制的戒，为什么要制这条戒、它的因缘，给他讲。这个因缘讲了之后，可以使他对这个戒的意思能够深刻地认识它的必要性，为什么要制定这条戒。如果你无缘无故地制一条戒，人家知道为什么呢？这个事情把人家的自由都限制了，这个做不得、那个做不得——不好嘛。你说制戒的因缘，你看你不制的话，有什么危害性，会犯那么大的戒，这个非制不可！那他知道以后，他也有自觉性来守戒。假使犯了之后，“引还净”，那你想办法使他能够还净，就是忏悔清净。一般说，小的戒对首忏悔，大的戒做羯磨，众僧里边忏悔。那么真正的四根本戒犯了之后，不通忏悔。大乘里边就是取相忏，对首忏是不行了，因为病太重了，对首忏是忏不干净，没有办法。那么取相忏，修一个忏悔法，能够得到好相、瑞相，定中、梦中见到几次，那个标志罪障清净，那个也可以，但这是不太容易的。

　　对首忏，我们说最重的罪一般是忏不了，但是毕竟还有办法。你真正要忏的话，咬着牙巴忏，还是能忏得干净。如果取相忏，你拼命想做个好梦，或者定中能够见到一个好相，不一定做得到。真正业障清净了它才会现这个相，业障不清净的话，没有忏清净的话，那是现不出来的。你偶尔梦到一个依稀恍忽的也不能算数，一般说，一次是不够的，要几次地、多次地见到好相瑞相，那才表示你的业障是清净了。

　　“说法依法印”，假使给人家说法的话，不能离开佛的三法印或者实相印——你说到一边去了。我们说要鉴别是不是佛法，一般人说的“佛说的嘛就是佛法”，那个外道来一个佛说什么经，你说：“哦哟，佛说的，这个是佛法！”对不对？那你看不出来的，外道也有佛。现在印度的一个什么婆罗门，他就是薄伽梵，薄伽梵就是世尊，他自己称薄伽梵，那么也是佛了？我们在讲《俱舍论》的时候，为什么皈敬颂不说皈依佛法僧呢？要说归依那个“诸一切种诸冥灭，拔众生出生死泥”？因为外道也有佛，你说你皈依佛，他也皈依佛了，那就搞不清楚了。我们说皈依的是“一切种诸冥灭”，一切种冥灭掉的，诸冥灭掉的，能够“拔众生出生死泥”的，断德智德悲德都圆满的，这样的人，皈依的，就是佛。你们外道的佛有没有这三个功德？圆不圆满？那就不一定了——绝对不圆满，如果圆满那就成佛了。

　　我们说法一定要依法印，并不是说标一个签“佛说的”。那么伪经很多啊，从古以来很多假的经，也都说是佛说的什么什么经，那你怎么鉴别到底真的佛说的还是假的佛说的呢？那就是看符合不符合三法印。符合三法印的，就可以说是佛说的；不符合三法印的，哪怕你说“这是佛说的，这是什么什么佛说的”，也不敢信。那么这个三法印跟实相印是一个东西，我们前一次说过了，但是没有仔细说，这个将来讲中观的时候要讲，三法印跟实相印为什么就是一个。

　　“圆满据三支”，讲、说法的时候，不能没有逻辑，要合乎因明。因明就是说三支比量，宗因喻三支圆满的。这样子宗因喻三支圆满的比量拿出来之后，对方就是没有办法推倒。如果你不圆满的，三支不够，那你依据就不足，逻辑就不够，那就是可以被人家驳倒，也可以说自己的道理推测得不正确。那么你根据三支比量推出来的东西，一般道理不会错。因为现量的东西或者圣教量假使没有，这个道理圣教量还找不出依据来，那就要比量来了，根据佛怎么怎么说，推出来这个事情应当怎么看法。那么这需要比量，比量就是要根据因明来。因明，圆满的，根据三支比量来立量，那么才不会错；如果你不圆满的，那就会错了。

　　“不作无稽语，传语街巷论”，那些无稽的、没有依据的、不可靠的话不要乱说。“传语”就是那些小道新闻、一般人口传的话、街巷的话，就是那些街上传的马路新闻，不要乱去传，这个有的时候传了要出事情的。本来没有这个事情，人家是谣言，你去传了，人家说“啊呀，某某比丘(或者什么法师)说的，那决定是真的了”，那就是事情搞糟了。说什么人做什么坏事，“法师也说的”，那你不是把那个人冤枉了？这个话无稽之谈了，人家的马路新闻不能乱传。比丘要说实话，这些靠不住的话绝对不要去说。

　　“若初修行人，说断障盖等，加行前方便，若心已调柔，说谛理相应，愚者说更殷。”

　　这就是说法了。假使初修的那些人，你跟他说什么呢？“说断障盖等”，要跟他说：“要断障、断盖，因为你修行，你才进去，前面障给你顶住了，盖给你盖住了，你怎么修行呢？那么要怎么样子断障，怎么样子除盖……。”我们很多人都学过四加行，四加行就是积资净障。你要修行，障碍大得很，不把障碍消掉你怎么修呢？那就修忏悔法，金刚萨埵忏悔法、大礼拜等等都是忏悔业障的方法；福德智慧资粮就是修曼茶、修四皈依等等。都是要资粮积起来，把障碍断掉，那么先要断障，障断掉才能进步。你障没有断即使资粮再够，这个路还是跑不过去。

　　所以初修的人跟他说断障，烦恼障和业障。这个障包括很多，有烦恼障、业障。烦恼也是个障碍，你现在烦恼重得很，你说你业障重——你不是业障重，你是烦恼重。业障也没有什么，你环境蛮好，一切条件都蛮好，有什么业障哪？你人也没有残缺，又不是哑巴，又不是盲聋喑哑，又不是八难的人，很好嘛。你学不进去嘛烦恼重了，一会儿这么想，一会那么想，这是烦恼障。烦恼障比业障还牢，还不好治。有的时候烦恼障来了，自己还认为是很对：“我没有烦恼。”没有烦恼的人是哪个？阿罗汉或者是佛了，人都是有烦恼的，就是轻重而已。烦恼现的时候，自己要认识烦恼，然后要对治烦恼。烦恼来了，认识都不认识，敌人来了把他当朋友，你不是糟糕了？！这个人明明是害你来了，你说他是好朋友，跟他一起吃玩，跟他一起睡觉，晚上一刀把你戳死了，东西都拿去了。所以说你烦恼要认得到。

　　那么这个“盖”，“五盖”：昏沉睡眠、贪欲、瞋恚、掉举恶作、疑等等都要知道。这样子你把盖、障除掉了，你才能进修。

“加行前方便”，你要修一个法，你要修一些加行；要做一个事情，前面要方便，这是准备工作，准备阶段都要有，这些才能正式上道。那么对初修的人讲这些。

“若心已调柔，说谛理相应”，假使他已经成熟了，那么这个初修的法已经过了，不是那时候了，时语。他已经是进入高层次的人了，你再跟他说“你要修加行你要修什么”，这个不是把他拉到幼稚园里面去吗？他本来研究班的人，你教他幼稚园的功课，教他念教他背“排排坐吃果果”这个东西，人家看了没有办法了，他不想搞了。已经心调柔的人，要说高一点的法了，“说谛理相应”，四谛的道理，相应的法，乃至中观的道理要给他讲了。

　　我们这几天接到一些来信，有些是大学生，有些是高级知识份子，都给我们提个意见。他说你们结缘的书，最好是除了通俗的之外——当然通俗的很好，可以接引初机——最好也有一些比较高深的书籍，让我们这些人可以得益。

　　……他也是看人去的。跟法尊法师学法的人就说：法尊法师，你不懂问他，第一遍问，他非常仔细给你分析；如果这一遍讲过了，你第二遍再去问的话，不跟你说了，你的根机太差了，太笨了，就不说了。这个各人各人的方便不同，不能千篇一律，但总的原则说，愚痴的人要多说两遍。因为你尽说尽说的话，一般是第一遍说了我心不在焉，第二遍说了，反正你第三遍还会说的，马马虎虎，敷衍了事，这样子你尽在担搁他的时间。法尊法师是一个大法师，他的事情忙得很，要找他的人多得很，如果为你一个人担搁他的极大部分时间，那其他的弘法利生的事情他要不要做了？所以他给你一次讲得很仔细，你要好好听啦。如果他一次讲得那么仔细给你听了，你还不懂的话，那你一时接受不了，干脆以后再说吧。这有他的善巧，各人各人的，不能从某一点看问题，原则是要“愚者说更殷”。

　　丙二　五邪命
　　五邪命 诈现奇特相　　出言故惊人　　笑哭年增减　　自表己功能

　　　令他说自忍　　谈相说吉凶　　巫医星命等　　选择说风水

　　　吟咏琴曲等　　高声现威相　　言王官势力　　灾祸恐怖事

　　　此处得利养　　而向彼处说　　称道谁施广　　讥嫌某施微

　　　诸妄语邪命　　以求取利名　　现世为人轻　　死后地狱沦 　　

　　下边“五邪命”，我们前面讲过的。这个邪命，都是妄语里边，都是欺骗性的东西，属于妄语的。我们说妄语并不一定都是嘴说了骗人的叫妄语，你现一个相——大妄语就是说，说自己是证果证道了，或者是得了通，或者是得了禅定，如果你嘴不说，人家说：“你大概是有神通的吧？”你(示意默认)那个样子，哈，你就是表现你有神通了，那也是妄语，大妄语已经成了(笑)！你赶紧说“我没有的”。所以下边这个“现奇特相”这些都属于妄语之类的。

　　“诈现奇特相，出言故惊人，笑哭年增减，自表己功能。”

　　“诈现奇特相”，装出一个跟人家不同的样子。我们前面说的头陀行，头陀行是特别精进的行动，那是佛教里修行是很高的修行者。迦叶尊者就是修头陀的，他得到佛传法于他的，佛很重视修头陀行的。有些人他要说“我也修头陀行的”，实际上头陀行是什么他也不懂，在头上戴一个铜圈圈，头发长长的，拿着一根锡杖，穿著海青飘来飘去，“我修头陀行的，你好供养我”，奇特相。

　　“出言故惊人”，故意说一些吓人的话，都是大言不惭的话，说得很害怕。

　　“笑哭年增减”，一会儿哭一会儿笑。说“年增减”就是说自己有通了，“啊，今年是好年，大家是生活幸福了”；一会儿又哭起来，“哎呀，这个凶年来了，大家要遭殃了，怎么怎么了”，说了一些话，表示有神通就完了嘛你。

　　“自表己功能”，自己以这些形象来表示自己有功能。这个功能不是说你有修行的功德，就是有通——自己有那些特异的功能，那就是神通。

　　“令他说自忍”，自己的功德，自己说了还不够，要人家再赞叹他，要人家说他有这个忍的功德。这样子总是各方面的方法把自己抬高，自己抬自己还嫌不好，那么人家来抬那总比较客观了。自己说自己好，哪个不说自己好呢，“王婆卖瓜，自吹自夸”，总是说自己瓜好了。那么人家说你好，“叫人家也说我好”，这个样子做。

　　“谈相说吉凶”，给人家看相，说你这个人命吉命凶，这两年你的流年好不好，说这些话。这个佛教跟看相经常会掺在一起。我们以前在火车上碰到很多的旅客，甚至包括那些乘务员，他就来问“你给我看个相好不好？给我算个命好不好？”我说：哎呀，对不起，我们对这一套一窍不通，我不会算命。他们总认为出家人算的命看的相都特别准，哪知道我们出家人是不准说的，说了就是邪命。

　　“巫医星命等”，就是看星象看天文的那些东西，“巫”就是说神说鬼的事情，乃至“医”呢，当然出家人讲医道也可以，在僧团里面他有点医道给人家看看病也可以，比丘对在家人是不看病的，也不允许，除非你是从菩提心出发的救命，那可以用一下。平时给在家人看病也是不大好的，很容易引起不好的事情。

　　我好象讲过，四川有一个老僧人——老比丘，他大概以前是学过医道的，针灸非常灵。他出了家以后也是给人家看病，他的心，总是不学戒，他以为是做好事。有病的人，那些居士、那些信徒或者甚至于他们的亲戚朋友乃至当地的老百姓，都找他看病。他也慈悲，给他们看病。看病看到后来就有一个女人，他是七十岁了，一个三十来岁的女人经常来看病，什么病不知道，反正长期病号，经常来看的。看着看着打针什么了，时间久了生起感情了，打针又是乱打的，到处打到处打，打到引起烦恼来了，到最后就要谈到结婚的问题了。这个也是碰到魔了，七十多岁的老比丘看看就要持戒一辈子完成了，偏偏来了一个魔把他勾去了，七十多了还还俗，这个倒楣不倒楣。

　　还了俗之后，大家也不恭敬他了，庙里也不要他住了，把他撵出去了。撵他又没有地方，怎么办呢？就是他庙里，大概那是四川的一个大庙，有个猪棚——大概庙外边有个猪棚，他住在猪棚里边，做猪了！两个人住在猪棚里边，这有什么味道呢？哎呀，这个没有办法，烦恼起来了就是自己掌握不住。这个来源怎么来的？看病，看病看到后来就看到不好了。

　　我以前还看到在抗日战争的时候，也有一个外道，他是算命的，称骨头算命，就是根据你的骨头，把你的骨头测量一下就是能够知道你的命运，据说很准。骨头是在肉里面的，东摸西摸的结果摸出毛病来了。据说有一个很有钱的姨太太请他算命，这个摸骨头的人大概也是比较年轻，年纪不太大，总是长得比较端正一些，骨头摸来摸去，摸到后来就犯了根本性罪。当然他不是比丘，但是这个事情在世间上也认为是极不道德的事情，结果登报了。那是我们小的时候看到报上登的一段新闻，就是摸骨头算命摸出问题来了。所以说算命看病都容易引起烦恼，都不好，不要去做那些事情。

　　“选择说风水”，挑选地方、说风水，那些东西都不行的，在原始佛教里是极严格的。那么后来的大德们对寺院的关系有的时候也看一看，这是为三宝的事情，那是开许。

　　“吟咏琴曲等”，出家人作诗，可不可以？你如果弘法作两首诗也是一个接引人家的方式，对那些文学家作两首好的诗把他接引进佛道来，这也可以。吟诗，唱起来就不行了，不能唱了，“吟咏琴曲等”，那弹起琴来更不行了。我记得好象是在前几年，有人告诉我，有一个地方有一个出家人，有一个居士他说教他拉胡琴，他问我这个能不能学。我说你怎么说呢？哪个教你的？出家人教你，他本身就不应该拉，你还去学它干啥？

　　“高声现威相”，说话说大话，表示自己是了不得，表示自己是无畏的，“哇……”怎么怎么地大声说话，“现威相”，好象是自己一切不怕、无所畏惧的样子。“言王官势力，灾祸恐怖事”，要吓唬人家要听他的话，讲一些王官势力、世间的王论、刀兵、贼……那些事情，哪些人碰到灾、碰到什么了，说那些恐怖的事情吓唬人家。吓唬人家的目的还是在求利。

“此处得利养，而向彼处说，称道谁施广，讥嫌某施微。”这个地方人家供养你了，供养了么算了么，你收了么你好好修行好了。他跑到某个地方去跟人家说：“哎，我在哪里哪里住的时候，有什么什么人供养我，怎么怎么地供养我。”你跟他说啥意思？你不就是说“你该供养我了，人家那么多供养我了，你怎么不供养呢？”有的人还供养之后，“哎，你口袋里还有大的呢！你供养十块还有五十、一百的没有拿出来，你还要把大的还拿出来……”，这个也太不象话了。

“称道谁施广，讥嫌某施微”，这个《瑜伽师地论》就引了这一段。他说什么什么人他布施很慷慨，布施很多，……

　　(12B)这个“卑”就是说他的社会地位很低，他人又穷，他的能力又弱，他都供养了那么多；你地位又高，种姓尊贵，家里又富，能力又强，比他势力又大，你怎么只供养了这么一点点？这个东西好象逼着人家供养多，这个东西都是邪命！

　　“诸妄语邪命，以求取利名” (这个“利名”可能是“利养”，这个是不是有错要考一下。这个本子是文革后印的，我们要查一查文革以前的老本子。原来老本子我有的，可惜在五台山文革的时候给他们搜掉了，现在手边还拿不出来，要到山上看看有没有老本子，可能有留下的话再对一下)，用各式各样的打妄语，这个妄语就是前面说的，不单是嘴里说，现相也可以。假如说，你要人家供养，看到人家供养某某人一件好衣服，你心里欢喜。欢喜了，你怎么样呢？就故意跑到那个施主面前，穿一件破衣服给他看看，“我的已经破了，你该供养我一件衣服”；或者想要一个手表，故意跑到人家施主面前：“哎呀，我没有表，你看现在什么时间了，我几点钟有什么要紧事情的，你看我没表。”你不是要人家供养表嘛！这些都是邪命。

　　以这样子的方式来求取利养的，“现世为人轻，死后地狱沦”，现世人家就看你不起，你这个人多求，这个也要那个也要。出家人嘛三衣一钵么好了，你这个也欢喜、那个也欢喜，世间人也看不起你了。我以前讲过，我们一个邻居他对我说，他交了个女朋友，不敢跟她上街的——走到这个地方停下来，“我要这个！我要那个！我要这个！”他说：“我口袋里只有那么多钱，你什么什么都要，我怎么买得起呢？”她要么不跟你出去，出去看哪一个东西好，都要。贵的也要，便宜的也要，吃的也要，穿的也要，装饰品更要，总之什么东西都要。这样子，人家看不起你了，你多求了！“现世为人轻”，在现世人家看你不起，死后那苦了——“地狱沦”，还要下地狱去。邪命要下地狱的。

　　这些就是妄语的摄修心要，这样子多观想的话，妄语自然不敢打了。

　　这四个摄修心要我们认为很重要，以前我们都是背的，那么希望你们也要背。因为四个根本戒不能犯的。如何不犯？就要把这四条东西修好；如何修得好？先要把它知道；如何能知道？背下来。背下来你总不会说不知道了吧？你背都背下来了，怎么不知道呢？那么你背都背不下来，什么条相、什么内容都不知道，你还怎么修呢？所以这四个东西是根本。

　　你们沙弥，我跟你们说，你们年纪是小一点，可能是道理方面还不能理解很深，先背下来。以前，我们中国的儒家，小孩子六岁五岁，上蒙观，四书五经深得不得了，懂不懂？懂不了的。但是背，《论语》，“子曰：学而时习之……”那就要背下来，懂不懂没关系，背下来好了；背了之后，到你十四、五岁了再跟你讲，讲了懂了之后，以后写文章，“子曰……子曰……”自己会跳出来了，说话都是孔夫子的规模，都在心里边不会超越，那个有便宜的。西藏的小喇嘛，那些《俱舍论》、什么什么论，颂子都背得非常流利，懂不懂？不一定懂，但是你年纪大一点讲了之后，那是全部摄持了，把那些道理，颂子里面都包进去了。你们还得背喔，你们几个十几岁的这四段还要背，你们背起来该是容易些，为什么？记忆力好嘛。七岁到十几岁的人是记忆力最好的时候，二十以上分析能力强一点，但是记忆力慢慢退，退到后来四五十岁的话，记忆力就差了，一般说你要背东西还是早一点背。

甲七　观择功德过失门第七
(调治沉没运转之患)

　　“观择功德过失门第七”。下边都是“慧行刻意”的事情，就是你要是看它的功德，再反过来看它的过失，那你就不会做坏事了。

　　乙一　十种亏损戒
　　亏损于尸罗　　有十种因缘　　若不入此数　　圆满具堪能

　　前面说十种亏损戒，假使你持戒不好，于戒有亏损的，有十个因，这十个因有了，戒绝对亏损的。那么反过来你要持戒清净的话，把这个因素去掉，不要堕在这个因素里边。

　　“亏损于尸罗，有十种因缘”，假使你戒持不好，有“亏”或者“损”，就是犯戒破戒的事情了，犯戒破戒有十种因缘。你离开这十个因缘就不会……，“若不入此数，圆满具堪能”。假使你能够不在这十种因缘里边的话，“圆满具堪能”，圆满持戒就有堪能性。那就是告诉你对面的，你就反过来把这个对立面除掉，那你持戒就能圆满。佛教是缘起论，所以我们到处看到，这个因缘在的话，你再想持戒，持不好的；这个因缘不具的话，你就是心里没有说一定要拚命怎么怎么，持戒必定圆满，不会亏损。那么这个是从因上求了。我们也经常说菩萨是有智慧的，从因上求，畏因，众生畏果。犯戒的因，菩萨看到害怕，这些因缘是要破戒犯戒的，那是绝对不敢做。如果你从果上看，犯戒了之后地狱去，“啊，地狱苦得很”，这个你已经来不及了。众生就是在没有受苦之前放逸、贪享受，尽量造罪，但是苦来了，临时就害怕起来了，赶快求救，求这个救他那个救他。你自己造的业，哪个来给你代受呢？也代受不了啊。

　　前两天我们本村一个居士来问我，他说他有一天忙得不得了，他修四皈依，他这一天忙得不得了，“我没有念，我叫儿子给我代念了，算不算数？”我说：“你不吃饭，你儿子代你吃饭了，你饱不饱？”这不是一样的道理嘛。你没有念就重来了，你就断掉了，所以说代是代不了的。那么众生是一样的，等到苦来了，你求这个求那个，叫人家给你代受苦——菩萨倒是愿意给你代受苦，但是代不了啊，这个苦你自己造的。我们说地狱的火是哪里来的？你自己的心里边化出来的，因为你造这个罪，这个罪的异熟果就现这个地狱火相。菩萨看看本来没有火嘛，你在做梦，在火里烧，人家醒的人家看你没有火嘛，你一点也没有事，你怎么叫了、痛了？你梦里边的火，这个火哪个给你除得掉呢？只有你醒过来才能除掉。你没有醒过来，哪个来把你梦里的火拿出呢？这个拿，怎么拿呢？你自己想嘛。所以，“圆满具堪能”，叫你从因上看问题，你不进入这十个因缘，“不入此数”，不在这十个因缘里边，那么持戒自然有能力，可以圆满。

　　下边就是这十个因缘。

　　丙一　无出离心
　　不为自调伏　　寂静大涅槃　　由王贼等害　　债主怨家逼

　　不活诸畏惧　　求出家受具　

　　第一个“无出离心”，就是说出家，尤其是受比丘戒的，这个出离心一定不能少，你没有出离心根本不得戒！说个老实话。你就是其他五戒、十戒，那都要以出离心、菩提心为基础的。既然发心都没有，你受的戒还不会得戒的。你如果受戒之后根本没有出离心……，“不为自调伏”，不为了自己调伏自己的烦恼，“寂静大涅槃”，也不求寂静的大涅槃，——“调伏”是戒，“寂静”是定，“大涅槃”是果。那么你不为自己调伏，不为求寂静的大涅槃，那么你为什么出家受比丘戒呢？

　　“由王贼等害，债主冤家逼，不活诸畏惧，求出家受具。”

　　或者是遭了王难——我们记得以前有一年，有些人要被抓了，他来不及逃，逃到哪里呢？跑到庙里来躲了。我记得昭觉寺就来了几个年轻人，哪个敢收你啊！你即使不是逃犯，人家也不敢收你，这个时候有嫌疑，你为什么早不出家迟不出家，一定要在正在抓嫌疑人的时候你要出家呢？哪个敢？哪里都不敢收的——碰到王法的难的时候你求出家；或者“贼等害”，碰到盗贼把你东西抢完了，或者逼倒你了，要抓你要杀你，冤家逼，你害怕，躲到庙里要出家；“债主冤家逼”，或者要债了，你还不出来，没有办法了，想跑到出家里去躲避起来。

　　出家的庙又不是防空洞，哪个都是那些跑进来躲难的？这个也太不行了。我们收出家人也不能乱收，要真正有出离心想修行的人才收。你逼得不行了，或者是冤家逼，冤家要害他，逼得他逃出来逃得没地方走了，跑庙里来了；或者饭吃不起了，吃不起饭要饿死了，没办法了，他来出家来了，这样的人当然他的动机就不纯了，你要他持戒那是不可能的。

　　所以这样子出家受具的人，没有出离心，是决定要犯戒的，他的动机不纯。他的出家又不是自愿的出家的，是逼得没有办法才出家的，那当然是不可靠的。

　　丙二　戒羸行缓
　　若性无羞耻　　恶性戒体羸　　学处行缓慢　　沉下不堪能

第二种是“戒羸行缓”。“戒羸行缓”就是说持戒的心不强，总是想这个戒捆缚在那里不舒服，最好要放纵自己，要自在，“这个做不得那个做不得，我就要做得、拿得，人家东西我取得，什么东西我要怎么的……”，经常生这个心的话，你持戒决定要犯戒。

“若性无羞耻”，主要的还是没有惭愧心，他本身就没有羞耻的心、惭愧心。“恶性戒体羸”，本身也是恶根性很重，劣根性，“戒体羸”，受的戒不强，就是持戒的念头不强。

　　“学处行缓慢”，“学处”，学戒，该怎么做怎么做。我们说学了戒要行的，戒是学处。“行缓慢”，好象是不在乎，马马虎虎，慢慢吞吞的，“这个今天持不了，吃一点，晚上吃一顿，明天再持午好了”；明天看看好的东西来了，熬不住，再吃一顿，“后天还有呢，慢慢持好了”。这个样子的话，就靠不住了。

　　“沉下不堪能”，心太沉没了，没有一个刚劲的心。我们说持戒，修行就是打仗，是勇士，《法蕴足论》就说修行人是勇士，跟烦恼拼的勇士，你如果这样子松垮垮的，你怎么拼得下来呢？所以沉下心太重了，这是不堪能，不堪能持戒的。

　　丙三　恶性浮散
　　若心太浮散　　坚执持恶取　　非处强恶作　　放浪轻蔑人

　　恼害心含恨　　非是强言是　　自胜难引转　　浮散不堪能

　　第三种倒不是沉下了，“恶性浮散”，但是恶性浮散。

　　“若心太浮散，坚执持恶取。”心倒不是那么沉下，不是那个软巴巴松垮垮的一天到晚眼睛睁不开那个样子，他倒是劲道是蛮大的，但是执一个“恶取”，自己一个自以为是，不对的地方执取以为是对的。“非处强恶作”，不对的地方偏偏要做。

　　“放浪轻蔑人”，自己行动放浪，人家持戒精进修行还看不起他：“你看你这个人不解放，我们是什么什么的，烦恼嘛就是菩提，这个吃得，肉也吃得，酒肉嘛穿肠过。那个没关系的，你这个也不敢吃那个也不敢吃，你这个人没有用。”这样子的人就是“恼害心含恨”，人家说他的话，还要恼害心，要起烦恼，怀恨在心——“这个人不对，跟我过不去”；“非是强言是”，不对的时候，明明是错了，强调“对的、这是对”。

　　“自胜难引转，浮散不堪能”，这个就是过分的自尊心太大了，自以为对，“难引转”，劝不过来的人；这个“浮散”也“不堪能”持戒，能够持戒的心没有。那就是说倒不象前面那样沉没，他的心劲道是有，但是执着于恶取，自以为是。这个恶取一般就是说，对于现在的人也很多了，说：“你持戒就是执着啦，我们是不要执着，无持无犯。你看我心里没有持戒，也没有犯戒——饥来吃饭困来眠，一切自在了，这样子就是修行了。”祖师的话你也不懂它是啥意思，你就执了一两句话，从字面上看，肚子饿了吃饭，瞌睡来了就睡觉，这就是修行。哈！这个你想想，这样子修行，那个世间上的人比你还修得好呢！那些懒汉一天到晚……，猪最好了，它就是肚子饿了就吃，吃饱了就睡，那么猪就是头等的修行的人，你学它好了。这样子的人自己把禅宗祖师的话搞错了，因为禅宗不是那么依文解意的，你没有悟到他的意思，你乱猜乱想那就错掉了。

　　丙四　愚不畏罪
　　由放逸懈怠　　毁犯不作净　　不于先所犯　　发起猛利心

　　后当不更犯　　随顺尸罗行　　取睡眠为乐　　偃卧胁倚等　

　　不惜光阴去　　懒惰不堪能

　　第四种是“放逸懈怠”。“放逸懈怠”跟前面的沉没不一样，沉没是提不起劲来，这个放逸懈怠就是说他愚痴，不知道犯了戒之后要堕恶道受苦的。

　　“由放逸懈怠”，自己放逸也懈怠，对善法不精进就是懈怠。

　　“毁犯不作净”，你犯了戒之后不赶快忏悔。我们说忏悔不能拖的，今天犯了不能过夜，马上就要忏悔。白天作了晚上之前要忏，晚上犯了之后当晚就要忏，不能说过了明天再说，不行的。那么犯了之后，他也不作净也不想忏悔，“不于先所犯，发起猛利心，后当不更犯，随顺尸罗行”，他以前犯了的罪、犯的戒，他不发起猛利的心说“以后绝对不能犯了，要依戒而修行”，这个心生不起来。犯了戒无所谓，这个东西。那么他一天到晚忙啥东西呢？

　　“取睡眠为乐，偃卧胁倚等，不惜光阴去，懒惰不堪能。”

　　犯了戒无所谓，那么一天到晚干什么事情呢？睡觉，“取睡眠为乐”，多睡一个瞌睡，这很舒服，比禅定还舒服，“禅定嘛眼睛睁开来，还要坐在那里动也不动的，我这个躺下去什么气力也不要用，眼皮都不要睁的，很自然的，什么气力也不要用，这个快乐”，——睡眠为乐。

　　即使坐在那里，“偃卧胁倚等”，坐也坐不直的，要靠了背，腰弯起趴在桌子上，这样子没有骨头的，没有背脊骨的。那么坐要靠的、要倚的、要趴在桌子上的，这样子，这个就是懒惰相。

“不惜光阴去”，一年一年过去了他也不可惜，就是悠哉游哉的这样子，“懒惰不堪能”，这样的人太懒惰了，也不堪能持戒。这是第四种。

　　丙五　邪愿邪行
　　邪愿修梵行　　希生天安逸　　着利养恭敬　　无怙不堪能

　　第五种，“邪愿邪行”。这个倒不一定懒惰，倒是有的时候蛮精进的，但是发的愿是邪的，那也不行了。愿是邪的，行也都是邪的了。

　　“邪愿修梵行”，“修梵行”，你出家嘛修梵行了，很好，但是他的目的不纯——“邪愿”。他不是为了修行度众生、了生死。“希生天安逸”，他看到天上舒服，“我修梵行，现在熬一熬，将来有很长的时间享受。生到天上去安逸的享受，天女满空盈，这个享受不是很舒服吗？”“着利养恭敬”，他又希望利养恭敬。

　　生天受乐这是下辈子了，现辈子的利养恭敬就是现辈子的。有的人就是拼命苦行或者培福，什么原因？“将来我当了法师之后人家供养我会多一些。这个是果报嘛，我现在在三宝面前培了福，将来决定得到的利养、恭敬，供养会多的。”道理对不对？也对，这是因果。但是你这样子做是不是你修行的目的呢？邪了。名闻利养是世间有漏的流转法，是要堕落的，你现在辛辛苦苦地去干为了这个目的，那不是邪了吗？

　　“无怙不堪能”，怙就是依靠。你如果如法地修行，三宝加持，有依靠的；你这个是没有加持了。“不堪能”，这样子的人不堪能持戒。

　　我们持戒也要求加持的。自己的努力当然要，不能说自己不努力，就想“我自己不想努力，求三宝加持我持戒”，躺在床上懒得很，自己不鼓劲。我们以前有一个戒兄是四川人，他说四川有一个俗话，“抽猴子上树”，你要猴子上树它自己会上，这个懒猴子它不想爬，你把它抽上去，一放开，它“啪！”掉下来了；再抽上去，它又不抓住又不往上爬，又掉下来了。这个你怎么抽得上去呢？一辈子都抽不上去，要靠自己的。加持，要你自己努力之下，加你一把劲了。你自己都不努力，你加持力也得不到了，“无怙不堪能”。

　　丙六　违世出世轨
　　行住诸威仪　　常事善品行　　违越世间理　　不顺毗尼行

　　轨则有亏损　　出离不堪能

　　第六“违世出世轨”，这是轨则了。我们说轨则是属于哪一类，我们前面讲过了。

　　“行住诸威仪”，第一种行住坐卧的威仪；第二种，“常事”，做的事情——着衣持钵、乞食、洗足、敷卧具，就是释迦牟尼佛在《金刚经》前面的那一套，这是事情——“常事”，经常这样的事情；“善品行”，就是念诵读诵请教法义，或者听讲，或者是宣说，给人家说法，善事。在这个里边，做这些事情，威仪也好，常事也好，善品行也好，我们要不能违背世间，但也不能违背戒律。就是说要善巧，既不违背世间的法律民情，更不能违背戒律的原则，这样子使世间上没有讥嫌。

　　我们很多的戒都是避讥嫌的戒。你说佛教是佛教，跟世间法不一样，佛法跟世间法是两回事，怎么去随顺世间法干啥呢？你们看看二百五十条里边很多的都是避免讥嫌的戒，如果世间人认为你不好的话，你怎么还会好呢？怎么修行呢？所以真正修行的人都是要避免世间讥嫌的。为什么佛要制父母不听不得出家？因为世间有讥嫌，你把他的孩子度走了，人家辛辛苦苦养了个孩子要防老的，你把他度完了，他就怨得不得了。那么避这个讥嫌，佛就说父母不听不要出家。在原则上讲出家好嘛，我们应该鼓励人家出家，为啥叫你不要出家？阻人家出家还有罪的呢。佛就说世间有讥嫌，父母还没有同意你勉强出了家之后你要考虑后果，假使你家里边出了什么事了，人家都要骂佛教的，有讥嫌的。

　　上海一个居士背着他的母亲，到西藏去研究金丝猴，偷了一个什么学校的一个仪器，结果弄到法院里开庭审判。总算他年轻人，目的是为了研究学问，偷了东西，总算没有给他判刑，大概缓刑二年。后来这个人回来之后，还不安宁，又跑到西藏去，哪里去，到处去，要出家，把他母亲在家里着急得不得了，到处去乞求加持，结果后来他母亲肝炎病死掉了。这个你不能说这个孩子没有因素，这也是一个因素了。所以这样子人家要讥嫌的。你即使出了家，说是要度父母，你自己现世母亲都把她害死了，你说你度过去世父母，这个话真的假的呢？你认不到的人，你说“这是我父母，我要度他”，自己养育大的母亲不管她、随她去，这个你怎么说得过去？这是要避世间讥嫌，但是也要随顺毗尼行。你专门做世间法，把佛教丢开了，那可不行，那个修啥行？！所以真正的轨则，就是说在这些事情上边，行住威仪、常事，就是穿衣、持钵、修法、念诵、学问等等，固然要顺着佛法，也不能太违背世间法。

　　假若“轨则有亏损”的话，“出离不堪能”，是个障。世间上起了讥嫌之后，那对你的出离心有障的。如果因为你的事情，父母得了病或是忧愁而身体损坏了，甚至于病死了，那么你怎么出离呢？这个障很重！在父母面前造罪造福，我们在《俱舍》里讲过，现报，现世就要受报的，那你对于出离的堪能性当然没有了。所以说我们对世间的轨则不能轻视，就是不要太违背世间。当然也不是说顺了世间法，那就是不要修行了，一天到晚在父母面前去孝养好了。那你自己不能出三界，真实利益父母也利益不了。这辈子你的孝养，假使说或者你自己或者父母有病了，你没有办法医的话，你怎么孝养？你自己病死了，哪个来养你父母？这个世间上的因果是不可测的，究竟的孝养还是要出离心，把父母度脱才是真正的孝顺。所以说从最长远的目的与现在的利益要结合起来看问题，然后才能真正达到出离的目的，不能是执了一边。

　　凡夫总是要堕两边，就是走极端，要么走这个极端，要么走那个极端，能够合乎中道的绝无仅有。能够合乎中道的人那就是证了空性的人，他一举一动都合乎中道的。没有证空性之前，都是执两边的，所以我们一定要依据佛说的来做事情。依佛说的，最可靠的，也最具体的，依佛的戒来做事情，这个基本上是合乎中道的。你如果要自己想一套办法出来，不是堕有就是堕空，不是堕这一边就是堕那一边，一般都不会走中道。因为你没有证空性，你怎么知道空、中道呢？这个中道不是一加一除以二就是中道。你说“不要太苦不要太乐，那就是中道”，这个当然看起来有点像的，但是真正中道不是两个加起来除以二，不是这个中道。这是折中主义，不是中道，佛的中道真正的涵义不是这样子的。

　　“轨则有亏损”的话，出离也不堪能的，这个对于持戒也是个障。

　　丙七　邪　命
　　大欲不知足　　难养亦难满　　衣食住病药　　非常法追求

　　诈现奇特相　　显己胜功能　　矫示诸根寂　　或作凶悖相

　　强口矫傲声　　修饰名字美　　执持种姓尊　　求多闻持法

　　为名利宣传　　佛说弟子论　　谓为己心成　　或方便现相

　　求衣服资具　　多求不厌美　　无匮着弊衣　　希他好施与

　　所求不称遂　　研磨粗鄙语　　闻者难忍受　　强迫苦求索

　　得财物劣少　　施主前毁弃　　作诸欺诈言　　赞此或轻彼

　　种种苦研逼　　求四缘利誉　　诸非法追取　　亏尸罗邪命

第七个是“邪命”，我们前面讲过。

　　“大欲不知足，难养亦难满，衣食住病药，非常法追求。”

　　自己的要求太高，就是说贪心太大，有了还要有，好了还要好，“不知足”。

　　“难养亦难满”，这个人难得养，也难得满足，给你吃了饭还嫌营养不够，营养够了还要嫌味道不好，味道好了还要嫌不够我的家乡味，要怎么怎么的！反正你要吃天上的甘露才满足——也不满足，甘露上面还有好的。这个是“难养”。“难满”，三衣够了么，还不够，还要多衣服，多衣不够还要好的衣服，好的棉衣服有了还不好，还要鸭绒的衣服，总是要……，看见人家世间有什么好的，我也要什么好的。我还在W州时，一个出家人，看到人家骑摩托卡，他说“我也买一个摩托卡”，出家人骑一个摩托卡就是不像嘛。

　　“难养亦难满”，反正什么都要，就像那个女人一样，不能上街的，上了街就“这个要、那个要，那个要、那个要”，恐怕要带几亿块钱才能满足你的要求，把这个街好的都买完，但是还有那个街呢！

　　“衣食住病药，非常法追求”，对自己的衣、食、住、病药，那就是四缘了，“非常法追求”，不合乎正规的法去追求它。追求什么呢？出家人是饮食、衣服、住宿、医药，但是这个东西有了之后，其他东西还会来的。我们说衣、食、住、医药是够嘛，吃的、穿的、住的、医药好了，还有“机”呢！有了钱之后要照相机、什么什么机，收录机不要说了，你说“我还要听法要有个收录机”，这个还有个借口。照相机怎么了？还有什么机什么机的，弄到后来恐怕还要家庭了。这个就是钱多了之后，追求到后来，要满足世间的欲望，是没有满足的，那你越追求越糟糕。

　　“诈现奇特相，显己胜功能”，这前面讲了，故意显出奇怪的样子，表现自己特殊的功能。我们经常说不要自己称赞自己，“我能不倒单，我怎么怎么，我吃一顿，我一天磕大头五千，我什么东西，我念经很响，什么人声音都挡不住我，我把他震得声音都没有了……”，这是干啥嘛！你好就好了，不要自己说了。

　　“矫示诸根寂”，装模作样，自己实际上诸根是乱动的，看见好的就要看，听到好听的就要听，却在居士面前这样装起来，“我眼不乱看”，甚至于走路也是低着头走，那个样子。不要故意装出一套，习惯成自然的，那就好了。在居士面前故意……，(13A)就好了嘛，大家进出门口，又是开大会的时候，人来来往往的，你坐在那里修定，你什么意思呢？“我是修定的人”，抬高自己。“矫示诸根寂”。

　　“或作凶悖相，强口矫傲声”，或者作可怕的样子，好象自己是个特殊的人，就是有通的、有什么的，故意显得……，我们学密法，有的人，“我显大威德相，把你镇倒！”哇，这个东西。大威德相是什么呢？大慈悲哎，大威德呢！真正的大威德是慈悲，我们讲过的，不是拿一把刀什么的，“嘿，大威德相，我把你降伏！”这个样子你是学佛教的人吗？“强口矫傲声”，说大话，“矫傲”，自己“我怎么怎么了不得”的话，口气是非常大，非常憍傲。这是一种。

　　“修饰名字美，执持种姓尊”，另外一种，给自己取个好听的名字，执持自己“种性尊”。印度是四个种性，“我是刹帝利种的，我是婆罗门种的，你们是首陀罗下贱种”，自己好，自己尊贵，说自己种性高，“我是出生什么人家的，我是大富人家出来的，我是什么什么哪里出来的……”，总是表示自己是超过人家了。

　　“求多闻持法，为名利宣传”。“多闻持法”倒是好事情,“多闻”，哪里讲经，赶快赶去听，哪里讲经都要听，哪里传法赶快去，哪里灌顶我也去……，去了之后干什么？“为名利宣传”，去卖去了，这边进了货，那边赶快去卖，高价出售，那东西就是求利养了。我听说某一个气功师，他们有人告诉我的，西藏的大德来灌顶，他赶快去灌。人家以为他信佛法了，很好，哪知道他灌了之后跑出去没有好久，到他那边去自己灌起顶来了，那就是求名闻利养起来了。哪个传你灌顶了？你灌了个顶也不是叫你传人家灌顶，叫你自己修行的，而且这是一般的结缘灌顶。他马上去给人家传灌顶去了，“为名利宣传”，为自己的名或者为利养，宣传这些法。

　　“佛说弟子论，谓为己心成”，佛说的话，佛的弟子——大菩萨、大弟子作的论，他拿过来看了之后，说：“这个是我自己悟出来的，不是看来的。”那就是大妄语了，“谓为己心成”。

　　“或方便现相，求衣服资具”，“方便现相求衣服”就是前面说的故意穿个烂衣服，或者故意装作自己缺乏什么东西，要求衣服资具，追求。

　　“多求不厌美”，再好的东西也不满足，还要求，有了之后还要求，有了之后还要求。人家，你没有表，给你个表，“这个表——30块钱的表，不好”，还要求好的；那给你一百块的，总可以了？“唉！一百块的不太好，进口货的最好，要一千块以上的……。”好的还要好，进口货还要淘汰了，最新式的更好，那没有完的。新式的还有新式的，每年都有新式的出来的，你什么时候求得够呢？“多求不厌美”，再好也不厌。

　　“无匮着弊衣，希他好施与”，本来你不缺乏，“匮”就是缺乏，着个“弊衣”，穿一件破衣服，人家看了好供养你；或者冬天穿得很单薄，站在那里，“啊，我没有衣服，这件毛线衣怎么也得给我”，这个也不需要。那么你真正不怕冷的，穿单衣服，那没问题。你为了避免人家供养你，我也不怕冷，穿了个毛衣，穿了个大棉袄，里面要出汗，那也不必。昭觉寺有一位师父，他冬天不穿棉衣的，那天他来，他就是一个汗衣，自始至终就一件汗衣，这是他的功德，这不是装模作样的。我们说破衣服呢，出家人要不要穿好衣服？出家人并不要穿好衣服，但是要干净，破了之后马上补，破了哪里就补到哪里。如果补得整整齐齐的，干干净净的，这个是对的，并不要穿什么华美的、好的。但是你衣服很稀脏或者破了不补，故意做那个样子，那就不好了，就是叫人家供养你新的了，就那个意思。

“无匮着弊衣，希他好施与”，也不缺乏，本来不缺，但是穿著烂衣服。衣服如此，其他东西也一样。本来是很富足的，但你装了个没有的样子，希望人家来布施你好的，坏的不够，要好的。

“所求不称遂，研磨粗鄙语”，假使你求了半天，“不称遂”，没有满愿的话，“研磨”就是纠在那里，跟他尽说尽说，说不完地说，就是要说到你一定给我才行，缠在那里不肯走。实在不肯的呢，骂起来了，“粗鄙语”，开口骂人。

　　“闻者难忍受，强迫苦求索”，使对方听了很难受，给你东西，给了还不够，要好的；拿不出来么，就缠在那里不放了，一定要逼着你拿出来不可，实在拿不出，你骂起来了。这个东西，人家对方就受不了。“强迫苦求索”就是强迫地求，甚至于给你磕头，“你一定要给我，给你磕头都可以，给你磕响头”，“砰！砰！砰！”地磕，弄得人家没有办法了，结果借了钱来给你，只好这样子搞了。苦苦地求索。

　　“得财物劣少”，假使得到的财物(东西)是不太好的或者财物供养太少了，“施主前毁弃”，——“这点东西，不要！”这个就太不好了；或者饮食，人家供养你吃的东西，“嗨！这个东西，给我吃这个东西，哪个要吃你这个东西！”旁边一丢，当着施主的面前，这个太不好了。我们说在施主面前，他供养的东西即使是很差的东西，你还要说：“啊！你供养我，功德无量，你好心供养我东西。”实际上你吃不吃再说好了，你不要在施主面前骂起来了，这个不好。人家是好心来供养，他总是自己省下来供养你，这要赞叹他。

　　“作诸欺诈言，赞此或轻彼，种种苦研逼，求四缘利誉，诸非法追取，亏尸罗邪命。”

　　说些假话，你要求东西当然不能说老实话了，总要说些假话。

　　“赞此或轻彼”，赞叹这个人，说这个布施心大，供养心大，他经常布施的，经常供养的，一供养就是多少，赞叹他。“轻彼”，那个人是悭贪鬼，什么东西，从来来庙里没有拿出供养来过，即使供养了，那是一点点，他自己吃的饭都不够，什么供养呢？他吃一顿饭的饭钱恐怕还不够这一点。这些话，说些轻视人家的话，目的在哪里呢？就是要你多多地供养。

“种种苦研逼”，“苦研逼”就是说缠牢你，苦苦地要，你不给就不放了，非要不可。我们看见要饭的倒有这样的人。我们碰到一些要饭的，你不给他，他紧跟着你走，你走到候车室，除非有人把他挡住，否则他还跟着你，见了你尽说尽说，给你磕头也可以，什么都可以，只要你给了钱才走，给得少还不走。这样的人，我们在车站里经常会碰到，“苦研逼”。那么我们出家人这样子做就太卑鄙了。这是要饭的，我们出家人是人天师，怎么好学他们去了呢！

　　“种种苦研逼，求四缘利誉”，各式各样地逼倒人家要，求什么？“四缘”，就是饮食、衣服、卧具、医药，求四缘、利养，“利誉”，还有名、利，这些东西，求这些。

　　这些各式各样的非法追求，都是“亏尸罗邪命”，这个非法追取的都是邪命，也对戒律有亏损的。

　　这是第七条。我们说这还是规矩的，这么邪命，邪了半天还是一个比丘，求的是四事：饮食衣物医药卧具。还有更糟糕的，就是超过这些要求了，求的不是这个了，那就更糟糕了。他求的是世间那一套去了，那么更坏了，不是修行的需要的东西你不能要的。

　　丙八　过奢受用
　　从他所获得　　若法若非法　　四缘食服等　　及一切资具

　　已精益求精　　美更欲增美　　广求坚藏护　　爱玩贪无已

　　不见其过失　　习定无堪能

　　再讲一个，“八、过奢受用”，这是又一种过分受用。

　　从他那里得到的利养，不管是如法得到的或者是非法得到的，“四缘”就是饮食衣物卧具医药这些东西，或者一切资生资具，一切用的东西，已经好的还要好，已经美的还要美，广泛地追求，到处去追求；追求之后也不结缘，“坚藏护”，自己藏起来，藏的严严的，保密，不给人家看。藏了之后干什么呢？空的时候拿出来看看、玩玩，“啊！这个好，这个手表是进口货，那个手表是什么货”，“贪无已”，贪心没有完的。

　　“不见其过失”，贪这些资具的过失不知道，广求的过失不知道。“习定无堪能”，修定是绝对没有堪能性。悟达国师，就是一个沉香床，他一个念头，就生了人面疮。还有好象是玉琳国师，他有一个钵，也是很欢喜一个钵——玉钵，人家供养他的。他因为老鼠把他的钵咬了一下，他恐怕打烂了，修定时赶快就出定了，不敢修下去了。那就是说，你对这真正宝贝的东西你藏的话，对你修定是绝对的妨碍。以前定公上师在上海，他讲的时候，你要修定时，当然要事先安排好了，真正要入定了，天垮下来都不管它。丛林里说，油瓶倒了不去抽它一下，那还是小事，油瓶倒了你不去抽，最多油倒完了就完了，天垮下来也不管！那就是修定的时候什么都放下来。那你还有个钵、还有个什么东西记挂在那里的话，老鼠碰一下，赶快去看看有没有打烂，这样你怎么修定呢！所以说这些东西多了之后，对自己戒定慧都是有妨碍的。那目的就是要少欲知足了。

　　好，今天我们就讲到这里。

　　第十一讲

　　昨天我们讲到第八个。我们现在先说一下，这个《律海十门》，海公上师是根据很多的大经大论来的。主要的是两本书，一本是《律海心要》，是西藏的，还有一本就是《瑜伽师地论》。现在我们这两天讲的都是《瑜伽师地论》的东西，如果有书的，去第二十二卷可以翻得到，不知道图书馆有没有(当中对话略)。43

　　丙九　过事苦行
　　复又一类人　　好自行苦行　　不依律法制　　无量苦逼身

　　食住同畜类　　蓬垢若囚人　　毁身学外道　　自作教他行

　　不发轻安喜　　于定无堪能　　种种戒禁取　　不生戒功能

　　我们现在讲第九，“过事苦行”。这第八、第九两个在《瑜伽师地论》是一条，没有分开的。这个两段了，一个是“过奢受用”，一个是“过事苦行”，两个，执着两个边都不行，要中道。

　　前面第八条就是说一切要求精益求精，好了还要好，有了之后还要有，有了之后“坚藏护”，好好地保藏起来，“爱玩贪无已”，平时去看看玩玩，这个东西是享受，像这些享乐的一边，下面是自苦一边。

　　“复又一类人，好自行苦行”，前一类根基就是欢喜享受的，但是还有一类，欢喜苦行的——自己找一些苦来吃。我们说依法修行的这个苦是应当受的，但是“不依律法制”，并不根据佛的戒律，也不根据佛的法规定的，自己找一些苦的事情来干，来吃苦，“自行苦行”，这个话就是自行，自己找些苦行来。你说佛教里修行的苦行，一些精进的行，我们头陀行是杜多行，杜多就是抖擞精神，也不是叫苦行，苦行是外道的话。我们说杜多行是特别的抖擞精神的修行，那当然不是享受的。但是我们如果自己想一套苦行来修，这不是杜多行的事情了，因为它没有根据佛的律和佛的法制定的——自己想出来的一套。

　　“无量苦逼身”，这还不是小苦，很多的苦，来自己折磨自己，使自己逼劳身心。

　　下面具体的怎样子的苦呢？“食住同畜类，蓬垢若囚人，毁身学外道，自作教他行。”吃的住的跟畜生一样……。

　　这个在原始佛教的经典里讲得很多。当时佛在世时，很多外道，他们执着什么呢？有些执着的人，因为他们也有点通，得了禅定都有点通，知道现在人间受苦都是过去造的业，那么要把业报偿掉了，这个苦也就完了。根据这个道理，他们就拼命地吃苦。他们就想把苦一下受完了，以后就不要再受苦了。那么这种人，你说他因果懂不懂？懂一点点，但是没有懂透。没有懂透，就像摸象一样，摸了个鼻子，就说象是这么一个圆的东西，那就错掉了。你不能说他完全错透了，但是他执了一点把其他的忽略了，那就错了，也可以说错到底了。他以为苦受完了就可以升天，可以安乐，或者得涅槃了。

　　因为这样子的执着，他就拼命自己找苦吃，越苦越好，把苦赶快受完。那么有的人也有点通，看到一个鸡或者一个狗命终之后升天了，他前因后果看不清楚。 这个鸡、这个狗升天不是这一辈子的事情，可能以前的顺后受业感得升天的报。他就看到目前的，这个鸡这个狗，狗是吃屎的，它是做这样的——一天到晚看门的，鸡是对着太阳要叫的，早上东方太阳出来要叫，那他就学鸡学狗；或者学牛，牛是吃草的、喝水的，经常受苦，睡在草地上的，他也去学牛一样。以为这样子做了，下辈子就可以升天。

　　这个也是因果搞错了，为了达到他们升天的目的，就“食住同畜类”，跟畜生一样，持牛戒的吃草喝水，持狗戒的乃至吃大便，这样子搞，他自以为这样能升天，那是搞错的。 “蓬垢若囚人”，也有些人他头发不剃，脸也不洗，身也不洗，手指甲长长的，这样子以为将来可以得到解脱。各种各样的都是把因果没有看透，自己想一套去搞。

　　“毁身学外道”，把自己身毁坏了去学外道的法。外道有些把自己往火里烤，到水里漂——以为多受点苦，把自己的身子毁损去学外道。那么我们说佛教里一些把手指砍掉了什么东西的，这样在菩萨戒里也有。你真正菩萨戒证得了空性以后，你焚身供佛都可以，把身体全部烧掉都可以，但是没有达到空性的时候最好不要做。手砍掉了，你去做事情不方便了，你把头砍掉了那就更糟糕，你学法都学不成了。所以说“毁身学外道”这些都是执着于苦的一边。“自作教他行”，自己做了之后还教他。

　　这样子做的话，“无量苦逼身”，那身上受不到轻安的乐，“不发轻安喜”。没有轻安的乐，“于定无堪能”，要修定是没有希望的。就是一天到晚受苦，在苦里边煎，得定是没有希望的。

　　“种种戒禁取，不生戒功能”，那么你说他这样子戒禁取做得很精进、很刻苦了，持戒的功德有没有呢？不但定的功德生不起，戒的功德也不生。因为他的戒是不如法的戒禁取，执着，搞错了的执着。本来不是升天的因，他执着这个是升天的因；本来不是解脱的因，他执着这个是解脱的因。那么这样子的戒禁取，戒的功德是生不到的。因为戒是由戒生定，由定生慧，最后慧成解脱，这是戒的功能，这个戒禁取是没有这个功能的。

　　所以自苦一边跟自己享乐一边，这两边都是执着，堕在两边。在《瑜伽师地论》上说是“堕在二边”，就是说走两个极端了。44

　　佛修行不要太苦，也不要太执着。释迦牟尼佛，从太子离宫、出家，他的六年苦行，没有开悟，所以苦行也不是真正修道的方式。那就去受食，吃牛奶，牧女供的牛奶吃了；本来也是“毁身学外道，蓬垢若囚人”，身上脏得很，那么到尼连禅河去沐浴，把身上洗干净了。这样子，也吃了牛奶，轻安乐生起来了，最后在腊月初八夜睹明星就悟道了。所以说太苦也不行。太乐当然不行，太苦的也不行，与道不相应，所以说要中道，但这个中道也不是很容易的。我们说一加一等于二的中道是要不得的。那么以什么标准呢？那是真正证到空性的人他有标准，没有证空性的人就以戒为标准。

　　丙十　内秽外净
　　内怀实腐坏　　外现清净行　　无惭愧羞耻　　不顾出家行

　　毁犯于重禁　　习诸恶法行　　不真实忏悔　　而修戒定慧

　　人粪作旃檀　　假花无果实　　终当堕恶趣

　　第十种，“内秽外净”，那是最害人的。

　　以前我们说佛经里说的四种果子的比喻：45

　　有一种果子外边也好看里边也好吃，这是上等的，那就是说出家人修行外相做得很威仪，内部的戒定慧功德也充实，这是人天福田。

　　有一种是外相不好看，这个果子外面看了很难看，里边却是很甜，那么就是有些人修行不修边缘，但是里边却是好的。这种人是差一点，但是说也不算太坏。

　　第三种就是外也不好里也不好，外边是这个样子，戒律不遵守的，里边戒定慧功德什么也没有，应该是最坏的了，但是这还不算最坏，因为他自己本身是不好，给人的印象却不是太坏。因为他一看就是坏家伙，他是不会跟他学习的。

　　(13B)最害怕的就是外相很好看——这个果子外面看起来很红、很光滑，看起来很好吃的，咬开了里面是又苦又烂，臭的。那么糟糕了，这样的出家人外面威仪很好，看起来好象是修行人，实际上里边有邪见、有什么东西，贪瞋痴什么都有。就是那个《楞严经》里边的“潜行贪欲”，暗暗地搞那些不净的事情，表面上装得很道貌岸然的样子，这样子的人最害人。

　　这里讲的就是这一类人。“内怀实腐坏，外现清净行”，里边实际上是烂透了，烂到芯子都烂掉的人，不但是戒定慧功德没有，一切邪见、恶见、犯戒的思想充满着，但是外面又装模作样，作个清净的样子。

　　“无惭愧羞耻”，他心里没有惭愧心，没有羞耻心；“不顾出家行”，出家人应当做的事情，戒定慧、闻思修这些都不管；“毁犯于重禁”，重的根本戒都犯掉了；“习诸恶法行”，尽管他犯重戒、根本戒，但是他表面上却装得很整齐，做起来行动威仪装模作样地做得很像。这个就不好搞。

　　“习诸恶法行”，他做了许多不如法的事情，做了之后又不忏悔，“不真实忏悔”，或者是表面上的“啊！忏悔！忏悔！我错了错了！”这么样说了就算了，不是真心忏悔。这样的人我们里边也有的，他们两个人吵架，“噢，忏悔忏悔！我忏悔！”好了，这样子，这个忏悔还是在心里不高兴的、好象是不情愿的忏悔，这个没有用。忏悔是真正认错了之后，以后再不干了叫忏悔。你错都没认错，表面上给人家问了个讯，道了个揖，这样子，好象是怒气的样子，这个哪叫忏悔？“而修戒定慧”，里边犯了那么多的重禁、恶行又没有忏悔干净，却装模作样地学起戒定慧来了，那就成了个比喻：“人粪作旃檀，假花无果实。”

　　我们说旃檀木是雕佛像的，雕了之后，这个佛像是香的。你现在旃檀木没有，拿个大粪来做，那你怎么弄？再咋个还是臭的，不能做的。大粪不要说是做雕像，你就是做个什么装饰品也不行。它从外到里都是臭的，你再怎么扇、吹，再涂香它还是臭的，那个没有办法。所以你本身内外腐朽的话，外面再怎么装饰也没有办法。“假花无果实”，假的花你叫它结果，永远结不了果，它本身是假的。外相是假的，内德没有的，要证果证道，那简直不可能。

　　那么这样子好的做不到，那要得哪一个果报呢？“终当堕恶趣”，将来必定要堕恶趣。

　　这是最后一种。这世间上这些人有没有呢？还是有的，外边看到很有修行的样子，实际上里边一塌糊涂的，现在还是有，过去也是有。

　　此十种常思　　不亏于尸罗　　乃堪得定慧

　　那么这样子的十种，如果不堕到里边，那尸罗就可以清净圆满；如果这十种里边沾了一种的话，这个尸罗就是修不好的。(下边，尸罗——戒，它的一些功德，用一些比喻来解释，也是属于《瑜伽师地论》里边的话。这一段一直到这一篇完，全部是《瑜伽师地论》里的，而且基本上很多字是原文。)

“此十种常思”，这十种东西，应当经常要去思惟，那就是说不要堕在这个亏损尸罗的十条里边。能够经常去思惟，“不亏于尸罗，乃堪得定慧”，对尸罗没有亏损，那么才有可能性得到定、得到慧。

　　我们修行的目的就是要脱苦、要证涅槃，那么这个脱苦、证涅槃要靠般若的智慧。这个智慧从何而来？从定中来；定由何而来？从戒中来。所以说你尸罗不亏损的话，就能够得到静虑，静虑再上去的话——般若，般若之后就解脱。所以说我们真的根本的还得要不亏损尸罗，能够尸罗不亏损。如果认为“这是等而下的东西，我只要般若得到了我什么都行，这个尸罗是没有什么大关系的”，那你错到底了，你般若是永远不会得到，或者你说你得到了，好象说的话、道理人家琢磨不透，那你是邪知邪见的狂慧，断灭空、恶取空的那些慧。你只能自己骗自己，将来堕落恶趣去，如果人家听你的话，也跟你一起下恶趣了，那是很危险的。真正的般若智慧决定是从戒中来，这也是缘起的法，法尔的道理。离开了戒、定的话，般若是生不起来的。

　　所以我们学这个《广论》，前面把戒讲得很严格，那就是最后最如量的应成派的最高的中观见才能得到。如果你开头就讲得马马虎虎的，那本身这个见不是真正的中观见，那你得到的果也是一个马马虎虎的果，或者是错的果，那就糟糕了。所以这个始终如一的，戒定慧都是一贯的，而我们的戒，我再三强调，是从般若的心流露出来的。你如果是顺于般若的心，决定是顺戒的，如果你跟戒合不来的话，决定是违背般若的道理的。这个是肯定的，绝对不错的！这是我们宗派的见，海公上师咬定牙齿说是这样子，宗大师也这么说，佛也是这么说。

这是赞叹戒的功德，能够不亏损尸罗的话，那戒就能圆满地行持；能够得到圆满的戒律的话，将来得定得慧。那么下边是佛赞叹戒的功德，因为戒律很重要，所以要详细地赞叹戒的功德，又分了好几条。

　　乙二　佛赞戒德
　　如世尊宣说

“如世尊宣说”，这些都是经上到处说的，《瑜伽师地论》把它收集拢来，把它合在一起。46

　　丙一　尸罗名根本
　　尸罗名根本　　能持任建立　　世出世间善　　引涅槃功德

　　亦譬如大地

　　世尊到处在经里边这么讲：第一个，“尸罗”就是戒律，它是“根本”，尸罗是根本。什么叫根本？“能持任建立”，能够承受建立一切东西的。它的比喻就是大地，大地能承一切，不管你须弥山它也承得住；不管你人、畜生、什么东西，反正有情世界、器世界都依靠大地，大地把你负担起来、承受起来，“建立”，能长一切。一切，我们的情器世界都依靠大地。47

　　这个尸罗也是跟大地一样，能够长养什么？任持什么？建立什么？“世出世间善”，世间的善，有漏的善；出世的善，无漏的善；“引涅槃功德”。那就是说一切的善法都是从戒中出来。如果你发的是有漏心，持了戒之后得人天的增上生；如果你发的是无漏心，就得到涅槃的决定胜。所以一切功德，世出世间的善法功德都是从戒上起，等于说世间一切都从大地所生一样。植物、矿物、动物都靠大地的建立、载负而生长，那么这是不可缺的了。你说缺了大地，还有什么生物呢？没有地了，你依据都没有了，你生长什么？什么都长不起。那么戒律一样的，你缺了戒律的话，你的依据也没有了，你说“我要定、慧，什么般若，我要解脱”，那就空话了，这是第一个，“根本”，同大地一样。

　　丙二　尸罗名庄严
　　尸罗名庄严　　老少服常美

第二，“尸罗名庄严，老少服常美。”尸罗是庄严品。48

　　我们什么是庄严品呢？穿了好看的衣服，好看的装饰品，头上戴花鬘，再戴上金项链，手上金镯子金戒指什么东西，还有身上璎珞、什么宝贝、金刚钻之类的，戴在身上，——庄严品，好看。但是这个好看呢，年轻的当然好看，年老的把这东西戴起来，人家说“老妖怪”，感到害怕，不但不好看，还是特别丑。《瑜伽师地论》说得很幽默，如果一个老的人戴了这个东西，不但不好看，而且使人家看了就讨厌。除非她是作戏的老太婆，带了很多的金属片，金项链，那是干什么？给人家笑的，逗人家笑的。作戏嘛，是给人家取乐，这样子做个老太婆当着那么多人给人家看，好笑，除非戏上这么做。真正的一个老太婆，你戴那么多庄严品的话，人家要笑的。

　　但是这个戒却是老少平等。年少的人持戒，大家赞叹；年老的人持戒，更使大家恭敬，所以说这个平等平等。一些世间庄严品要分等级的，好看的人戴了好看，难看的人不要说你年老了，就是你现在没有老，你戴了，人家说越显得你的丑态。人是这样子的，你本身就难看了，你少装扮一点还好一些，朴素一些；你本身难看得很，你装得妖魔怪状的越显得你本身难看，把你内心的丑也表现出来了，那是丑上加丑了。但是戒就不一样，老少穿了之后，大家都赞叹、恭敬，这是“常美”，最好的，这是戒的功德。

　　丙三　尸罗名熏香　
　　尸罗名熏香　　顺逆普飘扬　　遐迩俱周流　　芬馥可众心

　　我们以前在《俱舍》里讲到一个问题，天上——忉利天有一棵圆生树，在它树下顺风逆风一百由旬都能闻到它的香气。一般我们人间的花树，顺风能闻到它的香气，很远就闻到了，逆风的话就闻不到，除非你坐在树下边，在香气的范围里边才能闻到，但是那棵树，顺风逆风都能闻到。

　　那么戒也一样，“顺逆普飘扬”，戒德熏的香的气味，顺风、逆风都能闻到。那就是说恶劣的环境里边更显出戒的高尚。在顺利的环境里，当然不要说了，大家看到戒很好，就是在文化大革命什么时候，大家把佛法都糟蹋了，你如果持戒的话，更显出你戒的尊严。所以顺的逆的都能闻到这个香味道。

　　“遐迩俱周流”，近的远的地方都有可以知道，都飘得出去。那世间上的香就做不到了，这是戒德熏香的力量特别强。

　　“芬馥可众心”，这个味道人家闻到之后，都感到心里是舒服，可心，适合我们的心。持戒的人，不管是信佛的人也好，反对佛的人也好，大家看了都起欢喜心，恭敬心。因为这个东西，他持戒本身就是利益众生的，所以哪一个人看了不欢喜呢？但是也有人不欢喜，譬如说妒忌的人。他要跟你比，他又不持戒，人家看他不起；你持戒，人家给你恭敬礼拜磕头，他就气得不得了，这个人的妒忌是例外，这个不好算在里边，一般的来说都是“芬馥可众心”。这是戒德熏香的功德。49

　　丙四　尸罗名涂香
　　尸罗名涂香　　郁蒸诸毒除

　　接下来，戒是“涂香”。我们念的“更德更德 ”，这个“更德 ”就是戒——涂香。在印度那个地方湿气热气很重，“郁蒸”就是受了潮热的气之后毒气攻心，郁在心里身上，里边毒气——蒸发的那个气，那是要致命的毒气。但是你把戒的涂香一涂，那你皮肤上那些毒气就进不去了，那些毒气都可以除掉。那就是说一切犯戒的那些缘来的时候，你只要把戒——别解脱戒持好的话，侵犯不了你，跟身上涂了涂香一样。那些郁蒸最毒的气侵犯不了你，蚊子苍蝇要咬你，也咬不着，你涂了涂香之后，它们咬不起了。所以，小的蚊虫苍蝇的毒受不到，哪怕印度那些湿热的毒也可以除掉，那就是戒香的功德。我们念“更德更德 ”，就是指这个东西。50

　　丙五　尸罗名妙行
　　尸罗名妙行　　不入险恶道　　健速亦安稳　　直至涅槃城

　　那个殊“妙”的“行”——“尸罗”，就是尸罗。尸罗是最好的行动、行持，它不会给你走到“险恶道”去，不会受三恶道的。持戒的人，最起码是人天，殊妙的人天趣，那是增上生，最后是涅槃——决定胜，能够很“健速”、“安稳”，就是“持金刚位唯愿稳速登 ”，既快又稳！一般说快了就不稳，我们说飞机是快的，都是提心吊胆的，那一天掉下来就不得了；而慢的东西，走路最慢了，摔一跤，爬起来就是了，不会受伤的。那么既要快又要稳的话，那却是很难了，但是尸罗就能够做到这一点。既快又稳！一直到什么？直接地给你开到“涅槃城”。51

　　我们说尸罗是快而稳，但是很多人说：“持戒是最慢的道路，我们要开悟，开起来就马上成佛了，你持戒搞了几十年还是个老比丘。”——这个是邪见！我告诉你。真正的持戒是快速登涅槃城的道，如果你要快、要稳，那你是非借持戒不可。你离开持戒，又快又稳到哪里？魔城，着魔很快，你马上就着魔，发疯了，打人了，什么都来了，大叫了，各式各样的。

　　有一位师父，在广化寺给我做侍者师，他就说，在T山上住茅棚的，经常有人着魔。着魔之后怎么呢？这个山头那个山头哇哇大叫，这个山头奔到那个山头，那个山上奔到这个山头，边奔边叫，“哇哇哇”地吵。这个是什么？着魔了。那很快了，你住山，你说你去住山去，你没有持戒的话，很快会走上这个道路。那么你要很快地走到涅槃城的话，那就要持戒。

　　丙六　尸罗名律仪
　　尸罗名律仪　　清净妙善法　　亦防护息险　　静洁远离性

　　律仪就是防止那些不善法的 52，“尸罗”也叫“律仪”，这是“清净”的法，“妙善”的法，最好的法。它有几个意思，就是“防护”，能够防护那些不善法生起来；“息险”，能够息住那些因为不善的法而生起的不善的业；“静洁远离性”，它这个尸罗的体性就是干干净净的，这个是什么东西呢？在《瑜伽师地论》就这么说，一个能够舍弃不律仪的，就是不犯、舍弃那些不律仪的思心所，跟“信勤念定慧”这五个善根合起来，这就是尸罗远离的体性。我们戒的远离的体性就是能够舍掉那些不合戒的思心所，就是造业的思心所，跟“信勤念定慧”五个善根合拢来就是持戒的体性，远离的体性。

　　这是一段说尸罗的功德，用几个比喻来说。

　　乙三　善观三业
　　欲学修易成　　观三业最要53

　　下面是“观三业”，这也是《瑜伽师地论》的文。

　　我们说前面是持戒了，持戒的目的就是要学修，能够证果证道，那么你要想学修能够很快地成功呢，那就“观三业”——观身口意三业。我们很多人就是想得一个无上的大圆满，或者圆成次第，得到之后嘛，就这么一坐，即身成佛。但是你不想想观三业，这些众多的东西不去观，你想最高的东西拿一个，——那些最高的东西能不能即身成佛？能！但是都是把下面这些观三业、持尸罗清净这些功德都搞够了，最后“龙”都画好了，眼睛一点，马上就飞了，那就是说即身成佛了。你下面的东西基础都没有，观三业也没有观，尸罗也不清净，什么基础都没有打，你说“我要找最好的龙，画一个龙眼睛”，你画了一万个龙眼睛，还是一万个黑点点，没有一条飞得上去的，没有这个身体，你怎么飞呢？

　　所以我们经常有些人搞错，总不欢喜搞基础的东西，要拿就拿最高的，要么就修密法。“什么四加行！嗨，这些基础的东西我不要的，我是上根利器，给我一个最高的圆成次第好了，给我一个大圆满好了，我马上就成佛了”，——这个贪便宜的心，本身这个心就不好。这么不辛苦，不要做的，就想摘一个最方便的便宜一下子成佛。一下子成佛，哪有那么方便的事情？

　　我们要介绍一本书，就是昂旺堪布的《值遇三界法王大宗喀巴圣教愿文》54，这里边就说了一个，他说，其他的教、什么教都是即身成佛，几年成佛，说黄教慢。黄教慢什么？他说：我们黄教四十五天就成佛，最快了。你是上根利器的话四十五天就成佛了，——那是真的成佛了，法报化身都成就了，是成佛了。但是你要这样的根器，要怎么样条件的人，一个一个条件，给你说出来，你看一看，有没有？第一条没有，第二条没有，第三条没有，什么都没有，那四十五天你不行的；你要这些都有了，四十五天保证你成功。我们佛教是缘起论者，讲了半天你因缘条件没有，你说你要达到果，哪里拿得到果呢？条件够了之后，果不要求，自己来的；条件不够的话，一天到晚求，果也不会来的，这是妄想。我们说这个科学得很啊，你什么条件够了，果自然它会来的，这个因缘聚足，果就现了；因缘不具足的话，你要求果现，哪里会现呢？

　　丙一　观身语业
　　此身语欲作　　或正作作已　　觉悟善观寻　　我今此所作

　　若是益自他　　增长戒定慧　　诸善性所摄　　能感乐异熟

　　不生起众苦　　不妨于余善　　应速勤励行　　反是宜即止

　　下面就是“观三业最要”。“此身语欲作，或正作作已”，怎么观？下面就是说，我这个身语意——它分成两段，先观身语，后观意业。那么“身语”，身也好，口也好，要造业的时候，“欲作”就是还没作，未来的；“或正作”，现在正在作；或者“作已”，已经作好了，过去做过的，那么就是过去、未来、现在三世的身语业都要观察。

“觉悟善观寻”，那你自己要有正知正见来好好地观察、寻求。怎么寻求？就是下面的内涵了。

　　“我今此所作，若是益自他，增长戒定慧，诸善性所摄，能感乐异熟，不生起众苦，不妨于余善，应速勤励行，反是宜即止。”

　　不管是过去的、现在的、未来的，正要做的、已经做的、或者将要做的，要看一看这个做的事情，假使这个事情做了之后对自他有利，同时能够增长自己戒定慧的功德，又属于“善性所摄”。——善不善的标准，我们《俱舍》讲过了，能感善趣的叫善法，能堕恶道的叫恶法。我们世间上的善恶的标准很多，你有一个标准，他有一个标准，一个哲学家一个标准，一个宗教是一个标准，都是要行善。这个话一样的：“你是行善，我也行善，我们俩相同的，三教一家，五教一家。”糊里糊涂的家！他的善跟你的善是不是一样的？这个你有没去问呢？

　　哲学里边有好多派，他们的标准，虽然有相同的，但是也有不同的，那么宗教里边更不同了。我们说，前面说过的，一种最原始的宗教，它把最好的人杀了祭天，这是“功德”，异教徒杀得多能升天，这个是不是你所说的善呢？佛教里的善是什么？不杀啊，连个蚂蚁都不杀的，怎么把人杀了祭天去呢？怎么把人杀得越多越能升天呢？这个善、那个善绝对是不一样的，甚至于相反的。所以说这个善是各有各的标准，我们这个善是客观的标准，能感善趣的，是善法，大家所赞，那些圣者所赞叹的法，这就是善法。那么这些标准拿来不会搞错的，单是笼里笼统地说个善呢，就不一定了，到底哪个善的？搞不清楚了。

　　什么善性所摄呢？“能感乐异熟”，做了这个善事，他将来能感乐的异熟的。我们说“善得善报，恶得恶报”，这是不合法相的说法；“善得乐报，恶得苦报”，这是符合法相的说法。因为异熟果是无记的，没有什么善不善的，这个大家学过法相知道，有乐的异熟，人天的乐趣，还有三恶道的苦趣，这三个趣是恶业所感的，是苦的；那么感果报的说“苦、乐”，不能说是“善、恶”。能够感到乐的异熟的，就是感得生人天善趣的，这是善性的。

　　“不生起众苦”，反过来说，不会生起各种各样的苦的，不但是三恶道的苦，也包括人间的苦、天上的苦。

　　“不妨于余善”，这个条件更高了，你做了这个事情不妨碍其他的善法的。如果你做了这个事情虽然还是善的，但其他善法给妨碍掉了，你说你拼命去做好事，把你戒定慧荒废掉了，这也不对。我们出家人主要是修戒定慧求解脱的，你世间的善事，一天到晚忙于做那些事情的话，你哪有功夫修戒定慧？你没有戒定慧的话，你这个解脱生死又如何？生死了不了的话，你如何度众生？所以，总的来说不能事务主义的，一天到晚做善事。做善事好不好？世间上是好的，善的，但是从出世的眼光看，从佛教的眼光看，这只是有漏的善，只能感人天福报，不能得大涅槃的果，大菩提的果。所以，要妨碍余善的也不行。

　　假使能够真正符合这些条件，能属于善性的，能感乐异熟，又不生苦的，也不妨碍其他的善，这样子的东西，观察是这样子的，那么要“速勤励行”，要赶快，要精进地、全力以赴地去实行它、做它。那就是不要推缓时间，“啊！今天还早，明天做好了”，早上的时候，“哎！下午做好了”，下午说，“晚上好了”，晚上说，“哎呀，我疲劳了，我睡觉，明天……”，明天还有明天，推到后来，一口气不来，你永远没有做到。所以说要快，有好的事情，说干就干。我最讨厌那些人，“噢”，噢了之后没有干；明天问他：“你做了没有？”“噢！”又是个“噢”，又没有干。好久一月过去了，还是个“噢！”永远停留在这个“噢”上面。很听话，但是实际上不听话，没有做。

　　所以对于好的事情，对的马上就做，精进地去做，全力地去做，这个是我们应当善于学习。那么这是观察了。

　　如果是“反是”，“宜即止”，如果反过来，不是善性所摄的，要感恶趣的，要生起众苦的，要妨碍其他的善的，那么马上停下来。不能说“我这还没搞完，等我搞完了再停下来。我正搞到一半”，或者“我对这个很有兴趣，一下子停不下来，等我兴趣完了，再停下来”，那就永远停不下来。要停下来就马上停下来，戒就是这样子的。戒就是说，马上，说干就干的，不要你考虑的，佛已经给你考虑好了，该怎么做就怎么做，你不要自己去考虑，东想西想的，你没有资格去考虑戒。佛说对就是对的，你照它做好了。你受了二百五十条戒，你不能说“这一条我考虑考虑，能不能持；那一条我考虑考虑，对不对头”，那你不要受了。你如果受了之后，没有还价的，这二百五十条都要受。只有一个条件，就是说，反正你在现在的五浊恶世有些一下做不起，那么发愿将来一定要做到，现在起惭愧心——暂时做不到。没有说考虑考虑，这条可以不要的，那一条可以不实行的，没有这样子做的。

　　“反是宜即止”，马上要停下来。

　　那么正在做的要停下来，没有做的就不做，已经做的怎么办？这里就是没有说。在《瑜伽师地论》里就说，已经做了的话马上找一个善知识面前，发露忏悔、悔过，发露自己做的坏事，那么以后永远不犯，求忏悔。55

　　这是说对善的恶的身语业应该这样子的观察。下面一段是意业。

　　丙二　观意业
　　过去行为缘　　或未来现在　　而生起念虑　　应以正意观

　　若是损自他　　妨失戒定慧　　诸恶性所摄　　招感苦异熟

　　不生起众善　　亦碍余善业　　应严行责止　　如利刃断丝

　　勿少与方便　　稍纵则难制　　反此应励行　　勿缓待亡遗

“过去行为缘，或未来现在，而生起念虑”，我们这个思想都是从行动上产生的，思想不会过期的，一发不过期，他产生这个思想是过去的行为或者未来的行动产生的一些思想。这些思想，不管是过去的因产生的，未来因产生的，或者现在的因产生的，都要去看这个念头对不对头：“应以正意观”，以正知正见来观察。

　　“若是损自他，妨失戒定慧，诸恶性所摄，招感苦异熟，不生起众善，亦碍余善业，应严行责止，如利刃断丝”，这个就干脆了，“勿少与方便，稍纵则难制。”

　　自己观察这个念头，以正意观，正知正念地观察。假使这个念头起来了，损自他的，对自他有害的，对自己有害或者对人家有害，或者两方面都有害；或者对戒定慧是有妨碍的，会失去的；或者是“恶性所摄”，能够招感苦的异熟报的；或者是不能生起众善的，虽然不感苦报，但是不能生善法；或者是妨碍其他的善业的，这样子的念头，“应严行责止”，自己严厉地呵斥，不准它起来，这个念头不能起来，“如利刃断丝”，就像利刀断丝一样干脆，一下就断掉，不能犹豫。“勿少与方便”，不要来一个慈悲，姑息一下，慢慢地断。“喔，这个习气是难断的，人都有习气，慢慢断好了”，今天不断，明天也不断，不断不断，越来越大，你什么时侯断？当下就断！我们文殊菩萨的宝剑，大家看，干什么的？你修这个法，就是要搞这个东西，自己检查身语业不说了，就是念头一样的，恶念起来之后，一刀砍下去，不与方便，一点方便也不要给它，不讲情的。你说你要给你讲说好话了，“饶饶我，不要弄掉，让我这个念头再保持一段时间”，不行！马上给你砍了。这个是烦恼贼啊，你不能放纵哎！放纵的话，它要滋长的，像微生虫一样的，你有几个微生虫不去处理的话，将来把你整个人都烂掉了，这个微生虫充满全身的话，你的命就没有了，所以要赶快。

　　“稍纵则难制”，你要稍微放松一点的话，姑息一点的话，以后就不能制了，难制了——“不治火”。灶头的火，或者炉子的火没有关系，它是人管得住的火。如果“不治火”，你一个火柴掉在地下，没有关系，一个香烟头掉在地下，没有关系，它引起其他的纸烧起来，这个纸又引起蚊帐烧起来，蚊帐烧起来又引起床上的被盖烧起来，那整个房间烧起来了，你救也来不及救了。所以说不能放纵，一个香烟头就可以造成几亿元的火灾的损失。大兴安岭的火烧了一个多月，到底原因是什么，现在还没查清，也不是大事情，故意放火恐怕不会，总是小地方不谨慎。不谨慎的话，造成那么大的大火灾，损失很大，不可数的损失。

　　这还是物质的损失，你如果烦恼得放纵的话，那你不但是法身慧命没有了——你受的戒就是法身慧命的体，这个体没有了，你将来得不到涅槃，还要到三恶道去受大苦，那个更划不来。所以说“稍纵则难制”，你一放纵的话，它就不好制了，所以一定要马上利刀断乱麻地一下就砍下去，不能犹豫，不能姑息。

　　“反此应励行”，假使不是这样的，是好的，是善性所摄的，能够造好的乐的异熟果的，能够生起众善法的，能够不妨碍其他的善业的，那么赶快做，不要拖。“勿缓待亡遗”，不要说，“啊！现在我瞌虫还没醒，让我眼睛再闭一下”，这一闭一下的话，人家经都念完了，你才醒过来，那你善事干不成了。“今天不干，我明天干”，明天干？忘记掉了，永远不干了。所以不要缓，一缓的话，忘记掉了，那脑子里就没有这个事情了，你还记得到的话就干。人的记忆力好的固然不错，一般人的事情忙了，抓了这个丢了那个，如果今天不干的话，明天忘记掉了，那什么时侯干不知道了。

　　所以，这样子我们“观三业”，如果你真正要修行成就的话，一定要这么地观察。我们天天观察就忙得不得了，你说你闲得到寮房里冲冲壳子，去散散步，哪里去游览游览，游山玩水，朝朝山，这个恐怕没有这个时间了。除非你不想解脱，你就是要混，那么差不多，你真正想解脱的话，我们一天到晚没有空的时间的，分分秒秒都是紧张得不得了。

　　丙三　引佛教啰怙啰偈　
　　汝今啰怙啰　　于身语意业　　应数正观察　　念诸佛圣教

　　啰怙啰汝应　　学是沙门业　　若能于此学　　唯胜善无恶

　　下面一段是佛教导他的孩子啰怙啰尊者的一些话，也是从《瑜伽师地论》及其他经典里边引过来的。56

　　“汝今啰怙啰，于身语意业”，这是连下来的。佛就给他的亲子啰怙啰尊者说，“啰怙啰，你现在自己对身语意业‘应数正观察’”，就应当这样子，“数”，经常地、数数地、极具“正”念地观察，就是观察身语意业，这个业是不是损自他的？是感乐异熟的，还是感苦异熟的？是不是妨失戒定慧的？还是有助于戒定慧的？经常地观察，观察自己的身语意三业。 “念诸佛圣教”，同时要记住佛的教导。观察要以佛的教导来观察，如果你没有佛的教导的标准，你观察什么呢？根据你自己的标准来观察，越观越糟糕了，以自己的烦恼心为主的，顺了烦恼就是好的，违背烦恼的就是恶的，那你就是反其道而行之了。所以说以佛的教导为基础，然后“正观察”，这是正的观察。

“啰怙啰汝应，学是沙门业，若能于此学，唯胜善无恶。”佛是悲心，对三界有情都同啰怙啰一样地看待，这里引啰怙啰，也就是说这是佛的真心的教导。“啰怙啰，你应当这样子学沙门的业”，沙门就是出家人，沙门就是无漏道，修无漏道的人。57“这是修无漏道的沙门应当做的事情，你也应当这么学”，就是观察自己的身语意三业。假使能够照这个学的话，“唯胜善无恶”，那就是最殊妙的善，一点没有恶的，最圆满的善是菩提。那么你从因上做，做到最圆满，将来就是菩提了。发大心的是圆满大觉菩提，发出离心的、没有菩提心的是声缘菩提，反正都是菩提，这是殊胜的。

　　乙四　尸罗次第清净之法　由戒生定

　　若如法思择　　此业益自他　　此自他无利　　是名善观察

　　若一分摄敛　　不作不与便　　误犯不由己　　加行或本罪

　　能发露悔除　　乃至无持犯　　不方便加行　　清净心安住

　　尸罗若清净　　功德无量聚

“尸罗次第清净之法”，那么这里尸罗要获得清净，那也是有方便了。如何按照次第使它清净？“由戒生定”，这是次第。

　　尸罗清净，它有一些方便。“若如法思择，此业益自他”，这是一段都连下来的，教你如法地去思惟、抉择一些问题。这靠我们的智慧来抉择了，没有智慧的话，哪个对，哪个错，哪个清净，哪个染污，都搞不清楚，所以我们要学法，也就是要把这些标准学好。佛教里的所谓什么叫清净的？什么叫善的？什么要去掉的、恶的？什么是不清净的？这些标准你心里没有的话，你修什么东西呢？那就胡扯了，打仗一样的，你敌人都认不清楚，你到处开枪，把自己人打死了，敌人正好，把你抓起来——你只有一个人了，那当然俘虏去了。要如……(14A)就是“善”的“观察”。

　　“若一分摄敛，不作不与便，误犯不由己，加行或本罪，能发露悔除，乃至无持犯，不方便加行，清净心安住。”

　　那么怎样子达到尸罗清净呢？你要观察，这个是好的，对自他有利的；那个是错的，对自他无利的，这么观察。当然，对自他有利的要做了。那么下面是说对自他无利的、不好的、恶的身语意怎么办。

　　“若一分摄敛”，假如你要做的话，最好是当下不做了，如果你习气很重，一下子断不完，“一分”，少做一点，收摄一点，一分敛摄。

“不作不与便”，一分收敛就是不要做它，也“不与便”，不要方便。要做，前面要加行、方便了，有这个方便才做得成，——这个方便也不要给它有！假使你要做坏事，你要找一个地方去做。你那个地方去都不去，那就方便都没有了，所以说你不但不要做，能做的方便也不要有给它。

　　假使你犯了，“不由己”，假使你因为烦恼太重了，不由自己地犯了罪，误犯，犯了之后，不是安心犯，是误犯。那么“加行或本罪”，犯了什么？加行罪也好，根本罪也好，要“发露悔除”，马上要发露，不要怕难为情。“哎呀！做了这个事情给人家知道了，丢脸的，不要说，悄悄地藏在那里。”藏在那里的话，你这个罪永远悔除不了，将来是地狱的果，那马上就去。所以第一要发露忏悔。发露之后，才能忏悔，你发露都不发露，你忏什么呢？发露就是自己认错，这个事情做错了，大家都知道，然后才能悔除。我们说你发露之后，就有惭愧心起来了。大家“哎呀，这个人做这么样坏事，你看看”，他自己就不好意思，那以后绝对不敢干了。如果你不发露，人家对你还蛮恭敬，对你很客气，你还无所谓，做了坏事也不过如此，那你以后还得要做，所以一定要发露，发露之后再如法地忏除。这个忏除我们讲过的，一般就是对首忏，对着清净比丘面前忏悔。如果根本的罪犯了，取相忏，修忏悔法，得到瑞相，能够见光见花、见佛摸顶等等，这个就是罪灭的相。那么这个是要真正发露才能见相，马马虎虎地，相也不会来的。

　　“乃至无持犯”，“无持犯”就是说，你举心动念，没有作意，它也不会犯戒了。那就是孔夫子的七十以后“随心所欲不逾矩”，我怎么样子心里想，怎么做怎么好，从来不会犯规矩了，已经成熟了，无持犯。就是持戒的念头没有，但是不会犯戒，这是无持犯。那有的人说，“无持犯，持也不要持，犯也不要犯，称心地做好了，饥来吃饭、困来睡眠，这个样子，我要怎么就怎么，无持犯”，这个就不晓得错到那里去了。“无持犯”就是说你已经持戒纯熟到你没有心去作意这个持戒的事情，也不会犯了，那就是已经般若的念头炉火纯青到成熟的时候。佛持戒根本没有持戒的念头，但是佛一举一动，乃至小小的威仪，都符合戒律的，那就是无持犯的标准。并不说你什么都不知道，也不知道持，也不知道犯，犯也不知道，持也不知道，这个就是“无分别智”，那跟畜生差不多。畜生也不知道持戒，它也没有分别。这个就是愚痴，不要这样子说无持犯。

“不方便加行”，不作方便，不作加行，就是说根本的不做，远加行、近加行都不要作，这样子“清净心安住”，清净的心安住在律仪中。我们经常说“安住律仪涅槃中”，这样能够做到第一步安住律仪中，这样清净的心，第一步的清净做到了。

　　清净的心做到之后有什么好处？“尸罗若清净，功德无量聚”，那好处说不完了，假使戒能清净的话，那功德无量无边地积聚起来了，那是说不完的多。那么重点地说，有十个功德，下面就是。

　　乙五　戒清净之十种功德
　　　　丙一　五分法身以戒为首
　　　 若具戒士夫　　自观戒清净　　便得无忧悔　　无悔生欢喜

　　 定 欢喜生轻安　　轻安受胜乐　　由乐而心定

　　 慧 心定如实知　　如实见谛理　　于诸有为法　　能起厌离意

　 解脱 离染得解脱

　解脱知见能自知自见　　我已得解脱　　乃至当涅槃

　　　 如来五分身　　次第而生起　　无戒不能成

“戒清净之十种功德”，第一个是“五分法身以戒为首”。“五分法身”——戒、定、慧、解脱、解脱知见，这是我们的修行的法身，一般的法身总是认为是一切法空，什么东西也没有，无相什么就是见法身。这个法身哪里来？戒、定、慧、解脱、解脱知见里来。你要从这个地方搞上去，才能证入无相的法身，如果你戒、定、慧、解脱、解脱知见没有的话，法身就证不到了。所以这个“五分法身”，就是以法为身。

　　丁一　由戒生定
　　“若具戒士夫，自观戒清净，便得无忧悔，无悔生欢喜，欢喜生轻安，轻安受胜乐，由乐而心定”，由戒生定。

　　“具戒士夫”，就是持戒清净的士夫——人，当然最高的是比丘了。假使一个持戒清净的比丘，他自己观三业，经常观观观，观到后来，恶业没有了，“自观戒清净”，自己观察到戒非常清净了。戒清净不要到处宣传，“嘿，我的戒清净，我那个不犯，这个也不犯，乃至小事情都如法以戒做的”，到处去说。不要说的，你说了，还漏了气了，就不行了，本身你说话的这个心就不清净，你要利养嘛！你不要利养去说它干啥呢？这个就不清净了。

　　自己观清净之后，“便得无忧悔”，戒清净，没有忧悔。事情做错了，心里要忧、要悔，那么我一点也没有做错，都是清清净净的，你观察过去如此、现在如此、将来也如此，将来的念头也不会起坏念头，那就是清净“无忧悔”，没有忧，没有悔。

　　没忧悔有什么好处？“无悔生欢喜”。没忧悔，当然这个是缘起法了，有此缘必有此果，无悔的话决定生欢喜心，我们有的人他心里很高兴，为善最乐，做了好事情，心里不会追悔，这是最快乐了。这个为善是要花代价的，或者是经济上的代价，或者是身体上的体力上的代价，或者还有各种人力上的牺牲，但是最乐，这个回过来的感觉却是最快乐的，这个大家可能有这个体会吧。那就是没有悔，做了好事不会生悔的，不生悔的话决定生起欢喜心。

　　“欢喜”之后，“生轻安”。“轻安”就是身心轻安，有堪能性，你心里欢喜了，堪能性就来了，什么堪能性呢？身心都能够修正法，如果你身不能修正法，坐下来，腰痛，靠墙壁，要靠；心没有堪能心，一坐下来，昏沉来了，想打瞌睡了，那你善法修不起了。“轻安”生起之后，就是身心有堪能性，身轻安，身堪坐，一坐坐两天十天都可以；心轻安，再微细的观想观得起来。

　　我们在五台山，海公上师讲的，他开始在近慈寺讲三皈依观，传了个三皈依观，一个老居士就跟上师说：“哎呀，你那么多观，我这么一观的话，啊！头昏得要倒下去了。”这就是没有堪能性了，他年纪大了，思想也是没有力了，三皈依观学过的就知道，一会儿这个观，一会儿那个观，一会儿那个观，一会儿那个观，哎呀，这个就是一想起来就头昏了，只好倒下去了，那就是没有堪能性。有堪能性的话，你再细的观，没有关系，心里能够观想起来。这个堪能性哪里来？从欢喜心来。那么欢喜心哪里来？无悔而来；无悔哪里来？戒清净来，这个也是因果，这一连串的缘起法。

　　那你得了轻安之后怎么办呢？“轻安受胜乐”，这个乐不是世间的乐，是殊胜的乐，定中的乐。我们说那个“离喜妙乐”，这一类的就来了。第一个是“离生喜乐”，离开了那些恶不善法、五盖之类的，它会产生乐。很多人就执着世间的五欲是乐，“你把它放弃了，那你不是一辈子就是愁苦忧虑，没有快乐了吗？”好象这个人生就暗淡无色，失去了价值，人生价值失去了。他不知道，把这些放下了，有一种乐，真正的、殊胜的乐会生起来。这个乐，贪着五欲的人是没有办法想象的，只有把它放下之后、断除之后才生起，第一个“离生喜乐”，离开恶不善法、五盖，那就生起了喜乐，这个喜乐，欲界里边尝不到味道的，是色界的味道。

　　好象是哪一部经上说的，如果说没有这些乐的话，世间上的五欲哪个就放弃呢？没有人会放弃。一般人都喜欢离苦得乐，世间的五欲虽然是苦的因，但是暂时有乐的感觉，那么他如果没有其他的乐追求的话，他这个乐就不会放掉。我们修行的人，不要说是佛教的修行者，就是世间的有漏的定，他也有这个智慧，知道定中还有个乐趣，比这个还要殊胜，我情愿放掉这个，追求那个高尚的，更大的乐。这个哪里来呢？世间法那些修有漏定的人他会教他的弟子：这个定比那个世间的乐好，殊胜得多，你不要去执着那个，放下来修这个，将来你会得到这个乐。那么佛教的乐更不要说了，佛教的法乐喜乐比世间的有漏定的乐更加殊胜。所以不要以为把世间的快乐放弃了就是一辈子枯燥无味的了，我们还有殊胜的乐在后头。如果没有这个乐的话，——噢，这不是佛经里边的，我记得是一个欧洲人他说的。他参观了一些比丘僧团，他就怀疑了，因为他是十足的凡夫，他说人生下来就是两个，就是我们以前儒家的：“饮食男女，人之大欲存焉。”人是离不开饮食男女的，他说“你们出家人，你们一个个独身主义者，这个你怎么受得了呢？”好象离开男女不能称为人生了，他们看来是毫无人生乐趣了，他不知道出家的乐还多得很。解脱的乐，你受了戒之后就能够得到一部分解脱的乐；法上的乐，你如果学法学得上了劲了，法乐生起来了，可以把一切世间的五欲全部丢得干干净净。

　　不要说佛法的法乐，就是世间上研究学问的，研究科学、哲学的，他研究学问的情趣生起来之后，可以把家庭的乐趣全部丢掉。梁启超，他是一个学问家，他研究学问到什么程度呢？人家问他：“你家里有几个孩子？”一下说不出来：“一，二，三，四，五，六，噢，六个，不错，六个。”几个孩子还要一个个数起来才知道，他平时家庭的事情都不在他脑筋里，他一天到晚钻到学问里边去，那这个已经胜过五欲之乐了，何况我们这个定中的乐跟解脱的乐呢？那个更殊胜。

　　这个乐生起来之后，“由乐而心定”。这个殊胜的乐还有一个好处，乐一生起，心就定了。所以说得定之前要生起轻安，没有得轻安，心定不下来的。所以说你要得定的话，要轻安，轻安的乐，轻安乐生起，能够得定，那就是由戒生定了，由戒生定的原则性是这样的。所以说你要离开戒，你说“由戒生定，我只要坐就行了，不持戒一样的，我只要坐得好，心里把它压下去，不思善、不思恶，一念不动，不就得定了吗？何必去持戒呢？你这个做不得、那个做不得，不是麻烦吗？”好象是又快又稳，实际上你没有持戒，你念头息下来，就会产生忧悔；忧悔之后生不起欢喜心；欢喜没有，不能生起轻安；轻安没有，没有乐；没有乐，心定不了的。一定要由戒生定。

　　丁二　由定生慧
“心定如实知”，那么由定生慧，心定之后能够如实地知道，知道什么？“如实见谛理”，四谛十六行相，我们在《俱舍》讲过了。有人说大乘见是无相，见法身、空性，那么四谛十六行相有没有空性呢？“无常、苦、空、无我”，也有空性的道理在里边，它是缘起和空都在里边了，四谛十六行相。58

“于诸有为法，能起厌离意”，见到四谛的道理之后，那有漏是苦知道了，苦、集二谛要舍离，能起厌离的心。

　　丁三　解　脱
　　“离染得解脱”，那么涅槃的乐要追求，怎么样子追求？修道，由道得到灭谛，那么“离染得解脱”，灭谛就是解脱了，离开那些染污之后就能得解脱。怎么离开？修道。

　　这是“离染得解脱”，得到解脱之后就是“五分法身”的第四个——解脱。

　　丁四　解脱知见
　　那么解脱知见：“能自知自见，我已得解脱。”得了解脱之后，能够自己清清楚楚的：我已经解脱了；解脱怎么来的，因为修什么什么来的。一目了然，完全知道。这是解脱知见，自己解脱的前因后果，当下解脱的情况，全部了解——解脱知见。

　　那就是五分法身，第一个是戒，戒之后生定，定之后生慧，智慧之后如实知谛理，知道之后就能够生起厌离，厌离后才能得解脱。你厌离都不厌离，你说你求解脱，求什么解脱呢？我们说解放，因为三座大山压在身上，要把它解脱，如果你没有压，你解脱啥东西？你解放什么？那当然先要生厌离心，厌离心起了才能解脱。所以解脱之后再解脱知见，怎么解脱的、解脱的情况，自己全部知道，“我已得解脱”。“乃至当涅槃”，解脱之后，最高的解脱就是涅槃。

　　这是“如来”的“五分(法)身”，“次第而生起”，这个按照次第来的，不乱的。我们很多人就是眼睛闭起来，腿子收起来，就想马上证法身，要证到那个解脱，没有看次第，不行的。譬如烧饭，总是要水加起来，柴堆起来，米淘好，锅摆好，火一点，慢慢的，水微微的热，烫起来，滚起来，然后，饭就成熟了。你说不要次第，我马上就吃饭，那怎么来呢？世界上哪一个东西没有次第呢？我们就说这个树，它长，先要发芽，发芽后树叶长出来，然后慢慢开花、结果，最后果实下来了。你说“我不要花，不要叶子，我只要果”，你去求嘛，没有的，一切世间道理都是有次第的，没有无次第的。我们偏偏要占便宜，总想不要次第，就想得到最后的便宜果——没有的！

　　“次第而生起，无戒不能成。”既然次第生起的话，最根本的第一个就是戒，戒为无上解脱本，你没有戒，那后头的一连串都不能成，搞不起来的。这是第一个，戒的功德，五分法身能够生起来就是靠戒为基础的。

　　丙二　临终无悔
　　若具戒士夫　　临终观业行　　无罪不悔恨　　善称遍方域

　　必往人天趣　　随愿生净土

　　第二个，“若具戒士夫，临终观业行，无罪不悔恨，善称遍方域，必往人天趣，随愿生净土。”所以说你说你要修净土宗，你不学戒怎么行呢？持戒的人，戒律清净了，到临终的时候——临终的时候这一辈子的业都要现出来的，因为什么原因呢？平时我们的五根，都在对外界的不断地追求，眼睛看东西，这个看，那个看；耳朵听声音，这个听，那个听，等于是新闻记者，到处在采访新闻，把新闻采访过来，下面就是编辑汇报。编辑就是这个意识，它是专门收集情报的。那么到临终的时候，眼睛看不到了，耳朵也听不到了，鼻子闻不到香味了，这时五根先灭(这些《俱舍》都讲过了)，最后意识还没有灭，它怎么办呢？新的材料没有了，新闻报道没有了，它怎么办呢？翻旧帐，过去的都要翻出来，过去翻出来的时候，你这一辈子造的恶业善业都要现出来，所以临终众业现就是这样子现的。它现出来之后，假使善业当然生欢喜心了，若是恶业的话，那这个心就颠倒了，恐惧害怕的心都要生起来了，乃至于狂叫都有的。我记不起是哪个说的：他一个什么人临终，“火啊，火啊”，那是地狱之火就现出来了。

“临终观业行”，临终时所有的业都要现出来的，一看自己这辈子都持戒清净，没有造坏事，既然没有造坏事，临终不会起悔恨的心，也没有恐怖心。“善称遍方域”，这样子你善的名称到处流布，你死后决定人天趣，那没话说，持戒的人决定生人天趣，增上生。

　　“随愿生净土”，如果你发愿生净土的，还可以根据你的愿生净土。所以要生西方极乐世界的，你要持戒了，你不持戒的话，这一份功德就没有了。所以说“我们只要念一句阿弥陀佛，什么经不要看，什么法都不要学”，你说够不够呢？支分就不够了，你要往生，持戒是更要紧的。我记得好象三辈往生里边也有说持戒清净的话，得中上品的。59

　　这是第二个，持戒的人临终不悔恨，而且你要往生人天趣是必定的，发了殊胜愿的也可以生净土。

　　丙三　身心调和　远诸热恼
　　寝悎身心调　　远离诸热恼

　　第三条，“寝悎身心调，远离诸热恼。”“寝”，睡觉的时候，“悎”就是醒的时候，身心调和，一切因为烦恼、恶业缠身的热恼心都不会有。这是现下身心坦然，也是它的功德。

　　丙四　诸天卫护　不为魔娆
　　 日夜诸天护　　不为鬼魔娆

　　第四，“日夜诸天护，不为鬼魔娆”。有很多的居士来讲，身上附着东西，或者他们家里有鬼神病的，感到, 很苦，所以教他们几个方法。持戒是方法之一。你如果持戒清净的话，日夜有诸神保护，一切邪魔外道鬼神恼害不了你。除非过去有深怨的，那是业报，它要报，那是要修忏悔法来解怨。一般性的鬼神来恼害，只要你持戒清净的话，他看到护法菩萨，来也不敢来了。这是第四种功德。

　　丙五　于凶暴类　不怖倒行
　　于他凶暴类　　一切恶有情　　不怀恐怖心　　惊狂颠倒行

　　一切世间上的暴恶的有情，“凶暴类”就是杀人放火的人，这些坏的有情，也包括狮子老虎之类的，对它，你只要持戒好了，自然不会恐怖它。

　　悟道法师，有人告诉我，他以前在普陀山，他在树下走，一条大蟒蛇掉到他身上缠在他身上，他也不惊、也不叫——给它说法，说了之后，蛇就走掉了，持戒就有这个功德。所以说真正持戒清净的人，一切恶有情不会害你的，你也不会对它起恐怖心；没有恐怖心，“惊狂颠倒”的行动也不会产生。如果你是一个不持戒的普通人，一条大蟒蛇来了，一定会大叫大嚷，赶快要跟那条蛇斗争了，把它甩掉，或者把它弄死，这是颠狂心，惊狂行。他不会，他根本不起恐怖心，也不会那些，这是持戒功德来的。

　　印光法师，他有个居士家里小的时侯抓了个小老虎，那个时候跟猫一样，很有趣，养在家里。慢慢慢慢，这个老虎长大了，吼一声也让人害怕，这个东西把它杀掉嘛，又舍不得，怎么处理呢？没办法。结果印光法师来了，就跟印光法师讲，印光法师就把这只老虎喊来，给它说皈依。一般说狗看到陌生人还要大吼大叫的，老虎看到陌生人当然蹦了，但是看到印光法师就是乖乖的，听他说皈依。受了皈依之后它就不吃饭了，几天就饿死了，脱了身——畜生道脱掉了。这个，印光法师的传记里讲得有。那么就是真正持戒清净的人对这些恶有情都不会害怕了，人更不要说了，人还有一点良知良心呢。那些杀人放火的人，看见持戒的人还会起恭敬心。

　　丙六　诸恶怨友　不害反亲
　　又诸恶有情　　或仇怨恶友　　虽得其暇隙　　不害反相亲

本来，这个世间上的一些恶的有情，要害人的，或者是冤家、仇人、恶友，他要钻你的空子，只要有什么机会就要害你的。但是你只要持了戒之后，尽管那些机会很多，“虽得其暇隙”，有空子可以乘，但是因为你持戒了，那些恶有情、冤家仇人也不会害你。这个要真正持戒了，如果持了一两条马马虎虎的戒，恐怕达不到这个要求。真正要清清净净地持戒，无犯，犯者如法地忏悔清净，就产生这些功德。“虽得其暇隙，不害反相亲”，不但不害你，甚至于反而跟你要好起来了，亲近你这个善知识。

　　丙七　非人药叉　常作护佑
　　药叉诸鬼神　　一切非人类　　不俟其便隙　　而常作护佑

第七条，“药叉诸鬼神，一切非人类”，我们说再凶暴的人，他看到佛教的和尚，一般还是恭敬的——那么他也要保佑，知道你是学佛的，有三宝加持的，他要在你僧面前恭敬一下，也想得到一点保佑，所以“不害反相亲”。这个并不是说空话，事实上是有的。那么“药叉诸鬼神”，药叉是吃人的恶鬼，那些暴恶的鬼神，一切非人类，“不俟其便隙，而常作护佑”，这些鬼神一般是找人的空子，要害人的，但是你持戒的话，这些药叉鬼神不但不找你的空子，还来保护你。所以说你如法地持戒的话，护法神固然保护你，那些暴恶鬼神也会保护你。很现实的就是有些本来不是护法，害人的，经过那些大德们给他说皈依，他就做护法了。现在我们很多地方供的关爷，就是智者大师给他化过来的。所以说，对大力鬼神碰到持戒有德的人，他会做护法的。

　　丙八　法缘顺遂　王庶敬护
　　求法无艰难　　四缘不劳获　　王臣诸长者　　商主众黎庶

　　皆敬重尊仰　　乐于作护助

这个也是现实世间上可以看到的，真正持戒的人，求法不困难。你要什么经，这个书就来了，你要那个书，它就来，不要你去求的，它自己会来；或者法器，它就这样来了，就是这个机会碰上就会的。

“四缘不劳获”，饮食衣服卧具医药，也不要你辛辛苦苦去求，它自己天然会给你不缺乏，当然不要去追求太好的，能够维持到身体修行就可以了。

　　“王臣诸长者，商主众黎庶，皆敬重尊仰，乐于作护助”，那些国王大臣，“长者”是有地位的有财富的大商主，那些老百姓，等等，都尊重恭敬，“尊仰”，都愿意帮助——真正持戒的人，大家都欢喜帮助他。世间上看到好人都愿意帮助他，何况你是佛教里边的持戒的人，他还有一个想保护的心，他要这里做点好事，也求保佑保佑了，所以说这个是很现实的，都会来帮助你。

　　丙九　随愿往生
　　若愿当转生　　剎利大族姓　　婆罗门居士　　长者富贵家

　　欲天色无色　　兜率弥陀土　　十方净佛剎　　随愿定往生

　　你看，西方极乐世界也可以去的。假使要投生，投生到“剎利大族姓”，高贵的种姓，或者婆罗门居士家里，或者长者富贵家里，这是转世了，要再修行；或者要生到欲界天、色界天、无色界天，“欲天、色、无色”，乃至“兜率天”——这是弥勒菩萨的内院，或者“弥陀土”——西方极乐世界的净土，都可以去。“十方净佛刹”，十方的清净的净土，“随愿定往生”，只要你发愿好了，以持戒的功德回向的话，决定往生。

　　所以有的人就说：“哎呀，我修了密法了，跟净土不是两个矛盾了吗？净土要去不成了。”怎么去不成？不要说修密法，你只要好好持戒的话，“随愿定往生”，发愿去就去。

　　丙十　戒净离欲　现证涅槃
　　若发愿欲证　　无上大涅槃　　由戒清净故　　离欲得现证

　　假使你发愿要证“无上大涅槃”，这是佛的果了，“由戒清净故”，因为你戒清净的缘故，“离欲得现证”，你能够离了一切欲，假使你这一辈子能够由戒生定、由定生慧的话，也可以当下“现证”，就是即身成佛了。你说密法有即身成佛，显教也有即身成佛啊。但是你要有条件，“离欲得现证”，你如果戒清净了，但还离不了欲，烦恼种子没有断掉，那还现证不了，得下辈子证，或者说以后再证。反正你条件具足，当下现证，即身可以成佛的。

　　乙六　别解名义

　　尸罗策三业　　防护能调伏　　学处亦制止　　毗尼言灭恶

　　律法善断持　　木叉得解脱

　　下面讲戒的几个名相，“别解名义”。

　　(14B)“尸罗策三业，防护能调伏，学处亦制止”，这是讲尸罗。我们说戒有好几个名字，尸罗、毗尼、律，还有什么？波罗提木叉。

　　“防护”，防止那些坏的事情，不要侵犯我们的身心，把烦恼防止。我们说堤，所处的地假使低于河道的话，那就要做堤了，防止水侵犯进来。世界上最有名的是荷兰国，它的地比海面要低得多，它全靠筑堤筑了把国土保护起来。如果堤破掉，它国家就是在海里淹没掉了。那么这个“堤”是很要紧的，防止那些烦恼侵进来的，尸罗就有这个功能，能防护。

“能调伏”，调伏自己的三业，三业要作恶的能够调伏它。调伏的意思，我们以前好象讲过，马假使不听话，它口里不是装有一个有刺的东西吗？你要不听话的话，把那个一收紧的话，痛得来没有办法，马最怕痛的就是嘴上这一块肉。你其他的地方打它、踢它，它也不一定痛，不一定听你话，这一块地方，口边的那个东西一收紧，那个刺齿给它刺进去的话，它就痛得没有办法动了。这是我们亲眼看到的，五台山的那些马发性乱奔的时候，那个调马的就跑上去，把它那个绳子一抽，马上站着不会动了，停下来了，再也吃不消了，痛得不得了。象也是，调象的话，把那个锥子烧红给它看看，把它钩子里“嚓”刺进去，痛不痛？痛；再给你看一看，以后你要做坏事，给你看看，害怕了，再也不敢做了。现在调兽的也是，电鞭子举上来晃晃，它也害怕。这就是“调伏”。尸罗就有这个功能，把你调伏，“难调者调”，不要说你刚强难调，就要把你调伏。就怕你没有信心，你受不了跑掉了，那就算了。

　　“学处亦制止”，尸罗是“学处”，是我们要学习的地方。什么地方呢？五戒、二百五十条戒，在哪个地方就学哪一条，对那些境就要学不杀不盗不淫这些；“制止”，制止恶业。这是尸罗的，有那么多意思。

　　那么“毗尼”是什么呢？“灭恶”，所谓叫毗尼毗尼就是灭恶的意思。“律”呢，律法是“断持”，善于断、善于持，好的要持，坏的要断。“木叉”，波罗提木叉，“解脱”，别解脱，别别得解脱，一条一条地解脱，各种各样人的不同的解脱。

　　这个讲到戒里边有很多的名相。一般人不去这样子分别呢，“喔，尸罗么就是戒，律也是戒，毗尼嘛也是戒，波罗提木叉嘛也是戒”。那么到底……，全部一样的嘛，一样的弄那么多名字干啥？“哎，就是一样的嘛！你不要多说了。”——你就是没有学才这样子说，你学了，人家问你：“尸罗是什么？”“尸罗策三业，防护能调伏，学处亦制止。”“毗尼呢？”“灭恶。”“木叉呢？”“得解脱。”“律法呢？”“善断持。”很干脆地跟你讲了，要点都讲了。所以要学，不学你怎么能说服人心呢？你说得个马马虎虎的，人家说：“这个人，我问他白白问的，问和没有问一样。”所以鼓励大家多学，学了之后才能自利利他。

今天讲到这里。

甲八　十二杜多胜行门第八
(对治习气格外奋志之加行)

第十二讲

　　今天要讲《律海十门》第八门，“十二杜多胜行门第八”。

　　杜多行，我们已经讲过了，以前的翻译是“头陀”，玄奘法师故意翻译成是——杜多，免得把思想都集中到头上去。“杜多”是印度话，我们汉语就是抖擞。抖擞就是什么呢？一件衣服，假使上边有灰了，你假使拿在手里，它掉不下的，你这么一抖的话，这个灰就掉下去了。那你修这个行，烦恼就站不住，它把烦恼就抖下去了。

　　这十二种杜多行是特别精严的修行的一个方式。这个不算戒的，不属于戒里边，但是你能够行十二杜多行，是戒的庄严；如果你做不到，也不算犯戒，这是殊胜的一种庄严。那么，修这个容易证果证道，真正要修行成就的，一般都要修习杜多行。杜多行有十二种，我们开始在授戒的时候讲四依，四依是总的原则性的，讲四依的时候还有开许；从条相看，十二头陀是太广了，而从严格的看，十二杜多比四依还严格。那么这个十二杜多，原则是四依来的，就是更精严地做四依，有十二个条目。

　　乙一　总赞功德

　　杜多功德行　　如来所赞叹　　能少欲知足　　持戒生勇猛

　　不为自营谋　　不系念外施　　断爱灭身执　　欢喜易入禅

　　“杜多功德行”，杜多的功德，“如来所赞叹”，佛一向赞叹杜多。迦叶尊者是修杜多行的，佛非常赞叹，最后法也是传给迦叶尊者，那就可以看出佛对杜多行是非常尊重的。那么杜多行有什么好处？“能少欲知足，持戒生勇猛。”能够持杜多行的人，他就可以真正做到少欲知足。“少欲”，没有得到的不多求；“知足”，得到之后满足，好的也好，不好的也好，都能够满足。“持戒生勇猛”，以勇猛的心来持戒，这样子是杜多行。

　　“不为自营谋，不系念外施，断爱灭身执，欢喜易入禅。”杜多行呢，什么生活都是最简单的，不要去追求，不要为自己的生活享受等等去营谋、去追求；“不系念外施”，他也不去盼望外面的施主来供养，因为他生活非常简单，这些最简单的生活标准就够了，不攀缘那些施主，希望他们来布施。有的人他自己提到化缘伸手要不好意思，但心里还是要，一天到晚蹲在那里等施主来供养，就是这个“系念外施”，这样子的心念也没有，修杜多行不系念那些东西。

　　“断爱灭身执”，他容易断除那些爱，五欲的爱，也灭除身执。我们最根本的烦恼是“我执”，“我执”的表现就是为自己打算，现在你修杜多行，把自己的生活降到最低标准，为自己打算的心几乎是快断灭了，所以是能够灭身执之最厉害的方法。我们经常知道，灭身执要空性，把“我”看破了，就灭身执了。但是不从事上下手，你怎么破得了呢？你单说“一切法空可以破我执、破法执，都能破得了”，你把中观研究了十几年，道理是通了，你碰到事情之后“我执”重得不得了。我们经常看见有些学问很好的，但是他“我执”一点也放不下，乃至于一点面子都放不下，说他一句不好的话，马上就生气，那“我执”很厉害了。所以说，这个“我执”并不是从道理上认得之后就解决的，还要从事相上磨练。当然，如果你理不知道，单是盲修瞎练也达不到灭“我执”的要求；你单是知道理，不从事上去磨练，等于说我知道北京，地图也看得很清楚，路线也摸得很清楚，你就不走，也不乘车，也不什么，你怎么到呢？到不了的。所以这两个东西，知行要合一。

　　“说修一致殊胜阿滴侠”，说跟修要一致的，这才是真正能达到证果证道。光是说、知道，不行；单是行，不知道，都是一个极端。我们是中道，中道就是离开两个极端。所以说佛的法，处处都是离开二边的。我们现在的现象就是佛学院单是求知，那么有些老修行山上闭关住茅棚又是偏于行，这两个都是极端，从佛的角度来看，都是走到一边去了。所以说，真正要证果证道、修行上路，这两种都是偏差。你要住茅棚闭关，你必须要知道一定的份量，自己能修行了，这一套都会了，那么你住茅棚闭关是必须的；没有达到这个水平，才开始入佛的门，就要住起来闭关，要住茅棚，那就是走到一边去了，最容易着魔。这个我们昨天也讲过。

　　现在我们说要“断爱灭身执”，先从事上断，然后从理上断，事理合一之后，身执的根子就断掉了，所以说你事上理上不能分开。我们现在的人，一般就是欢喜不是执理就是执事——执理废事，把道理讲通了，“一切法空”，事情都不要做了，这个也是执着，那个也是执着，那么你自己生活要不要？你吃不吃饭？你能不能把大便当饭一样吃？不执着嘛，你可不可以？做不做得到呢？你睡觉睡不睡都可以，衣服穿不穿都可以，冬天夏天一样的，平等的，冬天穿一个汗衣，夏天穿一个大棉袄，过不过得了？所以说这些，你没有得到空性的话，那些执理废事的事情都是错误的。那么执事废理当然更错了，懵里懵懂的，什么道理也不懂，盲修瞎练，更错。所以说一定要中道，再三地说，中道的见要证到空性才得到，那么没有证空性之前，依戒行持。佛说的话，老老实实听他的话去做，决不会偏。如果一定要自己想一套，要离开佛的教授教诫，离开佛的戒律所制的，那你必然堕到一边去了。

　　“欢喜易入禅。”修这个杜多行，一般说苦也苦死了，怎么会生欢喜心呢？那就是门外汉的话了。真正杜多行修了之后，爱也没有了，身执也没有了，这怎么不欢喜呢？我们之所以忧愁，都是有爱，之所以不满足，都是有身执，现在把这个根本去掉了，自然欢喜。欢喜心一生，前面讲过的，容易入定，欢喜能生乐，由乐而生定了。所以这个杜多行就是由戒生定的一个特别的快速的方法。我们说要修行，由戒定慧了，由戒生定，由定生慧，而你要能真正地赶快从戒进入定道，就是杜多行是一个唯一的方法。所以说修行能够有所成就的一般都修习杜多行，我们看到现代的大德们，虚云老和尚，他年轻的时候就是修了很多苦行。广钦和尚，也是年轻时候修过很多苦行，乃至老虎的窟也去住过。反正真正即身有成就的人，基本上都修过一些苦行，所以杜多行是修行成就必须的一个方便。

　　那么下面就说十二杜多行是什么东西呢？下边是立名。

　　乙二　立　名
一粪扫二但三衣　　三乞食四一坐食　　五善量六不余食　　七兰若八树下坐　　　　　　　　　

　　九露地十坐冢间　　十一随处作止息　　十二常坐而不卧　　或加不加随得食十三

　　“粪扫但三衣”，第一是“粪扫衣”，第二是“但三衣”，“乞食一坐食”，第三个是“乞食”，第四是“一坐食”，第五是“善量”，第六是“不余食”，第七是“兰若”，第八是“树下坐”，第九是“露地坐”，第十是“坐冢间”，这个“坐”两用的，上也用下也用，十一“随处作止息”，十二“常坐而不卧”。那么这个，我们说常坐不卧是杜多行。我们现在有很多人他要学杜多行，常坐不卧，那么你要看你有没有这个水平，有这个水平也可以。勉强地坐，你晚上不卧，白天到处打瞌睡，念经了，头摇起来了，听经了，眼睛闭起来了，乃至走路也懵里懵懂的。

　　海公上师就说过一个比喻，他说近慈寺有一位比丘，那个瞌睡是最大的，走路也在打瞌睡。我们说乘公共汽车上打瞌睡我是看得很多，坐在那里打瞌睡不希奇，站在那里手扶在上边也会打瞌睡。那么他这位更奇特了，走路打瞌睡不算，他过桥，那时候近慈寺不晓得哪里需要过一个独木桥，一个树干摆在中间，两边都是水，要过去，大家一队比丘过去了，他在桥上走，也打瞌睡，结果“嘭！”一下掉下去了。掉下去之后，海公上师就说，像一朵荷花，他是穿著裙，在水面上，“哗……”打开了，一个人漂漂漂漂的，像荷花在水里漂。这个你说，走独木桥你稍微要注意一点了，独木桥还是打瞌睡，你如果修行的人这样子的话，你不堕落到哪里去呢？所以这样子的常坐不卧的话，毫无意思。

“随得食十三”，也有加“随得食”，那么十三个，或者不加的也有，那么十二个。这是立名相，下面是每一个解释。

　　乙三　释　义
　　　丙一　粪扫衣
　　粪扫百衲衣　　得失无忧喜　　护身离贪染　　少营盗不取

　　胜行无疑事　　超怀增定慧　　佛赞人欣慕　　不得受他施

　　于冢间巷市　　道路杂秽区　　粪除他舍掷　　牛鼠啮坏等

　　便秽脓血污　　覆尸剪剩余　　净洁洗浣竟　　缝染而受持

　　第一是“粪扫衣”。粪扫衣是什么呢？“粪扫百衲衣，得失无忧喜，护身离贪染，少营盗不取，胜行无疑事，超怀增定慧，佛赞人欣慕，不得受他施。”

　　“粪扫衣”也是“百衲衣”，我们以前看到，我们在年轻的时候看到的僧人，一般百衲衣很多，衣服补了又补、补了又补，但是补得整整齐齐的，那一件衣服，一件单衣，好顶一件薄的棉袄一样，很厚，它是补了又补，补了又补，补了又补，一块一块补上去。当然颜色也不是花花绿绿的，基本上是相同的颜色，一般上说都是灰色的，灰的稍微深一点、浅一点，反正都是看过去是灰的。那么这样子的百衲衣，就是说，破了又补，补了又补了，这个不浪费布。粪扫衣，就是说这个布不是买来的，是捡来的，怎么样、哪里捡来的？下面要说。　

“得失无忧喜”，因为它本来是捡来的，又是缝了又缝的衣，得到了也不欢喜，也不是什么珍贵的衣服。如果你得了一件特别好的料的衣服，那开心得很，高兴得很，供养你这么一件衣，啊，心里特别欢喜。这个衣服你自己捡来的，有什么欢喜呢？反过来，失掉了也不忧恼，掉了嘛就掉了，再去捡一件好了。如果是好的衣服，拿的时候是欢喜，失掉了是气得不得了，心里愁忧得不得了，“那么好一件衣，可惜了”，或者是搞坏了，或者是丢掉了。现在出家人的衣服有没有人偷？还是有人偷的，我们五台山一位师父到昭觉寺去，他一个黄包，一看就是出家人的包，结果在火车上也是打瞌睡，掉了，里面的僧鞋、三衣、经书全部都掉了，都拿走了。这个他拿去有什么用？没有用，他当你是什么东西，他以为里边有好东西，拿了再说。那么如果好的衣失掉就忧恼了，但是他这个粪扫衣丢了，没有忧的，再去捡一顶好了，这个很简单的。

　　“护身离贪染”，这个衣同样能够保护身体，天气冷了，穿这个衣服能够御寒，天气热了穿这个衣服能够遮丑，这个衣的作用都齐，“护身”，保护身体。但是“离贪染”，又没有贪心，这个衣服并不是高价的、珍贵的，穿在上边无所谓，一点贪心也没有。我们说现在的一般的人身上挂了金项链，带了高级的进口表，不但自己心里高兴得不得了，还要显给人家看。总是把金项链挂得出一点，人家一看就亮相就看到，手表呢，戴在那里恐怕你看不到，故意那个手伸一伸。

　　我记得小时侯有一个笑话也是很好的，表现人的爱好的心：有两个人，一个戴了新的进口表，一个穿了一双进口皮鞋——高级皮鞋，两个人跑到公园去，就想让人家欣赏他们的新东西。他们故意在吵架，一个说：“你再叫我要打你了。”把袖子一拉，拳头一伸，表现出来了，啊，大家看到了，“哦，一个表，进口表”。那一个人说：“我怎么怕你打？你再说我一脚把你踢倒！”把他皮鞋一翘，好，皮鞋也给人家看到了，满足了。大家把他的新东西给人家看一看嘛，心里舒服了。

　　这样子搞，这个就是我们所谓奢侈的一个心，虚荣心。这个，比丘是不要那些。新衣裳去穿一个，你说这个心要它不起，真正有好的东西来了，自然会起来，无始以来的烦恼习气会生起。你现在没有这些东西，身上就是粪扫衣，那这个烦恼起不来，贪婪的心不会生起。“护身”，衣服的目的是护身，护身的目的达到了，但是贪婪的染污心又不会生起来，这是最好了，利用它的长处，又避免了它的短处，就是粪扫衣的好处了。

　　(15A)“少营盗不取”，要求这件衣，很简单，去捡好了，不要花很多的力气去求的。“盗不取”，你丢在那里，哪个也不要偷你的东西。强盗也不要取，贼也不要偷，那一件烂布衣服，人家看了，有的人看了还怕倒楣，什么倒楣呢？这个衣服是到处脏东西捡来的，乃至包死人的布也可以的，拿了来去做的衣，人家讲迷信的还碰也不敢碰，哪个要偷你的呢？所以“盗不取”，你放心好了，随你放在哪里，你一天眼睛闭着修禅好了，那个，人家不会偷的。

　　“胜行无疑事”，你穿了这个衣服修行，没有什么怀疑的事情，恐怖的事情、疑惑的事情不会有。“超怀增定慧”，“超怀”，你心里也不去挂碍它，那么心里可以专心于定慧的事情。“佛赞人欣慕”，你这样子的知足少欲以粪扫衣来护身，佛是赞叹，那就是你把贪欲心灭掉了。扫除贪欲的心，这是佛赞叹的。人呢，看到了，“欣慕”，人看到你这个人知足少欲，高尚，高洁大行，这个大家欣慕。

　　“不得受他施”，穿粪扫衣的人，修头陀行第一个粪扫衣，不能受他的施。人家施主供养你的衣，不受的，我只要粪扫的，不要受人家好的衣供养，不受。

　　那么，下边就是说这个粪扫衣哪里去取呢？

　　“于冢间巷市，道路杂秽区，粪除他舍掷，牛鼠啮坏等，便秽脓血污，覆尸剪剩余，净洁洗浣竟，缝染而受持。”

　　它是这么来的：“冢间”，坟墓里边的；或者“街巷市”，街市里边人家丢掉的东西；“道路”上人家甩掉的东西，“杂秽区”，垃圾堆里的，都是脏东西；“粪除”，人家扫的垃圾、丢出来的东西，“他舍掷”，人家家里丢出来的不要的东西；还有是“牛鼠啮坏等”，就是牛或者老鼠咬过的，有洞的。

　　印度过去的外道是最忌老鼠咬的东西，老鼠咬过的东西，用了是倒楣的。有一个婆罗门，他家里边一顶很好的衣，当然是在家人了，一顶衣给老鼠咬了一个洞，气得不得了，“唉，给老鼠咬了，倒楣！”赶快叫他的手下的人把它丢出去。他拿一个……，怎么丢的呢？这东西是倒楣的，手不能碰的，拿一个烧火的火钳子，把它夹起，远远地、伸得直直的，这样子送出去。他下边那个人这么把衣服夹起走了，正在路上送的时候，佛来了，佛说：“你这个衣干啥？夹得远远的害怕的样子。”他说：“啊呀！这个衣是老鼠咬了个大洞，碰上要倒楣的，主人叫我赶快把它丢了。”佛说：“老鼠咬了一个洞？让我看看。”拿过来一看，说：“很好嘛，布施给我好了。”他说：“可以嘛，我要扔的东西，你要嘛，最好，拿去了。”佛就拿去了。这个破除迷信。老鼠咬的，以前认为是倒楣的，佛不在乎。

“便秽脓血污”，那么更脏了，大便、脓、血打脏的布，你看哪个要偷你这个布呢？“覆尸”，包死人的布；“剪剩余”，人家做衣服剩下来的，剪下来的小块块。

　　这些东西把它捡好之后，“净洁洗浣竟”，把它洗干净。这个，海公上师说，这个洗当然一次不够的，因为是包死人的、脓血，含有细菌的，那就是说洗干净了，埋在沙土里边，埋了之后，拿出来再洗，洗了之后又埋，七次。这是古代的消毒法，古代不知道有微生虫，但是佛有这个制度，这么一个七次的话，一切细菌都没有了。然后，把它洗干净之后，染一下，大块小块拼起来，凑拢来，一件衣，就是粪扫衣。那么这个粪扫衣，穿了之后，对自己说离贪欲，对人家说不欣慕的，不要你的，贼也不要偷，盗也不要偷，最安全的东西。你要珍贵东西呢，都靠不住。

　　我们听说温州一个女孩子，家里有钱，她那天不晓得什么事情，在一个路口，还是白天呢，路口等在那里，颈上有项链，手上高级手表，又是手镯子，又是金戒指，这么戴起走。结果一部车开过来，开过来之后，门一开，一个马甲袋把她头上一蒙，一把拉进去，车又开起走了。开到郊区，把她的东西取了，还要杀她灭口，怕她回去报案。结果这个女孩子就拼命地求，她说，她的母亲在医院里开刀，如果她死了，她要去照顾她的母亲的，她一死的话，她母亲也完了。总算那两个人起了一点点悲心，把她东西拿走了，人没有杀掉。那么这个呢，你把珍贵东西身上就有祸害了，差一点把命都失掉了。那你粪扫衣，这些事情绝对不会有，绝对没有人要看上你这个粪扫衣的。

　　“缝染而受持”，把它洗干净，缝起来、染一下，染成袈裟色，受持。粪扫衣。

　　丙二　但三衣
　　见长衣过失　　净施守护事　　少营造离畜　　知足无顾恋

　　如法佛所许　　不得受四衣

　　第二条是“但三衣”。“见长衣过失”，长衣不是衣服太长了，长衣就是多余的衣，多余的。只要三顶衣够了，佛制的，出家人比丘的三顶衣，不能超过有第四顶。那么他要看到衣服多的过失。“净施守护事”，衣服多一顶了……，这个我们以后讲护戒的时候就有，都是麻烦的事情。三顶衣，知足了。

“少营造离畜”，那么“但三衣”，你三顶衣满了之后就够了，不要去多追求，多去经常地造衣，这些造衣的事情可以免了很多，只要三顶够了。“离畜”，在印度，三季，三顶衣就够了，也不要多畜，不要多藏畜。

　　“知足无顾恋”，自己呢，三顶衣就知足了，也没有什么顾恋，就是不要再追求了，也没有多的长物，所以这些挂碍都没有。

　　“如法佛所许，不得受四衣”，这样子行持，是佛所赞叹、许可的，那么说了半天什么呢？就是“不得受四衣”。三顶有了之后，第四顶衣不能受了，只有三顶就满足了。这是“但三衣”。

　　丙三　乞　食　
　　乞食心自由　　不希好供膳　　不妨碍自业　　悦人盼他请

　　非法人共坐　　心驰散四方　　除懈怠憍慢　　善人行无疑

　　又次第乞食　　平等普益他　　离憎嫉游狎　　疾驰应召唤

　　寡言远家宅　　满月人瞻仰　　养身离食过　　胜行佛所许

　　第三是“乞食”。这是常乞食。

　　“乞食心自由”，这个“乞食”，到了时间托个钵去好了，你心里对食的事情没有挂碍，到了时间托个钵，哪一户人家面前站在那里，给你吃了就吃了，心里从来没有对饮食起什么挂碍，“自由”，心里非常自由。

“不希好供膳”，也不希望人家给你吃好的，随你给啥嘛就吃，只要人能吃的东西。

　　“不妨碍自业”，这样子对饮食的事情几乎减到最低标准了，对饮食的操心几乎放完了，那么自己修行的事情毫无妨碍。我们说现代人住茅篷，我也听说过，到什么终南山住茅篷，第一，这个山很高，你一个月粮食要背上去，那么要把柴禾要积好，自己一个人要烧饭，还要种菜、洗菜、淘米等等，烧火，这些粮食、菜什么都要事先准备好。每天要烧，你吃一顿也好，烧了一顿完了。如果要吃三顿的话，你早上才烧了，一会儿又要烧了，一会儿再烧了之后，一会儿又要烧了，一天到晚烧饭去了，那好麻烦呢。那个乞食，根本没有这个事，到了时候一个钵一托，拿了东西吃了就完了，没事了。所以说这个“不妨碍自业”，对自己修行的事情，一点也不妨碍。

　　“悦人盼他请”，也没有做个样子，故意要使人家欢喜，想人家请他，给个好的印象给他，“悦人”，要做出他欢喜的样子，那么他来请你了。现在我不在乎，我也不要你请，我就是乞食的，所以也不要去讨好人家，也不要盼人家请。你要盼人家请呢，尽等在那里，“他今天请那个，后天请那个，就是不请我”，心里气得不得了；“他是有钱的，请了之后，最好的饮食供养，偏偏我轮不到”，这个时候你自己自找麻烦！你不盼他人请，请了我也不去，是乞食的。所以说，这些事情，烦恼都去掉了。

　　假使你受人请的话，那有什么坏处呢？“非法人共坐”，你去吃饭的时候，——我们在过堂当然都是比丘了，如果人家请你吃的话，一些不如法的人你非得要跟他一起吃饭不可，“共坐”，一起吃，那就不如法了。我们吃席也一样的，有的时候人家吃席，现在一般的政府还是很照顾，给我们吃素席，他们自己也不吃酒。如果你到其他地方去，他不知道你的规矩的，他弄了一些不三不四的人，男的、女的，酒、肉，给你摆了一拨，你尽管吃素，但是坐在这个桌子上，也不舒服的。“心驰散四方”，因为你心里要求食，要盼他请，就到处心驰游散四方，不能够集中修定了。

　　那你现在是乞食的话，“除懈怠憍慢”，憍慢心不会起，你乞食的，要饭的，你怎么憍傲呢？我们说，世间上最下贱的人，社会上是要饭的，讨口子的，人家看不起的，你憍慢？怎么憍慢得起来，你自己是要饭的，就是托了个钵要饭的。憍慢是除掉了，懈怠也会除掉。懈怠就是搞一些其他的事情——为了求食。什么叫懈怠呢？对修行的事情不精进就是懈怠，哪怕你花了很多时间去追求其他事情，一天到晚到处奔波，为了求人家请，为了讨好施主，到处去跑，也是懈怠。那么你现在是乞食，那些事情就不要做了，那些懈怠的心就除掉，憍慢的心也生不起。

　　“善人行无疑”，那你这个行动是善的，是善人的行动，毫无怀疑。你自己乞食嘛，你不要去求那些攀缘的事情，心里也没有，疑惑的事情也不会有。

　　另外一个，“又次第乞食，平等普益他”，乞食的时候也不是挑人家的。你说这家有钱，吃得好，我天天到他家里去要，这个又是贪心。“次第乞食”，一家一家的挨户挨户去乞，那就是不管你有钱没有钱，家里吃得好吃不好，都去乞食。这是平等心普益他，都使他培福。

　　对自己呢，“离憎嫉游狎，疾驰应召唤。”因为你平等地普益他，不是挑人家去乞食，憎嫉的心、游狎的心(就是跟他要好)——你对好的人家，不跟他游狎，经常去，跟他亲近；对给你吃得不好的，你也不要生瞋恨心，人家给人家吃得好，给你吃得不好，也不要妒忌心，都是平等的。不管他什么，都是挨着一家一家乞，管你好的坏的，以平等心普益施主，那么这些烦恼心都可以除掉。还有就是“疾驰应召唤”，人家邀请你，假使你不是次第乞食的话，哪一家跟你要好的，他要叫你去应供的话，你就是赶快去，跑得很快，就怕落后了，送完了，供养完了，你好菜吃不到了。“应召唤”，这个都是丑态了，贪心、丑恶的样子，这些都没有。

　　“寡言远家宅”，乞食的时候不要多说话。拿了个钵，人家给你舀饭，你“呱呱呱”说了半天，这个讨厌，看着讨厌的。话很少，没有什么话说，真正的法上的话说两句，其他的闲话不要说。“远家宅”，对那些人家，也不是经常去，“满月人瞻仰”。“满月”，我们说一个月亮，一个月一次满月，一个月里边只有这么一天月亮是圆的，那么人家很欢喜。碰到满月的那一天，大家高兴，八月半，特别高兴。你如果天天去的话，司空见惯，人家不但不高兴，还讨厌。你偶尔去一下，跟满月一样，一个月出现一次，人家就非常欢迎。乞食一样的，你经常去跟人家要，人家久了之后生厌，你如果偶尔那么去一下，人家特别欢迎，这个是人之常理。我们说不违世间法，佛教固然是以毗尼的轨制，也要顺着世间的方式干事情，就是轨则，我们前面的轨则就是这些道理。不能使世间上起讥嫌、讨厌，你说“我没有犯错误、没有犯戒，我是乞食嘛”，但是你经常盯着哪家去乞食的话，人家就是要厌，生厌——日久生厌。那么你不是经常去的，偶尔，假使说以平等心挨到挨到去，去一次，那是人家都欢迎你的。

“养身离食过”，这样子，你乞了食后，身体营养也有了，可以修行了，而一切饮食的过失也不会有。饮食的过失就是：吃得太多了，容易昏沉，容易害病；有些吃了不相应的东西，害得身体四大不调，等等各式各样的。我们在《瑜伽师地论》里面讲“非量食”里边，饮食不当的话，还会送命的。所以说“离食过”，饮食里边很多的过失都可以离开。你乞食嘛，又不是顶好的，不会狼吞虎咽的。我们说好的东西吃起来，吃太多了，就会胀，胀了要害病的。如果你肚子饿了几天的话，你一顿吃胀的话，会死掉的。

　　我们听说，好象自然灾害的时候，五九年那个时候，一个逃荒的老人，他跑到一个什么城镇里边，一个卖馒头摊摊前面，他站在那里，他看到馒头，很眼红，因为他好多天没吃饭了。这个卖馒头的，也是心肠很好，他看他站在那里尽看，他说：“你干啥啦？”“唉呀”，他说，“我四、五天没吃饭了。”“哎呀，你四、五天没吃饭，我这个馒头你就吃吧，你尽量吃好了，吃饱为止。”哪知道，他就是因为太饿了，就大吃，吃了不晓得几个，总是有十个八个了，一下子吃饱了，饱了之后，肠子断掉了，死掉了。

　　海公上师经常讲的：打饿七，打饿七的话，你饮食要减的，不要是一下子就断掉不吃了。就是先吃干的，干的改稀的，稀的慢慢再稀再稀，再喝水；等到饿七打好了，要吃东西了，也得要先多喝点水，再喝点最稀的，再慢慢喝点稍微稠一点的稀饭，再一点点地，吃了几天之后，再吃干饭。你饿七打了几天了，一下干饭、大馒头胀进去的话，肠子它受不了，绷断了就会死掉的。这是危害！这是打饿七要知道这些事情。那么我们说这也是饮食的过失，你吃得过分了，就会产生这些事情。

　　“胜行佛所许”，这是殊胜的修行的戒行，佛所赞叹的，这是乞食，乞食是佛所赞叹的。

　　我们汉地，就是一向……，佛法传过来之后，乞食这一条是行不开，跟印度风俗不一样。你托了个钵到处跑，人家不给你饭，那天天饿肚子也不行，那就是这一条行不开，所以祖师就开丛林，自己煮。自己煮也是要——不能自手拿！可能有些人还不知道，大竂里的东西，你不能自手拿的，一定要巡堂的巡到你碗里，才能吃了，你自己自手拿是犯戒的。乞食一样的，哪个乞食跑到人家厨房里自己去拿呢？没有的，他给你什么你就拿什么，就走了，不能说要好的要坏的，这不能挑剔的，人家给什么就拿什么。最多是人家给你一些你不能吃的，假使吃荤的，他给你肉，一坨，把它丢在钵里边，你怎么办？你不能当着他面就“啪！”一下丢出来，这个东西，对施主是不礼貌的。你可以回去之后，把它拿出来，这个自己不吃都可以，不能当着施主的面前把它丢出来，甚至骂起来，这个要不得。

　　这个是乞食。下边“一坐食”，更严格。

　　丙四　一坐食　
　　一坐一次食　　不多不减少　　不贪不净施　　省事无诸病

“一坐食”，你吃饭的时候，坐在那里吃，吃好了之后，一次吃完了，站起来了，不管你吃饱了没吃饱，其他东西来了，不能再吃了。“不多不减少”，这个还有一个，在《瑜伽师地论》里有一个“先止后食”，就是在吃饭之前，自己把东西摆在那里，自己就作观：我吃这些东西，够了，就是吃这么多。那么这样子，自己有一个限量，然后就吃，吃好了之后，再有多的拿来也不吃了，就是一次，“不多不减少”。60

“不贪不净施”，不贪那些不净的施，就是你吃好了之后，再有好的东西——不净的布施，不贪，这一顿吃完之后就算了。

　　“省事无诸病”，这样子省了很多的事情，也会身体健康，不会有病。

　　我们在五台山，我第一年去的时候，那时候有一个上座叫道悟，这个人很有修行，他身上一看就是道气。我们吃饭，吃窝窝头、油面弹，就是五台山的油面，油面是非常之顶饿的东西，他们当地的老百姓一定要吃油面，吃了油面下地，五六个小时不会饿的。大米、白面虽然五台山没有，我们南方人很欢喜，当地的老百姓却不欢喜。大米饭，你吃得再多，两个小时以后、劳动之后，没有了，肚子空了，那他们的地都在山上，两个小时之后，回来吃饭，那不行的，那要坚持到五六小时，劳动后再回来，那受不了，一定要油面弹。这个油面弹，什么叫油面弹呢？就是油面做了个圆圆的一坨，圆的，跟子弹那么一个东西，黢黑一坨。我们那个时候吃，一个人一份。那个道悟，后来我在山门口，道悟碰到我，他说：“你油面弹能不能吃？”我说：“能吃，很好！能吃。”他说：“你吃几个？”我说：“吃六个。”“哇！”他说，“你吃六个啊！我每顿吃两个，有限量的，管你菜好菜坏总是两个。”他说：“我二十多年没有害过病。”这个“节量食”就是有这个好处。他每天每顿饭量都是一样的，不管你菜好菜坏，打斋也好，不打斋也好，哪一天菜特别差也好，两个！这样子他说——其他的话他也不说，他就跟我说，他因为“知量而食”，二十多年了，没有害过病。这一点就看了节量食有好处，“省事无诸病”，事情也省，不要去追求了嘛，不要多了，也可以身体健康，少病，乃至没有病。

　　丙五　善量食
　　过食身睡重　　羸劣懈怠增　　增腹事病苦　　障精进善行

　　节量食有度　　常准不取余　　知食事过患　　除水及药等

第五是“善量食”，那就是吃东西有定量。前面这个“一次食”，就是说，威仪放下——本来你是坐着吃的，当你站起来了之后，就不能再吃了；假使你是站着吃的，你走了一步了，那就不能吃了。反正你吃的威仪改变过了之后，就不能再吃了。那么“善量食”，吃饭有限量。

“过食身睡重，……知食事过患，除水及药等。”这个“善量食”就是节量食了，吃饭有一定的定量，刚才我们讲的就是这个。那么你要一定的定量的话，你一定要知道吃得太多的坏处。

　　“过食”，吃得太胀了，“身睡重”，瞌睡就来了，睡眠特别重。大家都有经验，你一顿午饭吃得胀胀的，眼睛就开不开了，非要去躺一下不可，所以吃饱了之后，瞌睡就要来了。“羸劣懈怠增”，你这样子身体睡眠重，那就是没有堪能性了,“羸劣”，“羸劣”就是说你修善法的力量没有了。一天到晚睡觉，躺在那里，睡得着固然睡着了，睡不着，也懒趴趴地躺在那里，这样子羸劣的话，增加懈怠。这个懈怠对善法不能上去了。

　　“增腹事病苦”，吃得太多，肚子要害病了。害了病就麻烦了，要住医院去了。过去没有医院，躺在那里，人家照顾你，吃药了啥东西了，好麻烦。“障精进善行”，这个对我们精进善行都是有障的。

　　那么反过来说，节量食的话，“节量食有度，常准不取余”，吃饭的时候，也就是我们前面说的，先要看，“我这一顿就吃这一些”，然后再吃，数量有一定的。“有度”，有度量的，不是没有限度的；“常准不取余”，就是那么一些，再多的不要了。

　　“知食事过患”，饮食的过错，我们观堂里边食存五观，这个观想，要经常去想。吃东西，贪食、贪着这个饮食的过患、坏处，那要知道。你不知道它的过患的话，就会多吃，知道它的坏处，就不会多吃了。所以一切事情要从理上，先明了理之后下手，自然是自觉地会做。道理不清楚，叫你不要做，那就是勉强地做了一天、两天，第三天熬不住的。

　　“除水及药等”，那么这样子，饮食是有量的，不能再多吃了，吃到后来，自己有多少规定之后，再多也不吃，一点点也不吃。但是水跟药那是不能限在里边。水，你要是很渴，夏天多喝点水，那个没有限量；那么有病了，吃药，你不能说“我这个东西吃过了，药也不能吃”，那身体有病还是要吃药的了。所以药跟水是例外，吃过之后再吃一点是可以的。其他的饮食呢，节量，我每天这么多的量，再超过的就不吃了。这是杜多行的又一种。

　　丙六　不余食
　　为断于想望　　食后不余食　　护身宿食消　　息事营缘少

　　第六“不余食”。“不余食”就是作余食法了，你已经吃好了，吃好了有东西又来了，那你怎么办呢？照规矩不能吃了，但是有开许，作个余食法，余食法作了之后又能吃。这个不犯戒——作了余食法不犯戒，假使不作余食法是犯戒的。但是杜多行，余食法作也不作，你即使作了他也不吃了，“不余食”。

　　“为断于想望”，余食法就是有好的东西来了你还想吃，为了断这个贪食的想、希望心，“食后不余食”，吃好了之后不余食，作余食法的事情不做了。那就是不想了，“再好东西来，再吃一点”，不想了。我们吃席的时候，经常一道一道菜，吃得很饱了，不想吃了；不想吃了，嚄！后边还有好的，过一段最好的拿出来了，“啊，再吃一点”，又吃了，那就是没有知量。他这里就是说你自己把量规定好之后，以后再好的拿来不吃了，作了余食法也不吃了。

　　这样子“护身宿食消，息事营缘少。”这样有什么好处呢？保护身体，因为吃得不太多，不会有宿食停在身上。一般在家都这么说：“病从口入。”一切病基本上都是从饮食产生的，医院里就有这个经验，凡是过节过年，病人特别多——吃坏了。吃坏了引起很多病。既然你吃的不多，就保护身体了，少害病，不会病；“宿食消”，也不会停在身上。很多东西吃得太胀了，消不掉，消不掉就害病了。你这个吃得不多嘛，你当下就消掉了。

“息事营缘少”，因为吃的东西少，为了吃饭的事情也少了，为了吃饭的那些缘也少了，所以说事情也息下去了，“营缘”，为了吃的事情也很少，那简单，那是最简单的生活来修行。但是不要说生活简单了，时间多出来，冲壳子，那就失去意义了。一天到晚串寮，东说西说，天一句地一句地说，那么即使你吃饭很简单，把时间节省下来，搞这些呢，那划不来了。

　　丙七　阿兰若
　　都市多喧杂　　纷扰意难寂　　对尘心生染　　五欲生死泥

　　净地阿兰若　　人天皆欢喜　　不狎近俗流　　静寂禅心生

　　避市不太远　　太远乞食难　　四肘五百弓　　闲静处所住

第七是阿兰若住，“阿兰若”。

　　(15B)“都市多喧杂，纷扰意难寂，……闲静处所住。”这是住阿兰若。

　　那么你说你要乞食，你住在城市里不是很方便吗？

　　“都市多喧杂”，城市里边吵闹闹的，五花八门，什么都有，花花世界。城市是一个大染缸，所以说你在里边，住在城市里边很容易就染掉了。很多人叫我到一些城市去，到那里去弘法——暂时住一下可以，如果在那里边培养年轻僧人的话，那是要把僧人都染掉了，都淘汰了，这个不合适的。所以说城里边喧杂，五欲的事情太多了。“纷扰意难寂”，吵吵闹闹的，心要静下来，不可能。这个“纷扰”不但指事情多的纷扰，五欲把你的心勾住了，你定不下来的。城市里你们去一下就知道。你在多宝讲寺住上几个月，或者住上一年两年，感到一个味道，有的时候还感到很单调，想去走一趟、看一看，等到你城市里走一趟的话，你看到这个，就想起来，那多宝讲寺清净了。那里是什么都有，马路上的广告画一看就够了，再是其他的，电影院门口“啪、啪、啪”地吵，那些噪音、各式各样的吵闹的骂的，什么的，各式各样都会有，那就是烦恼都集中在这些地方了。

　　“对尘心生染”，你对着尘，五欲境来了，你说：“我心不生染。”你又不是阿罗汉！阿罗汉，他烦恼没有了，一切境界现了之后，照镜子一样，它现它的，你好看你好看，你难看你难看，你脏你脏，你干净你干净，他心里没有什么反应。但是一般凡夫的话，他心里边的烦恼根子在，我们讲《俱舍》就说这个话，你内心的烦恼没有断，外边引起烦恼相应的境现了，那么你不正作意一起，那烦恼就生。烦恼生的缘就是这三个东西：第一是烦恼的种子没有断，第二个顺了烦恼的境现前，第三个是提不起正念，那你是烦恼当下就会生出来 61。那么你在城市里边，你说你烦恼种子断了没有？除非你是阿罗汉，种子断完了；或者是不还果(阿那含)，欲界的那些烦恼、男女之贪是断完了。否则的话，你烦恼种子在，你对着城市里的五欲境，你说：“我不生烦恼。”这个你骗哪个呢？这个客观的规律，因缘所生法，你这个内因与外缘都具足，你怎么不生烦恼呢？决定生烦恼。这是客观的规则，你说你不生，不可能的。这是因缘和合决定要生烦恼了。

　　那生了烦恼有什么坏处呢？“五欲生死泥”。这个五欲，城市里是最多了，色声香味触、财色名食睡都有，具足的。你如果滚在这个五欲的泥坑里边，那生死想了的话，那不可能的。这个泥坑，我们说红军二万五千里长征，经过一个大沼泽，这个沼泽里边的一个泥潭潭，这个泥潭潭太可怕了，你陷下去，越陷越深、越陷越深，全部陷下去，人都没掉，埋在里边了，经过这个大沼泽，牺牲了很多人的。那么“五欲生死泥”就是这么一个泥潭潭，你想去尝一点味道——你不要去沾一点边，沾一点边的话，越陷越深，越陷越深，深到后来，把你全部都埋在里边，永远不准出头，“五欲生死泥”。

　　那么城市是不相应了。反过来，“净地阿兰若”，阿兰若是清净的地方，这个地方是清净的地方。“人天皆欢喜”，这是修行的地方，人也欢喜，天也欢喜。天看见你在修行，他高兴。为什么天高兴呢？那样人天会多起来，三恶道会减下去，真正有佛法信仰的嘛，你能出离了，将来能度他了，当然高兴了。

“不狎近俗流，静寂禅心生”，既然你不亲近世间那些庸俗的人，那你清净的禅心就会生起来。如果你经常跟那些世俗的人打交道，那他的感染使你心里也是很俗气，那你禅定的心、寂静的心生不起来的。这也是因缘所生法，你跟那些人打交道，决定会产生那些效果，这也是客观存在的。你说：“我跟他们接近，我不生烦恼的。”你是菩萨再来？否则的话，不可能的。

“避市不太远”，那么阿兰若是不是一定要在深山里边呢？也不是。它离开城市的寂静地方，但是离开城市也不是太远的。“太远”了之后有什么不好呢？“乞食难”，那你要乞食的，比丘不烧饭的，你跑去乞食，要奔几千里路，你跑到那里天都黑了，过了几天才到，你吃什么东西呢？那就是太远了也不行，乞食太困难了。

那么怎么远呢？“四肘五百弓”，四个肘是一个弓，一般就是五百个弓这么距离，离开城市有那么远的，合适，不太远也不太近。太近，是喧杂；太远，乞食困难，那五百弓左右，那么正好。修行也适合，乞食也不困难，阿兰若就是这样子的标准，“闲静处所住”。这是阿兰若住。

　　丙八　树下坐
　　比丘树下坐　　不修治积畜　　求索长贪爱　　守护乱禅心

　　不交游世俗　　断美室妒嫉　　除危朽空腐　　鬼神蛇等依

　　第八是“树下坐”。阿兰若住可以住房间里边，精舍什么的可以住了，那么树下坐是更进一层了，他不要屋子了，就是在树下边坐。

　　这个树下坐就是不要房舍了，比丘更精进一层的呢，他干脆是坐在树下。“不修治积畜”，那树下坐你没有房间了。你房间里堆了一房间东西，你树下堆哪里去呢？不要了。一切不需要的东西，就不要去积畜了；你房子旧了要修要补，你树下，你补啥呢？这颗树坏了，你再调棵树住好了。东西也不要积那么多，树下没什么好积的，今天住在这颗树下，明天调一棵树下跑掉了，你搬来搬去干什么？不要了。

“求索长贪爱”，这些积畜的东西，没有的时候要去求，你求它，“长贪爱”，长你的贪心，这个要那个要，就是贪心了。要了之后，卑躬屈膝地去跟人家要，这个也是很不好的事情。你去跟人家要东西，总要装作个谄曲的样子——讨好人家，人家给你了。这个就是长贪爱，长贪心。那么你求得之后，“守护乱禅心”。你求得之后要守护它，东西多了你要拣，要去守护它了；东西时间长了要晒，要怎么的。这个库房里面搞这些还要耐烦才行，有些东西你不去整理它，它要坏掉了，布，你尽摆在那里，时间久了，潮了，它就坏了；米、饮食更容易坏。那么你就要去守护它，一天到晚去操心、去守护这些东西，“乱禅心”，你还修什么定呢？刚刚想坐下修定，“哎哟，这个东西还没有摆好，不要被老鼠吃掉了！那个东西还没有拣，这个要去晒了，夏天，今天好太阳，那些脏东西该去晒一晒……”，你一天到晚打这个主意，修禅成问题了。

“不交游世俗，断美室妒嫉”，那么你既然是一棵树下坐的，树也是不定的，今天这棵树，明天那棵树。有一个屋子呢，你住在哪个街几号几号，亲戚朋友他会看你。你树下坐，没有门牌号码的，又是不定的，今天这棵树，明天那棵树，他怎么找你呢？找不到了。“不交游世俗”，对世俗的那些往来就可以省了很多事情，同时“断美室妒嫉”，假使你住房间的话，房间破了固然麻烦，房间收拾得很好，人家妒嫉你，这个又是个麻烦。

“除危朽空腐，鬼神蛇等依”，假使要树下坐，一般的树下都可以坐，但是一些危险的树，朽的树，空的、腐烂的树，鬼神依它为住处的树，不要去坐。危朽空腐的地方，这棵树怕倒下来，或者这个空的树里边可能有蛇，那你坐在下边，你入定了，蛇把你缠起来了，把你咬一口的话，死掉了。当然入定的死不了，你出了定还不是要死。那么这个地方，就是树下坐要避免这些危朽空腐的地方……，如果鬼神是信佛的、护法的，当然你修禅定什么的，它守护你；如果这个鬼神它不信佛的，那么你占了它的地方了，它就不高兴了，你要修行入定，它就要给你找麻烦。所以说树下坐要避免这些地方，这样的树不能坐。

　　丙九　露地坐
　　露地无依着　　天地为大庐　　除懈怠睡眠　　脱离众系缚 　

　　随意无追慕　　野鹿自在游　　身心少过患　　无往不自若

第九是“露地坐”。这个树下坐比阿兰若住已经进一层了，只要一棵树就行了。一棵树有树叶子，它白天遮太阳，晚上遮露水，甚至下雨的时候可以避风雨。露地坐，那就是顶天立地的，上面不要东西的，那更进一层了。

　　“露地无依着”，什么都不靠，不要说房子，也不靠树，“天地为大庐”。这个房子最大了，天地，屋顶就是天，地板就是地，这样子大的房间，最大的房间，“天地为大庐”。

“除懈怠睡眠，脱离众系缚，随意无追慕，野鹿自在游，身心少过患，无往不自若。”那是露地坐的好处。我们说有一个房间，门一关，睡懒觉最合适，你舒服舒服的一个房间里睡在那里，人家也不来打扰你。你没有房间的，也不靠树的，在露地上你睡倒，自己也不舒服，也不称，所以懈怠睡眠都可以减少。除非你实在困的时候睡一会儿。露地、草地上你多睡也不行的，潮气很大，实在不行的时候睡一会儿，睡好了之后马上起来。

“脱离众系缚”，那就是什么事情、房间的事情，这些系缚都不要了，露地就可以坐了，什么都不追求了。“随意无追慕”，随自己的意，哪里住就哪里住，不去追求。你一棵树下坐，还追求一棵树；你如果要阿兰若住，还追求一个精舍房子。现在你啥都不追求，到哪里就坐，“野鹿自在游”，好象是田野里的鹿一样，自在得很，这里跑跑、那里跑跑，随你自己，自由的。

“身心少过患”，那么既然你放下这些住处的执着，那身心就少了很多的烦恼了，“无往不自若”，没有人干涉你的，露地坐，什么人都不管你的，你哪里去都是自自在在的，这是露地坐。当然一般人，我们现在露地坐一般人是做不到了。我听说不晓得是哪个，好象四川什么庙，他们到普陀山去朝山，正碰上观音会，所有的房间都满了，不挂单了，他们没有办法，只好住到森林里去了，树下坐，坐了几天。他也不是欢喜坐，实在是没有办法了，那么就坐了几天——也好，体会一下树下坐的味道。

　　丙十　冢间坐
　　我受冢间坐　　念死观不净　　离慢计财能　　知身空无我　

　　伏畏恶欲爱　　离贪住处病　　精进少睡眠　　人非人敬慕

　　不得作房屋　　不置钵器等　　坐处不当风　　冢间掷物远

　　明相还伽蓝　　不受余住处　　不食肉鱼肴　　乳酪麻米半味 　

　　第十个，“冢间坐”，那一般人更受不了了，坐在坟墓那个地方，坟地，葬死人的地方。

　　“我受冢间坐，念死观不净”，有什么好处？可以念死、观不净，“离慢计财能，知身空无我，伏畏恶欲爱，离贪住处病，精进少睡眠，人非人敬慕。”那么冢间坐就是在坟墓里边坐，尸林里边。这是第十种。

　　到尸林里面去坐，冢间坐有什么好处呢？“念死观不净”，这些执着身执为重的人到那边坐是相应，一天到晚看的都是死人。你说你看不到死人，你心里总是无常的观念提不起。你现在看到死人了，这个无常观天天给你敲警钟：他死掉了，你自己好久死你知道不知道？看到一个一个死人丢在那里，自然这个人会生起无常的概念。也观不净，死人在冢间里边，印度是尸林里边就是死人丢在那边，不埋的，那么野兽吃的，哪个咬的，鸟啄的，各式各样的样子都看到了，都不净，腐烂的、肠子流出来的、蛆在拱的，这些都能看到。那么这样子可以修不净观，真正修不净观，我们《清净道论》大家如果看到的就知道，是要到尸林里去修的，这样子清晰地体会那些不净的样子。单是观想、看看照片总是隔一层的。

　　“离慢计财能”，那个我慢也可以除掉，一动也不动的躺在地上，你怎么憍慢得起来呢？自己一想，自己也要死的，跟他们一样躺在地上，什么憍慢都生不起。“财能”，你说你多财多能的，钱又多，能力又大，但是你躺在地上的时候，这还起什么作用呢？再有钱、再有能，也不过如此。所以冢间坐可以把那些世间的五欲心都可以息下去。

　　“知身空无我”，也可以知道身是空的，没有我的。你在活的时候，为它打算，费了很多劲，最后它死了之后，就是那么一个尸体，腐烂不净，就是空。那就是最容易进入空了，真正空无我又不是说死掉才空，当下就空。但是你要体会到当下就空，从这个地方下手：死了之后就是这么一个东西，没有我的，你执着它再厉害，你走了，还不是那么回事情。

　　“伏畏恶欲爱”，你假使对鬼神起恐怖心的，那你多坐在那里，也可以慢慢地把这个恐怖心除掉，那些欲爱也可以除掉。同时也可以离开“贪住处病”，要收拾房间，把房间打扫得干干净净地布置起来，什么挂诗画了，什么东西了，这些贪心都可以除掉。贪住处的病，有的人他一个地方住惯了，给他调一个房间，他就不高兴，“我住惯了这个地方，对我适应了”，不想调。所以丛林里边一般都是房间什么时候就给你转一转，什么时候给你转一转，就要让你离开贪着住处的病。你住久了，生起执着了，马上给你调了。你这个地方住了刚刚适应下来要执着了，又给你调了，你心里很气：“我好不容易把这个房间布置得适合我的用处了，把我调掉了。那地方新的，不适应我的，好不容易搞了几个月，把它搞干净了，又给我调掉了。”好象故意跟你刁难，实际上给你除贪着住处病，自己要有智慧，能体会那些。

　　“精进少睡眠”，坟墓露地里哪个尽打瞌睡的？懒觉总不会睡了。“精进少睡眠”，这个睡就是实在没有办法睡一下，睡好了马上就起来修行了。“人非人敬慕”，那么人也好，鬼神也好，对这样修行的人都恭敬，都羡慕他。

　　那么要注意的是下面：“不得作房屋”，有的人害怕，在尸林里边住，恐怕有鬼来害他，造一个房间把自己保护起来，不准！“不置钵器等”，房间里边，你要住了房间的话，里边要摆家具了，这个“钵”当然不是托钵的那个钵，——各式各样的器具。那么你住了房间，要家具用具，这些都不准有。

下边是要注意的：“坐处不当风，冢间掷物远，明相还伽蓝，不受余住处，不食肉鱼肴，乳酪麻米半味。”住尸林的人要注意这些事情。

　　“坐处不当风”，不要当风口坐。

　　“冢间掷物远”，去的时候一般不是一个人去，因为尸林里边可能有很多鬼神，它要恼害人的，那么各人各人坐一个地方。“掷物远”就是你东西丢过去那么远，就是离开其他的人有一段距离，不会看到，但是不太远，有什么事情都可以喊得到的。

　　“明相还伽蓝”，到天亮的时候回伽蓝，晚上去主要修不净观。“不受余住处”，其他地方就不住。

　　那么到尸林里面住呢，“不食肉鱼肴”，不要吃肉，不要吃鱼，不要吃那些好的菜，还有“乳酪麻米半味”，芝麻一类的东西，为什么？鬼神欢喜吃这些东西，你吃了这些东西，鬼神就跑到你身边来了，找你麻烦。所以说香的东西，鱼肉一类的东西，住尸林的人不能吃，一吃了之后，你自己找鬼神来找你麻烦。一般就是说，《清净道论》和其他的论里也讲，你坐的时候不能对着那个尸体坐，因为有的时候，起尸鬼会坐起来，正对着你的面，那你糟糕了。坐在旁边，不要冲到他坐。这些坐尸林的规矩，《清净道论》大概也讲了一些。

　　丙十一　随处坐
　　随处皆堪住　　不乐人所贪　　幽美寂静地　　华饰乐安居　

　　亦不避烦乱　　喧杂臭秽地　　极寒奇热所　　诸怖诸不宜

　　渴日迎风雨　　烟熏处卑湿　　蚊蚤能供养　　随处能修行

十一条，“随处坐”。“随处皆堪住”，这个更高一层了，到哪里就坐在哪里。前面阿兰若要挑选的；树下坐，要挑一棵树，那些空的树、危朽的树、鬼神住的树不能坐；露地坐，总是一个地方，就是空地；冢间坐，在冢间，还有一些限制。随处坐的话，到哪里就坐在哪里，“随处皆堪住”，不管哪里，好的也好，坏的也好，都要住。

“不乐人所贪，幽美寂静地，华饰乐安居，亦不避烦乱，喧杂臭秽地，极寒奇热所，诸怖诸不宜，渴日迎风雨，烟熏处卑湿，蚊蚤能供养，随处能修行。”那就是不管你好的坏的地方，到哪里就哪里住，这个是堪能性大了，一般人是做不到了。

　　“随处皆堪住”，人家所贪的地方，幽美的寂静的地方要住，但是不贪，“不乐人所贪”。

　　“华饰乐安居”，这一般人最欢喜的、华丽的地方，你也住，但是，住是住了，不贪。那么人家害怕的地方，烦乱的地方，你也不避，跑到闹市里边你也能住。“喧杂臭秽地”，那些吵吵闹闹的很臭的脏的地方也要住。“极寒奇热所”，冷得不得了的地方也要住，热得不可耐的地方也得住，跑到哪里就住哪里。

“诸怖诸不宜”，有恐怖的、有野兽的、或者有鬼神的，“不宜”，它这个地方对人是不相宜的，或者是没有水的，或者那里怎么怎么的，各式各样的对人的生活不宜的，到了那里了，时间到了晚上了，就得住在那里。

　　“渴日迎风雨”，那个大太阳晒过来，把人晒得很渴，也得住；大风大雨、雪飘过来，也得住。“烟熏处卑湿”，这个地方是工厂的地方，一天到晚熏烟的，也要住；很潮湿的，低下的、脏的地方也要住。“蚊蚤能供养”，蚊子苍蝇多得不得了，不但要住，还要供养，就是供养蚊子，正好来供养它。随处皆能住，哪个地方都要住。这个一般人就吃不消了，大概有点禅定才行。我们在才甘肃住了几天，一场冰雹来了，把人冷得发抖，你说你随处坐，你冰雹里坐，那个你怎么坐得住呢！那个吃不消了。

　　丙十二　但坐不卧
　　除懈怠睡缠　　昏卧不知起　　寂静堪定慧　　故但坐不卧

　　第十二条，“但坐不卧”。“除懈怠睡缠，昏卧不知起，寂静堪定慧，故但坐不卧。”这个是不倒单，因为要除掉懈怠，这个睡眠是个缠。一般人财色名食睡，照世间上说，这是人之常理，都要有的，但是我们佛教来说，是地狱五条根，这五个东西，都给你拉到地狱里去的。所以那个睡眠的缠，缠了这个睡眠，贪这个睡的味道，解除不了，这是个危险的事情。那么需要除掉这些懈怠睡眠的缠呢，要舍掉那个“昏卧不知起”，睡在那里，昏懂懂地，打了钟也不想起来，实在是手脚好象不听使唤了，心里想起来就是懒在那里，手脚没有气力，动不得。那样子的情况，这个都是烦恼的现象，要除掉它。那么怎么办？要能够寂静，又堪能修定开智慧的话，那就要除掉这些“懈怠睡缠，昏卧不知起”，懈怠、睡缠、昏卧都是障定障慧的。那么要“但坐不卧”，那就是不倒单。这个都是一定水平的人才能做，你说你现在，我们才说过的，晚上不倒单，白天到处打瞌睡，乃至于过独木桥也打瞌睡，那时候受害的还是你自己。

　　有一位维那师，我们这是说功德了，是双盘腿的功德。他举腔是高位置，很高，双盘腿坐下举腔，腔举举举到后来打瞌睡了；一冲的话，从高位置“砰”滚到地下，但是到了地下之后，双盘子还盘着，坐在那里不动，还是双腿子，没有打开来。这个是双腿子的好处，从高处上掉到地下来了，还是坐在那里(众笑)，双腿子还没有打开，没有解开，这个双腿子的功德是看出了。但是瞌睡毕竟还是不好的。今天就讲到这里。

第十三讲

　　《律海十门》接下去。“十二杜多”在《瑜伽师地论》里边有一个总结的文，这个文很好，我们可以把它稍微地念一下。

　　问：何故名为杜多功德？答：譬如世间或毛或[叠*毛]，未鞭未弹未纷未擘，尔时相着，不软不轻，不任造作缕线毡褥；若鞭若弹若纷若擘，尔时分散，柔软轻妙，堪任造作缕线毡褥。如是行者，由饮食贪于诸饮食令心染着，由衣服贪于诸衣服令心染着，由敷具贪于诸敷具令心染着，彼由如是杜多功德，能净修治，令其纯直，柔软轻妙，有所堪任，随顺依止，能修梵行。是故名为杜多功德。　(《瑜伽师地论》卷二五)

　　他先打一个比喻：世间的毛或者是棉，没有弹没有鞭，就是我们看弹棉花，擘毛一样的，要弹松了，不能扎在一秉，要把它弹开来，这样子做。没有加工之前，这个时候毛也好，棉花也好，粘住的，既不轻又不软，造作东西呢，不能造东西。假使你经过加工之后，鞭了、弹了，或者是分开来了、擘开来了，这样分散之后，就柔软，可以造作各式各样的东西。那么这个比喻是什么意思呢？修行的人，他对饮食的贪，心染着；对衣服的贪，把自己心染着这个衣服；敷具(住处)的贪，也是心染着。这样子的有这个染着，好象是毛、棉没有弹过的一样，就是修行的时候没有堪能性的，那么如何把它弹、鞭、分开来？这就需要杜多行，能够使他这些贪除掉，那真正地可以“柔软、轻妙”，有所堪能性，能够修行证果证道，所以叫杜多行。

　　于饮食中，有美食贪及多食贪，能障修善。为欲断除美食贪故，常期乞食，次第乞食；为欲断除多食贪故，但一坐食，先止后食。于衣服中，有三种贪，能障修善：一多衣贪，二软触贪，三上妙贪。为欲断除多衣贪故，但持三衣；为欲断除于诸衣服软触贪故，但持毳衣；为欲断除于诸衣服上妙贪故，持粪扫衣。于诸敷具，有四种贪，能障修善：一喧杂贪，二屋宇贪，三倚乐卧乐贪，四敷具贪。为欲断除喧杂贪故，住阿练若；为欲断除屋宇贪故，常居树下、迥露冢间；又为断除淫佚贪故，常住冢间；为欲断除倚乐卧乐贪故，常期端坐；为欲断除敷具贪故，处如常座。是名成就杜多功德。　(同上)

　　那么这里边就分了几类。刚才也说了，要是饮食的，饮食当中，“美食贪”，想吃好东西的；或者要“多食贪”，要吃得胀胀的，这些都是贪心，能障碍修善的。要断这个美食贪，就是“常(期)乞食，次第乞食”，那就是你要吃好的，不一定给你好的。乞食，人家给什么就拿什么；次第乞食也是，不是挑好的，这家人家总是供养好东西，天天到那里去——也不是！按照次第乞，好的坏的不管它，总之乞到算数。所以这个是对治美食贪，你想吃好的，就叫你乞食，还要次第乞食。假使要断除多食贪的，就是“一坐食”、“不余食(先止后食)”，等等。

(16A)衣服里边也有三个贪障碍我们修行的，一个“多衣贪”，要蓄藏很多的衣服；一个是“软触贪”，要穿轻滑的柔软的衣服；一个是“上妙贪”，要穿高贵的妙的衣服。那么对治多衣贪的，“但持三衣”，只有三顶衣，不能再多；要断除柔软贪的——这是杜多行，各个经论里边说的大致相同，有一些不一样，《瑜伽师地论》里有一条叫“但持毳衣”，毳衣就是一种毛很粗的毛，穿在身上不是很舒服的。那么为了断除这个轻软的身触的贪，那就是只用毳毛衣，其他的软的、好的料不用；那么为断除衣服上妙贪呢，“持粪扫衣”，你要穿高贵的衣、上品的好料的衣，就是对治它——粪扫衣，人家不要的、丢掉的、脏的、包尸体的、大小便弄脏的，或者是人家以为不吉祥的，牛咬过的、老鼠咬过的等等。

　　还有印度有一些迷信：这个人家有恶鬼作祟，那么那些外道师就叫他洗个澡，给他作个法；澡洗过之后，把这个洗澡的布把它丢在路上，把倒楣的东西都洗掉了，把布也甩掉了。这样子丢的布，比丘也可以捡，反正比丘就是捡人家不要的，认为是不吉祥的、不好的、脏的东西，这样子对治上妙贪，穿那个高贵的殊胜的衣服的贪心就可以对治掉。所有这些都是对治烦恼。

　　对屋宇的这个贪，就是住所了，屋宇就是住所。“喧杂贪”就是城市里边闹热的，欢喜闹热，有的人就是欢喜热闹，一个人孤独他就难受。假使你住在森林里边、山上，没有人说话的，有的人就呆不住，一天两天熬过去，第三第四天熬不住了。一天到晚没有人说话，难过得很。这个你们在人多的地方不感觉，如果你到了没有人的地方，就会感觉孤独得很，难过的、不舒服的，这是喧杂贪——欢喜人家闹热。一个是“屋宇贪”，希望有华美的或者精致的屋子。一个“倚乐卧乐贪”，欢喜靠、躺，这样子的贪。一个是“敷具贪”，要好的敷具。

　　断除喧杂贪，“住阿练若”。断除屋宇贪，就是“常居树下、迥露冢间”，常住树下，“露地坐、冢间坐”，没有房子的。 那么为断除“淫佚贪”，就要“冢间坐”，修不净观。断除倚乐卧乐贪——欢喜靠、欢喜躺，那是常坐不卧，“常期端坐”。还有一个，我们这里没有，断除敷具贪，就是贪着好的住处、好的卧具，“处如常座”，这是《瑜伽师地论》有这一条。那就是说你的卧具摆好之后，就是坐在上边，不去翻动它了，就那样子尽坐下去。——这个都是对治贪心。

　　杜多行是一个特殊的修行方式，不属于戒，不行杜多行不犯戒，行杜多行是戒的庄严，它的目的还是对治贪心。我们出家人的饮食、卧具、衣服、医药，这四个是生活的必需品，把它限制到这个四个里，其他就不要了，但这四个里边还会生贪心，那么要把这里边的贪心除掉，就是杜多行。我们看到出家人——这个很多啊，丛林里边一些老和尚，他们对一切世间上的五欲基本上放下了，男女的事情也很干净，但是就是“饮食贪”，这边压下了那边就要拱起来了。这个饮食贪，一般看起来，好象不是太严重的，他就是烧小锅，一天到晚房间里烧这个、煮那个，煮那个、烧这个，以这个来抵消其他的贪心。这个当然世间看起来，是不错了——一个老人天天在房间里烧烧东西吃了，外边的一切那些都不起贪欲了，那些其他的男女、世间堕落的事情都放下了，在世间上看是一个很高尚的人。但在佛教里边看呢，你这个还是一个——“饮食贪”还是蛮厉害的，烧小锅。所以，一般丛林里不准烧小锅，也是避免这个饮食贪。

　　那么这是杜多行。 杜多行，我们昨天有人指出了，在《清净道论》讲得很多，确实，每一科都是有一章来讲的，那么可以去读。因为他们那里地方是乞食国家，乞食的规矩很多，一条一条的，讲得非常仔细。

甲九　沙门十七庄严门第九
(戒德之果相)

　　　　具信无谄而少病　　精进妙慧性少欲

　　　　喜足易养亦易满　　杜多德严知量取

　　　　知善士法聪慧相　　忍辱柔和性贤善

　　　　庄严沙门十七法　　是为沙门真庄严

　　现在我们接下去讲“沙门十七庄严门第九”。“律海十门”，一共十个门，这是第九门。这个也是《瑜伽师地论》有的，“沙门庄严”62，在第二十五卷。

　　“具信无谄而少病，……庄严沙门十七法，是为沙门真庄严。”十七个法。

　　海公上师，他有个特长，他可以造一些颂，这个颂念起来很顺口，因为顺口就容易记住，容易记住呢，就把法相就摄在里边了。这十七个庄严，他用一个半颂就把它们摄完了。“具信”一个，“无谄”第二个，“少病”第三个，“精进”第四个，“妙慧”第五个，“少欲”第六，“喜足”第七，“易养”第八，“易满”第九，“杜多(功)德”第十，“(端)严”就是第十一，“知量取”是第十二，“知善士法”第十三，“聪慧相”十四，“忍辱”十五，“柔和”十六，“性贤善”十七，这个一共十七个——“庄严沙门十七法”，这个就是沙门的庄严，“是为沙门真庄严”。

　　我们说世间上的人，他的庄严，头上戴花冠或者戴什么帽子，身上挂璎珞或是项链、金首饰、脚环子、手镯、耳环等等，这些是世间的所谓庄严；那么男的庄严也是，也有男的戴什么帽子穿什么衣服、身上别支钢笔、戴手表等等，这是世间上认为庄严的东西。沙门的庄严却不是那些，就是功德的庄严，以这十七个功德来庄严这个沙门的形象。

　　那么从这个里边我们还可以体会到，我们看到的菩萨身上挂的璎珞什么的，也有手环脚链等等，这是什么？这是表法的，表示庄严，修菩萨行就是要六度万行、各式各样的，还有三十七道品，等等，这都是以璎珞等等来表功德。所以说菩萨相的那些庄严品都是表功德，每一尊菩萨他有他的特殊的功德。总的来说，我们以前讲金刚萨埵的时候，十三种庄严，都是表示那个，一般的报身菩萨都有这么一些庄严品，那就是表示他的功德。

　　乙一　总标名数

　　十七种者：一具足清净正信、二不欺伪谄曲、三少诸疾病、四性勤精进、五成就妙慧、六少欲、七喜足、八易养、九易满、十杜多功德具足成就、十一端严、十二知量、十三具足成就贤善十法、十四具足成就聪慧者相、十五着忍辱衣、十六柔和决定、十七为性贤善，如是等十七也。

　　沙门的功德，一般是说十七种。“十七种者：具足清净正信，不欺伪谄曲”，“谄曲”就是不正直，不正直就是带欺骗性的，你表面一套里边一套，那就是骗人了，诳惑人家的。“少诸疾病，性勤精进，成就妙慧，少欲、喜足，易养、易满，杜多功德具足成就”，前面讲的杜多功德，这里是十七个庄严之一。“端严、知量，具足成就贤善十法”，十四是“具足成就聪慧者相”，十五“着忍辱衣”，十六、“柔和决定”，十七、“为性贤善”，这是十七个法，“如是等十七也”。那么下边是每一个都分了讲。

　　这十七种庄严品，就是庄严沙门的德相的。那我们反过来说，凡是作沙门的，都要具备这十七种功德，那么才有庄严。如果你没有这十七种功德的话，那这个沙门没有庄严的，人家看了就不稀奇了，不好看。有了庄严，人家欢喜看，对你敬重，容易亲近你；没有得这十七种庄严，人家不要看，不亲近你，也不敬重。

　　乙二　正释名义
　　　丙一　正信具足
　　初正信具足者，于佛导师、及佛教言，所有寺宇学处、兰若净地学处，于彼如理教师、同梵行等诸功德门，常修供养、多生希望、多净信心、多生敬顺作为。如其导师、如其所有诸种学处，于中深广边际，以大心摄取。及于导师，如其所有调伏教言，凡其制定限分别，如理守护。于解脱道亲附渴仰，速勇进行，信心洁白，胜解无疑。所谓诚实、乐欲、胜信，三种具足者也。

“初正信具足者，于佛导师、及佛教言，所有寺宇学处、兰若净地学处，于彼如理教师、同梵行等，诸功德门，常修供养、多生希望、多净信心、多生敬顺作为。”在《瑜伽师地论》这一科很简单扼要，而这里可能是海公上师根据西藏的文翻的，可能西藏文也引了这么一段，是《瑜伽师地论》的文。63

　　在《瑜伽师地论》里边，就是对佛、对佛的教——法，佛是佛宝，佛的教就是法宝，“所有寺宇学处，兰若……”，那么这里是寺宇学处、兰若学处，这个学处也可以说法宝，兰若学处。“于彼如理教师、同梵行等”，那是僧宝。“诸功德门”，这些有功德的地方，就是佛法僧。“常修供养、多生希望”，常常起供养心，恭敬之后当然是供养了，供养就是表示我们恭敬的一方面，我们对他们有希求心，就希望得到他们的加持，也成就他们的功德。“多净信心”，就是对三宝起清净的信心。什么叫清净的信心呢？就是不能违转的，对三宝起的信心，其他的什么因缘都不可使它转移，这样的信心，就是坚实的信心，叫清净的信心。“多生敬顺作为”，多恭敬顺着他们做。

　　“如其导师，如其所有诸种学处，于中深广边际，以大心摄取。”那么“导师”也好，“学处”就是那些法，主要是戒，于这个里边，深的广的，有的深的很深，有的遍及很广，数量很多，这个要发大心把它摄取，都要把它摄持，就是不要害怕了——深的也不要害怕，广的也不要害怕。

　　“及于导师，如其所有调伏教言，凡其制限分别，如理守护。”对于导师(佛)，他所有制的戒，那些教言，对于戒的那些制的教，“凡其制限分别”，它里边一些各式各样的分别，开遮持犯等等，要如理地守护。

　　“于解脱道亲附渴仰，速勇进行，信心洁白，胜解无疑。”对于解脱道，修行解脱道，要亲近它，“附”、“仰”，依附它，“渴仰”就是如饥如渴地仰慕它，就是这个东西是自己迫切需要的东西，不是勉强、强迫你修行的。我们说按倒牛头吃草，牛不吃，你没办法，你把它按在草上，把草摆到它脖子上，鼓捣它吃，它就是不吃。它不想吃，你按着它没有用的。如果这个牛想吃的话，那你把它拉开不准它吃，也拉它不动，它拼命要跑过去吃。所以这个修行主要是自己发动的，那么自己心里对解脱道有“亲附、渴仰”的心的话，那是印光法师说的，“万牛难挽”，你要到西方去，如果你心里这样子“渴仰”的话，一万头牛把你拉到东方来，拉不动的。因为你信心坚定得很，决定要往生西方了。“速勇进行”，那你要很快地勇敢地修行解脱道。

　　“信心洁白，胜解无疑”，“信心”，对解脱道、对导师，“信心洁白”，毫不掺杂，没有掺杂其他的东西，单纯，“胜解无疑”。“胜解无疑”在《瑜伽师地论》里这么说的，佛有些不可思议的事情，我们现在所不能理解的，那就是想到这是佛的境界，我还是相信，不管他世间人情看起来是讲不通的，但是我们相信佛，这个胜解心决定不会动摇，是佛说的决定是对的。

　　藏地经常有这个话，当然这个话是一种鼓励人的话。他说，你假使亲近一个如理的上师之后，他告诉你说太阳从西边升的，你还得信下去。这个太阳东边升起来，哪个不知道呢？他的师父他说是西边升的，那就是西边升的。这个说法，并不是说师父是万能的，他说什么就听什么。实际上就是说我们的智慧还不够，有的时候，佛也好、上师也好，他们的境界比我们高，他们说的话我们不能理解，在你不能理解的情况之下，信下去再说。如果你不信的话，凭你自己烦恼的心来出发的话，那往往会走错路。所以说既然信了自己的师了，——我们说依止善知识不是马马虎虎依止的，是自己经过几个月的考察，认为确实可信的，依止他，依止之后就不要再怀疑了。就是他说太阳西边升的，还得信下去，因为他毕竟有他的密意，不会乱说的。那么佛更是这样子，佛说的话，我们不可思议的事情，在我们的心量里边不能理解的，要信解不疑，这个是“胜解”。

“所谓诚实、乐欲、胜信，三种具足者也。”这个里边就包括三个要点，一个“诚实”，踏踏实实的；一个是“乐欲”，心里渴仰；再一个“胜信”，毫不动摇地信。这三个东西合起来、具足都有，这叫信心具足。这是第一条。

　　丙二　无有谄曲
　　二、无有谄曲者，谓具纯质、为性正直、心无委曲、其心方正、称性施为，如实自显。于殊胜导师、同梵行友、诸行诚实，不涉引诱虚伪之心，如实作语、如实成事、言与事合、事不异言，如是等能作者也。

　　第二条是“无有谄曲”，要正直。我们说“直心是道场”，这个我们经常说那个话。修行人不能有谄曲的心。“谓具纯质、为性正直”，单纯的，心是正直的，没有委曲。“心无委曲，其心方正”，正规的、不是歪曲的，委曲跟方正就是两个反的。“称性施为，如实自显”，“称性施为”，所做的事情就实事求是地做；“如实自显”，也不掩饰，不要故意装个样子。当然，功德要隐瞒，功德你说故意现给人家看，那就不必了，其他的一切事情都是实事求是，不要做个假相迷惑人家。

“于殊胜导师、同梵行友、诸行诚实，不涉引诱虚伪之心”，对殊胜的导师(包括佛、自己的师)，跟一起修行的同梵行的人，一切行动，关于身语意都要诚实，“不涉引诱虚伪之心”，一点也不要带一点“引诱虚伪”，就是骗人的、谄曲的心一点也不要有。就是对师也好，对自己同修的人也好，要真真实实，不要做假相，“引诱虚伪之心”一点也不要有。“如实作语”，说话诚实、实实在在的；“如实成事”，做事也踏踏实实的；“言与事合”，说的跟事要符合，“事不异言”。为什么强调这样子呢？就因为是我们现在的人言行不一致，嘴里说得很好听，什么东西说得完全跟经上一模一样，那这个人很好，正知正见，那是可信了。但是行动上却不行了，行动上跟自己说的话全部不一样，你是说的要供养，要什么什么的，结果行动就贪污浪费挪用之，三宝财物盗取都会来，那这样的人有什么用呢？所以就是不好了。一定要没有谄曲。所以“言与事合，事不异言”，再三强调这个，一正一反地这么说。“如是等能作者也”，这样的事能作，能做得到的事情就说，做不到的不要说，做的事要跟你说的一样。不要做是一套，行动是一套，说话是一套。现在的人最是讲究这个，你说了一套好话把人家骗进来了，那么他上你的当之后，一切事情可以满你的愿了，这个世间上的虚伪就在这个地方。出家人就不能这样子做。64

　　丙三　少诸疾病
　　三、少诸疾病者，于诸饮食受用，顺时变熟，平等执受，不极温热寒冷，随时安乐，不随诸界扰害，致身疲劳，怠惰善业，劳身众务，欢喜谐谈，具力越事。

　　第三种是“少诸疾病”。“少诸疾病”，就是这个人天性少病。“于诸饮食受用，顺时变熟，平等执受。”这个里边，《瑜伽师地论》中包括了这个人本身他的业报，过去造的业没有那些多病的业。我们一般说，多病都是杀害，或者是对病人不照顾诸方面，这一类业他没有，以前宿世没有做这些，天然他的异熟报就是少病的，这是第一种；那么另外，过去造的业好是一个，但是你现在现世还是要注意养生，所以说“于诸饮食受用，顺时变熟”，饮食受用这方面，要“顺时变熟”。

　　这个“顺时变熟”，《瑜伽师地论》就是这么说的：“不非量食”，不吃得过分，或者“不食匪宜”，不应当吃的不要吃。65

　　像我们说在四川地方潮湿，这个地方要多吃辣椒、胡椒、花椒等等的麻辣味，适合于他们当地的养生条件。如果到了江浙一带，地方干燥，尤其秋天那个时候，高秋了，气候是又干又燥的，你又吃辣椒又吃麻辣的东西，医学上就说会导致咳嗽、多病。本来是你祛病，现在是你自己找病，所以“不食匪宜”，在某些地方不能吃的东西就不要吃。

　　再是不食“不消” ，吃下去消化不了的。有些东西太硬了，或者是我们人的消化系统不能承受的，那就不要吃。吃了这个东西就使自己肠胃受不了，要害病的。像这些东西，你自己饮食比较注意的话，就是“顺时变熟”，就是吃的东西都如法的，那吃了之后可以消化。如果你吃了不如法的东西，当然消化不了。我们要测量一个人是不是健康，就看你是不是每天大解很通畅的，这是一个标准。如果你几天屙不下来的话，那肠子里就有问题了。

“顺时变熟，平等执受”。“平等执受”，《瑜伽师地论》也有解释，他说这是两种，一个是心里烦恼——贪瞋痴这些烦恼不多现行，你假使贪瞋痴多了就不平等了。那么贪瞋痴这些不多现行，就是心里烦恼很少的，不大现贪瞋痴这些烦恼相；第二种，四大没有偏增，假使你火大盛，就是身上要起火，假使水大盛，要浮肿，风大盛就要痛。那么四大没有偏增，四大平等。一个是心里的平等，烦恼很少，一个是四大的平等，那就是四大调和。那么这样子，身体就可以不害病了，所以“平等执受”。

　　“不极温热寒冷”，你吃的东西(包括你穿的衣服)，不要太烫的也不要太冷的。夏天吃一点冰，那是因为气候太热，降温，那是适应时令的关系。如果你不管夏天冬天都是吃冰的，那你肠子就要受损伤；冬天吃一点烫的固然是增加一点体温，如果你不择时间、不管春夏秋冬，都把飞烫的东西吞下去，这个肠子也受不了。所以说你要吃东西，不要太烫的，也不要太冷的。

　　这个我们一般呢，中国的一些家庭里边都有这些一般的常识，都知道一些，那么我们这里集中起来讲了。当然包括衣服了，也不能太热，也不能太冷。冬天人家都穿棉衣了，你还亮膀子。当然除非你修行有成就，那可以的，如果没有成就，你冻在那里熬得发抖，结果发高烧生病，那何必呢？夏天人家都穿了汗衣、扇电扇，你穿个大棉袄，身体里边一身汗憋在那里，这个也没这个需要。我们说真正修行成就的，他当然可以了。我记得以前好象有一位，他夏天冬天衣服是一样的，不调的，夏天那么多的衣服，冬天也是那么多衣服。藏地修拙火定的，冬天甚至不穿衣服坐在雪地里边，周围的雪全部化完。那这个身体里边的真火生起之后是不会感冒的，那么夏天你叫他穿皮袍他也可以穿，他身体已经跟我们不一样了。一般没有达到这个要求呢，还是不要太热太冷。

“随时安乐”，夏天我们说穿了个汗衣有的时候热得不耐了，你说你穿个大棉袄大皮袄裹在那里，心里怎么安乐呢？安乐不了；安乐不了，你得定也得不了，连看书都看不进。“随时安乐”，这样子随时可以安乐。“不随诸界扰害”，不随这些不平等的——四大也好、烦恼也好的恼害。“致身疲劳”，受到扰害，身体就要疲劳了，疲劳之后，“怠惰善业”，对善的事情就要怠惰了，做不起来了。

“劳身众务，欢喜谐谈，具力越事。”那么反过来，你为大众(一般是僧团)做事情很辛苦，在这个辛苦当中“欢喜谐谈”，说些风趣的话，心里轻松，虽然很劳苦，也感不到劳苦，这是一种方便。在平时是不准说笑话，在很重的劳动的烦扰之下，说些风趣话来减轻劳动的苦闷，这个是可以开许的。但是风趣话不是说世间那些下流话，这是不行的，说一些高尚的、能够引起人家轻松的话，说一些。“具力越事”，要具力地、努力地把事情搞好，就是不要怕疲劳，再辛苦你可以说些风趣话，把疲劳减轻，并不是说太辛苦了，不干了，坐下来了，那个不行的。

　　这是“少诸疾病”66。我们说一般丛林里老修行他的病就是少，因为他生活有规律。就是我们前边讲过一个道悟，那个上座，他是以前清凉桥的首座，他就是吃东西什么东西都是有规律的，一天几顿？两顿，限定的；每一顿多少窝窝头，也是一定的，他是几十年不害病。我们说，以前的薄拘罗，他是八十年没有害过病，也是与生活有规律有关系。

　　丙四　性勤精进
　　四、性勤精进者，依佛黑白业果，大意信受，以此施作一切善法加行，及殊胜调伏中所有范围，如理守护，不作迟延、推后、懈怠、懒惰、及怯弱如羊、顾忌、恐怖等。而能具足奋勉，及坚定究竟彼岸。制伏违障，引发修行，耐苦成就一切善业正事，日夜如是，令其增长也。

第四是“性勤精进”67。“性勤精进者，依佛黑白业果，大意信受”，这个我们在《俱舍》里讲了很多，业果有黑黑业、白白业、黑白黑白业，这个讲了很多 68。业果的一些变化，造什么业感什么果，“大意信受”，全部信下去。佛说的话决定不错，能够胜解决定如此，不会动摇。业果的信心有了之后，“以此施作一切善法加行，及殊胜调伏中所有范围，如理守护，不作迟延、推后、懈怠、懒惰及怯弱如羊、顾忌、恐怖等。而能具足奋勉，及坚定究竟彼岸。”对业果相信之后，做事情就有方向了。

　　我们说一般人做事犹豫、考虑、要算命，这就是对因果的道理不明白，他都是怕。一般人都喜欢福果，好的果，要避免那些灾患的果，那怎么样子能得到福报、好的福报的果来？怎么样子来避免灾难的果呢？就有各式各样的说法了，迷信等等，科学也有科学的解释，各式各样都有说法。我们佛教的标准——依业果，依业果来判断：这个事情，你是造的是善业，决定得好果；如果造的是恶业，决定得坏果，没有怀疑的。那么如果你说有些事情你还搞不清楚的话，依戒！佛制戒上该怎么做就怎么做，戒上不准做的就不做，你说这样子做世间上看起来会得到很大的利益，但是不合戒就不做。你假使从世间上的眼光看，要受损害的或者要倒楣的，佛说戒要怎么做就怎么做，不要根据世间一般掺杂的话做。我们的信业果，戒就是业果，戒是修行的业果。一般世间就是黑黑业、白白业等是业果。这些都能够把它信下去的话，那就是做事情没有犹豫了。

　　“以此施作一切善法加行，及殊胜调伏(中所有范围)”，一切善法加行也好，修行也好，或者对佛的殊胜调伏，就是戒里所说的话，都能“如理地守护，不作迟延、推后”，不会迟延，业果上该怎么做就怎么做，不迟延，也不推后。“推后”就是今天推明天、明天推后天这么推；“迟延”就是慢慢地，“好好好，等一下……”，“我等一下，我明天搞”——什么东西，一推一推的。好的事情，我们说就要当下就做，做得慢的话，失去机会就做不成了。所以说雷厉风行。我们说，邓以前他也是什么事情决定之后，马上要干的，不能推的，所以他获得成功了。你说你做什么好的事情，你心里知道是要做的，好的，要做的，非做不可的——“等一下，慢慢的……”，这样子搞的话，或者忘掉了，或者机会错失了。假使你看到一个穷人，你要救他的，这个人很可怜，你慢慢的，等到你钱拿去的时候，他早就走掉了；一个病人他很苦，要抢救的，“慢慢的”，等你抢救的东西拿去了，死都死掉了，你怎么救呢？所以不能拖的，“懈怠、懒惰”，这个都要去掉。这些都是烦恼啊，不要看这个“懈怠”好象是“我是干的嘛，就是慢慢干”。这就是“懈怠”，“懈怠”就是烦恼心所之一。

　　这种是想干而不马上干。还有一种，不敢干：“怯弱如羊”，跟羊一样，害怕得不得了。这个事情是好事、应该干的，他看到就不对头，对自己有损害，不敢干。这么顾虑很多，“顾忌”，就怕这个事情做了对自己有什么不利，或者“恐怖”，恐怖对方，你做了之后他要报复等等的。羊，最胆小的就是羊了。我们不要看羊那么大一个东西，虽然不是顶大，也不算太小了，它看到小动物来它都害怕的，那就是没有用的了。那么我们人千万不要做这样子，人长得棒棒的、高高大大的，一点小事，哎哟……，害怕得不得了，那多难为情。

“而能具足奋勉”，那么做事情不但是不推延、不懒惰、不胆怯，而且“具足奋勉”，要十分地努力、精进，而且“决定究竟彼岸”。印度话“彼岸”就是一个事情完成了，叫“究竟彼岸”。当然我们六度、成佛的事业完成了，也叫彼岸——到彼岸。那么把它意思推广来说，什么事情做究竟了，都叫“究竟彼岸”。就是把事情，决定、坚定地完成这个事情。我们说部队里边一个任务给下了，坚决完成！一定要拼了命去完成，哪怕你牺牲生命也要干下去。普通的人就不行了，嘴里答应的：“好，我给你办，办办。”办的时候碰到一点点困难，算了，不干了，那个事情就完成不了。那么要“坚定”，决定要坚定地要办，“究竟彼岸”，决定要完成它。

“制伏违障”，假使有违缘障碍，不是逃避，——制伏、降伏它。违缘障碍大的时候怎么办？你降伏不了怎么办？绕道而行。这个海公上师教导就是：小的障碍冲过去，就是对它冲过去，把它降伏；大的障碍，看样子你降伏不了，那么绕过去，绕过去还是过去了，不过曲线地过去，不是直线地过去，而目的还是要达到“坚定究竟彼岸”，这个不动摇，就是方式有所转变。那么这个方式，就看你这个障碍的大小了，如果碰到一点小障碍，“啊，我绕道而行！”你要绕到哪里去了？绕到反面去了！那就是害怕了，“怯弱如羊”，不敢了，“恐怖”、“顾忌”都来了。那么这些小的违缘障碍不要害怕，冲过去。大的，实在冲不过了，你说鸡蛋碰石头，你去碰吧！碰一个，烂一个，碰两个，烂两个，碰一百个，烂一百个，那就不要碰了，绕过去好了。

“引发修行，耐苦成就一切善业正事，日夜如是，令其增长也。”这样子的精神来引发修行，要刻苦耐劳地成就一切善的事情，这个“善”是包括你思想上的，也包括修行上的。“日夜如是”，不但白天如此，晚上也如此，“令其增长”，把善业要增长，这个是精进。我们悎寤瑜伽，就是白天黑夜都在修行，白天固然是张了眼睛修，晚上睡觉的时候，也得提心吊胆的，不要睡得太沉，要以“光明想”入睡眠，这样子修行的话，白天黑夜善业都在增长。如果你说白天辛辛苦苦了，晚上时间到了，睡大觉去了，呼噜呼噜地睡了，把一切修法都丢开了，那这个功德就继续不下去了，白天的功德到此为止，也就慢慢消失了。第二天又来，又来，又重来了。

　　丙五　成就妙慧
　　五、成就妙慧者，俱生觉慧明了，具求闻思修三慧，应如何作，殷勤能作，若未纯熟通利，终不放舍，无知愚昧之势力，不可依附，善恶法上，应善巧能作观察。而且于殊特之调伏戒经，宣说取舍之处，如是等最极警觉，成就锋利智慧之加行。

　　第五“成就妙慧”69。成就妙慧，是“俱生觉慧明了，具求闻思修三慧，应如何作，殷勤能作，若未纯熟通利，终不放舍。”

　　这个成就妙慧，就是俱生慧、觉慧明了，这个是生得慧，生下来具有的智慧是明了的。跟前面的身心少疾病一样，天生他的业报，就是不做那些多病的、杀生害命的，宿业没有那些。那么这个俱生觉慧明了，就是过去世也没有做什么不好的、愚痴的事情，所以这一辈生下来都是觉慧明了，俱生慧；俱生慧明了，再求闻思修三慧。这我们学过《俱舍》都知道了，你有俱生慧之后，然后去求闻慧、思慧、修慧，最后思慧得到之后，产生无漏慧。修行就是这么回事情。所以说你要离开闻思修、离开戒定慧，你谈什么修行呢？你说你眼睛闭起来，腿子收起来，肚子里闻思修一点影子也没有，戒定慧，戒是什么都不知道，定怎么样子修的方法也不知道，什么叫慧也不知道，那你修什么东西呢？

　　“喔，什么都不想……”，这个样子——“得定了”。心止下去定会得，得什么定？无想定。无想定是外道定，外道定是享受五百大劫的无想果。这个还是不容易的，第四禅才能得到无想定，把想、受都灭掉了。就算你得到那么高的成就，外道定得到了，五百大劫在无想天里边什么都不知道，时间很长——生的时候知道生了，中间什么都不知道。这五百大劫等于没有，最后临死了，心又生起来了，到哪里？恶道。决定下恶道！那么这有什么意思呢？而且不但是恶道，等流果，以后你生到人间来了，就是个大笨蛋，不会动脑筋的。因为你这个习惯太深厚了，不动脑筋的嘛，什么心都不要它的，那么你不笨哪个笨呢？这就是天然的笨了。我们说笨的人是不是无想天来的，那个也不知道了(笑)。

　　有了“俱生觉慧明了”之后，要具足地求闻慧、思慧、修慧。这个我们说俱生觉慧有没有是天生的，也是过去宿业所感，而闻思修慧却是现生可以努力追求的，你只要不是一个呆子，也不是一个白痴，也不是一个神经病，那你俱生觉慧多少有一点，有了这个俱生觉慧，你就可以求闻思修。那么你自己现下努力的话，三慧增长，就是个聪明人。如果你说俱生觉慧有了，很好，但是不求多闻，不求思慧、也不求修慧的话，那你还是一个愚痴的人；或者你求的是邪慧，世间那些邪分别，世智辩聪，那你虽然很精明，说话很狡猾，但是你没有用，对解脱上的事情，边都沾不到。你自己说了一套做了一套，自以为很聪明，结果一败涂地，做生意是破产，做什么什么都倒楣，你不知道因果嘛，你人再聪明没有用。因果的事不知道，你适得其反——你想发财，偏偏是破产；你想长寿，偏偏短命。这个你因果不知道，就得不到好的果。所以说这也不是聪明。

　　那我们先闻思修慧要好好求，“应如何作，殷勤能作。”在求的时候，该怎么作就殷勤地去作，努力地去作了。“若未纯熟通利，终不放舍”，假使没有纯熟、没有通利的话，不放下。这个我们现在的——不要说高的，背戒本、背时念法、背略戒，还有背一些晚上忏悔文，我看现在背得到的有几个人？这个“殷切能作”，这个该作的，殷勤作，好好去念，没有念熟，没有通利，没有背下来之前，“终不放舍”，不要放下。那么这样子搞的话，总有一天会成功。

　　“无知愚昧之势力，不可依附”，无知愚昧的那些力量，不要依附它。就是世间上有些大权大势的，但是他不识因果的，那些无知愚昧的，或者是外道的势力，千万不要去依靠他。只要依靠的话，智慧就没有了。我们要精勤地求智慧，不要去依附那些。什么叫愚痴、无知愚昧？那些邪知邪见都是无知愚昧的东西，那么你要分别清楚，这不是佛教，尽管你神通怎么大，你也是愚痴的，是愚……

　　(16B)不会逃避掉的。所以说“善恶法上，应善巧能作观察”，这就是观三业了，善法恶法要善巧地、不错地能够作观察：哪些该做，哪些不该做。

　　“而且于特殊之调伏戒经，宣说取舍之处，如是等最极警觉，成就锋利智慧之加行。”这就特别强调戒，对特殊有调伏的戒经(就是讲戒的经)里边说的取舍——就是哪个时候开遮持犯，哪些该做、哪些不该做的，要“最极警觉”，要特别地去警觉。“成就锋利智慧之加行”，就是对这些地方观察得最仔细，特别地注意哪些该做的要做，哪些不该做的就不能做，就是强调持戒要精严。这是所谓“聪明聪明”的，我们也看出来了，特别要紧的就是持戒方面，如戒而行的，这是聪明；如果背道而驰的，不依戒法的，就是笨。不管你经讲得怎么好，你也是有什么通，有什么功能，如果不依戒而行的话，将来决定达不到解脱的果。这个我们前面讲开端的时候、讲别解脱戒重要性的时候不是讲过一次吗？这些是宗大师的话，宗大师也是依据三藏的经教上来的话。

　　所以说，我们真正的聪慧，从戒上看也可以看出来。这个人如果是真正依戒而行的——我们一般人的看法就是这个人呆得很、刻板得很，或者教条主义，这么做就这么做，那么做就那么做，不做就一点不做——弘一大师就是这么的，你说他教条主义吗？实际上我们说是最聪明的人。戒就是般若流露出来的嘛，般若是最大的智慧；从般若流露因果上的事情就是戒，那你依戒而行，就是依般若而行，那么怎么不聪明呢？是最聪明的事情！当然你持戒不要有戒禁取，执着于自己的看法，这一个强调得不得了，那一个不在乎，那你这样子持戒当然是不对头了，那是以自己的见杂进去，杂冗了，就是把自己的私心杂念加到戒里面去了，那不是纯粹的持戒了。

　　要锋利的智慧，那就是说把这些杂的东西要去掉。很尖锐的智慧，智慧就是要尖锐的。我们说一把刀不磨的话，砍东西是砍不断的，哪怕你裁一张纸，裁下来也是疙疙瘩瘩的，因为刀不快，裁不平的，那么如果刀快的话，什么都砍得断。我们过去说什么龙泉宝剑斩铁如泥，把铁砍下来跟砍泥巴一样，那多快！那么智慧就要这样子的。我们记得在五台山，我们那个时候去还是有老的家风，就是小孩子，童男，就是七八岁、十一二岁小孩子，他就看见你外地来朝山的，就跟你要针，要针线，“给个针线呀！给个针线呀！”针线就是智慧，针是锋利的，什么都穿得过去。

　　这里我还要说一下，“性勤精进”补充一点材料。在《瑜伽师地论》说了五个精进的相，精进有五个相 70。第一个是“有势力”，有大势力的，“被甲精进”，等于打仗一样，披了甲铠的，这个有很大的势力。第二个“有精进”，“加行精进”，加行的时候有一股劲。第三“勇悍精进”，于广大的法里边，不胆小，法再广再大，不害怕，勇悍精进。第四“有坚猛”的精进，即使寒热、蚊虻等等，各式各样的环境、违缘不能动摇的，“坚猛”，坚定、勇猛精进。这个“猛”不是坏事，看你怎么猛了，你说粗里粗气地乱猛，那是不对了，“坚猛”那就是修行必须的东西。“文殊师利勇猛智”，这个勇猛才是好的猛。第五“有不舍善轭”的精进，“不舍善轭”，得了少数的满足(成就)，不喜足，还要往上进。那么这个精进具足这五个相，这是在《瑜伽师地论》里讲“性勤精进”的话就补充了这一些。

　　在“成就妙慧”里边，《瑜伽师地论》又强调了三个东西：一个聪、一个念、一个觉。聪就是俱生慧、加行的闻思修慧，这个相应的叫聪；于所闻的义不忘失的叫念；最后，觉，于实有义能正了知，对一切法空性的道理，真正了知的是觉。成就妙慧要具足这三个东西：一个是聪、一个是念、一个是觉，这三个。

　　丙六　少　欲
　　六、少欲者，自己为求知于人、而作大成就修行之欲心不有。且于施主等，同梵行等，获得承事敬仰之寻求心亦无。

　　第六、“少欲”。“自己为求知于人，而作大成就修行之欲心不有。”我们说一个人他要发心修行，要“作大成就”，这个心，好的。但是，你自己要大成就，又发了个心，目的在什么？目的要抬高自己，要大家知道我是一代的伟大的人物。完了！这个就错了，你这个心又是为名利去了。

　　所以说我们看到许多学密法的，他非常精进，很好。但是他精进的目的——要做金刚上师。这个金刚上师嘛很好，是度人嘛。但是你没有资格的时候，不要自己来不及要登这个金刚上师。金刚上师有什么好处？“我说什么你要听什么，我说太阳西边来的，你也说太阳西边来的——那是无上的权威了，那这个是最高的，要摘取这个地位。”这个样子发心就不对了。那么我们说金刚上师很好，我们也赞叹，希望大家都做金刚上师，但是不要以夺取最高权威的发心来做这个。那么就是“求知于人”了，自己为了自己的利益……，反正总的一句话，还是为了自己。如果为了自己，要求什么求什么的话，都错了。如果你是为了自己要成佛，成佛是好事情，为了自己得到安乐，最高的地位，“我是至高无上的，是无师智，天上天下，唯我独尊”，以这样子的心去求佛的话，恐怕也不行了。所以说，“自己为求知于人”，为了自己使人家知道，或者要人家恭敬你，“而作大成就修行之欲心”，这样的欲心都“不有”。

　　这个很微细了，这是一般人还感觉不到的。一般人他自己觉得自己很了不得，拼命修行。但是再追问下去，你这个精进修行的心到底为什么？“成名成家”就是要“求知于人”了。世间上认为成名成家是对的，这是绝对是合理的，我们埋头奋斗，十年寒窗，将来做个成名成家，这有什么不对呢？我们佛教里就不对的了，还是烦恼我执，这个就是不行的。我执的最后就是我执大魔，是最大的魔。

“且于施主等，同梵行等，获得承事敬仰之寻求心亦无。”这就是淡泊的心了。不管你功德有多大，对施主或者同梵行——同是修行的人，希望得到他们的承事敬仰的，追求的心，这个，起一个念头都不起。一般人总是“我现在好好地修行，将来人家好供养我，我出了名之后，或者我把法学好之后，做了大法师了，那么大家供养我了、恭敬我了、承事我了、很多弟子来给我做事情了”，这个念头起都不要起。那个是少欲，这才是真正的少欲。

　　这个在《瑜伽师地论》里也有，跟它差不多的 71。它说虽然自己有少欲等等(包括少欲在里边)的各式各样的功德，功德虽然有，是有了，成就了，“而不于此欲求他知”，而不希望人家知道我的功德，“谓他知我具足少欲成就功德”，就是说不要人家知道我是少欲的，是还有什么功德的。

　　这个，我就是今天早上翻了一下《清净道论》，它说有两个人，大概是师兄弟，一个长坐不卧的，他每天晚上黑了就没有睡觉；还有一个跟他一起睡的呢，他一个人睡在旁边，但是不知道他晚上不睡的。有一天晚上他没有睡着，恰巧是打雷嘛什么，一晃，看到他师兄坐在那里没有睡，他说：“你是不是常坐不睡的？”他说：“哇，不是。”倒下去了，他就装了睡给他看看，那就是隐藏自己的功德。那这些人很稀有。我们只看到的是，我又没有看到他到底是不是常坐不卧，“我晚上不睡不倒单，我一顿……”，到处宣说，有的跟居士都说。跟居士说干啥？跟有钱的居士说更不对头，这个一想，可想而知了，你说干啥呢？

　　丙七　喜　足
　　七、喜足者，谓随能得一衣服、饮食、住处、卧具等生缘资物，皆称心、满足、道美，而亦别无求多之想。若凡发心任何事仪，如法能作，不以为苦。

第七、“喜足”。“谓随能得一衣服”，随什么缘得了一件衣服，或者一个“饮食”，或者一个“住处、卧具”，这是我们的四缘，“等生缘资物”，生活所需的那些资具，“皆称心、满足”，都满意，不管你得什么，得好的也好，坏的也好，多的也好，少的也好，都高兴、都很满意，满足、称心。“道美”，还赞叹“这个好！”“而亦别无求多之想”，也没有再求多一点好一点的思想，这个念头也没有。“若凡发心任何事仪，如法能作，不以为苦。”这是喜足了。

　　少欲是不去“求知于人”；喜足，你随便得个资身的资具，随便得了一个，能够称心，都感到是合我的心。我们吃东西，给你一坨东西来了，“啊，这个东西，我正肚子很饿，吃了之后能修行，好得很”，称心、满意。你如果说，看了这个东西，“给我吃这个东西，你看，你明明看我不起，我干啥要吃你的？我不想吃！”——丢了，这样子的话就不对了——不喜足。那么也不求，得了很差的，不想再求好的，这是一方面。另一方面，积极方面呢，当你做事情，发心做什么事情的时候，“事仪”，各式各样的礼节仪式，像我们以前传戒，这个“事仪”多得很，一会儿这堂佛事，一会儿那堂佛事，多得不得了，要如法能做。不但是要做，如法地做，再烦，不以为苦，不嫌麻烦，不嫌疲劳。这个就是说喜足里边，消极方面是得到少的东西，称心满意，不追求多的，不追求好的；而积极方面，一切艰难困苦的事情都要去如法地做，而且不以为苦地做，这两方面都要做到，这叫“喜足”。

　　喜足里边，《瑜伽师地论》里补充一点 72。它说不管你得到哪一个东西，喜足了之后，不管你得到好的坏的，再没有其他“悕望”，再没有其他的考虑再得到更好的，得到坏的就坏的，可以了，没有什么。我们分东西，大家一家一个，分到我身边一看：“这个坏的，你看看这个人就是对我有看法了，人家都那么好的，给我一个坏的，跟我有仇了。”心里就怀恨在心。这个坏的么就坏的，没有关系了，你不得坏的，总有一个人得坏的嘛，我得到了嘛就可以了，人家都得好的，该随喜。不要说“我这个坏的，这个人跟我过不去，总要找他个空子，整他一下”，这个心不能有。那么不要悕望、不要考虑。还有一个更进一层的，就是说拿到东西即使太好了，“不染不爱”不贪着，也不陵懱于人，这个就是我们以前《法蕴足论》的，不要对人家起憍傲心。

　　丙八　易　养
　　八、易养者，不待父母、兄弟、亲朋、眷属、童仆作成众事，亦不希望；而能独一，自得怡养；亦不追求施主财物，随所得者，适宜受用。

　　下边是“易养”73。“不待父母、兄弟、亲朋，眷属、童仆、作成众事，亦不希望，而能独一，自得怡养。”“易养”这个话，这个人，他生活是简单了，不需要人家侍侯他的，不要依靠父母，或者兄弟，或者亲戚朋友，或者眷属，或者是童仆来做事情。不但不要他们帮忙做，想也不要想，“亦不希望”，就是希望他们帮忙来做都不要。“而能独一，自得怡养”，而能自己单独，自己怡养，很愉快地自己养自己。那就是生活方面来说了。做弘法利生的事情，我说不要你管，我自己一个人干，功德我一个人拿，那也不行了。弘法利生的事情，人家帮忙，尽量让他帮忙，大家一起做，把事情做得更好。那么生活，自己的生活方面，就不要去依靠人家来帮忙了，这个事情不要像地主一样的：“香烟拿来！”“碗拿来！”……这个东西不好看了。

　　“亦不追求施主财物”，不要去追求施主的财物，就是多余财物不要去追求。“随所得者，适宜受用。”追求财物，“今天我要这个，明天我这个不够用，我要那个，后天又要这个，又要那个……”，这个人难养了，不好敬佑了，那就不是易养了。就是不要经常去追求这个那个的，够了就行了，用不到的东西不要追求了。人家供养你，当然你可以受，人家没有供养你，不要去要。所以我们经常说不要多伸手，多伸手，人家即使表面上不说话，心里说：这个人贪得无厌！“多求人鄙厌”，你多求了之后，人家就看你不起，以后敬而远之。

　　“僧道无缘”就是这个东西，你去化缘他也化缘，他本来供养心很大，也供养三宝的，这个化缘的人太多了，没有办法了，不好应付了——“僧道无缘”，还是门梢挂一块牌子，没有缘，跟你们没有缘，你不要来了。这个把他们的福报、培福的机会也顶住了，自己也碰了一鼻子灰，有什么意思呢？这是难养了。所以不要追求财物，就是不要施主认为这个是难养的。

　　“随所得者，适宜受用”，你自己得到之后，就适当地受用，不要浪费地受用。“反正东西多得很，施主供了那么多，糟蹋一些也没有关系”，这个心千万不要有。施主的财物大如须弥，一粒米就如须弥山那么重，你背不背得起？背不起的话，好好地要节约一点。

　　我们在文革以前，尤其在解放以前，我们的教育是老古董教育，读书人的思想，儒家的思想最严重，那是非常讲节约的，一点东西也不糟蹋的。文革以后，提倡什么？要消耗，尽量地多消耗，多生产——那么多东西，不在乎了，“啪！”丢了，“你不丢，人家生产哪个买？”我记得有个人，他手粗里粗气的，洗碗的时候，“砰！”把碗都打烂了，人家就怪他：“你这么粗了？”“哎，你不打烂，人家碗店里的碗哪个买啊？”以这样的话来说。做了错误事情还要说他是对的，他是符合现在的要求，工厂里生产那么多的产品，你不打烂哪个去买啊，赶快打吧！这就是浪用了。“适宜受用”。

　　丙九　易　满
　　九、易满者，一切同上，而于所得微少，亦自支持；若得粗弊，亦自支持。

　　第九、“易满”74。易养，还有个易满。“一切同上”，易养、易满的意思很多都是相同的，那么所不同的呢？“而于所得微少，亦自支持；若得粗弊，亦自支持。”易养，你生活上不需要很多的麻烦；易满，你内心满足，这是一个事物两方面看。一切同上，而所得很少，假使你得到衣服财物等等，得了一点点，吃也吃不饱，穿也穿不暖，“亦自支持”，都勉强过去了。假使得的“粗弊”，假使得到很差的，“亦自支持”，也就过了。

　　反正我们身体是行道的，为的是修道，能够把修道的事情干成功了，这个身体的目的也就达到了，不要使得它太舒服，太舒服反而引起烦恼。“衣食饱暖思淫欲”，这个是儒家有这个话，吃得胖胖的，睡得好好的，那坏的念头就起来了。一天到晚是忙于正事的活，这些念头插也插不进来。我们一天到晚如果观三业的话，那这些念头根本就没有办法进来了。“易满”，这是指内心来说，能够“支持”，就是思想以此为足了。

　　丙十　成就杜多功德
　　十、成就杜多功德者，谓于常行乞食、杜多十二功德等，如前所说之理，而受持之。

第十、“成就杜多功德”。“谓于常行乞食、杜多十二功德等”，常行乞食是十二杜多功德之一。杜多十二功德这一个，对于那些功德呢，“如前所说之理，而受持之”，根据前面“易养”、“易满”的道理，而受持这十二种功德的杜多行。十二杜多行我们前面讲过了，所以不要再重复说了。75

　　丙十一　端　严
　　十一、端严者，若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣，持托钵器，一切所作，合顺律仪，凡所目击，皆生悦意。

第十一、“端严”76。端严是不是长得好看就叫端严呢？把这个眉毛画一画，眼睛做个双眼皮，鼻子做个假鼻子，这是端严了？做出家人了要去美容院经过一番呢？那不需要。什么端严？下边就要说了，我们出家人的那些行动都合乎威仪、律仪，这是端严。

“端严者，若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣，持托钵器，一切所作，合顺律仪”，我们说比丘，往、还就是到村子里乞食，或者是跑出去看到什么东西，或者伸、屈——手伸出去拿回来，或者穿僧伽黎衣，身披祖衣，就是“着衣持钵”了，这些事情都合律仪，一切都跟律仪顺的，这叫“端严”，这是看上去舒服，“凡所目击，皆生悦意”，看到的都看到是欢喜。

　　马胜比丘，什么行动威仪一丝不苟，完全符合律仪的，你找他的岔子也找不到。那个憍王专门派人去找他岔子，找不到，亲自自己去看，也找不到，实在没办法，这个威仪好啊！他最后是心服了，就皈信三宝了。所以这些威仪事情全部符合律仪的话，这个是真的端严。所以说，我们比丘也要讲端严，讲端严不是早上起来，让你搽胭脂、抹粉，不是那个“端严”，是要“若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣”，“释”就是脱下来，“着”就是穿上去，穿脱僧伽黎衣，“托持钵器”，一切所做的事情都合顺律仪的，合律，合、顺着这个律仪的。“凡所目击”，凡是看到的人，“皆生悦意”，都高兴，生欢喜心。

　　那么反过来说我们如果做事情使人家起不欢喜心，讨厌的心，那就是不端严。你自己端不端严，就看人家的反应了，人家对你生了欢喜，那就是端严；不欢喜，性格粗鲁，出言伤人，这个不欢喜了，不要做。但是还有一种对某些烦恼重的人，你说起些调皮的话，很欢喜，这是不是端严？不行的，这是顺了烦恼走了。所以我们不能拿这个做借口，“嘿，我说话他欢喜，我这个行动他欢喜”，你跳跳蹦蹦的，他也是个跳跳蹦蹦的，很欢喜，合得来，你说端严？这个不端严。要合律仪，这个不要忘记。一切都要合顺律仪的，这才是真端严。说欢喜，是有智慧的人、有戒行的人欢喜，不是一般的、烦恼重的人欢喜。烦恼重的欢喜，那就是贪瞋痴重的人，你跟他去搭伙了，他倒很欢喜，你就不合律仪了，就不是端严了。

　　丙十二　知　量
　　十二、知量者，若诸施主、净信士人、及诸净行梵侣，予诸衣服、饮食、什物、敷具、医药等，请待极多，持属丰余积聚，而心不贪商，知量受取。

十二、“知量”77。“知量”就是说，假使有“施主”他的发心很大，或者“净信士人”，那些居士之类的，还有同修梵行的，他给你什么呢？很多的“衣服、饮食、什物、敷具、医药”，多得很，“请待极多”，他供养你的，随便拿，多得很。“持属丰余积聚”，那你拿的东西供养东西很多，积了很多的东西，那么你是不是心贪着呢？不贪着。东西再多，人家供养你的，你不能说“不要！”这个也不好——人家培福。那么拿来以后，自己拿去供养三宝什么的都可以。

　　积聚很多，“心不贪商，知量受取”，心里一点不贪。“哇！我今天有什么什么东西了！”心里很高兴，空下来就去看看摸摸欣赏欣赏。这个心没有。那么受用的时候，“知量受取”，并不是说人家供养多少东西，“把最好的赶快用掉它，什么高级的东西先享受一下”，这个，不要。自己享受呢，知量，一般性的受用就可以了，不要去尽量地享受。同时心也不贪，再好的东西积了一大堆，也不贪。我们说上师库房里边东西多得很，他什么东西，管也不管它的，就是侍者师，有的时候，“哪个要？拿去拿去拿去！”都拿去送掉了。

　　丙十三　具足成就贤善士夫十法
　　十三、具足成就贤善士夫十法者，谓生高族、净信出家，或生富族、净信出家，容颜殊妙，喜见端严，具足多闻，语具圆满，或随获少智、少见、少安乐处，而不高举、不陵懱他，能知唯有法随法行。

　　十三、“具足成就贤善士夫十法”。贤善士夫，他要成就，有十个法，这十个法都能够具足。哪十个法呢？

　　“谓生高族”，生在高贵的家里，这是过去的业报了，生在高族里边呢，“净信出家，或生富族、净信出家”，出家是清净的信心出家的，不是“不活”，饭没有得吃了，或者是强盗王贼冤家逼迫，或者是自己有什么其他的社会上失意，这样出家，不是，“净信出家”。出身得很高，他却是出家；出家又不是其他的打击出家，是净信出家，这是贤善士夫的一个相了。

　　再一个，“容颜殊妙，喜见端严。”“容颜殊妙”，这也是过去的业报，过去所做的事情都是端正。我们说慈悲心大就是感得容貌端正，你对人家总是很有悲心不是凶恶的样子待人的，反过来报就是端正。那么观音菩萨就是相貌最端正，就是大慈大悲的心，这就是端正。因为过去世的悲心大，总是救济人的，所以这一世感到容貌殊妙。“喜见端严”，长得很端严，人家看到就欢喜。

　　“具足多闻”，他又是有多闻的功德。

　　“语具圆满”，说话清楚、有韵音，这些都是过去世的福报所感。有的人说话就是，说了半天，不知所云，一大堆话到底哪一个重点呢？不晓得你说啥东西，时间都耽搁了；再有一些人说得结结巴巴的，说的话都说不清楚，那么这些都是语具不圆满的表现。

“或随获少智、少见、少安乐处，而不高举、不陵懱他，能知唯有法随法行”，或者你随便得到一点智慧，一点正知正见，或者是安乐，不管你持戒的安乐、禅定的安乐，就是说得到一点成就了，“不高举”，不自以为了不得；“不陵懱他”，也不看不起人，“哎，你看我得到轻安了！你没有，哈！你不如我”，这个心没有。“能知唯有法随法行”，只知道依法修行好了，其他的东西这些憍傲自满、看人不起这些念头都没有。

　　这个在《瑜伽师地论》里还有两句 78：“能知唯有法随法行，是其谛实。既了知已，精进修行法随法行。” 他知道只有法随法行是真正的事情，是我们要干的事情，那么就精进，一心一意地法随法行去修行。至于其他的比较我慢贡高的事情，根本念头都不起一个。这个很难了，所以说一个沙门的庄严，作到一个沙门，我们都是出家身，基本上都是比丘，是大沙门了，那么你这些端严呢，到底自己有几个了？自己看看了，啊。如果没有的话，也不要叹气：“哎呀！我没有庄严，我不端严，大家不欢喜。”你做嘛，你做到就是庄严起来了，这个又不是天生的，你自己现在马上可以培养的。

　　丙十四　具足成就聪慧者相
　　十四、具足成就聪慧者相，谓由业相表知愚慧一切所作，于他语言，随行众事，能善寻思如理，特于调伏所有诸范围处，厚重观察，乃至无少颠倒错失之作为，是为慧相。

　　第十四个，“具足成就聪慧者相”79。“谓由(在《瑜伽师地论》里，下边多一个“作”，“工作”的“作”)业相表知愚慧一切所作”，在做事情的时候就可以知道，你这是愚，还是智慧，有智慧。“于他语言，随行众事，能善寻思如理，特于调伏所有诸范围处，厚重观察，乃至无少颠倒错失之作为，是为慧相。”

　　什么叫聪慧相？这个《瑜伽师地论》的话，我们补充一下，什么叫聪慧相呢？我们说从表相，做事情、说话都可以看出来一个人是聪明还是笨。你说假使愚夫的话、笨蛋的话，他思想都是坏思想，说的话都是口四恶，这就是笨。我们不是说笨得来什么都不知道，也不一定，就是说的话、做的事项都是坏的，念头贪瞋痴，说的话是恶口妄语等等，做的事情都是不如法的事情，那是笨，一看就是笨蛋。如果聪明的人呢，起的思想都是……，(17A)你就可以从他的作业相来表显一个人是聪明的，还是愚痴的。

　　“于他语言，随行众事”，那么对他的说话，他做的事情，能够“善寻思如理”，能够如理地去观察。特别“于调伏所有诸范围处”，戒里边所规定的那些范围，“厚重观察”，特别注意地观察；“乃至无少颠倒错失之作为”，那么一点也不要搞错，颠倒错失都不要有，这是慧相。怎么聪明？这个就叫聪明。

　　丙十五　着忍辱衣
　　十五、大堪忍者，骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，弄不报弄，亦复忍受寒热饥渴等缘，蚊虻虮虱、风日蛇蝎毒触、猛利坚劲，辛楚切心，夺命苦受，为性堪忍。乃至他所干犯，恶语回施，堪能容受。特别于律仪所有制限，不作败坏能忍。

　　十五、“大堪忍”80。“骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，弄不报弄”，这个难了！我记得我们听说——当然我不是直接知道的，就是人家跟我说的——张大千是一个大书画家，他也是信佛的，他发心出家，真的出家了。就是在船上跟一个船老大吵一次，人家说：“你出家人怎么这样？”“噢，出家人骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，这个出家人太受委屈了，不干了！”他就是这样子还俗了。那么这个说法呢，沙门就是要这样做的，打你，不开腔；骂你，不回报；挑弄你，也不报弄；瞋，他恨你，你也不恨他。这个东西不好做了，说是很好说的：骂不报骂，打不报打，瞋不报瞋，弄不报弄。真正做起来，不好做了，心里难过得很。人家骂我一句，心里好象刀刺一样，我不骂他两句就是过不了的，那个就要骂起来了。

　　“亦复忍受寒热饥渴等缘，蚊虻虮虱、风日蛇蝎毒触、猛利坚劲，辛楚切心，夺命苦受，为性堪忍。”这个堪忍更难了，不但是人间的一些骂、打、瞋、弄要不报，自然界的一些寒热、饥渴也要忍下去，还有动物界的一些蚊虻虮虱，它要咬你，你如果修定的话，蚊子跟你打闲岔，实在是麻烦，你刚刚心里想静下来了，“嗡嗡嗡嗡嗡”把你咬一口，这里咬一口，那里咬一口，心里烦起来了，手一甩，它又跑掉了；再静下来，还没有静下来，又来了。这个东西，打也不敢打死它，杀生的，怎么办呢？这个就是要忍了。干脆你下个心——供养你，好了，随它去吃，吃饱了，就走了。这个要忍得下来，这个确实是困难。

　　我们再说一个。海公上师，他是一个标准的。他在西藏修白文殊闭关——一个安居，康萨仁波切给他找个房间安居，他也看这个房间很好，这个安居里边就是专门修白文殊法。结果，哪知道这个房间什么都好，就是臭虫太多，不但是床上有，墙壁有，顶上还会掉下来，就跟降落伞一样的，“啪！”都掉下来了，掉到身上。那是咬得不可耐烦了！他有一个同修，大概跑掉了，跑之前在里面住了几天，他把头什么都用被子包起来，都不行，实在熬不住了就跑了。海公上师就这么咬着牙巴，三个月熬下来，白文殊成就。那么这是忍受这些蚊虻虮虱的，要忍得下去。这个说是这么说，我看我也忍不了(笑)。那个东西，一天到晚，你杀又不能杀它，等你坐下来，它“哗……”，到处，臭虫多得不得了，坦克车一样地在你身上乱爬，你这个是不大好受的。

　　还有“风日蛇蝎毒触”，风吹太阳晒——太阳晒不是好玩的，我以前看了一个报，一个年轻的女人，她晒太阳，晒晒，晒了爬不起来了，中毒死掉了。太阳里有毒的，热带地方的太阳有毒的，那这个是很难受的。还有蛇蝎，那些毒蛇毒蝎子，它咬了之后，有毒的，这个痛很痛的，“猛利”的、“坚劲”的、“辛楚切心”的痛，还“夺命”的“苦受”，要命的苦，这些都要忍得下来，难了！哪怕断命的苦受也得忍下来，“为性堪忍”。

“乃至他所干犯，恶语回施，堪能容受。”再一个就是说人家“干犯”，人家来侵犯你，“恶语”，说一些不好的话，你能够受得了。我们说，释迦牟尼佛在菩提道场，他发了一个愿，假使不成道，不起此座，不起来。那么这些恼害他的人，就想尽办法要他起座，修不成道。那是魔害，魔来扰他，所以开始就是叫个健骂丈夫——“丈夫”是很有能力的人，这个丈夫是什么样子的丈夫呢？健骂，会骂人的丈夫，很会骂人，各式各样痛切心的话，会骂的——轮班，到释迦牟尼佛面前来骂。“吧吧吧……！”骂一顿，这个人骂得疲劳了，走了，再调一个人，又“叭叭叭……！”，骂得你心里难受得不得了，一般人受不了爬起来要打起来了，佛呢？不动！这个很不容易了。成佛要经过这些关的，健骂丈夫的这样子的围攻、疲劳轰炸，不动心，这个是很不容易，“堪能容受”，能够受得下去。

　　“特别于律仪所有制限，不作败坏能忍。”律仪里边所限制的，不能做的，“不作败坏、能忍”，绝对不违，乃至断命不犯戒，不作败坏，不犯的，这个要做得下来。

　　这个最标准的就是两个比丘。他们去见佛，经过沙漠，都没有带滤水囊，沙漠里面水很少，很渴，好容易走到一个地方有点水可以喝了，但是一看，虫很多。一个比丘是持律的，他说：“哎呀！我们滤水囊没有带，有虫的水不敢吃。”还有一个说：“你呆了，我们要见佛了，你不吃你渴死了，见不到佛了。我吃了一点水，我去见佛了，闻法了，将来成就了，我来度你了！你不吃，你呆了！你怎么……。”这个没有办法了，随他去。那一个就渴死了，一个就吃了水去见佛了。见佛之后，磕了头，还要装模作样地说：“哎呀！我很可怜了，我一个同参他在路上因为没有水渴死了。”佛说：“你这个愚痴，他渴死了，早就在这里听法了，他投了生天人来这里听了。你见了我有什么用呢？我的话你也不听，你天天在我旁边都没有用。”佛制的戒你都不守了。所以说要以这个样子的话，律仪所制的，哪怕小到这么小的事情，“不作败坏”，忍得下来，哪怕断命，也要忍下来。

　　这个也是难的了。所以说我们沙门的庄严，说起来庄严哪个都要，做起来，哪个都不敢做。那么这个要发愿，一点一点要做到它，总有一天把它圆满都做到，这个是我们要发的愿。

　　丙十六　柔　和
　　十六、柔和者，与谁同行伴友共住，身口意三，常行慈愍，自信具足成就。若见同道同行伴友得乐，意生欢喜，超胜同梵行等诸善巧者，及彼同居住者，时生欢喜，和同受用，如理而作，是名柔和。

　　十六、“柔和”。“与谁同行伴友共住，身口意三，常行慈愍”，对于其他的一些同梵行的人同住的话，使自己的身口意都要行慈愍，就是要和蔼，要慈心和悲心具备，不要起瞋恨心，触犯人家的心。“自信具足成就。若见同道同行伴友得乐，意生欢喜，超胜同梵行等诸善巧者，及彼同, 居住者，时生欢喜，和同受用，如理而作，是名柔和。”这个话，大概也是西藏文法，看看重复的很多。我们先把这个消了，然后把《瑜伽师地论》的稍微再补充一下。

　　按照文说，“与谁同行伴友共住”，跟自己同时修行的人共住，“身口意三”都要“慈愍”，以慈愍的心对待自己的同修，同梵行者。“自信具足成就”，自己要有信心具足成就，自己信心当然要有了。“若见同道同行伴友得乐”，看到同修的人，或者他自己的伴友得到好的事情，“意生欢喜”，心里要随喜，生随喜心。“超胜同梵行等诸善巧者”，殊胜的那些同梵行者，那是师承，或者是导师之类，“诸善巧者”；“及彼同居住者”，一般的同学的人，经常要生欢喜心，一切受用跟他相同，就是平等受用，不突出，不要以特殊的相现出来。吃，大家吃一样的；穿，穿一样的；受用，受用一样的，大家共同，“和同受用”。“如理而作，是名柔和”，如理地这样子做，这是柔和，也是六和敬的一些方面的表现了。

　　丙十七　为性贤善
　　十七、性贤善者，于诸善法朋侣，远离频蹙，舒颜平视，含笑先言，常为爱语，性多摄受。

　　最后是十七，“为性贤善”。这个性格是贤善的，就是心是善良的心。对那些善法的朋友，就是同修的那些人，他的表现就是，我们这个就是“行住威仪、行根面首”，这些你修行的最高的表现就是在自己的脸上表现出来，内心充实之后，自然就体现出是和善的脸相，与同修同梵行“远离频蹙”，从来没有皱着眉头，愁苦的样子，都是欢欢喜喜的。“舒颜平视”，看了心里都很舒服的，“平视”就是心里很坦然、很高兴的样子。“含笑先言”，说话都带着笑，先去问候人家。“常为爱语”，说的都是爱语，都是对人家有好处的，关心人家的话，关心人家修行的话。“性多摄受”，他欢喜摄受人，总不贬、不排斥什么人，什么人他都可以摄受，“摄受”就是说引他到菩提道上去了。这样子的人就叫“性贤善者”。

　　若谁成就沙门十七种功德庄严者，所有人天，莫不满意，而复生大欢喜，于此沙门行庄严是所应作也。

　　“若谁成就沙门十七种功德庄严者，所有人天，莫不满意”，假使这出家人能够成就这十七种功德的话，所有天、人，都感到欢喜、满意，“而复生大欢喜，于此沙门行庄严是所应作也。”这个是我们做沙门的、修行的人应当做到庄严。其他的画眉毛、什么装高鼻子、割双眼皮什么东西，身上嘛，有的人练武了，把身体锻炼得棒棒的了，这些不是庄严，不要去搞了。那么这十七种是我们沙门应当做的庄严，也是应当要去追求，所要做到的。今天我们就讲到这里。

第十四讲

　　好，今天我们讲《律海十门》的最后一点。我们昨天讲了一个“柔和”跟“性贤善”，现在做一个补充。“柔和”里边我们有一个补充，就是根据《瑜伽师地论》补充一点，今天我把论带了，把书上的我们看一下。

　　“云何柔和？”“柔和”里边原文是这样的：“谓如有一于大师等”，“大师等”就是佛跟一些尊贵的那些大德们，“具足成就慈愍身业”，身语意都是慈愍的，“具足成就慈愍语业，具足成就慈愍意业”，这是对“大师等”尊上的。下面“与诸有智同梵行者”，就是跟自己一同修行的人，“和同受用，应所受用”，受用的东西，应当受用的，大家平等受用，就是不特殊。“凡所饮食，无有私密，如法所获，如法所得”，对饮食大家是平等享受，如法得到的，不是以邪命等等得到的，如法所获、如法所得而为受用。“同戒同见”，同一个戒同一个见，就是六和里面的，“成就如是六种”，同一个戒，同一个见，是六和里边的几个。“成就如是六种可乐可爱可重无违诤法，易可共住”，实行六种可爱的、可乐的、可尊重的、没有违背的、没有诤论的法，那么“易可共住”，可以共住，这跟六和差不多。“性不恼他”，他的品性，不恼害人家，“与诸有智同梵行者共住一处，常令欢喜”，令僧欢喜，这个叫“柔和”。81

　　那么这里说“可乐、可爱、可重”，他有个解释。“可乐”是总的，什么东西“可乐”呢？“可爱、可重”。怎么样子可以使他“可乐”呢？一种是“可爱”，一种是“可重”。什么叫“可爱”？他就是说，“体彼有德而尊重故”，对方有德，对他尊重，这是“可重”；“荷彼有恩而慰意故”，对方有恩，那么就是“可爱”。所以说“可爱可重”就是对方有德、有恩对自己。“无违诤法”，没有违背，就是说没有贪瞋等烦恼扰乱自己的身心；没有“诤”，就是大家和合，没有“诤”。那么这是补充那个“柔和”的。82

下边，“贤善”的补充一点。83

　　前面一样的，“远离频蹙，舒颜平视，含笑先言，常为爱语，性多摄受善法朋侣”，同样的。它是加一个“身心澄净”，这个我们书上没有。“身心澄净”就是意思更深一层。

　　什么叫身心澄净呢？“谓由修习胜奢摩他毗钵舍那”，就是除了前面的那些功德之外，还要修殊胜的止观。这个修了殊胜的止观之后，远离身心粗重，获得身心轻安，身心粗重、不堪能性远离，得到轻安，修一切善法的堪能性得到了。然后，由此“调伏一切世间贪忧”，叫身心澄净，前面之所以能够做到这些，最后的归根结底还得扎根于奢摩他、毗钵舍那的成就；成就定慧的话，身心粗重就没有了，身心堪能性就增长了。

　　一切贪忧的、世间上的烦恼都能调伏，这样子就可以完全做到前面的“远离频蹙，舒颜平视，含笑先言，常为爱语，性多摄受”。如果没有后边依据的话，前面是硬装的或者假装的，就是徒有外相而没有内涵的，那就是功德还不够。即使你表面上装得很好，但是内涵，里边内心还是不充实的。那么你真的达到前面那样子呢，那一定要先要自己这个奢摩他、毗钵舍那——定的涵养。然后，内心的贪瞋烦恼调伏之后，自然外相就是这样的，成就威仪、行根面首，这个都是内德的表现。我们说行动，行根就是六根，面首就是面上的表情，这个要做到这样子的话，如果内部没有德的话是装不出来的。所以说看人的外相，也可以看出内德，内德自然会流露到外相上来，这个是内外一致的。装模作样的只有做戏的时候装几个小时，过了之后，不会，永远装下去做不到的。

　　那么这十七庄严成就之后，它下面说，《瑜伽师地论》(卷二五)还有一段文，我们把它补上去，反正后面的东西不多了：

　　若有成就如是诸法，爱乐正法，爱乐功德。不乐利养恭敬称誉，亦不成就增益损减二种邪见，于非有法，未嘗增益；于实有法，未嘗损减。于诸世间事文绮者所造顺世种种字相、绮饰文句、相应诗论，能正了知，无义无利，远避弃舍，不习不爱，亦不流传。不乐贮畜余长衣钵。远离在家，共喧杂住，增烦恼故；乐与圣众和合居止，净修智故。不乐摄受亲里朋友，勿我由此亲友因缘，当招无量扰乱事务，彼或变坏，当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼，随所生起本随二惑，不坚执着，寻即弃舍，除遣变吐；勿我由此二惑因缘，当生现法后法众苦。终不虚损所有信施，终不毁犯清净禁戒受用信施，终不毁呰他人信施。终不弃舍所受学处。常乐省察己之过失，不喜伺求他所愆犯。隐覆自善，发露己恶。命难因缘，亦不故思毁犯众罪；设由忘念，少有所犯，即便速疾如法悔除。于应作事，翘勤无惰。凡百所为，自能成办，终不求他，为己给使。于佛世尊，及佛弟子，不可思议威德神力、甚深法教，深生信解，终不毁谤，能正了知唯是如来所知所见，非我境界。终不乐住自妄见取非理僻执恶见所生言论咒术。

　　若与如是功德相应，如是安住，如是修学，以正沙门诸庄严具而自庄严，甚为微妙。譬如有人，盛壮端正，好自庄严，乐受诸欲，沐浴身首，涂以妙香，服鲜白衣，饰以种种妙庄严具，所谓璎珞耳环、指环腕钏、臂钏诸妙宝印，并金银等，种种华鬘，如是庄严，极为奇妙。如是行者，以正沙门种种功德妙庄严具，而自庄严，其德炽然，威光遍照，是故说为沙门庄严。是名沙门庄严具义。

　　“若有成就如是诸法”，假使成就上边这十七条法的话，“爱乐正法，爱乐功德”，那么这个人就是“爱乐”，对正法有好要心，对功德有好要心，而对世间的名闻利养却不在乎了。

　　第二就是“不乐利养恭敬称誉，亦不成就增益损减二种邪见。”第一个，对世间五欲不贪着；第二，在见地上对外道的增益二见，这个“增”是没有的说它有，“减”就是本来有的说它没有，这就是断、有二见，也可以远离。

　　第三个，“于诸世间事文绮者所造顺世种种字相、绮饰文句、相应诗论”，世间上写文章的那些文学家所造的顺世的“种种字相”、“绮饰文句”、“相应诗论”，顺了世间的(有漏的)种种文字，绮饰文句就是修饰很好的文字，相应的诗论，那就是诗、颂、歌这些东西，“能正了知，无义无利”，能够正确地了知是没有意义的，不能引生现在的利益，也不能引生当来的利益。所以说这样子呢，就可以“远避弃舍”，不但是远离，还舍弃。这些都“不习不爱”，也不学习它，也不爱乐它，“亦不流传”，也不去流传它。真正的佛教徒对世间法是采取这个态度的。如果你对世间法有留恋的话，还要爱乐流传的话，那这个在佛教里至少是不够端正。

　　也“不乐贮畜余长衣钵”，这个世间的文字、诗词之类，不爱乐，不学习，也不流传，那么世间的那些用品、生活的资具，多余的也不蓄。自己生活所必需的三衣等等，一个钵，这些有了之后，多余的东西就不要蓄，因为他不贪着嘛，自然就不蓄了。

　　第五条是不乐居家，对于在家的，不乐意跟他们共住，“远离在家，共喧杂住，增烦恼故”。在家的人吵吵闹闹的跟他们一起住，远离，不愿意跟他们住，这是他自行就不愿意住，为什么？“增烦恼故”。跟在家人一起，绝对地增烦恼，这是缘起法。在家是搞那些五欲的，那么在五欲的泥塘里边，你想不增烦恼是不可能的。我们出家人一般在僧团里边，是身在福中不知福，在清净的环境里边，总感到苦闷难受，好象不舒畅，要到外面去走一走。你如果真正走了去的话，你会看到外边到处叫你生烦恼到处叫你造罪，不如在这里保险。这个如果细心体会一下就知道。

我们这几十年来，深深体会到，在五台山的时候很清净，但是到了文革，回到上海之后，就各式各样的因缘，就不清净。那么一回到僧团之后，又恢复到清净，这个环境是有一定的很大的影响的。所以说“远离在家，共喧杂住，增烦恼故”，不但是增烦恼，还要造罪，烦恼起来之后，就要造业。

　　反过来，“乐与圣众和合居止，净修智故”，而欢喜跟那些圣者、那些人一起和合住，为什么？增长智慧。圣者的一举一动，一言一语，都增长我们的智慧。

　　第七是“不乐摄受亲里里朋友。”不要广交朋友，因为朋友广交之后，要引起很多的无量的扰乱的事情，各式各样的事会产生。同时，他们也有“变坏”，什么呢？朋友里边，也有产生一些病痛或者死亡的事情，也无缘无故地给你添增了不少的忧悲苦恼，所以这些东西呢，不要广交亲密朋友。不增烦恼，那自然就少烦恼了。

　　下边就是对于信施，檀越的布施，不要坏信施。怎么不坏信施呢？不持净戒受檀越的净施的话，那就是坏信施了。自己受不了，堕恶趣，而且使檀越培不到福。因为你不是有德的人，他要培福的愿望也达不到。“终不虚损所有信施，终不毁犯清净禁戒受用信施”，“终”就是绝对不毁犯清净的戒来受用檀越的布施；“终不毁訾他人信施”，也不毁訾人家的信施，就是人家得到信施了，你妒忌也不要。

　　“终不弃舍所受学处”，始终不要放弃自己受的戒。

　　“常乐省察己之过失，不喜伺求他所愆犯。隐覆自善，发露己恶。”我们真正的沙门，要经常观察自己的过失，就是“静坐常思已过，言谈不论他非”，这两句话也经上有依据的，好象看看是儒家的话，实际上，我们佛教里也有这个意思。这两句就是常常要观察自己的过失，不要去求人家有什么毁犯。我们现在呢，反过来，人家有什么毁犯，看得很清楚，自己犯了很大的过失，莫名其妙，甚至于还认为这是对的，这个就是愚痴了。

　　“隐覆自善”，自己有什么好的地方、功德要盖起来，不要让人家知道。而自己有什么错的地方，有过失的地方，要发露，要大家知道。这个就是自己要进步，否则的话，自己的功德到处宣扬，人家就到处恭维你，你是好得不得了了，那不能再上进了。自己的过失，包藏起来，大家不知道，你也不想改、悔过，大家又不知道你，也没有人说你不对，自己也认为自己没有什么，那你犯的过失永远悔改不了，这对自己修行都有妨碍的。所以要反过来，“隐覆自善”，自己好处要盖起来，“发露己恶”，自己有什么不对的错误要发露。

　　下边是第十三条，“命难因缘，亦不故思毁犯众罪。”即使有命难的因缘，要是你生命有危险，也不犯戒，就是这个话，不造罪。假使说你忘念，就是失念了，有所毁犯，犯了一些戒的话，那么就赶紧地如法忏悔。“于应作事，翘勤无惰”，即使毁犯，要赶紧地忏，那么应做的好事、功德的事情，要“翘勤无惰”，赶快做，不要懒惰。

　　“凡百所为，自能承办”，一切事情，各式各样的事情要靠自己的力量来承办，“终不求他，为己给使”，不要靠人家帮助。我们说修行的人主要靠自己，不要说“加持！加持！”一天到晚加持，我只要睡了床上好了，你加持我，我成佛——那不可能的。你要加持呢，是有加持力量，一定要你自己努力奋斗，那么加持来了，确实有股劲；如果自己不努力，躺在那里叫人家加持你成佛，那么释迦牟尼佛早就成佛了。释迦牟尼佛前面，迦叶佛、毗婆尸佛、拘那含牟尼佛……，那么多，十方世界佛多得很，一起给加持你，早该成佛了，为什么你还是凡夫呢？那就是你自己不努力，再怎么加持也不行的。

　　我们再三强调，修行要靠自己，不能靠人家。学问、技术也是靠自己，你生在一个专家的家里，你如果不学的话，尽管你父亲是专家，什么都行，你还是一个笨蛋。华师太的两个孩子，就是笨得不得了——不学嘛。他们的父亲是做大官的，学问好得很，但是他不学就是笨蛋，没有办法了，只有靠自己。你说“我现在笨，学不进”，那么你不学，下一世比这一世更笨；再不学，再笨，笨到后来，人都做不到了，做畜牲去了，那么更笨了。畜牲你跟它说话了，它“哇啦哇啦！”哼两声，你什么都不懂，你搞什么呢！所以那笨得更不好说了。

　　“于佛世尊，及佛弟子，不可思议威德神力、甚深法教，深生信解，终不毁谤”，这是前面说的“胜解无疑”了，对于佛跟佛弟子，得了神通的，得了大的甚深的境界的，不可思议的境界的，还有甚深的法教——我们说神通有的是不可思议，甚深的教也不可思议，《华严经》的境界一般人就感到不可思议，认为是神话，这个不要毁谤，要“深生信解，终不毁谤”。“能正了知唯是如来所知所见，非我境界”，这是佛的境界，我是个凡夫，达不到这个境界，不要毁谤。这个千万不要毁谤，这很重要。

　　“终不乐住自妄见取非理僻执恶见所生言论咒术”，不要执自己的见，自己错误的见、非理的、执着、恶见等等，恶的言论，恶的咒术，自己学了一些不如法的，知道正的之后，就要放弃。

　　在佛在世，很多佛弟子都是外道转过来的。外道只要放弃他的外道，转成佛弟子，而且可以证阿罗汉、证大成就，是有的。那么现在的外道呢，如果他也跟佛在世的大弟子一样，把他自己学的东西都舍掉了，那也可以成佛弟子。但可惜的是，有些自己的也不放弃，佛教的牌子又要挂，那就跟佛在世时不一样了。

　　佛在世时的情况，我们说一个很简单的，佛很早就度的那个“三迦叶”，优楼频螺迦叶他们三兄弟，都是事火外道。佛去调伏他的最大的长兄——优楼频螺迦叶，用各式各样的方法把他调伏了。调伏之后，他就皈信佛教，信了佛教之后，他怎么样？把他的事火的那些供具全部丢到河里边，那就是说跟外道一刀两断了，再也不修外道法了。这是真正佛弟子的皈依三宝是这样的态度，自己过去错了，就把它放弃了。那么真正接受佛的正法，一心专门修这正法了。他把供器放在河里边，随河漂，漂下去，漂到下游，他的两个兄弟就在下游住，一看他的哥哥供的东西都随河水漂来了，大吃一惊。认为他的哥哥……，(17B)就带了他的徒众，一起跑上他哥哥那里来看，一看，什么事也没有，很太平，一点也没有什么盗劫的现象。而看到他的哥哥呢，本来是他们事火外道的头子，他两个弟弟还是以他为师的，结果看见他的哥哥坐在佛的座下做徒弟了。奇怪得不得了——怎么你这个印度的最高的师父、外道的头子，在佛的座下做了弟子呢？他们就去，一问的话，他们也是有善根，也是皈信佛出家了，修行了，都证了阿罗汉果的。那么这就是说外道要皈信三宝，并不是说不好，也是好事，也能证果证道，但是一定要把过去的全部舍掉。如果你还拖泥带水的，带一点点尾巴在里边，那就是皈依三宝的这个名字安不安得上还成问题，何况你证果证道呢？

　　所以我们除了外道之外，其他的世间上的各式各样的见，什么哲学上的见，什么的见，真正你信了佛之后，也得放下。如果你信了佛之后，还是把自己的过去的抱得紧紧的，那么佛教的利益你还是不能全部得到，佛的加持也得不到完全的。印光大师、憨山大师他们也讲四书五经，印光大师他的《文钞》里边引四书的很多，这是弘法。对当时的机，都学那个四书五经的儒家，你对他们弘法，不得不用些这个，并不是宣传儒教。你看看他的《文钞》，到底讲的是什么，那就是一目了然。这是弘法的需要，并不是赞叹四书五经，这是不一样的。

　　那么我们把这一段补充以后，“律海十门”，九个门讲完了；最后一个门，“明智觉观存念门”，我们今天要把它讲了。

甲十　明智觉观存念门第十
(刻刻自警向上三十五事及颂)

　　“明智觉观存念门”也是《律海心要》里边它引的一段，它前面还有一个跟序文一样的一段话。

　　他说我们修行的人要具足欢喜，起欢喜心，那你就要去除这个放逸的事情了，“断诸所有种子酒、人造酒不放逸处。”你正信地出家欢欢喜喜地修行的时候，一定不要把自己放逸地方——迷性的事情不要做，就是种子酒、人造的酒不要吃。另外有三十五个缘，就是能够产生罪的缘，要能够清清楚楚地知道，不要去做那些，这样子的人叫明智的比丘，就是有明智的比丘。这三十五条就是我们下边要讲的“明智觉观存念门”，就是明智的比丘经常要观察，在念头里边要观察这些事情。这些事情观察呢，使自己不要堕到这些地方去，那就不会做那些糊涂的事情。那么这三十五条，也很简单，念过去就是了。

　　一、不为寿命财物扰乱否？

　　二、内怀一切能作宽大否？

　　三、于斗争生起及无义之事，能先见否？

　　四、一切作为众务，不以好名彰显发动否？

　　五、作事具妙慧而小心谦谨否？

　　六、受用莫得，亦不希求后来能得成为某样之正念有否？

　　七、要知受用十分得有，多成扰乱或至衰残充量之诤讼，时时知觉否？

　　八、不隐藏他成就之能力否？

　　九、于其受用节俭最低否？

　　十、有大势力能作谦小之成就否？

　　“一、不为寿命财物扰乱否？”你修行会不会因为寿命财物而扰乱，你修行是不是为你的增长寿命，也会不会多求财物？这个你自己要问自己了，人家不好给你下定论，自己问自己。你修行当中到底有没有掺杂为寿命、财物扰乱自己的净心的，有没有？

　　“二、内怀一切能作宽大否？”自己的内心是不是能够宽大？对一切不要斤斤较量，尤其是对忍辱方面的事情，那么等于是修行的环境条件都能不能宽大？这个都是问自己的，人家说你不宽大，你说：“我很宽大！你怎么说我怎么不宽大？”跟他吵起来了。这个问自己，自己跟自己吵，那个没意思了。自己到底是什么样子自己说嘛。这个，我们在上海以前金刚道场，那是文革以前，它是每一个人他都是自己把这个抄下来，经常地自己对照自己，每天晚上总结一次，跟袁了凡的功过格一样地来考察自己，这个是很好的方法。但是一般人就是做了一会儿，时间长了就不做了。为什么呢？麻烦。这个东西很麻烦。经常拿三十五条自己来看，还要把它记下来，你犯了哪一条，犯了什么事情犯的，什么什么的。那么犯了就忏悔。

　　“三、于斗争生起及无义之事，能先见否？”斗争要生了，那些要做没有意义的事情，还没有生起来，还没有做之前，能不能有先见知道这个事情不能做？这个事情要引起斗争的，你能不能先知道？先知道之后就果断地可以避免那些事情。如果糊里糊涂的，斗争来了，不但不远离，反而参与进去，跑到里边一起跟人家斗争起来了，那就不是明智了——糊涂、愚痴、颠倒，这些都不行。

　　“四、一切作为众务，不以好名彰显发动否？”做一切功德的事情，为大众效劳，为了僧团里边。做是做了，但是做的当中是不是由好名的彰显而发动？你做这个事情是不是为了要出名，要使人家知道你这个人好、赞叹你？或者做弘法利生的事情要出名，做名人名家名僧，要做这样子，或者你做慈善事业也好，赠送经书也好，是不是有名利的心在里边作怪？如果有这个心的话，那是离开菩萨道，不可以道里计了，那就根本谈不上菩萨道。

　　“五、作事具妙慧而小心谦谨否？”做事情有没有“妙慧”，就是有没有智慧，不做笨事情，做事情善巧地能成功；是不是小心谦虚谨慎。很多人自以为了不得，做事情：“嗨！这不在话下，我绝对成功！”好，偏偏不成功，不要吹大话了。那要小心谨慎，做事情再小的事情也不要自己以为了不得，我一下子马上就成功的，没有那么快，世间事情很复杂的，中间不断地变化，要小心谨慎把它完成。

　　“六、受用莫得，亦不希求后来能得成为某样之正念有否？”“受用莫得”就是暂时你的受用不好、不多，那么人家有怎么怎么的，我没有。没有怎么样呢？没有嘛就没有了。你是将来——“我将来要有，这个大法师他吃得好、穿得好、住的好房间，红的地毯、红的毡，地毯摆起。啊，我看了非常舒服，我将来发个愿，我也这么做，我也要达到这样子”，这个心就不好了。“受用莫得”，将来也不要希求。我们是出家人，修行求功德、求修行，不是求福报。那么“将来我要成就某某样子的人”这些正念，就不希望将来成这样的人，就是我想——“现在我看到某一个大法师，很了不得，我将来也要像他那样，他天天出国、经常海外去，一回来就几百万，真是很了不得，大家都赞叹他，都拍他的马屁。我也这么做，我将来要做这么个的人”——不要有！这样正念有没有？看自己。

　　“七、要知受用十分得有，多成扰乱或至衰残充量之诤讼，时时知觉否？”前面是不得，这个是有。假使你受用很多，“十分得有”，那就丰富得不得了，那你高兴了，满足了。但是你要知道“多成扰乱”，这个受用多，事情也多，烦恼也多。“或至衰残”，这个现在多，有什么因缘来了，会衰败会残。假使文化大革命全部给你抄完了，你怎么办？本来很享受，一下没有了，给你三十块钱一个月生活费，你自己劳动去，自己管自己去，那个时候就感到苦恼了。那么“充量之诤讼”，有了十分得有的财物，还会产生充量的诤讼，产生很多的斗争事情，乃至打官司都会有。这些警觉性有没有？“时时知觉否？”就是说你受用多的人，能不能知道这个受用的危害？它的危害性能不能知道。如果不知道，一味享受，那就是不对了。你能够知道危害性，就是你东西多，问题也不大。

　　“八、不隐藏他成就之能力否？”这就是嫉妒心有没有了。人家有才能，人家有什么功德、成就什么事情，“不隐藏他”，就是如实地赞叹。这个你有没有？这个看看很容易，实际上这个人假使跟你有怨的，你就是他有什么成就，就把他盖住，不给他说出来；要宣扬自己的，“我怎么怎么的”；说他：“他这个人怎么说呢？他怎么好跟我比哦！”这个话！这个我听到过的，这个不是我编出来的，因为我听到过这样的话。这样子，就是自己抬高自己，隐藏他人的功德。

　　“九、于其受用节俭最低否？”即使你供养很多，你自己受用能不能够节俭，最低的标准来维持自己的生活？这个又难了。一般多的是大吃大喝无所谓，浪用了。你东西再多，自己生活还是要以最低的、节约的标准来维持。这个说起来，对自己是不失福，那一方面也是我们沙门的庄严，应当如此的，这是我们的功德，应当要做到的事情。过分的受用，就不是修行人，说一个老实话。一般老修行都是很简朴的。我们看到过去有些老修行，就是一件衣服，总是补了又补穿了又穿，这样的穿在那里。没有今天换一件明天再改一件，一个月要换好几件衣服，一套一套的，春夏秋冬，各式各样的，那个房间里一大堆。这个就不是修行人的样子——时装表演，这是在家人了。

　　“十、有大势力能作谦小之成就否？”能力很大，小的成就一般就看不起了——“我做这个事情？我的能力是杀鸡焉用牛刀、我是宰牛的刀，这个鸡给我宰干啥呢？”这个也不要有。自己力量大，小的成就还是要做。

　　十一、成为不识父者否？

　　十二、成为不识母者否？

　　十三、成为不识沙门者否？

　　“成为不识父者否？”不知报恩，不知父；下边是“不识母”；“成为不识沙门”，这是僧，沙门就是修行的人了。不知他们的功德，不知报他们的恩。

　　我们到底自己问问看，父母的恩知不知道啊？有的人出家，很好，父母不管了，随他去；他苦也好，笑也好，忧愁也好，什么也好，生活有也好，没有也好，不关我的事，我出家去了，我度众生，我度一切父母众生，自己的现世父母我不管，我度一切众生——这个话恐怕有点儿靠不住；“成为不识沙门”，沙门的功德，对我们的好处、恩，有没有看到？沙门对我们有没有恩了？没有沙门我们怎么能修行啊？所以这些要看到，誓报四恩嘛。

　　十四、成为不识贤善士夫者否？

　　十五、成为不敬奉尊长否？

　　十六、于佛作不恭敬否？

　　十七、于法成为不恭敬否？

　　十八、于僧伽成为不恭敬否？

　　十九、于戒等学处正真受习，成为不恭敬否？

　　二十、于戒律仪有毁犯否？

　　二十一、于诸根能作护持否？

　　“十四、成为不识贤善士夫者否？”人家有功德有德行的人，你是不是认不到？就是人家的功德看不到。

　　“十五、成为不敬奉尊长否？”对尊长是不是不恭敬，不侍侯，“奉”就是敬佑他们，对尊长既不恭敬也不侍侯他们，是不是这样的人？

　　“十六、于佛作不恭敬否？”这是三宝来了。对前面的沙门那是出家人，一般的修行的人，这里，真正的佛法僧三宝。对佛是不是不恭敬？我们说我们出家了，皈依三宝对佛怎么不恭敬呢？但是你想一想于佛面前，你到底怎么样的？我们说在佛面前要端端正正地坐起的，不能伸起腿、不能歪起、不能靠起、更不能在殿上睡觉，你到底做到没有？你房间里供了佛像没有？你怎么样供的？你坐在房间里边，衣服，夏天穿个短裤，这个样子佛像还供在那里边，你看你恭不恭敬佛啊？甚至在房间里打屁等等的，或者衣服裤子乱摆，你恭不恭敬佛了？对法宝一样的，僧宝一样的，到底是不是恭敬？这个要求问自己啊，不是问人家。人家就不要去看他，自己看看自己是不是。如果你不恭敬三宝的话，你怎么学三宝呢？怎么成就三宝呢？连恭敬都不恭敬，你怎么去学呢？既不恭敬当然学不好了。既学不好怎么会成就自性三宝呢？那差得很远了。这些都是自己修行的人要自己问自己了，也是自己要进道必须要避免的东西，不要不恭敬。

　　印光大师是最要恭敬，“一切功德从恭敬中来”。你们的三皈依的那个小册子里边，恐怕写的有这个。一切功德都要从恭敬三宝来的。你对三宝不恭敬，反过来，一切过失也从不恭敬中来。以前一个出家人，这我经常讲的，他天天诵《华严经》，很恭敬。每天早起就念，礼拜磕头都好。就是一个：大小便之后，可能是天太冷，手这么一洗，马马虎虎这么一擦就完了，就进来念经了，翻经书了。结果文殊菩萨点化他：你诵《华严经》功德很大，但是你大小便，手掌手心都不洗的，手指这么一沾水，将来下粪尿地狱。这个东西很严重了，就是不恭敬三宝。你说你不恭敬吗？很恭敬了，磕头礼拜诵经，怎么不恭敬？就是一个手没洗干净，那要下粪尿地狱。那就是很严重了，果报是自己受的，人家代不了你。

　　(18A)“十九、于戒等学处正真受习，成为不恭敬否？”戒定慧等等学处是我们学习的地方，是不是真正地受习，真正能够行持，有没有不恭敬？马马虎虎的地方有没有？我看很马虎。戒里边要这么做的，“啊，没有关系！大家都这么的，你看他也不过如此，你看他那么有名的大法师也这样子的，你看我有什么关系？”这个就不恭敬了。佛说的话就要不折不扣地做，做不到——发愿、惭愧。现在我们末法时期很多条件限制不能做到，发愿将来一定要做到，要生在如法的地方，能够做到它。就是恭敬心要起。

　　“二十、于戒律仪有毁犯否？”检查自己犯了戒没有，大的没有犯，小的犯了没有？恐怕小的都在犯，哪个不在犯呢？二百五十条，我们每天早上念一遍略戒，晓得你们念的时候怎么思惟的；每天晚上有忏悔文，要把五篇的七聚念一道，那就是检查自己戒律有没有毁犯。早上看一看对照一下，今天早上开始起来要照这么做，那这二百五十条略戒一念；晚上再检查这一天到底犯了多少？就是这一条，“于戒律仪有毁犯否？”有没有毁犯？有毁犯的，赶紧忏悔，不能过夜。

　　“二十一、于诸根能作护持否？”“诸根”，六根能不能护持不乱看，不乱动，不乱嗅。这个东西，最难的是眼根，眼根你总是想看东西，不看是难过的；耳朵也欢喜听东西，不听是太枯燥。以前，儒家有两个人，两个小孩子在念书，在一个房间里一个席子上念书，忽然听见楼下“乒乒乓乓”锣鼓喧天，一个小孩赶快爬起来扑到窗口看。回过来一看，席子割破了，两块了。那一个就说：“你这样的人，我跟你一个席子坐不行，你这个心太掉举了，一点点锣鼓你就来不及去看去了，那你还成什么大事呢？”这个事情我们有没有？诸根能护持否？我们要观察自己，最好的办法你上街去以后，你把自己眼根收摄一下看，看看是不是乱看。这个橱窗望两下，那个地方看两下，那个人跑过来盯着他看一下，什么是好看的盯着看一下，那里站住看一下，这个眼根很难守。你如果根律仪，眼根律仪守好了之后，其他的根也就容易了。那么你自己检查，诸根——眼耳鼻舌身，是不是能护持，不流到那些烦恼的境上去。

　　二十二、不作放逸好爱女人之事否？

　　二十三、与亲属及异姓之亲属，结党厚密，与大臣等为友，能作远离之成就否？

　　二十四、若观察多人于我不作厌贱否？

　　二十五、我所作为成为不法之行为否？

　　二十六、成为执持非分不如法否？

　　二十七、成为完全拋弃正法者否？

　　二十八、成为完全拋弃惭愧者否？

　　二十九、成为善巧有智人等悉不与共、而不思方便询问于人否？

　　“二十二、不作放逸好爱女人之事否？”不要做放逸，爱好女人之事。不一定是跟女人要好，女人欢喜的事情，女人欢喜什么事呢？装饰了，啥东西了，浪费时间。我们说比丘不能照镜子，晓得你们照不照？当然了，有的时候要照一照，我自己剃头非照不可，你不照的话，你头发剃得干不干净也不知道。那么最好是不要照，一般说的话，比丘不准照镜子的。如果有镜子的话，你不是自己剃头，甩掉它最好。我们在清凉桥传戒的时候，在一些新戒寮房里收了很多镜子，一下子都把它甩了，不准照的。还有那些搽雪花膏什么东西。当然男的不会搽胭脂了，雪花膏之类的，把手指甲弄得长长的，这个都是爱好女人之事里边包含进去的。都不要有，这是放逸。

　　“二十三、与亲属及异姓之亲属”，“亲属”是自己本家，“异姓”是指的女家方面的，“结党厚密”，就是结党、结党派；“与大臣等为友”，这是拍马屁了，与大臣(大干部)跟他要好。这些能不能远离？这些你自己想想看，会不会有产生这些。那些党性、派性就是这么来的。你某些人跟他特别要好，用的人都是自己亲属，那么将来不可避免成一个党或一个派。与大臣为友，就是靠大臣的势力来排斥对方，树立自己这方面的力量，这个都是搞派性的事情，要避免，不能有。

　　“二十四、若观察多人于我不作厌贱否？”自己看自己的过失有的时候看不到，那么就看看人家对自己的反应怎么样。假使人家都对你感到讨厌，那你自己肯定有不对的地方。不要说“这些人都没有眼睛，我那么好，他还看不起我，还嫌我不好。这些都是末法时期，真是不可说了，我这样好的人，人家认不出来”，那么你糟糕了，你永远改不好了。大家对你不好，你总是有一点错的地方。

　　“二十五、我所作为成为不法之行为否？”看自己有没有做非法的事情，有没有？

　　“二十六、成为执持非分不如法否？”“非分”，过量了，不如法的，这样子做的事情有没有？

　　“二十七、成为完全抛弃正法者否？”那是没有惭愧了，那正法你都丢掉了，跟二十八差不多意思。

　　“二十八、成为完全抛弃惭愧者否？”是不是无惭无愧，不知羞耻了？人家说做了坏事，能够知道羞耻怕人家面前，怕人家说，也算有个惭愧心——“这有什么关系，就这么这么做的，我就是这么的！”你就没有惭愧了，那就糟糕了，没有惭愧的永远也改不掉了。

　　“二十九、成为善巧有智人等悉不与共、而不思方便询问于人否？”善巧的有智慧的人，那是好人了。有智慧的好人，他不要跟你打堆，不想跟你一起；你自己也不去想个方便，问问人家，他为什么不要跟你一起，这样子有没有？对于人家有智慧的人，善巧的人，他不要跟你一起，那肯定你有些不对的地方。那么这些不对自己看不出来，那就去问问人家，“到底我有什么情况，他们为什么对我远离了？”问清情况了之后，自己有过，就改。如果人家对你“不与共”，你也不去问人家，那么永远改不了，自己也看不到。

　　三十、应自思想成为放逸败坏之习气现行否？

　　三十一、若如来金口所说一切经教，有不依教住否？

　　三十二、于超涅槃事业，成为属于悬远之见者否？

　　三十三、成为颠狂作事，而且积累败坏，身体死后，苦行恶道、邪倒堕落、地狱有情，是我受生处否？

　　三十四、设若于彼死后，与其命运极坏之诸有情共生否？

　　三十五、而谁与谁受生、彼与彼之颠倒行为，而今成为念念明白者否？

　　“三十、应自思想成为放逸败坏之习气现行否？”这也是考察自己。“放逸败坏”，败坏品德的习气有没有？放逸的习气，我看每个人都有吧！冲壳子就是放逸习气，串寮。紧张了一段时间，一口气松下来了，那么你好好修禅定或者是看看书，或者是散散步，你经行念佛都可以——却是串寮去了，天说地说说了一大篇；说一大篇无益的话，本来不对了，还要说是非；说是非之后，结党；结了党之后，就要搞一些破坏僧团的事情；最后呢，破僧。这些都是放逸习气，败坏的习气。这个不要现行，要自己考虑考虑有没有这些习气现行？

　　“三十一、若如来金口所说一切经教，有不依教住否？”佛金口说的，就是不可改变的说的一些正式的经教，有没有没有依教奉行的，有没有？那太多了。佛叫你这么做，偏偏那么做，顺着自己的。自己认为好的，就做；自己认为不好的就不做。算命的人说你今天是流年不利，不要出门，赶紧一步也不敢走；算命的人说你运气很好，赶快做生意，赶快就跑，坐也坐不住。你对算命先生的话很相信，佛说的话不在乎，这个是皈依哪个呢？皈依算命先生了。三皈依的体都没有了。

　　“三十二、于超涅槃事业，成为属于悬远之见者否？”证涅槃，超越，这是很高超的涅槃的境界。这个事情认为是很远的事，“哎呀！我们凡夫这个谈不上的，这个不要要求那么高”，就马马虎虎算了。那你修行修啥东西？目的是涅槃嘛。这是两个极端了，要么说“即身成佛，马上证涅槃”，要么就说“这个远得很，三大阿僧祗劫还早得很，我们现在不要忙去搞那些，还是吃吃喝喝玩玩就完了”。

　　“三十三、成为癫狂作事，而且积累败坏，身体死后，苦行恶道、邪倒堕落、地狱有情，是我受生处否？”做事情颠狂，就是四颠倒，“狂”就是没有理智，不一定是发神经病了，发了神经病你也不会检查了。“癫狂作事”就是说你心里有颠倒，不净为净、无常为常等等；“狂”就是没有理智、失去理智了，感情用事。“积累败坏”，积聚那些不好的习气，死了以后要到恶道去，“邪倒堕落”，地狱那些地方去。就是观察自己造的业，是不是将来感恶趣生的，下地狱的？那么下地狱的业你自己去看看好了，经上讲的很多，造哪些哪些业要下地狱的，哪些哪些业要堕恶鬼的，哪些要堕畜生的。那么这个三恶道的地方，现在你做那些事情将来是不是要生到三恶道去的？你自己考虑考虑。这个就是说念无常、观恶趣，下士道的事情了，你自己要看一看，是不是将来会生到那些地方去。那么你害怕的话，那些“癫狂作事”、“积累败坏”的事就不要做了，一做的话，将来必定要去的。

　　“三十四、设若于彼死后，与其命运极坏之诸有情共生否？”那也是一样的。死了之后是不是跟命运极坏，最坏的那些下地狱去了，会不会跟那些最坏的人生在一起去——同下地狱，会不会？

　　“三十五、而谁与谁受生、彼与彼之颠倒行为，而今成为念念明白者否？”受生的时候，那颠倒的行为，男女的贪欲的行为，自己能不能念清楚——就是说以后还会不会糊里糊涂再去受生。密法里边的修法就是对治这些东西。你看了这些颠倒行为，你是不是生欢喜心呢？你一生欢喜心的话，那你决定还要投生，在欲界投生：你是行持好的，那你投生在人天；如果行持差的，投生在畜生、饿鬼；地狱是没有男女事的，因为受苦无间，搞那些男女事情没有了。地狱是化生，饿鬼畜生有胎生的。那么你弄得不好呢，畜生饿鬼去了。这个颠倒行为要知道，要“念念明白”，就是再也不要投生去了，那就是这些事情要看到是可怕、颠倒。

　　这说是容易了，你说真正做起来，是不是做得到？你做梦中能不能起这个正念？这个考验自己了。你不要说横话，“啊，我不会了，我已经经过考验了，什么什么人来勾我不住！”哪个勾你不住？还有勾你得住的人还多呢！你自己看看碰到没有？我们说这个是冤家啊，过去跟你有缘的，一勾就上；过去跟你没有缘的，就是勾不上了，不但是勾不上，她也不来勾你了。如果你那些过去有因缘的，她不勾你，你还自己投上去要她勾呢。那么这个是过去的冤家，不能说你是没有了，就是没有碰上，那么碰上之后，你就是神魂颠倒，会上当的。为什么那么多人还俗呢？就是冤家开始没有碰上，等到碰上了，就糊涂了。

　　这三十五项，就是自己观察了，随时随地要自己考验自己。那么看起来很麻烦，但实际上受用极大。如果你不堕到这三十五种里边，你修行决定上路。如果这三十五种里边都是有你的份，那就糟了，就成问题了，就是“邪道堕落地狱有情是自己受生处否？”“是！”哈，糟糕了，你是要下地狱去了。

　　肆　结束语

　　戒海渊深　　浩瀚无涯　　穷之綦难　　持之匪易

　　往昔论主　　功德光师　　悲怀独抱　　着显明灯

　　陆桑法王　　更述心要　　广大律部　　诠解无遗

　　杲杲慧日　　无幽不烛　　思惟学处　　最极难逢

　　载欣载译　　两季始周　　教授教诫　　侧重僧伦

　　近事近住　　每感难闻　　重为编集　　秉佛密意

　　戒法兼收　　七众咸备　　戒海一滴　　大科十门

　　律海选七　　定道选二　　比丘日诵　　选择心要

　　提纲挈领　　惟精惟一　　宜护宜修　　能作能持

　　圣教内府　　具大诚敬　　王道金绳　　净域同证

　　现在下边。“戒海渊深，浩瀚无涯”，这是海公上师的结束语了。戒是很深，也是很广，……(录音断阙)很不容易的，所以说，从理论上说，又深又广的戒，你要把它全部搞清楚，那是很困难。不要说其他的，我们说就是盗戒，你们以后学了比丘戒的，《四分律》上去看看好了，盗戒这一条就够你麻烦。所以说这个浩瀚无涯、又是渊深，“穷之綦难，持之匪易”，你要穷尽这个戒的一切，是相当困难；那么行持呢，更不容易，你能够行持做到更不容易。

　　“往昔论主，功德光师，悲怀独抱，着显明灯。”那么印度的功德光论师，他是专门弘扬律宗的，他是弘扬戒律的。“悲怀独抱”，他特别有悲心。我们说戒，《俱舍》学过就知道，经律论三藏，律藏是大悲的功德种子流露出来的，就是悲心流出来的。那么功德光论师也是特别大悲心，专门弘扬戒律，着了个《显明灯》，讲戒的一个解释叫《显明灯》。

　　“陆桑法王，更述心要”，陆桑法王就是宗喀巴大师，他把《显明灯》里边主要的东西又收拢来，着一部《律海心要》。“广大律部，诠解无遗”，广大的律藏解释无遗，全部讲透了。“杲杲慧日，无幽不烛”，好象太阳一样，没有一个地方照不到。

　　“思惟学处，最极难逢”，别解脱戒难得闻嘛，这个学处是最难逢到了。前面一开始就说了，过去的佛，有很多就不讲，没有广说戒，那么我们现在碰到释迦牟尼佛，广说经戒，真是要庆幸的，感到自己是有幸。怎么有些人偏偏还要把戒改掉不要它，这个才是愚痴。我们好容易极难逢到的戒(学处)碰到了，那是极难得了。

　　“载欣载译，两季始周”，这是海公上师自己说自己，“载欣载译”，他边译边高兴啊，碰到这样子殊胜的戒法学处实在太殊胜了！“两季始周”，这部《律海心要》是翻了两个季，就是六个月(半年)。

　　“教授教诫，侧重僧伦”，这个《律海心要》里边的“教授教诫”重点在僧，僧团的僧人，是出家的。

“近事近住，每感难闻，重为编集，秉佛密意，戒法兼收，七众咸备，戒海一滴，大科十门。”那么“近事近住”，就是居士，居士们都感到这个难闻，因为它讲的都是出家事情，居士不能听的。我们以前在上海听过一次《律海心要》，开始讲序文，讲别解脱戒从近住开始，八戒，然后五戒；五戒讲好了，我们这些居士要退了——那时我还是居士，在上海的时候——要退了。那么沙弥，他们在这个金刚道场讲了，沙弥比丘听；讲到沙弥戒，讲好了，沙弥也得退了，专门是比丘的事情了。所以对居士来说，只是听了一点点，但是这一点点也不简单，里面讲了就是我们以前念过的，出家跟在家的比较、出家的殊胜，这个种子下去了，后来就出家了，这个出家的因就是那个时候种下去的。因为在家与出家一比较的话，实在是不好比，出家的殊胜，出家太殊胜了，那你在家要修行多困难啊，倒不如出家了。

　　海公上师为了悲心，因为近事近住，这本书主要是给出家人讲的，他重新编一部书，根据佛的密意，“戒法兼收，七众咸备”，七众弟子都可以看的，那就是《律海十门》了。“戒海一滴”，这是海公上师客气、谦虚，这等于说大海里面的一滴水，就是显得很少了。大科分了十个，就叫作《律海十门》。

　　“律海选七，定道选二，比丘日诵，选择心要”，在《律海心要》里边选了七篇，有七篇都是《律海心要》的；《定道资粮》选了两篇；《比丘日诵》里边摄修心要选了一篇。“提纲契领”，就是把要点讲出来。“惟精惟一”，要专精，不是杂的，没有杂冗的。“宜护宜修”，这些东西我们要好好地护持，好好地修，“能作能持”。

　　“圣教内府，具大诚敬，王道金绳，净域同证。”“圣教内府”还是律藏，经、律、论三藏，经、论是通外的，居士也可以看；律藏，内部——僧伽，僧伽里边还是沙弥都不在里边。真正的比丘戒，只有比丘才能看，那就是内府。“具大诚敬”，要很大的诚，要很大的恭敬。“王道金绳”，这是直通到涅槃城的，等于王城，王道的，“金绳”就是一个指南的一样的，直通王城的一个大道。那么是将来都可以证到，“净域”就是大菩提大涅槃，都能证到，也靠这个戒，所以说不能轻视。

　　丙戍春初，应昭觉寺法筵之请，七众殷重之望，爰以律海心要，定道资粮，比丘日诵，另为选集成书，集竟乃记缘起如是。

　　释迦教下比丘能海识

　　那么这是缘起了。“丙戍春初”，这是海公上师编这个书的时候，“应昭觉寺法筵之请”，昭觉寺请他讲经，就在那一年，“七众殷重之望”，七众弟子殷勤的希望，他就把《律海心要》，《定道资粮》，《比丘日诵》里边抽了几篇，就是前面讲的，《律海心要》里抽了七篇，《定道资粮》抽了两篇，《比丘日诵》抽了一篇，“另为选集成书”，另外编了一本书。“集竟乃记缘起如是”，这个书集好了，《律海十门》，把它缘起记一下，这是海公上师写这本书的缘起。

附：律海十门思考题

第一讲

1.学毗尼的目的？(学戒的目的——令正法久住)

2.论首为什么要归依三宝？

3.何为过去七佛？何者正法久住？何者法不久？

4.佛举“若众花散置，无线贯穿故，被风则涣散”喻何意？

5.舍利弗悲心，请佛制戒，佛何故不立即制？

6.在家修行不如出家吗？试举几方面。

7.结戒十意是如何通二百五十条的？

8.为何要结戒？有十个意义。

第二讲

9.何谓惭愧者安？

10.何谓断现有漏？

11.根据结戒十意，试述五戒之殊胜。

第三讲

12.试述别解脱律仪在菩萨戒中的重要性。

13.三聚戒应如何正学？

14.远欲出离心有几？分别说明。

15.怎样算是身心堪寂？

16.言思云何能如理？

17.自尊与自大的差别云何？

18.云何柔顺不恼？

19.云何能奈他怨恨？

20.云何三时正知正念不放逸？

第四讲

21.云何行为合法？

22.思惟自己能勇于露罪堪忍饥寒热恼否？

23.如何理解“知足常满用节省”？

24.如何理解“求谋不遂无怨尤”？

25.何为五邪命？

26.“净命护他”如何理解？

27.佛弟子应具备哪些要求？

28.谘审戒如何理解？

第五讲

29.“近住”何义？

30.八戒有哪些应做？

31.近住之名云何？

32.试述八戒之相，并分为三支。

33.试述净持八戒之功德，及如何持好八戒？

第六讲

34.近事名义如何？

35.为什么近事对自妻小，欲意行想，发生邪觉，当作怖想？

36.近事除根本五戒外，更断除哪些？

37.近事有何等重要性？

第七讲

38.正学女二年持哪六法？有何密义？

39.近事发起慧行修心法有几？一一详述之，如何结合自身之三业？

第八讲

40.淫戒修心应如何观？

41.如何能达逢境不起烦恼(贪)？

42.试述侵损三宝物结罪何等？

43.试述盗法罪结何等？

44.在说法中，哪些行动涉及盗罪，如何远离？

45.对财物应作何等观想？

46.如何防犯盗，依何法修最妥？

第九讲

47.瞋心由何而起？若起如何办？

48.护持不犯杀戒，应如何修？

49.被人打骂应作何等观想？能结合实际否？

50.详述“六和”，如何生起六和的信心？

51.如来五语如何？

第十讲

52.结合如来五语，佛弟子应如何作？(结合现实)

53.妄语与现相邪命是如何联系起来的？

54.何者为五邪命，省自己离邪命远否？

55.亏损尸罗有几因缘？就每点指出其中心。

56.恶性浮散与愚不畏罪，主要差别在何？

第十一讲

57.第八、九堕两边，且比较二者之危害性何重。

58.佛从几方面赞戒之胜德？各述其重点。

59.如何善观三业？

60.观身语与观意业分二段述，何不合一段而述，何理？

61.云何才名善观察？

62.尸罗清净有何种功德？

63.尸罗清净遂往生与念佛往生有无矛盾？；

第十二讲

64.试述杜多十二行，行杜多有何胜利？

65.杜多行对你有何帮助？得益多少？

66.修杜多主要对治什么？

第十三讲

67.何谓“多净信心，胜解不疑”？

68.何谓“顺时变熟，平等持食”，它对身体有何好处？

69.妙慧如何成就？

70.如何成就聪慧者想？

71.如何成就柔和？

72.如何作到性贤善？

第十四讲

73.何谓明智觉观存念？

74.存念哪些事？一一明念忆识之。

75.自己每日能觉观、存念多少？

1　秉佛密意，戒法兼收，七众咸备，戒海一滴，大科十门，律海选七，定道选二，比丘日诵，选择心要……。(《基本三学》九八页)

2　以下引文出《律海心要广解》，全称《律部显明灯调伏藏大海心要广解》，全八卷，宗喀巴大师造，智慧幢大师广解，能海上师译并作眉批。卷一、二、三、八通在家二众，载《能海上师全集》第四辑《在家律要》(余卷属出家部份，故从略)，上海佛学书局印行。

3　《律海心要广解》卷一。(《在家律要》七〇～七二页)

4　《律海心要广解》卷一：「律藏中心业果微细理，菩萨缘觉声闻力难知，自力现量行境不共故，而况习惑我见云何晓。【眉批】：深自惭愧，依教修行，放下一切我执知见。」(《在家律要》六〇页)

5　《律海心要广解》卷一。(《在家律要》八二页，以下引文出处略)

6　《俱舍论颂疏》卷一三：「戒为堤塘证者，又契经说，离杀等戒，名为堤塘戒。能长时相续，堰遏犯戒过故。此经既说戒为堤塘，明知别有无表戒色。……第七别解脱戒者，亦思种为体，于此思种上，有防非、止过功能，假立无表。故论云：谓由思愿力，先立要期能定遮防身语恶业，由此故建立别解脱律仪。第八戒为堤塘者，论云：谓先立誓限，定不作恶，后数忆念，惭愧现前，能自制持，令不犯戒。故堤塘义，由心受持。」

7　《菩提道次第广论》卷四：「博朵瓦云：若数数思，渐能深信，渐净相续，能得加持。由于此上获得定解，故能由其诚心归依，若于所学能正习学，则一切事悉成佛法。吾等对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜。此复说云：譬如有一准利卜士说云，我知汝于今年无诸灾患，则心安泰。彼若说云，今岁有灾，应行此事，彼事莫为，则励力为；若未能办，心则不安，起是念云，彼作是说，我未能办。若佛制云，此此应断，此此应行，岂置心耶？若未能办，岂忧虑耶？反作是言，诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行。轻弃佛语，唯住自知。若不观察，随心爱乐，唯乱于言。若非尔者，内返其意，详细观察，极为谛实。故当数数思佛功德，励力引发至心定解。此若生者，则于佛所从生之法及修法众，亦能发起如是定解，是则归依至于扼要。此若无者，即能转变心意归依，且无生处，况诸余道！」

8　《律海心要广解》卷二。(《在家律要》九一页)

9　七佛　过去之七佛。其七佛出世教化之相，说于长阿含卷一之大本经及增一阿含卷四十四之十不善品。其他有七佛父母姓字经，七佛经之别译，七佛名号少异，同一梵语之转讹也。

10　《律海十门》：「若侵损僧物，随爱憎取与，不护惜浪用，愚痴波罗夷，望十方圣凡，各各成盗罪，胜五逆四重，无法能除悔。」(四根本修心要门第六之盗戒摄修)

11　《律海十门》：「依诸教所云，执掌三宝物，罗汉须陀洹，无则持净戒，识因果业报，畏后世惭愧，克我执知悔，分物心等平。」

12　《律海十门》四根本修心要门第六之杀戒摄修。(《基本三学》第八二页)

13　不谈世事　宋光孝安禅师，住清泰寺。定中见二僧倚槛相语，初有天神拥卫倾听，久之散去；俄而恶鬼唾骂，乃扫脚迹。询其故，乃二僧初论佛法，次叙间阔，末谈资养。安自是终年未尝言及世事。赞曰：古人为生死行脚，才逢师友，惟汲汲商略是事，何暇他论？今人终日杂话，求如二僧，亦不可复得；鬼神在侧，又当如何？噫，可惧也已！(《缁门崇行录》)

14　四依－行四依　谓出家之人，依此四法而修，则能成就圣道也。 一、着粪扫衣。着粪扫衣者，谓视同粪土，扫除不用，即世人所弃弊垢之衣也。修道之人当收拾净洗，补凑穿著，如此则心无所恋，能成道业矣。 二、常行乞食。乞食者，谓出家之人，常以乞食自活其命也。 三、树下坐。树下坐者，谓出家之人，不宜营治舍宅，当于树下或石窟中，随便而居，修习禅定也。　四、用陈腐药。用陈腐药者，谓出家之人，若患病时，当用陈年朽腐之药而调治之，病瘥即止；不得贪乐新好药物而预积蓄也。

15　《舍利弗阿毗昙论》卷一四非问分禅定品第九：「因缘具足，则能得定，因缘不具，不能得定。修定有如此因缘，谓比丘爱护解脱戒，成就威仪行，已行处，爱护微戒惧如金刚，受持于戒，断邪命行正命，善知识，善亲厚，善众，摄诸根门，饮食知足，勤行精进初不睡眠，离障碍法。如此比丘，知断五盖心垢，损智慧法，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行，乃至断苦乐，先灭忧喜，不苦不乐舍，念，净，成就第四禅行。」

16 疑口误；《五字真言》五方佛总摄戒：「无尽众生解脱等，安住律仪涅槃中。」　　

17　《上师供》五方佛戒：「……无上最胜菩提心，我今正真令生起，为利一切有情故，我持众戒悉无余，未得度者令得度，未得解脱令解脱，未安稳者令安稳，安住律仪涅槃中。」　

18　《西域记》卷五：「城西南五六里大庵没罗林中，有故伽蓝，是阿僧伽(唐言无着)菩萨请益导凡之所。无著菩萨夜升天宫，于慈氏菩萨所，受瑜伽师地论庄严大乘经论中边分别论等，昼为大众讲宣妙理。庵没罗林西北百余步，有如来发爪窣堵波。其侧故基，是世亲菩萨从睹史多天下见无著菩萨处。无著菩萨，健驮逻国人也，佛去世后一千年中，诞灵利见，承风悟道，从弥沙塞部，出家修学，顷之回信大乘。其弟世亲菩萨，于说一切有部，出家受业，博闻强识，达学研机。无着弟子佛陀僧诃(唐言师子觉)者，密行莫测，高才有闻。二三贤哲，每相谓曰：凡修行业，愿觐慈氏；若先舍寿，得遂宿心，当相报语，以知所至。其后师子觉先舍寿命，三年不报。世亲菩萨，寻亦舍寿，时经六月，亦无报命。时诸异学，咸皆讥诮，以为世亲菩萨及师子觉流转恶趣，遂无灵鉴。其后无著菩萨于夜初分，方为门人教授定法，灯光忽翳，空中大明；有一天仙，乘虚下降，即进阶庭，敬礼无着。无着曰：尔来何暮？今名何谓？对曰：从此舍寿命，往睹史多天慈氏内众莲华中生。莲华才开，慈氏赞曰：善来广慧，善来广慧。旋绕才周，即来报命。无著菩萨曰：师子觉者，今何所在？曰：我旋绕时，见师子觉在外众中，耽着欲乐，无遐相顾，讵能来报。无著菩萨曰：斯事已矣。慈氏何相？演说何法？曰：慈氏相好，言莫能宣。演说妙法，义不异此。然菩萨妙音，清畅和雅；闻者忘倦，受者无厌。」

19　《戒定慧基本三学》之《宗喀巴大师显密修行次第科颂》第二七页，上海佛学书局印行。

20　正学女：即式叉摩那，《俱舍论记》卷十四：「式叉摩那，唐言正学。正谓正学六法。言六法者，谓不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮诸酒，不非时食。」

21　烟草之毒害(节录孙景风居士西藏经典译文)：本师释迦牟尼佛在龙宫胜王处，正入定时，有名魔天施之二魔女，爱恋世尊，趋至佛前，大献媚术，佛从定起，作一弹指，二女即入昏沉，及其觉时，自见形态变为龙钟老妪，大生惭恚，逃于他方，共相议曰：我二人不能坏佛戒体，何不发一反愿，于其随顺众生中，安一恶种子，言已，次魔女取胎血，拋向印度国，长魔女取便溺，拋向中华国，由是从胎血种子，播生烟草，从便溺种子，播生大蒜，烟蒜二者，一入口中，众生即当堕入地狱，以其由发反愿所生，且于佛前所发反愿，较其他一切之力，大而有余故也。

　　吸食之害，不生三戒本续中，三毒俱备故也，不生六度本续中，六垢俱备故也，不容观修生起次第，以其于佛前触犯其障故也，不容观修圆满次第，以一切根本道，为烟所障故也，不容趋至三宝佛殿前，以减少彼等之功德故也，烟气上行至天宫，触于天帝释及梵天等，阻瑜伽道，及见修二道，中行至人间，触寻香无色，及饶益众生之护法，令其昏昧，则护法势力衰弱，而资粮道隔绝矣，若作佛之近侍，则触佛障，虽有念诵功德，纵经百劫，亦不生微若芥子许之效果，及至临命终时，于法身出现之际，中脉上端，以为烟所遮，则灵性流转于下，于中阴报身出现之际，虽现天身，以为烟所覆蔽，无所见而失堕于中阴，于出现化身之际，不得贵族善种众生之胎，以烟根源，是由胎血火中焚化，而成吸者邪缘之因故也。

　　清晨吸烟，阻断动脉流行，临命终时，不容或现光明；午间吸烟，阻断静脉流行，于中阴时，不容现报身；昏暮吸烟，阻断中脉上端，于投生时，不容或现化身，何况烟气恶劣，当为诸善士所共弃也，大蒜及葱，摄彼类中，亦应永断，而以烟草毒害最甚，若不戒断，终必符合世尊已往金口诚言，今世贫穷，渐至堕于恶趣，身色不美，而受生于污秽之处，盖吸烟者，多半生于不净之中，及食便溺者之族类中也！

　　戒除之法，须向三宝前，作虔诚念，于诸有情，生慈悲心，常诵伏魔咒，乃能净除矣(咒文颇长，音恐难确，故未录，若能至诚恳切，念佛号以代之，必有同样功效，以一声佛号，能除多劫生死重罪也)。吸烟成瘾之人，有以仇视心理，誓愿戒除，而终不能戒除者，以有昔日魔女恶愿加持，生生世世，未曾舍弃，故非下大决心，求佛加被不可。

　　孙景风曰：此文由龙树菩萨札记中录出，所论烟草之害，较五荤尤烈，读之令人毛悚！念佛持咒人，若有烟癖，最为护法神所恶，不为呵护，天龙八部，亦最畏烟气熏障，人间烟气炽盛，则旱魃为虐，雨量不调，灾害并至！人若平时为烟气所熏染，临命终时，神识即随烟气入地狱，盖烟气闭塞顶门，不能往生，平时虽念佛持咒功深，斯时亦作不得主，思之更为可怖！附志数言，普愿有情，速成正觉！(谨按：吸烟(卷烟丝烟之类)伤身体，促寿命，费金钱，致贫穷，其害犹小，大害甚多，约有二端。一． 吸烟者，虽有念佛诵经咒之功德，纵经百劫，亦不生微若芥子许之效果。二． 吸烟者，平时吸烟为气所熏染，临终顶门闭塞，不能往生，反随烟气堕入地狱。)

22　逾缮那　此云限量，又云合应(计应合尔许度量)。业疏云：此无正翻，乃是轮王巡狩一停之舍，犹如此方馆驿。西域记云：夫数量之称逾缮那者，旧曰由旬，又曰逾阇那，又曰由延，皆讹略也。逾缮那者，自古圣王一日军行，旧传一逾缮那四十里，印度国俗乃三十里，圣教所载唯十六里。大论云：由旬三别，大者八十里，中者六十里，下者四十里。谓中边山川不同，致行里不等。穷微之数，分一逾缮那为八拘卢舍，分一拘卢舍为五百弓，分一弓为四肘，分一肘为二十四指，分一指节为七宿麦，乃至虱虮隙尘，牛毛羊毛兔毫同水。次第七分以至细尘，细尘七分为极细尘，极细尘者不可复析，析即归空，故曰极微也。俱舍颂曰：极微微至水，兔羊毛隙尘，虮虱麦指节，后后增七倍。二十四指肘，四肘为弓量，五百俱卢舍，此八逾缮那。

23　《贤愚经》卷五“沙弥守戒自杀品”。

24　《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷八：「云何助因？阿难，如是世界，十二类生，不能自全，依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说一切众生皆依食住。阿难，一切众生，食甘故生，食毒故死。是诸众生，求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨天仙、十方善神不来守护，大力魔王得其方便，现作佛身，来为说法。非毁禁戒，赞淫怒痴，命终自为魔王眷属；受魔福尽，堕无间狱。阿难，修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。」

25　《俱舍论颂疏》卷四：「颂曰：无惭愧不重，于罪不见怖；爱敬谓信惭，唯于欲色有。释曰：无惭愧者，标也；不重者，释无惭也。不重贤善，名为无惭。谓于功德，及有德人，无敬无崇，无所忌难，无所随属，说名无惭，即是恭敬所敌对法。言功德者，戒定慧功德也；有德人者，具戒定慧人也；无忌难者，无畏惧也；不随属者，不作弟子礼也。于罪不见怖者，释无愧也。谓诸善士，所呵厌法，说名为罪，于此罪中，不见能招可怖畏果，说名无愧；此中怖言，显非爱果，能生怖故　有余师说，于所造罪，自观无耻，说名无惭；观他无耻，说名无愧。惭愧差别，翻此应知。谓翻初释，有敬有崇，有所忌难，有所随属，说名为惭；于罪见怖，说名为愧。翻第二释，于所所造罪，自观有耻，说名为惭；观他有耻，说名为愧。」

26　《现证庄严论》颂云：「约南洲士夫，供佛善根等，多种喻所作，增盛十六相。」

27　《现证庄严论·文句颂解》七十义之四十三：「一、此三千大千世界之中，南严浮提之有情不惜财货，特能于如来所，作特殊之供养。二、特于般若波罗蜜能作意念(印顺接近)。三、能得无生法忍(一切法无生心能忍许)。四、于所应作之菩提及能作之诸法，能无所缘。五、于十善等(四静虑)及无色之修习悟入易得。六、接近诸天邻次之下。七、自能镇伏诸魔势力。八、与导师及相同之士夫共在一处(有与佛血统关系)。」

　　「复次：一、一切种种善巧方便学处完全清净(别解脱戒能全受，受已清净护持)。二、具足成就如来种性(利他)。三、能得佛果之因相具足(悲心、菩萨行)。四、于波罗蜜反背方面心意不生。五、于色等及俱有，具足之观念心非炽然生(于五尘境不深染着)。六、普摄广大波罗蜜能正知(《大般若》全部教理能知)。七、一切圆满成就能得(依教修行能得大般若)。八、正等圆满菩提相近随顺转成(易成正等菩提)。」

　　《清凉记》：「此十六中，前八为生南洲人之共法，后八为即生能成大般若之特法，生圆次第中说，即身成佛，必须具此十六殊胜性。」

　　《掌中解脱》(三八五页)：「初业行人以密宗道于一生中即身成佛之身，也必须是『业地』赡部洲具有六界(肉、皮、血、骨、髓、精，前三者来自母亲，后三者来自父亲)的胎生人身。……我们发愿的对象通常是极乐净土，而极乐的菩萨们却发愿要受生到此洲来。所以，我们只是男儿不自强罢了。」

28　汉地传承如此。依藏地传承，外道经书中杂有佛菩萨名号或法宝字句，可先念请圣回驾咒七遍，然后净地焚之。损像蠹经，净处藏之亦可。

29　《大般若波罗蜜多经》卷四九八：「复次憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，思惟无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死乃至纯大苦蕴集已，复以无所得为方便，思惟无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。如是诸灭，无我空无相无愿，寂静远离，无生无灭，无染无净，无作无为。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。」

　　于凌波《唯识名词白话新解》：十二有支流转门，是顺观十二因缘，即有情生命流转的因果，此流转门，相当于四圣谛中的苦、集二谛。如《缘起经》曰：「依此有故彼有，此生故彼生。所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，起愁、叹、苦、忧、恼，是名纯大苦蕴集。」 十二有支还灭门，是逆观十二因缘，有情生死还灭的因果，即解脱的因果。如《过去现在因果经》谓：「若灭无明则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。」此还灭门，相当于四圣谛中的灭道二谛。

30　善知识标准　丙二 所亲近之德分十　丁一 调伏：与戒相应者。丁二 寂静：与定相应者。丁三 惑除：与慧相应伏断烦恼者。丁四 德增：戒定慧具不缺不减者。丁五 有勇：益他无畏无倦者。丁六 经富：有多闻者。丁七 觉真：了实义者。丁八 善说：不颠倒者。丁九 悲深：无希求者。丁十 离退：于一切时恭敬说者。

　　颂云：调伏寂静断伏惑，德增有勇阿含富，觉真善说悲愿广，离退十德堪依止。若无全具此十德，应具悲心与调伏。　“调伏寂静断伏惑”，这是第一二三个：调伏，寂静，断伏惑就是惑除；“德增有勇”，第四个就是德增，第五个是有勇，第六个是“阿含富”，学得多的，三藏多闻的；“觉真”，第七个，能够通达实相的，或者证到实相的；第八个“善说”，善巧说法的；第九个“悲愿广”，悲深；第十，“离退”。这个十个功德具足的，“堪依止”，能够依止他。　“若无全具此十德，应具悲心与调伏。”假使十个功德不能全的，那么根据博多瓦的五个，戒定慧，达实性，还有悲心，这五个；如果这五个还不够，那就是康萨仁波卿的教诫了，要具“悲心”跟“调伏”。而先决条件是调伏，调伏有了之后，还有悲心。有这两个条件的，就可以依止。假使这两个条件没有的，尤其是没有调伏的，再好，不能依止。这个话是康萨仁波卿、海公上师亲自传下来的。……十个条件具足的是善知识，不具足的，五个；再不行的，两个。两个再不行的，不行了。这两个是不能少了。就是一个戒，一个悲心。这个就是最起码最起码的。 (《菩提道次第科颂讲记》)

31　《付法藏因缘传》卷三：「时摩突罗城有一淫女名婆须达。多诸邪媚，妖幻奸谄，遣使诣市，求买妙花。使人寻往忧波毱所，大得好花，奉婆须达。女怪华多，问使人曰：汝将不盗得是花耶。使人答言：我不盗得，从市买之，有人名曰忧波毱多，仁慈宽惠，性好平均，以斯因缘，得多花耳；又复此人形容姿丽，大家若见，死终无恨。时婆须达遣人迎召，忧波毱多都不许可。殷勤求请，终不移操。有长者子，共淫女宿，值有估客从远方来，大赍珍宝，求女交通。时彼女人贪其宝故，杀长者子，埋置舍内。其家眷属，遍行推求，至淫女舍，掘地得女，向其国王具陈斯事。即取淫女，斩截手足，劓其耳鼻，弃于塜间。忧波毱多作是念曰：彼以荣色本来召我，以是因缘，止而不去，今为解脱，宜往化之。即将侍者至淫女所。婆须达言：我本端妙，颜容姿玮，尔时相召，不能临顾，今既残毁，何用来为。答言：姊妹，我为观汝实相故来，不为欲也。汝本以色诳惑众生，凡夫无智，横起倒想。今自应当谛观此色，无常危脆，犹如聚沫，覆以薄皮，外现严饰；筋骨相连，涕唾不净。譬如画瓶，盛满臭秽，愚不觉知，深生染爱；智者了之，终不乐着。假以香华，澡浴衣服，外现庄严，内实不净。大海渊广，可知渧数，此身过患，甚难穷尽。是故诸佛恒常诃责，未曾一念生愿乐想。淫女于时心渐开悟，于佛法中，深生敬信，白言：仁者所说诚谛，唯愿为我广敷演之。优波毱多即为宣畅，一切有为，众苦积聚，如痈如疮，如箭入心，生老病死，轮转无际，无常败坏，不坚速朽。如临死囚，命不云远。譬如牢狱，人无爱乐。犹路上果，众所共掷。此身可恶，会归磨灭，乌鹊狐狼，竞共啖食。风吹日曝，青烂臭处，发毛爪齿，狼藉在地。如此之身，岂可爱乐。宜勤方便，而求解脱。淫女闻解，得法眼净，命终即生三十三天。」

32　《影尘回忆录》：「朱子桥将军，多少年来羡慕弘老的德望，只是没见过面。正赶他有事到青岛，让我介绍欲拜见弘老，一说，弘老很乐意。大概他平素也知道朱将军之为人，对办慈善及对三宝事很热心，乃与之接见，并没多谈话；同时还有要见他的人，他不见，让人回答，说已竟睡觉了。

　　有一天，沈市长在湛山寺请朱将军吃饭，朱将军说：可请弘老一块来，列一知单，让他坐首席，我作配客。沈市长很同意，把知单写好，让我去给弘老说，我到他寮房里一说，弘老笑笑没言语，我很知他的脾气，没敢再往下勉强。第二天临入席时，又派监院师去请他，带回一个条来，上写四句话：昨日曾将今日期，短榻危坐静思惟；为僧只合居山谷，国士筵中甚不宜。

　　朱将军看到这个条喜的不得了，说这是清高。沈市长脸上却显得很不乐意，按地方官来说，他是一个主人，又加是在一个欢迎贵宾的场合里，当然于面子上有点下不来台。我和朱将军看到这里，赶紧拿话来遮盖，朱将军平素有些天真气派，嘻嘻哈哈，把这个涩羞场面给遮掩过去了。」

33　守财鬼 ：《六趣轮回经》卷一：若人于财利　　劳役广希求　　无少惠施心　　后作守财鬼

　　 若人盗他财　　用已或能施　　后堕鬼趣中　　随得随散失　　若人于己财　　随分而行施　　

当获于富饶　　不为他侵损　　若人以净财　　离悭广行施　　得上妙饮食　　所欲皆如意

34　《史记》卷八六“刺客列传第二六”：「智伯伐赵襄子，赵襄子与韩、魏合谋灭智伯，灭智伯之后而三分其地。赵襄子最怨智伯，漆其头以为饮器。」

35　《四十二章经》：「佛言：人遇吾以为不善，吾以四等慈护济之；重以恶来者，吾重以善往。福德之气，常在此也；害气重殃，反在于彼。有愚人闻佛道，守大仁慈，以恶来，以善往，故来骂佛。佛默然不答，愍之，痴冥狂愚使然。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，宝礼如之乎？ 曰：持归。今子骂我，我亦不纳，子自持归。祸子身矣！犹响应声，影之追形，终无免离。慎为恶也。」

36　歌利王害忍辱仙　《金刚经》：「须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相无人相无众生相无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相人相众生相寿者相，应生瞋恨。须菩提，又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相无人相无众生相无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。」

　　《大般涅槃经》卷三一：「善男子，我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家，是时有王，名迦罗富，其性暴恶，憍慢自大，年壮色美，耽着五欲。我于尔时，为度众生，在彼城外，寂默禅思。尔时彼王，春木花敷，与其眷属，宫人婇女，出城游观，在树林下五欲自娱。其诸婇女，舍王游戏，遂至我所。我时欲为断彼贪故，而为说法。时王寻来，即见我时，便生恶心，而问我言：汝今已得罗汉果耶？我言不得。复言：获得不还果耶？我言不得。复作是言：汝今若未得是二果，则为具足贪欲烦恼，云何自恣观我女人？我即答言：大王，当知我今虽未断于贪结，然其内心，实无贪着。王言：痴人，世有诸仙，服气食果，见色犹贪，况汝盛年，未断贪欲，云何见色而当不贪？我言：大王，见色不着，实不因于服气食果，皆由系心无常不净。王言：若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？我言：大王，若有妒心，则有诽谤；我无妒心，云何言谤？王言：大德，云何名戒？大王，忍名为戒。王言：若忍是戒者，当截汝耳，若能忍者，知汝持戒。即截其耳。时我被截，颜色不变。时王群臣，见是事已，即谏王言：如是大士，不应加害。王告诸臣：汝等云何知是大士？诸臣答言：见受苦时，容色不变。王复语言：我当更试，知变不变。即劓其鼻，刖其手足。尔时菩萨，已于无量无边世中修习慈悲愍苦众生，时四天王，心怀瞋忿，雨沙砾石。王见是已，心大怖畏。复至我所，长跪而言：唯愿哀愍，听我忏悔。我言：大王，我心无瞋，亦如无贪。王言：大德，云何得知心无瞋恨？我即立誓：我若真实无瞋恨者，令我此身平复如故。发是愿已，身即平复。」

37　汝若能为大法王，正治其罪，庶汝之所言，举世奉行矣。否则即是山野愚民，妄称皇帝，自制法律，背叛王章，不旋踵而灭门诛族矣。(《增广印光法师文钞》卷二)

38　恃相卅八法 (舍利弗论 烦恼品)：恃我慢憍胜，无明颠倒始，烦恼诸行生，内慧行自照。初叚有十法，恃生恃种姓，恃色恃财福，恃贵恃尊胜，恃豪族无病，恃年壮命壮，皆属生身执，不可依作依；次叚十二法，恃工巧多闻，辩才得利养，得恭敬尊重，恃备足师范，恃徒众党侣，恃长宿恃力，皆从我所生；后叚十六法，恃神足禅定，恃无求知足，独处阿练若，恃乞食粪扫，离荒食一受，恃冢间露处，树下常端坐，随坐但三衣(增)，如是十六法，皆三学杜多，佛赞胜功德，不恃则为妙，内慧行之基。(《戒定慧基本三学》三〇八页)

　　《舍利弗阿毗昙论》卷一八，非问分烦恼品第十一：有一人出世，如来无所着等正觉，断恶不善法，生诸善法，断苦法，得乐法，寂静诸漏，灭诸漏，除诸所作业，能得寂静第一义清凉，究竟尽，究竟梵行，究竟安乐，究竟苦际，得涅槃。以是因缘故，今当集诸不善法门。恃生，恃姓，恃色，恃财，恃贵，恃尊胜，恃豪族，恃无病，恃年壮，恃命，恃工巧，恃多闻，恃辩才，恃得利养，恃得恭敬，恃尊重，恃备足，恃师范，恃戒，恃徒众，恃党侣，恃长宿，恃力，恃神足，恃禅，恃无求，恃知足，恃独处，恃阿兰若，恃乞食，恃粪扫衣，恃我能离荒食，恃一受食，恃冢间，恃露处，恃树下，恃常端坐，恃随敷坐，恃但三衣……。何谓恃生？众生贵生，以生自高，以生为境界，若心忆念，谓生妙好，而以自高，是名恃生。复次恃生，我生胜彼中生，彼生卑，世间诸生中我生最胜。众生重于生，常敬于生，若心忆念诸生妙好，而以自高，是名恃生。恃姓、恃色、恃财贵、恃尊胜、恃豪族、恃无病、恃年壮、恃命壮、恃工巧、恃多闻、恃辩才、恃得利养、恃得恭敬、恃尊重、恃备足、恃师范、恃徒众、恃党侣、恃长宿、恃力、恃神足、恃禅、恃无求、恃知足、恃独处、恃阿兰若、恃乞食、恃粪扫衣、恃我能离荒食、恃一受食、恃冢间、恃露处、恃树下、恃常端坐、恃随敷坐、恃但三衣，亦如上广说。」

39　《菩提道次第科颂·入般若法门》：「般若谓正知，远离颠倒类；般若者真见，不观梦幻实，不住色生心，合集流注等；般若者纯净，我相尘垢离。」(《戒定慧基本三学》四四页)

40　《十二门论宗致义记》卷一：「设有处说缘生空者，应知此就遍计所执，说缘生法无二我故。密意言空，非谓彼法举体全无。若此无者，则是断无恶取空见，甚为可畏。经云：宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许。中论云：若复见于空，诸佛所不化。如是空见，既是深过；明知缘生，必定不无，摄论瑜伽深密经等决定说有，不可违故。」 《大乘密严经》卷三：「譬如须弥量，我见未为恶；憍慢而着空，此恶过于彼。空性随应说，不应演非处；若演于非处，甘露即为毒。一切诸众生，生于种种见，欲令断诸见，为说于空理，闻空执为实，不能断诸见，此见不可除，如病医所舍。」 《楞伽阿跋多罗宝经》卷三：「……大慧，因是故我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。」 《念佛三昧宝王论》卷二：「楞伽密严经皆曰宁起有见如须弥者，谓信有因果，存想念佛，生极乐净国，故云宁起有也；不起空见如芥子者，谓拨无因果，谤于念佛，生阿鼻地狱，故云不起空也。吁！可畏者，其在兹焉。」

41　野狐禅　禅家以外道为野狐禅。四家玄录曰：「百丈大智禅师，一老人听法，曰：僧住此山，有人问大修行底人，还落因果也无？遂对曰不落因果，堕在野狐禅，请和尚代一转语。师曰：汝但问。老人便问。师曰：不昧因果。老人大悟曰：今已免老狐身，只在山后住，乞依亡僧例焚烧。岩中果见一死狐，积薪化之。」

42　《妙法莲华经》卷一：「佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华时一现耳。舍利弗，汝等当信佛之所说，言不虚妄。舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘，譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见、使得清净故，出现于世；欲示众生佛知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故出现于世。」

43　《瑜伽师地论》卷二二：「尸罗律仪，由十因缘，当知亏损；即此相违十因缘故，当知圆满。云何十种亏损因缘？一者最初恶受尸罗律仪，二者太极沉下，三者太极浮散，四者放逸懈怠所摄，五者发起邪愿，六者轨则亏损所摄，七者净命亏损所摄，八者堕在二边，九者不能出离，十者所受失坏。云何名为最初恶受尸罗律仪？谓如有一王所逼迫而求出家，或为狂贼之所逼迫，或为债主之所逼迫，或为怖畏之所逼迫，或不活畏之所逼迫而求出家，不为沙门性，不为婆罗门性，不为自调伏，不为自寂静，不为自涅槃而求出家。如是名为最初恶受尸罗律仪。……(中略)略由如是十种因缘，名戒亏损。世尊或说尸罗亏损，或时复说尸罗艰难，当知于彼诸因缘中，由二因缘，谓不能出离，及所受失坏；由余因缘，当知唯说尸罗亏损。与此安立黑品因缘，相违白品所有因缘，当知说名尸罗圆满，尸罗清净。」

44　《瑜伽师地论》卷二二：「云何名为堕在二边？谓如有一耽着受用极乐行边，从他所得；或法非法，所有衣服饮食卧具病缘医药，及诸资具，爱玩受用，不观过患，不知出离，是名一边。复有一类好求受用自苦行边，以无量门，而自煎迫，受极苦楚，谓依棘刺，或依灰坌，或依木杵，或依木板，或狐蹲住，或狐蹲坐，修断瑜伽；或复事火，谓乃至三，承事于火；或复升水，谓乃至三，升上其水；或一足住，随日而转；或复所余。如是等类，修自苦行，是第二边。如是名为堕在二边。」

45　《贤愚经》卷五，沙弥守戒自杀品：「沙门四种，好恶难明，如庵罗果，生熟难知。或有比丘，威仪庠序，徐行谛视，而内具足贪欲恚痴、破戒非法，如庵罗果，外熟内生；或有比丘，外行粗踈，不顺仪式，而内具足沙门德行、禅定智慧，如庵罗果，内熟外生；或有比丘，威仪粗穬，破戒造恶，内亦具有贪欲恚痴、悭贪嫉妒，如庵罗果，内外俱生；或有比丘，威仪庠审，持戒自守，而内具足沙门德行、戒定慧解，如庵罗果，内外俱熟。彼乞食比丘，内外具足，亦复如是，德行满故，人所宗敬。」

46　 《瑜伽师地论》卷二二：「有处世尊宣说，尸罗名为根本，如伽他说：若善住根本，其心常寂静，因圣见恶见，相应不相应。有处世尊宣说，尸罗名庄严具，如伽他说：苾刍苾刍尼，戒庄严圆满，于不善能舍，于善能修习。有处世尊宣说尸罗名为涂香，如伽他说：苾刍苾刍尼，戒涂香圆满，于不善能舍，于善能修习。有处世尊宣说，尸罗名为熏香，如伽他说：阿难有香类，顺风善能熏，逆风亦能熏，顺逆熏亦尔。有处世尊宣说，尸罗名为妙行，如伽他说：身妙行能感，可爱诸异熟，于现法当来，语妙行亦尔。有处世尊宣说，尸罗名为律仪，如伽他说：诸有惠施主，具戒住律仪，有阿笈摩见，及有果正见。」

47　《瑜伽师地论》卷二二：「问：何缘世尊宣说尸罗名为根本？答：能建立义，能任持义，是根本义。由此尸罗建立任持一切世间及出世间，能引无罪最胜第一快乐功德，令生令证，是故尸罗说名根本。譬如大地建立任持一切药草卉木丛林，令生令长，如是尸罗，如前广说。」

48　《瑜伽师地论》卷二二：「问：何缘世尊宣说尸罗名庄严具？答：诸余世间，耳环指环、腕钏臂钏，及以宝印、金银鬘等，妙庄严具，若有成就幼稚黑发少年，盛壮姝妙形色而服饰之，少增妙好，非有成就朽老衰迈、齿落发白、年逾八十或九十者而服饰之当有妙好，唯除俳戏，令众欢笑。若遭病苦，财货匮乏，亲戚丧亡，当尔服之，亦无妙好。戒庄严具，于一切类，于一切时，若有服者，皆为妙好，是故尸罗名庄严具。」

49　《瑜伽师地论》卷二二：「问：何缘世尊宣说尸罗名为熏香？答：具戒士夫补特伽罗，遍诸方域，妙善称誉，声颂普闻。譬如种种根茎香等，随风飘扬，遍诸方所，悦意芬馥，周流弥远，是故尸罗名为熏香。」

50　《瑜伽师地论》卷二二：「问：何缘世尊宣说尸罗名为涂香？答：由此所受清净无罪妙善尸罗，能正除遣一切所受恶戒为因身心热恼。譬如最极炎炽热时，涂以栴檀龙脑香等，一切郁蒸皆得除灭，是故尸罗说名涂香。」

51　《瑜伽师地论》卷二二：「问：何缘世尊宣说尸罗名为妙行？答：由此尸罗清净善行，能趣妙药，往妙天趣，向妙安隐，故名妙行。」

52　《瑜伽师地论》卷二二：「问：何缘世尊宣说尸罗名为律仪？答：由此尸罗清净善法，是防护性，是息除相，是远离体，故名律仪。」

53　《瑜伽师地论》卷二二：「又戒律仪有三种观清净因相。何等为三？一观身业，二观语业，三观意业。云何观察如是诸业，令戒律仪皆得清净？谓希当造及欲正造，身作业时，如是观察：我此身业，为能自损，及以损他，是不善性，能生众苦，招苦异熟？为不自损，亦不损他，是其善性，能生诸乐，招乐异熟？如是观已，若自了知，我此身业，自损损他，是不善性，能生众苦，招苦异熟，即于此业，摄敛不作，亦不与便……。如于身业，于其语业当知亦尔。由过去行为缘生意，由未来行为缘生意，由现在行为缘生意，即于此意，数数观察：我此意业，为能自损？余如前说。如是观已，若自了知，我此意业，是其黑品，即于此业，摄敛不起，不与其便；若自了知，我此意业，是其白品，即于此业，而不敛摄，发起与便。如是于彼去来今世所起意业，能善观察，能善清净。所以者何？去来今世所有沙门，若婆罗门，于身语意三种业中，或已观察，或当观察，或正观察；或已清净，或当清净，或正清净；或已多住，或当多住，或正多住，一切皆由如是观察，如是清净。」

54　　“此中最快十二年，或仅三载或三品，速得双运最近道，愿遇善慧胜者教。”

　　普通修密法，一生之内可以圆满。大师得文殊教授，十二年之内即可修圆满。因为大师的教具足扼要之点，以上师为本尊，所以成就特别快。“三品”的“品”，是半月的意思，或者说一个上半月、一个下半月为一品，三品就是三个月；或者说只有三个上半月，三品就是四十五日，这种成就是再快没有的了。所谓十二年、三月或四十五日，是已发菩提心、止观成功、胜义观成就、双运道已得的人而言。若这些前方便未具足，就是修一千二百年也没有成就。(见《值遇三界法王大宗喀巴圣教发愿文讲记》，帕绷喀大师造颂，昂旺朗吉堪布讲授，法尊法师译，释隆莲笔记，四九页)

55　《瑜伽师地论》卷二二：「复于过去已造身业，亦数观察：我此身业为能自损？余如前说。如是观已，若自了知我此身业自损损他，余如前说，便于有智同梵行所，如实发露，如法悔除。」

56　《瑜伽师地论》卷二二：「如佛世尊曾为长老啰怙啰说：汝今啰怙啰，于身语意业，应数正观察，念诸佛圣教。啰怙啰汝应，学是沙门业，若能于此学，唯胜善无恶。 若于如是身语意业审正思择，诸此诸业为能自损？广说如前。是名观察。若于一分摄敛不作，亦不与便，广说乃至发露悔除；复于一分而不敛摄，造作与便，广说乃至便生欢喜，昼夜安住，多随修学，是名清净。」

57　《俱舍论》卷二四：「诸无漏道，是沙门性，怀此道者，名曰沙门，以能勤劳、息烦恼故。」

58　四谛十六行相：观四谛一谛各有四种之行相，合为十六行相。

　　　　　　　　　　　┌苦：　观此身是苦

　　　　　　　　　　　│空：　观因缘所生故空。

　　　　　　┌苦　谛─┤无常：观因缘假成，故生灭无常。

　　　　　　│　　　　└无我：观因缘假成，故无我体。

　　　　　　│　　　　┌集：　观招集苦果。

　　　　四　│　　　　│因：　观苦果之因。

　　　　谛　│集　谛─┤生：　观苦果生，相继存在。

　　　　十　│　　　　└缘：　观诸缘成就苦果。

　　　　六─┤　　　　┌灭：　观诸漏已尽，生死断灭。

　　　　行　│　　　　│静：　观三毒皆无，此心不乱，有明照作用，故静。

　　　　相　│灭　谛─┤妙：　观出离三界，无诸忧患，故妙。

　　　　　　│　　　　└离：　观一切灾害，皆已远离。

　　　　　　│　　　　┌道：　观八正道，可至涅槃。

　　　　　　│　　　　│如：　道契正理，故如。

　　　　　　└道　谛─┤行：　由此万行，以趣涅槃。

　　　　　　　　　　　└出：　由此圣道，以出生死。

59　《佛说无量寿经》卷下：「佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，无量寿佛与诸大众，现其人前，即随彼佛往生其国，便于七宝华中自然化生，住不退转，智慧勇猛，神通自在。是故阿难，其有众生，欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。

　　佛告阿难：其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香。以此回向，愿生彼国。其人临终，无量寿佛化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众现其人前，即随化佛，往生其国，住不退转，功德智慧次如上辈者也。」

60　《瑜伽师地论》卷二五：「云何名为但一坐食？谓坐一座，乃至应食，悉皆受食；从此座起，必不重食。如是名为但一坐食。云何名为先止后食？谓为食故，坐如应座，乃至未食，先应具受诸所应食。应正了知：我今唯受尔所饮食，当自支持；又正了知：我过于此，定不当食。如是受已，然后方食。如是名为先止后食。」

61　《俱舍论颂疏》卷二○：「论云：诸烦恼起，由几因缘？颂曰：由未断随眠，及随应境现，非理作意起，说惑具因缘。释曰：由三因缘，烦恼现起。一由未断随眠，即惑因也。二随应境现。随应者，随其所应也，如顺境生贪，违境生瞋等。此惑境界也。三由非理作意，即起惑加行也。由上三因，烦恼现起。说惑具因缘者，此上三因，谓此且据具因缘，说或有唯托境界力生，如退法阿罗汉等。」

62　《瑜伽师地论》卷二五：「云何名为沙门庄严？嗢拕南曰：　正信而无谄　　少病精进慧　　具少欲喜足　　易养及易满　　杜多德端严　　知量善士法　　具聪慧者相　　忍柔和贤善

　　谓如有一具足正信，无有谄曲，少诸疾病，性勤精进，成就妙慧，少欲喜足，易养易满，具足成就杜多功德，端严知量，具足成就贤善士法，具足成就聪慧者相，堪忍柔和，为性贤善。」

63　《瑜伽师地论》卷二五：「云何名为具足正信？谓多净信，多正敬顺，多生胜解，多善欲乐，于诸善法及大师所，深生净信，无惑无疑。于大师所，恭敬尊重，承奉供养。既修如是恭敬尊重、承奉供养，专心亲附、依止而住。如于大师，如是于法同梵行者，于诸所学教授教诫，于修供养，于无放逸，于三摩地，当知亦尔。如是名为具足正信。」

64　《瑜伽师地论》卷二五：「云何名为无有谄曲？谓有纯质，为性正直，于其大师及诸有智同梵行所，如实自显。如是名为无有谄曲。」

65　《瑜伽师地论》卷二三：「云何名为为令新受当不更生受诸饮食？谓如有一由现在世，安乐无病，气力具足，不非量食，不食匪宜，亦非不消，而更重食，令于未来，食住身中，成不消病；或于身中当生随一身诸疾病，所谓疥癞、疱浆瘶等，如前广说，由是因缘，当生身中如前所说种种苦受。余如前说。如是名为为令新受当不更生受诸饮食。」

66　《瑜伽师地论》卷二五：「云何名为少诸疾病？谓性无病，顺时变熟，平等执受，不极温热，不极寒冷，无所损害，随时安乐，由是因缘，所食所饮，所啖所嘗，易正变熟。如是名为少诸疾病。」

67　《瑜伽师地论》卷二五：「云何名为性勤精进。谓能安住有势。有勤有勇坚猛。于善法中能不舍轭。翘勤无惰起发圆满。能有所作。于诸有智同梵行者躬自承奉。如是名为性勤精进。」

68　《俱舍论颂疏》卷第十六，唐圆晖述。

69　《瑜伽师地论》卷二五：「云何名为成就妙慧？谓聪、念、觉皆悉圆满，根不暗钝，根不顽愚，亦不喑痖，非手代言，有力能了善说恶说所有法义，具足成就俱生觉慧，具足成就加行觉慧。如是名为成就妙慧。」

70　《瑜伽师地论》卷八五：「又由五相发勤精进速证通慧。谓有势力者，由被甲精进故；有精进者，由加行精进故；有勇捍者，由于广大法中无怯劣精进故；有坚猛者，由寒热蚊虻等所不能动精进故；有不舍善轭者，由于下劣无喜足精进故。」

71　《瑜伽师地论》卷二五：「云何少欲？谓虽成就善少欲等所有功德，而不于此欲求他知，谓他知我具足少欲成就功德。是名少欲。」

72　《瑜伽师地论》卷二五：「云何喜足？谓于随一衣服饮食卧具等事，便生欢喜，生正知足。于所未得，所有衣服，或麁或妙，更无悕望，更无思虑；于所已得，不染不爱，如前广说，而受用之。如于衣服，于其饮食、卧具等事，当知亦尔。是名喜足。」

73　《瑜伽师地论》卷二五：「云何易养？谓能独一自得怡养，不待于他，或诸僮仆，或余人众；又不追求余长财宝，令他施者、施主等类谓为难养。是名易养。」

74　《瑜伽师地论》卷二五：「云何易满？谓得微少，便自支持；若得麁弊，亦自支持。是名易满。」

75　《瑜伽师地论》卷二五：「云何成就杜多功德？谓常期乞食，次第乞食，但一坐食，先止后食，但持三衣，但持毳衣，持粪扫衣，住阿练若，常居树下，常居迥露，常住冢间，常期端坐，处如常坐。如是依止若食若衣、若诸敷具杜多功德，或十二种，或十三种。于乞食中，分为二种。一者随得乞食，二者次第乞食。随得乞食者，谓随往还家，随获随得，而便受食。次第乞食者，谓入里巷，巡家而乞，随得随现，而便受食。不高举手越趣余家，愿我当获精妙饮食，乃至期愿多有所得。当知此中，若依乞食无差别性，唯有十二；若依乞食有差别性，便有十三。云何名为但一坐食？谓坐一座，乃至应食，悉皆受食；从此座起，必不重食。如是名为但一坐食。云何名为先止后食？谓为食故，坐如应座，乃至未食，先应具受诸所应食，应正了知，我今唯受尔所饮食，当自支持；又正了知，我过于此，定不当食。如是受已，然后方食。如是名为先止后食。云何名为但持三衣？谓但三衣，而自支持。何者三衣？一僧伽胝，二嗢怛啰僧伽，三安怛婆参。除此三衣，终不贮畜过此长衣。如是名为但持三衣。云何名为但持毳衣？谓所持衣，或三衣数，或是长衣，一切皆用毛毳而作，终不贮畜余所作衣。如是名为但持毳衣。云何名为持粪扫衣？谓所有衣，他舍、弃掷，或街或巷，或市或鄽，或道非道，或杂便秽，或为便秽脓血洟唾之所涂染，取如是等不净衣物，除去麁秽，坚执洗浣，缝染受持。如是名为持粪扫衣。云何名为住阿练若？谓住空闲山林垧野，受用边际，所有卧具，远离一切村邑聚落。如是名为住阿练若。云何名为常居树下？谓常期愿住于树下，依止树根。如是名为常居树下。云何名为常居迥露？谓常期愿住于迥露，无覆障处。如是名为常居迥露。云何名为常住冢间？谓常期愿住冢墓间，诸有命过，送尸骸处。如是名为常住冢间。云何名为常期端坐？谓于大床，或小绳床，或草叶座，端身而坐，推度时日，终不以背，或以其胁，依倚大床，或小绳床，或壁或树，草叶座等。如是名为常期端坐。云何名为处如常座？谓所坐卧，或诸草座，或诸叶座，如旧敷设草座叶座，而常坐卧，一敷设后，终不数数翻举修理。如是名为处如常座。」

76　《瑜伽师地论》卷二五：「云何端严？谓能成就若往若还，若睹若瞻，若屈若伸，持僧伽胝，持衣持钵，端严形相。是名端严。」

77　《瑜伽师地论》卷二五：「云何知量？谓于净信，诸婆罗门，长者居士，极恣衣服、饮食敷具、病缘医药诸什物中，知量而聚。是名知量。」

78　《瑜伽师地论》卷二五：「云何成就贤善士法？谓生高族，净信出家，或生富族，净信出家，颜容殊妙，喜见端严，具足多闻，语具圆满，或随获得少智、少见、少安乐住，由是因缘，不自高举，不陵蔑他，能知唯有法随法行，是其谛实。既了知已，精进修行法随法行。是名成就贤善士法。」

79　《瑜伽师地论》卷二五：「云何成就总慧者相？谓由作业相表知愚夫，由作业相表知聪慧。其事云何？谓诸愚夫，恶思所思，恶说所说，恶作所作；诸聪慧者，善思所思，善说所说，善作所作。是名成就聪慧者相。」

80　《瑜伽师地论》卷二五：「云何堪忍？谓如有一骂不报骂、瞋不报瞋、打不报打、弄不报弄，又彼尊者堪能忍受寒热饥渴、蚊虻风日、蛇蝎毒触，又能忍受他所干犯麁恶语言，又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受，为性堪忍，有所容受。是名堪忍。」

81　《瑜伽师地论》卷二五：「云何柔和？谓如有一于大师等，具足成就慈愍身业，具足成就慈愍语业，具足成就慈愍意业，与诸有智同梵行者，和同受用，应所受用，凡所饮食，无有私密，如法所获，如法所得，堕在钵中，为钵所摄，而为受用，同戒同见，成就如是六种可乐可爱可重，无违诤法，易可共住，性不恼他；与诸有智同梵行者共住一处，常令欢喜。是名柔和。」

82　《瑜伽师地论》卷九九：「又由二相，成可乐性：一体彼有德而尊重故，二荷彼有恩而慰意故。又可乐性，有二差别：一者未生令其得生，二者生已当倍增广。应知此中，尊重增上，谓体彼有德；慰意增上，谓财法二摄。彼二增上，谓善和合。和合增上，谓心无扰恼。远离贪等所有扰恼，名曰无违。和合方便，共为一事，名曰无诤。和同水乳，名一趣性。」